以賽亞書 21

 【以賽亞書 21:1-17(合和本)】

1 論海旁曠野的默示: 有[仇敵]從曠野,從可怕之地而來, 好像南方的旋風,猛然掃過。

2 令人悽慘的異象已默示於我。 詭詐的行詭詐,毀滅的行毀滅。 以攔哪,你要上去! 米底亞啊,你要圍困! [主說]:我使一切歎息止住。

3 所以,我滿腰疼痛; 痛苦將我抓住, 好像產難的婦人一樣。 我疼痛甚至不能聽; 我驚惶甚至不能看。

4 我心慌張,驚恐威嚇我。 我所羨慕的黃昏,變為我的戰兢。

5 他們擺設筵席, 派人守望,又吃又喝。 首領啊,你們起來, 用油抹盾牌。

6 主對我如此說: 你去設立守望的, 使他將所看見的述說。

7 他看見軍隊, 就是騎馬的一對一對地來, 又看見驢隊,駱駝隊, 就要側耳細聽。

8 他像獅子吼叫,[說]: 主啊,我白日常站在望樓上, 整夜立在我守望所。

9 看哪,有一隊軍兵騎着馬, 一對一對地來。 他就說:巴比倫傾倒了!傾倒了! 他一切雕刻的神像都打碎於地。

10 我被打的禾稼,我場上的穀啊, 我從萬軍之耶和華- 以色列的上帝那裏所聽見的,都告訴你們了。

11 論度瑪的默示: 有人聲從西珥呼問我[說]: 守望的啊,夜裏如何? 守望的啊,夜裏如何?

12 守望的說: 早晨將到,黑夜也來。 你們若要問就可以問, 可以回頭再來。

13 論阿拉伯的默示: 底但結伴的客旅啊, 你們必在阿拉伯的樹林中住宿。

14 提瑪地的居民拿水來,送給口渴的, 拿餅來迎接逃避的。

15 因為他們逃避刀劍和出了鞘的刀, 並上了弦的弓與刀兵的重災。

16 主對我這樣說:「一年之內,照雇工的年數,基達的一切榮耀必歸於無有。

17 弓箭手所餘剩的,就是基達人的勇士,必然稀少,因為這是耶和華-以色列的上帝說的。」



1. **海邊曠野的默示。** 先知在教導百姓不應將希望寄託於埃及人,而應單單仰賴神的恩惠之後,並預言那些他們所倚靠的國家將遭遇災難,接著便加上一段安慰,以鼓勵敬虔者的心。他宣告,那些將擄掠他們的迦勒底人,必有報應為他們預備;由此可知,神必顧念他們所受的傷害。他稱迦勒底為「曠野」,並非指其荒蕪或人煙稀少,而是因為猶太人與迦勒底之間隔著一片曠野;這就如同我們稱「阿爾卑斯山」來指義大利,因為阿爾卑斯山離我們較近,且是前往義大利的必經之路。這個理由必須牢記;因為他並非描述該地的自然環境,而是預先警告猶太人,他所預言的敵人毀滅近在眼前,其確定性如同那片曠野就在他們眼前一般。此外,先知有時對巴比倫的描述含糊不清,為的是讓唯獨信徒能明白這些隱藏的奧秘,正如耶利米更改了王的名稱。


**從南方來的暴風。** 他說「從南方」,是因為南風多暴,常帶來風暴和旋風。當他補充說「從曠野而來」時,這更增添了畫面的強度;因為若有任何風暴發生在有人居住的地區,其引起的恐懼遠不及那些源於曠野的風暴。為了表達這場災難的駭人本質,他將其比作從曠野開始,隨後愈發猛烈、衝擊力更強的風暴。


然而,先知似乎還有另一層意思,即:正如風暴從那個方向爆發,使猶大荒涼,同樣,另一場風暴也將隨後興起,將他們毀滅;因此他說這默示將來自「可怕之地」。我認為這個稱謂指的是猶大,因為若猶太人未能理解這毀滅來自神,那麼單單提及巴比倫的傾覆是不夠的。至於他為何稱其為「可怕之地」,我們在解釋第十八章時已見分曉。這是因為,由於神多次彰顯其烈怒,其面目全非的景象足以令所有人感到恐懼。此處的語境不允許我們假設其被稱為「可怕」是因為神那令人驚嘆的護理能力保護了它。因此,儘管巴比倫被波斯人和瑪代人攻取並劫掠,以賽亞卻宣告其毀滅將來自猶大;因為神將以此方式為他所應許要守護的民族所受的傷害復仇。


2. **嚴酷的異象。** 既然目的是要撫慰百姓的悲傷,那麼將一個帶來喜樂的異象稱為「嚴酷的異象」似乎不甚恰當。但這指的是巴比倫人,他們因繁榮而驕傲自大,不懼任何危險;因為財富通常會滋生驕傲和怠惰。這就好像說:「誇耀巴比倫人的財富和權勢是徒勞的,當石頭堅硬時,必有堅硬的錘子來擊碎它。」


**搶奪的。** 由於巴比倫是藉由搶奪和毀滅其他國家而獲得權勢,它似乎免於一切危險。儘管他們曾令他人恐懼,並施展各種野蠻和殘酷的行徑,但他們仍無法避免成為獵物,並遭受與他們施加於他人相似的傷害。先知更進一步,為了使其言論獲得信任,他宣告這是一種公義的報應,暴力必以暴力相應。


**以攔哪,上去吧!** 以攔是波斯的一部分;但在此處指代整個波斯,因此波斯人也被稱為以攔人。值得注意的是,當以賽亞預言這些事時,戰爭的可能性微乎其微,而且他在這場災難發生一百年前就已去世。由此可充分證明,他不可能從除了神的靈以外的任何來源獲得這些信息;這極大地證實了這預言的真實性和確定性。


**瑪代啊,圍困吧!** 藉由命令瑪代人和波斯人,他宣告這事不會隨機或偶然地降臨在巴比倫人身上,而是出於神確定的預旨,他以神的名義,而非任何個人的名義,發出此宣告。因此,他以神的名義出現,如同將軍或統帥一般,命令他的士兵集結作戰。至於神如何運用強盜和惡人的作為,我們已在第十章中解釋過。


**我使他一切的歎息止息。** 有些人理解為,巴比倫人被瑪代人和波斯人征服後,他們所造成的歎息便止息了;因為他們以暴政使許多人歎息,這在惡人和不敬虔之人擁有權勢時是必然發生的。另一些人或許更接近先知的真實意思,他們說「歎息止息」,是因為巴比倫人沒有得到任何憐憫,因為他們以前也未曾憐憫他人。但我更簡單地解釋為,主對他們的歎息充耳不聞;彷彿他說,他們的歎息和哀號將無濟於事,因為他們曾殘酷野蠻,所以他們理應得到與他們施加於他人相同的報應(馬太福音 7:2)。


3. **因此,我的腰充滿疼痛。** 先知在此將百姓描繪成實際在場,因為單單預言巴比倫的毀滅是不夠的,若他未能以一種讓敬虔者感覺彷彿事件就在眼前的方式來堅固他們的信心。這種描繪是必要的,先知在此並非描述他自己的心境,彷彿他憐憫巴比倫人,而是,正如我們之前所說,他暫時扮演了巴比倫人的角色。我們的心靈無疑應當滿足於神隱藏的審判向我們顯明,如同在鏡子中一般,以喚醒我們信心的遲鈍;因此,先知們以更優美、更豐富的語言,生動地描繪那些超越我們理性理解的事物。先知如此表達他的悲傷,是為了讓信徒們知道,等待迦勒底人的神之報應是何等可怕,他們將受到何等嚴厲的懲罰,正如當我們聽到任何悲傷的消息時,會感到驚訝和恐懼一樣。


**如同產婦的疼痛。** 他補充了更強烈的悲傷表達,將其比作產婦的疼痛,如同一個人處於極度痛苦中,全身扭動,四處翻滾。先知們使用這種表達方式是為了我們的遲鈍,因為我們直到神的審判被指明,彷彿用手指點出,並影響我們的感官時,才意識到它們。我們被警告要在它們到來之前保持警惕。


4. **我的心戰兢。** 其他人翻譯為「我的心遊蕩」也不錯;因為過度的恐懼會使心臟彷彿脫離其位置。他宣告巴比倫的毀滅將是何等突然和出乎意料,因為突如其來的災難比早已預見和預期的災難更令人戰慄。但以理記載,以賽亞在此預言的已應驗,他親眼目睹了。伯沙撒王當晚預備了盛大的宴席,波斯人卻突然襲擊了他,他最沒料到的就是自己會被殺。極度的歡樂就這樣突然轉變為恐懼(但以理書 5:30)。


5. **擺設筵席。** 這些動詞可以視為分詞;彷彿他說:「當他們擺設筵席、設立守衛時,當他們吃喝時,突然恐懼降臨;號召武裝,『王子們,起來!』」等等。但以賽亞呈現了生動的描述,彷彿將實際事件呈現在我們眼前。顯然,色諾芬並未如此歷史性地描述這座城市的攻陷;這表明以賽亞並非憑藉天賦的智慧,而是藉由屬天的啟示,才能如此生動地描述這些未知事件。此外,我們應當注意這些預言發出的時間;因為當時巴比倫王國正處於最繁榮的時期,似乎擁有無敵的力量,不懼任何危險。以賽亞嘲笑這種虛妄的自信,並指出這種力量將迅速化為廢墟。


他引入守望者說話,不應被視為荒謬;因為儘管圍城並未消除驕傲愚蠢的暴君的懶惰,以致他仍沉溺於歡樂和宴飲,但無疑仍有人被指派守望。事實上,君王習慣於藉由守衛來保護自己,以便更自由、不受干擾地沉溺於各種享樂;但先知特意將哨兵與筵席的美味混為一談,以更清楚地表明,這個邪惡的暴君在沉溺於醉酒狂歡之前,已被一種眩暈的精神所控制。巴比倫王正與他的朝臣們宴飲作樂時,一場突如其來、出乎意料的災難降臨在他身上,並非他已脫離危險,而是因為他輕視並蔑視敵人。在事件發生前一天,這可能被認為是不可思議的,因為戈布里亞斯和背叛他的那夥人的陰謀尚未被發現。在以賽亞說話的時候,沒有人會認為如此非凡的事件會發生。


6. **因為主對我如此說。** 先知奉命在瞭望塔上設立守望者,從遠處觀看這些事;因為這些事無法用肉眼看見,也無法憑猜測得知。因此,為了讓所有人知道他並非隨意說話,他宣告他預言這些事;因為儘管這些事對人而言是未知且不可思議的,但他藉由預言之靈清楚明確地知道它們,因為他超越了人的判斷。這應當仔細觀察;因為我們不能想像先知們是從人那裡學到,或憑藉自己的智慧預見他們所宣告的事;因此他們也被公正地稱為「先見」(撒母耳記上 9:9)。儘管我們也看見它們,但我們的視力遲鈍,幾乎看不見腳下的東西;即使是最敏銳的人也常常處於黑暗中,因為他們除了憑藉理性所能推斷的之外,一無所知。但先知們是藉由神的靈說話,如同從天上而來。所說的總結是,凡試圖以自己的判斷來衡量這預言的人都將犯錯,因為它源於神,因此遠遠超越我們的感官。


**去,設立一個守望者。** 他「奉神的名設立一個守望者」更增添了權威。如果有人反對說:「你所說的不可思議之事,彷彿它們已經發生了。」他回答說,他並非隨意宣告這些事;因為王子所設立的守望者,從遠處看見了別人不知道的事。因此,以賽亞藉由聖靈的啟示看見了別人不知道的事。


7. **他看見一輛戰車。** 他現在補充的內容生動地描述了那場失敗。有些人認為這是由王的使者講述的。這是一個錯誤;因為先知反而是預言他從他奉神命令所設立的守望者那裡學到的事。在此他描繪守望者觀看並報告他所看見的。彷彿他第一眼沒有看清楚,他說有一輛「戰車」,然後更仔細地觀察,他說戰車裡有「一對馬」。起初,由於事物的陌生和遙遠,報告是模糊不清的;但後來,當看得更清楚時,它們就更容易理解了。將屬於人的事物應用於先知或神聖的異象並非荒謬;因為我們知道神為了俯就我們微弱的能力,會採取人的情感。


8. **他喊叫,一隻獅子。** 「他專心致志地傾聽」,最終他看見一隻獅子。這被認為是指征服並劫掠巴比倫的大流士,正如我們從但以理書中得知(但以理書 5:28, 31)。


**我終日站立。** 當守望者說他日夜不停地站在瞭望塔上時,這有助於證實預言,彷彿他說這異象再確定不過了;因為神所指派守望的人既不打瞌睡也不視力模糊。同時,他藉由這個例子,勸勉並激勵信徒們同樣地專心,藉由話語的燈光,他們可以從遠處看見神的能力。


9. **巴比倫傾倒了,傾倒了。** 這清楚地表明,這裡所引入的並非伯沙撒王的守望者,因為這番話不適合這樣的人物。因此,先知奉神的命令宣告將要發生的事。現在,這可以指神或大流士,也可以指守望者;對意義而言差別不大,因為大流士在這件事上是神的僕人,所以將他描繪成那審判的傳令官並非不恰當。將其歸於神自己會更有可能;因為大流士在推翻巴比倫人的偶像時並沒有這樣的想法。但這番話更符合守護者的角色,彷彿一位天使為預言增添了詮釋。


**她神的一切雕刻偶像。** 這裡隱含著活神與死偶像之間的對比。這種表達方式也值得注意,當他稱它們為「神的偶像」時;因為巴比倫人知道,正如所有偶像崇拜者大聲宣稱的,他們的偶像不是神。然而他們卻將神聖的能力歸於它們,當這樣做時,「神的真理就變成了謊言」(羅馬書 1:25),不僅如此,神本身也被否認了。但關於這個主題我們以後會更詳細地討論。在這裡我們看到,巴比倫因其毀滅而受到偶像崇拜的懲罰,因為他指出了巴比倫被毀滅的原因。那是因為主無法忍受她誇耀她的「雕刻偶像」。


10. **我的打穀,我禾場上的子民。** 那強大君主的財富以其光輝奪目,使所有人都為之眩惑,以賽亞所預言的其毀滅可能被視為虛構。因此,他引導他們的心歸向神,以告知他們是神承擔了毀滅巴比倫的任務,而且如此高傲的權勢將倒塌在地,並非出於人的意志,而是出於神聖的能力。「打穀」和「禾場上的子民」意義相同;因為希伯來作家經常使用這種表達方式,他們常常用不同的語言重複相同的陳述。


這段經文應當仔細觀察,以便我們糾正我們天生的一個惡習,即以我們自己的標準來衡量神的能力。我們的軟弱不僅使我們遠低於神的智慧;而且我們對他的作為是邪惡和墮落的判斷者,無法被說服以任何其他方式看待它們,除了那些在人的能力和智慧範圍內的事物。但我們應當永遠記住他全能的護理,特別是當我們自己的理性和判斷力失效時。因此,當教會被暴君壓迫到似乎沒有解救的希望時,讓我們知道主必將他們降卑,藉由踐踏他們的驕傲和貶低他們的力量,來表明他們是他的「打穀場」;因為這預言的對象並非卑微之人,而是所有君主國中最強大、最繁榮的。他們越是高舉自己,就越快被毀滅,主必在他們身上執行他的「打穀」。讓我們學習到,主在此所顯明的難以想像的毀滅,適用於同類的人。


**我從萬軍之耶和華那裡聽見的。** 當他說他「從萬軍之耶和華那裡聽見的」時,他彷彿為他的預言蓋上了印記;因為他宣告他並非提出自己的猜測,而是從主自己那裡領受的。在此值得我們注意的是,神的僕人應當被這種膽量所堅固,以神的名義說話,正如彼得也勸勉說:「若有人講道,要按著神的聖言講」(彼得前書 4:11)。騙子也誇耀神的名,但他的忠心僕人有良心的見證,證明他們所提出的無非是神所吩咐的。也要注意,這種證實是極其必要的,因為全世界都因這強大君主國的資源而戰慄。


**從萬軍之耶和華,以色列的神那裡。** 他給神這兩個稱謂並非沒有理由。至於前者,它確實是神永遠的稱號;但在此,先知無疑是著眼於手頭的事,以便將神的能力與巴比倫人所有的軍隊對比;因為神並非只有一支軍隊,而是有無數的軍隊來制服他的敵人。再次,他稱他為「以色列的神」,因為藉由毀滅巴比倫,他表明自己是他的百姓的捍衛者和守護者;因為那個君主國的傾覆為猶太人帶來了自由。簡而言之,所有這些事都是為了教會而做的,先知在此所關注的正是教會;因為他所勸勉的並非巴比倫人(他們無疑嘲笑這些預言),而是信徒,要他們確信,儘管他們被巴比倫人壓迫,被分散和拋擲,神仍會照顧他們。


11. **度瑪的默示。** 從創世記 25:14 可以清楚看出,這個民族是從以實瑪利的一個兒子繁衍而來,這個兒子被賦予這個名字,因此他的後裔被稱為度瑪人。他們毀滅的原因,在此處預言的,無法確定,而且這個預言因其簡潔而顯得晦澀。然而,我們應當永遠記住我之前所說的,即猶太人必須被堅固,以應對即將到來的可怕絆腳石。當發生如此多的變化時,特別是如果世界被顛覆,如果事件迅速接連發生,我們就會感到困惑,並懷疑所有事情是隨機和偶然發生的,還是由神的護理所掌管的。因此,主表明是他促成了這場革命,並更新了世界的狀態,以便我們學習到這裡的一切都不能長久,並將我們全心全意地指向基督的國度,唯有基督的國度是永恆的。


因此,既然這些變化近在眼前,猶太人就應當被預先警告,以便當事件發生時,他們能回想起來,默想神的智慧,並堅固他們的信心。此外,無疑猶太人因看到全世界四面八方都在動搖而心煩意亂,並渴望找到一些方法來避免這些風暴和暴風;因為我們總是希望安全無虞,遠離危險。有些人可能希望找到新的居所,以便更好地保護自己的安全;但當風暴四處肆虐時,他們被提醒要留在原地,並相信在敬虔者的團契中,沒有比這更安全的居所了。


這個例子也應當警告許多因懼怕危險而離開教會的人,他們沒有考慮到在教會之外有更大的危險等待著他們。這些想法因此可能困擾猶太人,因為我們在第八章中看到他們的心靈不安。當他們如此在不確定中飄蕩,並逃往異國時,他們自然會喪失信心;我認為這就是預言度瑪人毀滅的主要原因,即讓猶太人全心全意地尋求神,並將教會的安全首先交託給他。因此,讓我們學習即使教會遭受各種災難,也要堅守在教會內,並耐心忍受加諸於兒女身上的父愛管教,而不是選擇偏離,以便飲盡那使惡人窒息的渣滓(詩篇 75:8;以賽亞書 51:17)。如果兒女都受到如此管教,那麼陌生人和被遺棄者將會怎樣呢?(彼得前書 4:17, 18)。然而,當他們的鄰居四面八方攻擊他們時,選民也可能受到神的百姓的一些騷擾。


**從西珥。** 西珥山,正如我們從創世記得知,是以東人的一座山(創世記 14:6;32:3;36:8, 9)。他以這座山的名字涵蓋了整個王國。在此處,他如畫般描繪了那些需要懇切講述的事物。


**守望者啊,夜裡如何?** 很可能提出問題的以東人離他們不遠,而且他們對危險感到焦慮,因為他們自己也身陷其中。他描繪他們向「守望者」詢問,並非出於好奇,而是為了自己的利益,詢問他在「夜裡」觀察到了什麼,就像一個人問了一個問題後,第二個人和第三個人也跟著問同樣的問題。這就是重複的意義,即詢問的不是一個人,而是許多人,這在疑慮和困惑的情況下很常見,每個人都為自己感到害怕,不相信別人所說的話。


12. **早晨來了。** 這意味著焦慮不會只持續一天,或短暫的時間,彷彿守望者回答說:「我今天告訴你的,明天還會告訴你;如果你現在害怕,明天也會害怕。」當人們被焦慮折磨,以至於在生死之間懸而未決時,這是一種最悲慘的境況;這也是主藉由摩西威脅惡人的那種悲慘的咒詛:


「巴不得我活到晚上;晚上,巴不得我看到黎明!」(申命記 28:67)。


敬虔者確實會遭遇許多危險,但他們知道自己和自己的生命都交託在神的手中,即使在死亡的邊緣,他們也看見生命,或者至少藉由希望和忍耐來撫慰他們不安的恐懼。但惡人總是戰慄,不僅被恐懼折磨,而且在悲傷中消逝。


**回來吧,來吧。** 這些話可以有兩種解釋;要麼是說如果他們不斷奔跑,他們將徒勞無功,要麼是這樣:「如果你們中有任何更謹慎的人,讓他們去度瑪,在那裡他們將比在自己的故鄉更戰慄,因為他們在任何地方都不會安全。」但既然神總是照顧他的教會,我們在任何地方都找不到更安全的避難所,即使我們走遍海角天涯。


13. **亞拉伯的默示。** 他現在轉向亞拉伯人,預言他們也將輪到被帶到神的審判台前;因此他沒有遺漏任何一個猶太人所知的國家。他宣告他們將被如此的恐懼抓住,以至於他們會離開家園,逃入樹林;他還說明了他們逃跑的方向,即「底但」。


14. **迎接口渴的,帶水來。** 他加強了對主所定意要打擊亞拉伯人的那種戰慄的描述,以至於他們除了逃跑之外什麼也沒想,甚至沒有時間收集旅途所需的物品。因此,以賽亞宣告亞拉伯人將空手且一無所有地來到底但的國家,他們將沒有任何食物。因此,他勸勉居民出去用餅和水迎接他們,因為否則他們將因缺乏生活必需品而昏厥。


我知道有些解經家對這段經文有不同的解釋,他們認為先知是在嘲笑那些曾對猶太人殘酷野蠻的亞拉伯人;彷彿他說:「你們現在多麼樂意給口渴的人水喝啊!」但那種解釋過於牽強。然而我並不否認他們在飢餓中四處奔跑時,得到了他們殘酷的報應。但我所給出的意義是雙重的,即亞拉伯人在逃亡中將是如此悲慘,以至於他們甚至沒有必要的水源,因此如果他們不迅速得到幫助,他們將因口渴而昏厥;他暗示食物和飲料都將匱乏。他呼籲鄰居提供幫助;並非勸勉他們盡職責,而是更清楚地陳述事實;他吩咐他們將餅給他們,並非因為他們應得,而是因為他們極度缺乏。然而,由於這建立在自然和人性的普遍法則之上,先知間接暗示,當食物被拒絕時,飢餓和口渴的人就被剝奪了他們的餅。


15. **因為他們逃避刀劍。** 他是指這場災難將是可怕的,亞拉伯人有充分的理由逃跑,因為敵人將用武器和刀劍追趕他們,以至於他們除了逃跑之外別無他法來保護自己的安全。他預言這場失敗的原因很清楚;因為猶太人必須及早得知將來很久以後發生的事,以便他們學習到世界是由神的護理而非偶然所掌管,同時也藉由他人的例子被教導,無論他們轉向何處,都要將神視為萬國的審判者。我們不知道,歷史也沒有告訴我們,亞拉伯人是否是猶太人的敵人。無論如何,可以確定的是,這些話是為了安慰敬虔者而說的,讓他們看到神對萬國的公義,並承認他的審判台在耶路撒冷,他將從那裡對全世界發出審判。


16. **因為主對我如此說。** 他補充說,他所預言的亞拉伯人的這場失敗近在眼前;這極大地安慰了敬虔者。我們天生性急,不願讓所渴望的目標延遲;主在此方面考慮到我們的軟弱,當他說他要加速他的工作時。因此,他宣告他所預言的事,並非在許多世代之後,而是立即發生,以便猶太人能更耐心地忍受他們的苦難,因為他們知道他們將在短時間內得到解救。


**還有一年,照雇工的年數。** 關於他為更充分說明此事而補充的「雇工的年數」這個比喻,我們已經談過。它意味著時間不會延遲。異教作家也使用相同的比喻,當他們意圖描述一個指定且渴望的日子時;正如賀拉斯那段話所說:「對於那些必須交帳的人來說,日子顯得漫長。」


17. **弓箭手所餘剩的。** 他威脅說,這場屠殺並非他們災禍的終結,因為如果亞拉伯還有任何殘餘,他們將逐漸減少;彷彿他說:「主不會僅僅藉由一場戰役使亞拉伯人貧困,而是會追擊到底,直到所有解救的希望都被奪走,他們被徹底滅絕。」這就是他對不敬虔之人施行的報應,而他對敬虔之人施加的懲罰則有所節制,使他們不至於完全被毀滅。


**勇士。** 他指的是好戰之人,以及那些適合攜帶武器的人,並說,儘管他們逃過了那場屠殺,但他們仍將在適當的時候被剪除。他以前也曾威脅猶太人將遭受類似的懲罰,但總是伴隨著一個足以減輕他們悲傷或至少防止他們絕望的應許。神的兒女常常遭受與被遺棄者同樣嚴厲,甚至更嚴厲的苦難;但所持守的恩惠之希望將他們與全世界區分開來。再次,當我們得知神對惡人施以致命的報應時,這並非我們應當對最沉重的懲罰過度悲傷的理由;相反地,我們應當從中得到這個安慰,即他溫柔地管教他們,並且「不將他們交於死亡」(詩篇 118:18)。


以賽亞書 21 以賽亞書 21 Reviewed by Jack Lai on 4/11/2026 Rating: 5