創世記 22:1-24
22:1 這些事以後， 神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」
22:2 神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」
22:3 亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往 神所指示他的地方去了。
22:4 到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠地看見那地方。
22:5 亞伯拉罕對他的僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」
22:6 亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀；於是二人同行。
22:7 以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親哪！」亞伯拉罕說：「我兒，我在這裡。」以撒說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」
22:8 亞伯拉罕說：「我兒， 神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。
22:9 他們到了 神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。
22:10 亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。
22:11 耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」
22:12 天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏 神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」
22:13 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。
22:14 亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」（就是耶和華必預備的意思），直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」
22:15 耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說：
22:16 「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說：
22:17 論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門，
22:18 並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」
22:19 於是亞伯拉罕回到他僕人那裡，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。
22:20 這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：「密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子，
22:21 長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利，
22:22 並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。」
22:23 這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。
22:24 拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八、迦含、他轄，和瑪迦。
1. **這些事以後**。本章記載了一個最值得紀念的敘事。因為亞伯拉罕雖然在他一生中，展現了驚人的信心與順服的證據，但沒有任何事能比獻上他的兒子更為卓越。主用來試煉他的其他試探，確實旨在使他治死肉體；但這次試探所造成的傷痛，遠比死亡本身更為嚴重。然而，在此我們必須思考比父親因獨生子之死所產生的悲傷與痛苦更為宏大、更為崇高的事，這悲傷與痛苦刺透了這位聖徒的心。他失去獨生子固然悲傷，更悲傷的是這個兒子將被暴力奪去生命，但最令人悲痛的是，他自己竟被指定為執行者，要親手殺死他。其他將在適當位置提及的情節，我現在暫且不提。但所有這些事，如果我們將它們與他所承受的良心上的屬靈爭戰相比，都將顯得如同兒戲或爭戰的影子。因為他悲傷的巨大根源，並非他個人的喪失，並非他被命令殺死他唯一的繼承人，未來紀念與名聲的希望，他家族的榮耀與支柱；而是，在這個兒子身上，整個世界的救恩似乎都將熄滅與滅亡。他的爭戰也並非與他的肉體情慾爭戰，而是，既然他渴望將自己完全獻給神，他的虔誠與信仰本身卻使他充滿了困擾的思緒。因為神，彷彿親自與他爭戰，要求這個男孩的死亡，而神自己卻曾將永恆救恩的希望附於這個男孩身上。因此，這後來的命令，在某種意義上，是對信心的毀滅。在我們面前的這個故事的預覽，被認為對讀者是有益的，使他們可以反思它多麼值得勤奮與持續的默想。
**這些事以後，神試驗亞伯拉罕**。**「這些事以後」**這句話，不應僅限於他最後的異象；摩西寧願用一個詞來概括亞伯拉罕所經歷的各種事件，以及他在晚年最近開始獲得的較為平靜的生活狀態。他過著漂泊不定的生活，持續流亡直到八十歲；他曾遭受許多侮辱與傷害，艱難地忍受著悲慘而焦慮的存在，持續的恐懼；饑荒曾將他從他奉神命令與引導所去的迦南地趕到埃及。他的妻子曾兩次被從他懷中奪走；他曾與他的侄子分離；他曾冒著生命危險，從戰俘手中救出他的侄子。他曾與妻子無子而居，然而他所有的希望都懸於他能有後裔。最終獲得一個兒子後，他卻被迫剝奪他的繼承權，並將他趕出家門。只剩下以撒，他特別而唯一的安慰；他正在家中享受平安，但現在神突然從天上發出雷聲，宣告這個兒子將被判死刑。因此，這段經文的意思是，藉著這次試探，彷彿是最後的行動，亞伯拉罕的信心受到了比以往更嚴峻的考驗。
**神試驗亞伯拉罕**。雅各書否認任何人受神的試探（雅各書 1:13），駁斥了那些褻瀆的誹謗者，他們為了開脫自己的罪責，試圖將罪歸咎於神。因此，雅各書真實地主張，那些根源於我們自身情慾的罪，不應歸咎於他人。因為儘管撒但灌輸毒素，並煽動我們內心腐敗的慾望之火，我們卻並非被任何外力驅使去犯罪；而是我們自己的肉體引誘我們，我們也甘願屈服於它的誘惑。然而，這並非神不能以祂自己的方式試探我們的原因，就像祂試探亞伯拉罕一樣——也就是說，使他受到嚴峻的考驗——以便完全試驗祂僕人的信心。
**對他說**。摩西指出試探的種類；即，神將藉著話語本身的反擊，動搖這位聖徒對祂話語所懷的信心。因此，祂直呼其名，以便命令的發出者毫無疑問。因為除非亞伯拉罕完全確信命令他殺死兒子以撒的聲音是來自神，否則他會很容易從焦慮中解脫；因為，他會依賴神確定的應許，將這建議視為撒但的詭計而拒絕；如此，試探便會毫不費力地被擺脫。但現在所有懷疑的機會都已消除；因此，他毫無爭議地承認他所聽到的神諭是來自神。同時，神在某種意義上扮演了雙重角色，藉著祂在話語中呈現出的不一致與矛盾的外觀，使這位聖徒的心靈感到困擾與受傷。因為培養信心堅定不移的唯一方法，就是將我們所有的感官都應用於神的話語。但當時話語的差異如此之大，以至於它會傷害並撕裂亞伯拉罕的信心。因此，「說」這個詞具有很大的強調意義，因為神確實試驗了亞伯拉罕的信心，並非以尋常的方式，而是藉著將他引入與祂自己話語的爭戰中。無論何種試探襲擊我們，我們都應當知道，只要我們擁有堅定的信心，勝利就在我們手中；否則，我們將絕無能力抵抗。如果我們被剝奪了聖靈的寶劍，我們就會被擊敗，那麼如果神自己用祂曾經用來武裝我們的寶劍來攻擊我們，我們的處境會是怎樣呢？然而，這事發生在亞伯拉罕身上。亞伯拉罕如何藉著信心與這次試探爭戰，我們將在適當的時候看到。
**他說：「我在這裡。」**由此可見，這位聖徒絲毫不懼怕撒但的詭計。因為信徒順服神並非如此倉促，以至於讓愚蠢的輕信隨意地被任何可疑異象的氣息所吹動。但當亞伯拉罕一旦清楚他蒙神呼召時，他便藉著這個回答，證明了他樂意順服的渴望。因為我們面前的這句話，就好像他說：「無論神樂意吩咐什麼，我都完全準備好去執行。」而且，他確實沒有等到神明確地吩咐這或那件事，而是應許他將單純地、毫無例外地順服一切。這確實是真正的順服，當我們在神的旨意尚未為我們所知之前，就已準備好行動。我們確實發現所有人都樂於誇口他們會像亞伯拉罕一樣行事；但當考驗來臨時，他們卻退縮於神的軛。但這位聖徒，很快就藉著他的行動證明了，他多麼真實而認真地宣稱，他將毫不遲延、毫不爭辯地順服於神的手。
2. **帶著你的兒子**。亞伯拉罕被命令獻上他的兒子。如果神只說他的兒子將死，即使這個消息也會極其嚴重地傷害他的心靈；因為他所能從神那裡希望的一切恩惠，都包含在這一句應許中：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」由此他必然推斷，他自己的救恩，以及全人類的救恩，都將滅亡，除非以撒安然無恙。因為他藉著那句話被教導，若沒有一位中保，神就不會施恩於人。因為雖然保羅的宣告，「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，」（2 Corinthians 1:20）尚未寫成，但它卻已銘刻在亞伯拉罕的心中。然而，他從何處獲得這希望，若非從以撒呢？事情已到了這個地步；神似乎除了嘲弄他之外，什麼也沒做。然而，不僅他的兒子之死被告知他，他還被命令親手殺死他，彷彿他被要求，不僅要丟棄，而且要撕碎，或投入火中，他救恩的契約，使他自己一無所有，只剩下死亡與地獄。但可能會有人問，他如何在信心的引導下，能夠獻祭他的兒子，因為所提出的事與神的話語相悖，而信心必須依賴神的話語？對於這個問題，使徒回答說，他對神話語的信心依然堅定不移；因為他希望神能夠使所應許的祝福，即使從他兒子的死灰中，也能生長出來。（希伯來書 11:19）然而，當神的命令與應許在他心中衝突時，他的心靈必然會受到嚴重的打擊，並劇烈地動搖。但當他得出結論，他所知道的神不可能與他為敵時；儘管他沒有立即發現如何消除矛盾，他卻藉著希望，將命令與應許和解；因為他確信神是信實的，他將未知的結果交託給神的護理。同時，他彷彿閉著眼睛，走向他被引導的方向。神的真理值得這份榮耀；不僅它應遠超所有人類的方法，或它單獨，即使沒有方法，也足以滿足我們，而且它應當克服所有障礙。因此，在此我們更清楚地看到摩西所指出的試探的本質。對亞伯拉罕來說，忘記他是一位父親和丈夫，拋棄所有人類情感，並在世人面前忍受可恥殘酷的恥辱，成為他兒子的劊子手，是困難而痛苦的。但另一件事則更為嚴峻和可怕；即，他認為神自相矛盾，與祂自己的話語相悖；然後，他認為當以撒從他懷中被奪走時，所應許的祝福的希望就被切斷了。因為當恩典的唯一憑據被奪走時，他還能與神有何關係呢？但正如之前，當他從自己已死的身體中期待後裔時，他藉著希望，超越了似乎可能希望的事；所以現在，當他在他兒子的死亡中，領悟到神使人活過來的能力時，他以這樣的方式，從他兒子的灰燼中應許自己一個祝福，他便從試探的迷宮中脫離；因為，為了順服神，他必須堅定地持守應許，如果應許失敗，信心就必然滅亡。但對他來說，應許始終繁榮；因為他既堅定地持守神曾經擁抱他的愛，又將撒但為擾亂他心靈而興起的一切都順服於神的能力。但他不願用自己的理解來衡量應許實現的方式，他知道這取決於神不可測度的能力。我們每個人都應將這個例子應用到自己身上。主確實對我們的軟弱如此寬容，以至於祂不會如此嚴厲而尖銳地考驗我們的信心：然而，祂旨在所有信徒的父身上，提出一個例子，藉此祂可以呼召我們進行信心的普遍考驗。因為比金銀更寶貴的信心，不應閒置，未經考驗；經驗教導我們，每個人都將按照他信心的程度受神的考驗。同時，我們也可以觀察到，神試探祂的僕人，不僅當祂制服肉體的情感時，而且當祂將他們所有的感官都歸於虛無，以便引導他們完全捨己時。
**你獨生的兒子，你所愛的以撒**。彷彿只用一句話命令獻上他的兒子還不夠，祂又像用新的打擊一樣，刺穿這位聖徒的心靈。稱他為獨生子，再次刺激了因另一個兒子被放逐而新造成的傷口；然後他展望未來，因為將不再有後裔的希望。如果長子的死亡通常會令人悲痛，那麼亞伯拉罕的哀傷會是怎樣呢？接下來的每個詞都帶有強調，並加重了他的悲傷。「殺死」（祂說）「你所獨愛的他。」祂在這裡不僅指他為人父的愛，也指那源於信心的愛。亞伯拉罕愛他的兒子，不僅是出於天性，也像父母通常那樣，以兒女為樂，更是因為在他身上看見了神為父的愛：最後，以撒是永生的鏡子，是所有美好事物的憑據。因此，神似乎不是在攻擊亞伯拉罕為人父的愛，而是在踐踏祂自己的仁慈。以撒這個名字同樣具有強調意義，藉此亞伯拉罕被教導，除了他之外，沒有任何喜樂留給他。確實，當那被賜予作為喜樂之源的人被奪走時，就好像神要判亞伯拉罕永遠受苦一樣。我們必須永遠記住，以撒並非尋常的兒子，而是在他身上應許了中保。
**往摩利亞地去**。悲傷的苦澀因這情況而大大增加。因為神並非要求他立即處死他的兒子，而是強迫他在整整三天內反覆思考這次處決，以便在準備獻祭他的兒子時，他能更嚴厲地折磨他所有的感官。此外，他甚至沒有說出他要求獻上那可怕祭牲的地方，「到我所指示你的一座山上」（他說）。所以之前，當他命令他離開他的國家時，他使他的心懸而未決。但在這件事上，那最殘酷地折磨這位聖徒的延遲，彷彿他被拉上刑架，更是難以忍受。然而，這種懸而未決有雙重用途。因為我們最容易犯的錯誤就是過於自作聰明。因此，為了使我們對神變得順服和聽話，剝奪我們自己的智慧是有益的，使我們一無所有，只能順服神的旨意引導。其次，這也有助於他堅持不懈，使他不是僅憑一時衝動順服神。因為，他既沒有在旅途中回頭，也沒有反覆思考衝突的建議；由此可見，他對神的愛是如此堅定，以至於不會因任何情況的改變而動搖。耶柔米將摩利亞地解釋為「異象之地」，彷彿這個名字源自 ראה (rahah)。但所有精通希伯來語的人都譴責這種觀點。我也對那些將其解釋為「神的沒藥」的人不滿意。大多數人一致認為，它源自詞根 ירה (yarah)，意為「教導」，或源自 ירא (yarai)，意為「敬畏」。然而，即使在今天，譯者之間仍有分歧，有些人認為這裡特別強調神的教義。讓我們遵循最有可能的觀點；即，它被稱為神敬拜之地，要麼是因為神指定它為獻祭之地，以便亞伯拉罕不會爭論是否應該選擇其他地方；要麼是因為聖殿的位置已經固定在那裡；我更傾向於第二種解釋；神在那裡要求他的僕人亞伯拉罕獻上目前的敬拜，因為在他秘密的旨意中，他已經決定在那裡建立他常規的敬拜。而祭牲的名稱恰當地源自意為「敬畏」的詞，因為它們證明了對神的敬畏。此外，毫無疑問，這就是後來建造聖殿的地方。
3. **亞伯拉罕清早起來**。這種迅速的行動顯示了亞伯拉罕信心的偉大。無數的思緒可能湧入這位聖徒的心中；其中任何一個都會壓垮他的靈魂，除非他用信心來堅固它。毫無疑問，撒但會在夜幕降臨時，將大量的憂慮堆積在他身上。逐漸克服它們，與它們爭戰，是英雄氣概的表現。但當它們被克服後，立即束裝準備執行神的命令，甚至清早起來去做，這是一個非凡的努力。其他人，被如此可怕而駭人的消息擊垮，會昏厥，會像失去生命一樣麻木不仁；但亞伯拉罕的急切，連清晨的第一道曙光都嫌不夠早。因此，摩西用簡短的幾句話，高度讚揚了他的信心，當他宣告它在如此短的時間內，克服了伴隨著許多迷宮的試探。
4. **看見那地方**。他確實用眼睛看見了那先前在秘密異象中向他顯現的地方。但當說他舉目觀看時，摩西無疑是指他這三天來一直非常焦慮。他吩咐僕人留在後面，是為了不讓他們像對待一個神智不清、瘋狂的老人一樣，對他動手。這也顯出他的宏偉氣度，他將自己的思緒整理得如此平靜安穩，以至於沒有做出任何激動的舉動。然而，當他說他將與孩子一同回來時，他似乎並非沒有掩飾和虛假。有些人認為他這句話是預言性的；但既然確定他從未忘記關於以撒後裔的應許，那麼他可能信靠神的護理，想像他的兒子即使在死亡中也能存活。而且，既然他彷彿閉著眼睛去殺他的兒子，那麼假設他在如此模糊的事情上說話含糊不清，也並非不可能。
7. **我父**。神在此製造了一個新的折磨工具，藉此祂可以越來越多地折磨亞伯拉罕那已受許多傷痛的心。毫無疑問，神刻意使以撒的舌頭發出這溫柔的稱呼，並引導他提出這個問題，以便亞伯拉罕的悲傷達到極致，毫無遺漏。然而，這位聖徒以不屈不撓的勇氣承受了這次攻擊；他絲毫沒有偏離他既定的路線，反而表現出他完全獻身於神，不聽任何會動搖他信心或阻礙他順服的事。但重要的是要注意他如何解開這個難解的結；即，藉著投靠神的護理：「神必自己預備作燔祭的羊羔。」這個例子是為我們效法而提出的。每當主發出命令時，許多事情會不斷發生，削弱我們的決心：方法缺乏，我們缺乏謀略，所有途徑似乎都已封閉。在這種困境中，唯一能避免沮喪的補救辦法是，將結果交託給神，以便祂在沒有道路的地方為我們開闢一條道路。因為正如我們對神不公，當我們除了感官所能感知到的之外，對祂一無所望時，我們也對祂致以最高的敬意，當我們在困惑的事務中，卻完全順服於祂的護理時。
8. **於是二人同行**。在此我們看到亞伯拉罕的堅定，以及他兒子的謙遜。因為亞伯拉罕並沒有因此障礙而變得鬆懈，兒子也沒有堅持反駁父親的回答。因為他本可以輕易地反駁：「既然神吩咐我們獻祭給祂，我們為何帶著柴和刀，卻沒有羊羔呢？」但因為他認為祭牲的遺漏是出於某個正當理由，而非父親的健忘，他便順從並保持沉默。
9. **他們到了神所指示的地方**。摩西刻意省略了許多事情，然而讀者應當思考。當他提到築壇之後，他立刻又補充說以撒被捆綁。但我們知道他當時已是中年，所以他可能比他父親更有力氣，或者至少足以抵抗他，如果他們必須用武力爭鬥；因此，我不認為對這個年輕人使用了武力，如同對一個掙扎不願死去的人一樣：而是，他自願獻上自己。然而，他幾乎不可能獻身於死亡，除非他已經得知了神諭：但摩西省略了這一點，只記載他被捆綁。如果有人反對說，沒有必要捆綁一個自願獻身於死亡的人；我回答說，這位聖徒以這種方式預防了可能的危險；以免在行動中發生任何事情而中斷。摩西敘述的簡潔令人驚嘆；但它比最誇張的悲劇性描述更有力量。整個故事的重點在於：亞伯拉罕在必須殺死他兒子時，始終保持自我；他的心志堅定，使他年邁的手足以完成獻祭的任務，而僅僅是看到這個景象就足以使他全身崩潰和毀滅。
11. **耶和華的使者從天上呼叫他**。當亞伯拉罕無畏地舉手要殺死他的兒子時，內心的試探已經被克服了；他藉著神的特殊恩典獲得了如此顯著的勝利。但現在摩西補充說，突然間，出乎所有意料，他的悲傷變成了喜樂。詩人在他們的寓言中，當事情絕望時，會引入一位神，出乎意料地在關鍵時刻出現。撒但可能藉著這類虛構的故事，試圖模糊神奇妙而驚人的介入，當祂出乎意料地出現以幫助祂的僕人時。這段歷史當然應該在所有民族中被認識和頌揚；然而，藉著撒但的詭計，不僅神的真理被篡改並變為謊言，而且還被扭曲成寓言的素材，以便使其更加荒謬。但我們的任務是，以認真的心思考神在死亡的關頭，如何奇妙地將以撒從死亡中召回生命，並將他的兒子歸還給亞伯拉罕，如同從墳墓中復活一樣。摩西也描述了天使的聲音是從天上發出的，以確保亞伯拉罕確信他是從神那裡來的，以便他可以在同樣的信心引導下收回他的手，就像他伸出手一樣。因為，在如此重大的事情上，他除了在神的權柄下，不允許他承擔或放棄任何事情。因此，讓我們從他的榜樣中學習，絕不追隨我們肉體感官可能認為是正確的道路；而是讓神以祂獨特的旨意，為我們規定行動和停止行動的方式。亞伯拉罕確實沒有指責神反覆無常，因為他認為有充分的理由來考驗他的信心。
12. **現在我知道你敬畏神了**。奧古斯丁的解釋，「我使你知道」，是牽強的。但對神而言，有什麼事是祂不知道的呢？對祂而言，萬事萬物始終都在祂面前。確實，神在此俯就人類的方式，說祂藉著實驗所證明的，現在對祂自己而言已是已知。祂這樣對我們說話，並非按照祂無限的智慧，而是按照我們的軟弱。然而，摩西只是簡單地說，亞伯拉罕藉著這個行動，證明了他多麼敬畏神。然而有人問，他之前難道沒有多次證明他的虔誠嗎？我回答說，當神願意他走到這一步時，他最終完成了他真正的考驗；對其他人來說，輕得多的考驗可能就足夠了。正如亞伯拉罕藉著不惜自己的獨生子來表明他敬畏神一樣；所有虔誠的人也都被要求在捨己的行動中，表現出同樣的敬畏。既然神命令我們持續爭戰，我們就必須注意，沒有人希望在時間未到之前就得到釋放。
13. **亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊**。猶太人關於這隻公羊是在世界第六天被創造的說法，就像他們其他的虛構故事一樣。我們無需懷疑它是奇蹟般地出現在那裡，無論它是當時才被創造，還是從其他地方被帶來的；因為神旨在賜給祂的僕人，使他能歡喜快樂地獻上一個蒙悅納的祭物：同時祂也勸誡他要獻上感謝。此外，既然公羊代替了以撒，神就如同在鏡子中向我們展示了我們治死肉體的目的；即，藉著住在我們裡面的聖靈，我們雖然死了，卻仍然是活祭。我並非不知道可以引出更精妙的寓意；但我看不出它們有何根據。
14. **亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」**。他不僅當時藉著感恩的行動，承認神以非凡的方式為他預備，而且也為後代留下他感恩的紀念。在極度焦慮中，他曾投靠神的護理；他證明他這樣做並非徒然。他也承認，即使那隻公羊也不是偶然遊蕩到那裡，而是神放在那裡的。然而，隨著時間的推移，那地方的名字被改變了，這是故意的，而非錯誤。因為那些將主動動詞「他將看見」翻譯成被動語態的人，希望藉此教導說，神不僅看顧屬祂的人，而且也向他們顯明祂的幫助；這樣，反過來，祂也能被他們看見。前者在順序上優先；即，神藉著祂隱密的護理，決定並命定對我們最好的事；但後者則依賴於此；即，祂向我們伸出援手，並藉著真實的經驗證據使自己顯現。
15. **耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕**。神在以撒出生前對亞伯拉罕的應許，現在在以撒從祭壇上——彷彿從墳墓中——復活，獲得更完全的勝利之後，再次確認並批准。天使以神的位格說話；以便，正如我們之前所說，那些奉祂名傳遞信息的人，因被賦予祂的威嚴，而擁有更大的權柄。然而，這兩件事被認為難以一致；即，先前白白應許的，在此卻被視為獎賞。因為我們知道恩典與獎賞是不相容的。然而，既然在後裔中應許的祝福包含救恩的希望，這似乎意味著永生是因善行而賜予的。天主教徒大膽地抓住這段和類似的經文，以證明善行配得神賜予我們的一切美善。但我最樂意將這個精妙的論點反駁給那些提出它的人。因為如果那個應許先前是白白的，而現在卻歸因於獎賞；那麼顯然，神賜予善行的一切，都應被視為來自恩典。確實，在以撒出生之前，這個應許就已經賜下了；現在它只是得到了確認。如果亞伯拉罕因自己的美德而配得如此大的補償，那麼神那預先賜予他的恩典就將無效。因此，為了使建立在祂白白恩慈上的神真理堅定不移，我們必須得出結論，白白賜予的，卻被稱為工作的獎賞。這並非神要模糊祂良善的榮耀，或以任何方式減少它；而只是祂要激勵祂的子民愛行善，當他們看到他們的職責行為如此蒙祂喜悅，以至於獲得獎賞時；然而祂卻不欠任何債務，只是將祂自己的恩惠冠以獎賞之名。這其中並沒有矛盾。因為主在此顯出祂雙重的慷慨；祂希望激勵我們過聖潔的生活，便將原本屬於祂純粹恩惠的事，轉移到我們的行為上。因此，天主教徒錯誤地扭曲了神這些仁慈的邀請，祂藉此糾正我們的遲鈍，卻被他們用於不同的目的，以便人將神慷慨的純粹恩賜歸功於自己的功勞。
17. **你的後裔必得著仇敵的城門。**
這句話的意思是，亞伯拉罕的後裔將戰勝他們的仇敵。因為城門是他們的堡壘，也是他們施行審判的地方。雖然神常常容許猶太人的仇敵暴虐地統治他們，但祂卻如此節制他們的報復，以致這應許最終總能得勝。
此外，我們必須記住保羅先前關於「後裔的合一性」所闡述的觀點；因為我們由此推斷，這勝利並非應許給亞伯拉罕所有的後裔，而是應許給基督和祂的肢體，只要他們在一個元首之下緊密聯合。因為除非我們保留某種標誌，能夠區分亞伯拉罕合法的後裔和墮落的後裔，否則這應許將不加區別地涵蓋以實瑪利人、以東人以及以色列民。然而，一個民族的合一性取決於其元首。因此，先知們每當想要確認神的這個應許時，都會採納一個原則：那些先前分裂的人，將在大衛之下聯合為一個身體。關於這個主題的更多內容，可在創世記第十二章找到（Genesis 12:1）。
19. **他們就起來，一同往別是巴去。**
摩西再次記載，亞伯拉罕在經歷了這嚴峻而難以置信的試煉之後，在別是巴安靜地居住。這段敘述，連同隨後關於亞伯拉罕親屬增長的部分，被插入是為了表明，這位聖人從死亡的深淵中被重新帶回後，在多方面都蒙福了。因為神要如此使他復甦，以致他將像一個新造的人。
摩西也記錄了拿鶴的後裔，但原因不同；即，因為以撒要從中娶妻。因為聖經中提及女性的情況很少；而且可以相信拿鶴生了許多女兒，其中只有利百加一人在此被提及。他將妾所生的兒子與其他兒子區分開來；因為他們佔據了較不尊榮的地位。這並非說妾被視為妓女；而是因為她是次等妻子，而非家中的女主人，不與丈夫共享財產。然而，拿鶴心中產生娶第二個妻子的念頭，這並不能使多妻制合法化；它只表明，他從其他人的習俗中，認為對他而言是合法的，而這實際上是源於最惡劣的敗壞。
