創世記 20:1-18
20:1 亞伯拉罕從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。
20:2 亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子，基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。
20:3 但夜間， 神來，在夢中對亞比米勒說：「你是個死人哪！因為你取了那女人來；她原是別人的妻子。」
20:4 亞比米勒卻還沒有親近撒拉；他說：「主啊，連有義的國，你也要毀滅嗎？
20:5 那人豈不是自己對我說『她是我的妹子』嗎？就是女人也自己說：『他是我的哥哥。』我做這事是心正手潔的。」
20:6 神在夢中對他說：「我知道你做這事是心中正直；我也攔阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾著她。
20:7 現在你把這人的妻子歸還他；因為他是先知，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還他，你當知道，你和你所有的人都必要死。」
20:8 亞比米勒清早起來，召了眾臣僕來，將這些事都說給他們聽，他們都甚懼怕。
20:9 亞比米勒召了亞伯拉罕來，對他說：「你怎麼向我這樣行呢？我在甚麼事上得罪了你，你竟使我和我國裡的人陷在大罪裡？你向我行不當行的事了！」
20:10 亞比米勒又對亞伯拉罕說：「你見了甚麼才做這事呢？」
20:11 亞伯拉罕說：「我以為這地方的人總不懼怕 神，必為我妻子的緣故殺我。
20:12 況且她也實在是我的妹子；她與我是同父異母，後來作了我的妻子。
20:13 當 神叫我離開父家、飄流在外的時候，我對她說：『我們無論走到甚麼地方，你可以對人說：他是我的哥哥；這就是你待我的恩典了。』」
20:14 亞比米勒把牛、羊、僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子撒拉歸還他。
20:15 亞比米勒又說：「看哪，我的地都在你面前，你可以隨意居住」；
20:16 又對撒拉說：「我給你哥哥一千銀子，作為你在閤家人面前遮羞的（羞：原文是眼），你就在眾人面前沒有不是了。」
20:17 亞伯拉罕禱告 神， 神就醫好了亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們便能生育。
20:18 因耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育。
1. 亞伯拉罕從那裡遷到。摩西所記載關於所多瑪毀滅的事，是一個離題的插敘。他現在回到歷史的延續，並繼續展示亞伯拉罕身上發生了什麼事；他如何行事，以及主如何保護他；直到應許的後裔，即教會未來的源頭，將要為他而生。他也說，亞伯拉罕來到南地；這並非說他旅行超出了賜給他的產業範圍，而是離開了他以前的住處，往南而去。此外，他所指出的地區，後來主要歸猶大支派所有。然而，他遷徙的意圖或迫使他改變地點的必要性，我們不得而知：然而，我們應當確信，他並非因任何不足的理由而將住處遷往他處；特別是撒拉最近才為他應許了一個他甚至不敢奢望的兒子。有些人想像他逃離了不斷呈現在他眼前的悲慘景象；因為他看到那片平原，最近還顯得如此宜人，充滿了各種豐富的果實，如今卻變成了一片畸形的混沌。當然，整個鄰近地區都可能受到硫磺氣味的影響，並受到其他腐敗物的污染，以便人們更清楚地看到神這一次值得紀念的審判。因此，假設亞伯拉罕看到那地方受到主的咒詛，因厭惡而遷往他處，這與事實並無不符。同樣可信的是（正如他在另一處所遭遇的），他被他所居住的人的惡意和傷害所驅逐。因為主向他顯明的恩惠越豐盛，他的忍耐就越需要操練，以便他反思他在世上作為客旅的境況。摩西也明確聲明，他寄居在基拉耳地。因此我們看到，這個聖潔的家庭像廢物一樣被驅逐來驅逐去，而惡人卻獲得了固定的住處。但對於敬虔的人來說，在地上如此不安穩是有益的；免得他們因專注於舒適安靜的居所，而失去了天上的產業。
2. 亞伯拉罕論他的妻子撒拉說。在這段歷史中，聖靈向我們展示了人性的軟弱和神的恩惠的一個顯著例子。俗語說，即使是愚人也會因受苦而變得聰明。但亞伯拉罕，忘記了他在埃及所遭遇的巨大危險，再次跌倒在同一塊石頭上；儘管主特意懲罰他，以便這個警告對他一生都有益。因此，我們從這位聖潔的族長身上看到，我們多麼容易忘記神的懲罰和恩惠。因為他粗心大意，沒有記起他曾一度試探神；如果他的妻子成為別人的財產，他將只能怪自己，這是無法原諒的。但如果我們徹底審視自己，幾乎沒有人不會承認自己曾多次以同樣的方式犯罪。此外，亞伯拉罕也難逃忘恩負義的指責；因為如果他拒絕承認他的妻子曾蒙主奇妙保守，他就不會再明知故犯地將自己置於類似的危險之中。因為他盡其所能地使神所賜予他的前一次恩惠歸於無效。然而，我們必須注意我們之前觸及的罪的性質。因為亞伯拉罕並非為了保全自己的性命而將妻子出賣（正如不敬虔的人所誹謗的）。而是，正如他之前渴望保全自己的性命，直到他領受神所應許的後裔；所以現在，看到他的妻子懷孕，懷著享受如此大福的希望，他卻不顧妻子的危險。因此，如果我們徹底權衡一切，他因不信而犯罪，將神的護理看得比應有的輕。由此，我們也受到告誡，信賴自己的計謀是多麼危險的事。因為亞伯拉罕的性情是正直的，他專注於神的應許；但由於他沒有耐心等候神的幫助，反而轉向使用不合法的手段，他在這方面是值得譴責的。
亞比米勒差人。毫無疑問，主旨意要懲罰他的僕人，因為他如此輕率地作出了決定。所有不應當信賴神的護理的人，都會得到這種不信任的果實。有些悖逆的人對這段經文提出異議；因為他們認為，一個年邁的老婦人被國王所渴望，並從她丈夫的懷中被奪走，這似乎是最不可能的事。但我們首先回答，她的容貌如何不得而知，除了摩西之前曾聲明她是一位容貌出眾的人。而且她可能並沒有因年齡而顯得蒼老。因為我們經常看到有些婦女四十歲時比七十歲時更顯皺紋。但這裡還有另一件事需要考慮，那就是，由於神不尋常的恩惠，她的美貌在她的其他稟賦中是卓越的。也可能是亞比米勒王並非被她優雅的容貌所吸引，而是被他所見她作為一位婦人所具備的稀有美德所吸引。最後，我們必須記住，這整件事都是由神的手所引導的，以便亞伯拉罕可以得到他愚蠢行為應得的報應。正如我們發現那些在辨別事物自然原因方面極其敏銳的人，在神的審判方面卻是最盲目的；讓這一個事實足以讓我們明白，亞比米勒作為執行神懲罰的僕人，是在一種秘密的衝動下行事的。
3. 但神在夜間夢中來到亞比米勒那裡。摩西在這裡表明，主行事如此溫柔，在懲罰他的僕人時，他卻像父親一樣饒恕他：正如他對待我們一樣，當他用杖責打我們時，他的憐憫和良善遠遠超過他的嚴厲。由此我們也推斷，他對敬虔者的關懷比肉體所能理解的更深；因為他在他們睡覺時看顧他們。這也需要仔細注意；無論我們在世上多麼被輕視，我們在他眼中仍然是寶貴的，因為為了我們的緣故，他甚至責備君王，正如詩篇 105:14 所寫。但由於這個主題在第十二章（創世記 12:1）已更充分地討論過，讀者可以在那裡尋找我現在特意省略的內容。至於說神來了，這應當應用於王的感知，無疑神的威嚴向他顯現了；這樣他就可以清楚地意識到自己是蒙神責備，而不是被虛假的幻影所迷惑。
看哪，你是一個死人。雖然神為了亞伯拉罕的緣故責備亞比米勒王，因為他以特別的護理遮蓋亞伯拉罕；但他仍然普遍地表明他對姦淫的極度不悅。事實上，這裡沒有明確提及亞伯拉罕；而是發出一個普遍的宣告，目的是維護婚姻的忠誠。「你必死，因為你奪取了一個已婚婦人。」因此，讓我們學習，這些話語給人類一個誡命，禁止任何人觸碰鄰舍的妻子。而且，確實，既然在人的生命中沒有什麼比婚姻更神聖的，那麼主要求夫妻之間培養相互的忠誠，並聲明他將在每次婚姻被侵犯時成為報應者，這就不足為奇了。他現在確實只對一個人說話；但這個警告應當響徹所有人的耳中，即姦淫者——儘管他們可能暫時逍遙法外——終將感受到掌管婚姻的神將會報復他們。（希伯來書 13:4。）
4. 只是亞比米勒還沒有親近她。雖然亞伯拉罕使自己失去了妻子，但主及時介入，保守她不受傷害。摩西之前記載她被法老帶走時，沒有說她的貞潔是否受到侵犯；但既然主那時也宣告自己是她（他現在從羞辱中拯救出來的）的維護者，我們就不應懷疑她的貞潔兩次都得到了保守。因為如果他之前允許她在埃及被玷污，他現在為何禁止基拉耳王觸碰她呢？然而，我們看到，當主延遲他的幫助，直到信徒處於極度危險之中才伸出援手時，他更清楚地表明他的護理是多麼奇妙。
你連義人也要毀滅嗎？有些人解釋說，亞比米勒在這裡將自己與所多瑪人比較，這或許過於精微。我認為以下的意思更為簡單；即「主啊，雖然你嚴厲懲罰姦淫，但你的怒氣豈要傾瀉在無辜的人身上，他們是誤入歧途，而非明知故犯地犯罪嗎？」此外，亞比米勒似乎如此為自己辯解，彷彿他完全沒有過錯：然而主卻承認並批准了他的辯解。然而，我們必須注意他如何以及在何種程度上誇耀自己的心和手是無辜的。因為他並沒有為自己僭取完全無瑕的純潔；他只是否認自己是出於情慾，以暴虐或故意的手段濫用別人的妻子。我們知道罪行和過失之間有多大的區別；因此亞比米勒並沒有免除自己的一切指控，他只是表明自己沒有意識到任何需要這種嚴厲懲罰的邪惡。他所說的「心裡純正」無非是與有罪意識相對的無知；而「手潔」無非是那種自制，使人避免暴力和不義的行為。此外，亞比米勒所用的疑問句源於一種普遍的宗教情感。因為自然本身就指示，神在施加懲罰時會保持公正的區別。
6. 我也知道你做這事是心裡純正。我們從神的這個回答中推斷（正如我最近所說的），亞比米勒並沒有虛假地證明自己的純正。然而，當神承認他的辯解是真實的時，他仍然懲罰他。由此我們學習，即使那些在人看來是純潔的人，也並非完全沒有過錯。因為沒有任何錯誤可以被認為是如此可原諒，以至於沒有一些惡化的雜質。因此，任何人都不能憑自己的判斷來開脫自己；相反，讓我們學習將我們所有的行為都帶到神的標準面前。因為所羅門說得並非沒有道理：
「人一切所行的，在自己眼中都看為正直；惟有耶和華衡量人心。」（箴言 21:2。）
但如果連那些自己沒有意識到任何邪惡的人都無法逃脫譴責；那麼如果我們被自己的良心束縛在內心，我們的境況又將如何呢？
我也攔阻了你。這句話暗示神不僅顧念亞伯拉罕，也顧念這位君王。因為他無意玷污別人的妻子，所以神憐憫他。而且，常常發生的是，聖靈用他的韁繩約束那些正在犯錯的人；正如另一方面，他用迷惑和昏昧的靈驅使那些懷著敗壞的情感和情慾，明知故犯的人。正如神及時地為這位沒有故意犯罪的外邦君王帶來了補救，以防止他的罪惡增加；同樣，他每天都證明自己是他子民忠實的守護者，以防止他們從輕微的過失衝向絕望的罪行。
7. 現在，把那人的妻子還給他。神現在談論亞伯拉罕，並非將他視為普通人，而是視為他特別親愛的人，以一種特權來捍衛他的婚姻。他稱亞伯拉罕為先知，是為了尊榮；彷彿他是在指責亞比米勒傷害了一位偉大而卓越的人；這樣他就不會對施加在他身上的懲罰之大感到驚訝。雖然「先知」一詞通常是指一種職分；但我認為它在這裡有更廣泛的含義，指的是一個蒙揀選的人，一個與神親近的人。因為當時沒有聖經存在，神不僅藉著異夢和異象顯明自己，而且也為自己揀選了稀有而卓越的人，來散播敬虔的種子，使世界更加無可推諉。但既然亞伯拉罕是先知，他就像是神與亞比米勒之間的調解人。基督那時是唯一的調解人；但這並不是說有些人不能為他人禱告；特別是那些在聖潔上出類拔萃，蒙神悅納的人；正如使徒所教導的：
「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」（雅各書 5:16。）
而我們今天也不應忽視這種代禱，只要它不遮蔽基督的恩惠，也不將我們引離他。但天主教徒以此為藉口，求助於死者的庇護，這是荒謬的。因為正如主在這裡沒有將基拉耳王差遣給挪亞，或任何已故的先祖，而是差遣到活著的亞伯拉罕面前；所以我們關於這個主題的唯一誡命是，藉著彼此代禱，我們應當在我們之間培養愛心。
你若不還她。由此我們應當學習，神用來恐嚇人的那些威脅和宣告的意圖；即強迫那些過於遲鈍的人悔改。在這段話的開頭，曾絕對宣告：「你是一個死人」；現在又加上了條件：「除非你還她。」然而，這兩種表達的意思是相同的；儘管起初神說得更嚴厲，以便給犯罪者更大的恐懼。但現在，當他被制服後，神更清楚地表達了他的意圖，並給他留下赦免和救贖的希望。這樣就解開了許多人糾纏不清的結，當他們發現神並不總是或立即執行他所宣告的懲罰時；因為他們認為這是一個跡象，要麼是神改變了他的旨意，要麼是他用他的話語假裝要做與他秘密預旨不同的事。他藉著約拿威脅尼尼微人毀滅，後來卻饒恕了他們。（約拿書 3:4。）不熟練的人不明白他們如何能擺脫兩種荒謬中的一種；即神收回了他的判決；或者他假裝要做他實際上不打算做的事。但如果我們堅守這個原則，即所有威脅都包含著悔改的教導，那麼這個難題就會迎刃而解。因為儘管神起初將人視為失喪者；因此，用死亡的現時恐懼來穿透他們，但最終的目標仍需考慮。因為如果他邀請他們悔改，那麼就意味著只要他們悔改，赦免的希望就留給了他們。
8. 亞比米勒清早起來。摩西教導我們神諭是多麼有效。因為亞比米勒被神的聲音驚嚇，清早起來，不僅自己迅速順從所吩咐的命令，而且也勸勉他的人民照樣行。一個外邦君王如此迅速順從的榜樣呈現在我們面前，這樣我們就不能再為我們的遲鈍找藉口了，因為我們從神的勸誡中獲益甚少。神在夢中向他顯現；但既然他每天藉著摩西、先知、使徒，最後藉著他獨生子，在我們耳邊大聲呼喊，那麼假設這麼多見證的效力會比一個夢的異象還小，那是荒謬的。
9. 亞比米勒召了亞伯拉罕來。有些人認為基拉耳王並非向亞伯拉罕抱怨；而是宣告他自己的悔改。然而，如果我們公正地權衡他的話，我們會發現認罪與責備交織在一起。雖然他抱怨亞伯拉罕行事不義，但他並沒有將所有責任都推給亞伯拉罕，以致於使自己完全沒有過錯。而且他可以公正地將部分責任歸咎於亞伯拉罕，正如他所做的；只要他也承認自己的罪。因此，我們應當知道，這位君王並不像偽君子那樣行事。因為，一旦有藉口可以歸咎於他人，他們就自信地開脫自己：他們甚至認為，如果他們能讓他人分擔他們的罪行，這就是他們合法的辯護。但亞比米勒，雖然他抱怨自己被欺騙，因魯莽而跌倒，但他同時毫不猶豫地譴責自己犯了大罪，「不是因為你，我和我的整個王國才沒有陷入最大的邪惡。」因此，任何人都不能以被他人引誘犯罪為藉口來開脫自己的過錯。然而，值得注意的是，姦淫在這裡被稱為大罪；因為它不僅束縛一個人，而且束縛整個民族，如同共同的罪行。基拉耳王確實不可能這樣說，如果他沒有承認婚姻的神聖權利。但現今，基督徒——至少那些自稱基督徒的人——卻不羞於輕描淡寫如此大的罪行，而這罪行連一個外邦人都極其厭惡。然而，讓我們知道，亞比米勒是神審判的真正傳令官，可憐的人們徒勞地試圖用他們的詭辯來逃避。願保羅那句話永遠迴盪在我們記憶中：「不要被欺騙；因為這些事，神的忿怒必臨到那悖逆的人身上。」（哥林多前書 5:9；以弗所書 5:6。）他將這罪歸於整個民族並非沒有道理；因為當罪行不受懲罰時，整個地區在某種意義上就被玷污了。而且尤其眾所周知的是，神的忿怒會因君王而激怒整個民族。因此，我們必須以更大的熱情和謹慎懇求神，用他的靈引導那些他安置在我們之上掌權的人；然後，保守他賜予我們居住的國家，使其免於一切不義，保持純潔。
10. 你看見了什麼，竟做這事呢？君王藉著這個問題為將來作預防。他認為亞伯拉罕並非輕率地行此詭計；而且，既然神被嚴重冒犯，他害怕再次陷入同樣的危險。因此，他藉著如此懇切的詢問，表明他希望補救這個錯誤。現在，亞比米勒允許亞伯拉罕自由辯護，這是一個公正溫和性情的不尋常標誌。我們知道，那些自認為受委屈的人，會多麼尖銳而激烈地爭辯：因此，這位君王對一個陌生的外邦人所表現出的克制，更值得稱讚。同時，讓我們藉著他的榜樣學習，每當我們與可能對我們造成任何傷害的弟兄爭辯時，要允許他們自由地回答我們。
11. 亞伯拉罕說。這個回答包含兩點。首先，他承認自己是因懼怕而隱瞞婚姻。然後他否認自己為了開脫而說謊。現在，雖然亞伯拉罕真實地聲明他隱瞞婚姻並無任何欺詐意圖，也無意傷害任何人；但他仍應受譴責，因為他因懼怕，就他而言，默許了妻子的賣淫。因此，他的辯解不能說太多：因為他本應更勇敢、更堅決地履行丈夫的職責，無論面臨何種危險，都要維護妻子的榮譽。此外，訴諸不合法的詭計是缺乏信心的表現。至於他的猜疑；雖然他到處都看到放蕩無度盛行；然而，對一個他尚未認識的民族作出如此不利的判斷是不公正的；因為他假設他們都是殺人犯。但由於我已在第十章（創世記 10:1）對這些主題進行了相當詳細的論述；現在順帶提及就足夠了。同時，我們得出結論，亞伯拉罕並非在神面前為自己的公義辯護；他只是表明他熱切地希望平息亞比米勒的怒氣。然而，他特別的表達方式值得注意；因為凡是沒有敬畏神的地方，人們就容易衝向各種邪惡；以致於他們既不顧惜人血，也不約束自己不搶劫、暴力和侮辱。毫無疑問，唯有敬畏神才能將我們以共同的人性紐帶聯合起來，使我們保持在節制的範圍內，並抑制殘酷；否則我們就會像野獸一樣互相吞噬。確實，有時會發生，那些缺乏敬畏神的人，可能會培養出公平的外表。因為神為了保護人類免於毀滅，用他秘密的韁繩抑制了不敬虔者的情慾。然而，必須始終考慮到，當敬虔和敬畏神消失時，各種邪惡的大門就敞開了。現今，在幾乎覆蓋整個地球的可怕罪惡洪流中，這方面有著太清楚的證明。因為，除了這個原因，還有什麼其他原因會產生如此多樣的欺騙和欺詐，如此多的背信棄義和殘酷，以致於所有正義感都被對神的蔑視所熄滅呢？現在，每當我們與我們這個時代的腐敗進行艱難的鬥爭時，讓我們反思亞伯拉罕的時代，儘管那時代充滿了不敬虔和其他罪行，但並沒有使這位聖潔的人偏離職責的道路。
12. 況且她也實在是我的妹子。有些人認為撒拉是亞伯拉罕的親妹妹，但不是同母所生，而是由第二任妻子所生。然而，由於「妹妹」這個詞在希伯來文中具有更廣泛的含義，我樂意採納另一種推測；即她是他的二等妹妹；這樣，他們有共同的父親，也就是祖父，他們是兄弟的後代，這就是真的了。此外，亞伯拉罕減輕了他的過錯，並區分了他的沉默和直接的謊言；他確實真實地聲稱他是撒拉的兄弟。事實上，他似乎在言語上沒有虛構任何與事實本身不同的東西；然而，當一切都經過篩選後，他的辯護證明是輕浮的，或者至少是太過薄弱。因為他故意使用「妹妹」這個名字作為藉口，以免人們對他的婚姻產生任何懷疑；他詭辯地給了他們一個犯錯的機會。因此，雖然他沒有在言語上說謊，但在事實上，他的隱瞞是一種暗示性的謊言。然而，他沒有其他意圖，只是想聲明他沒有欺騙亞比米勒；而是在極度焦慮的情況下，他藉著他與妻子之前的親屬關係，抓住了一種間接的逃避死亡的方法。
13. 當神使我離開父家的時候。因為這裡的動詞是複數，我自由地將這段經文解釋為指天使，他們引導亞伯拉罕經歷他的各種漂泊。有些人過於精微地從中推斷出三位一體：彷彿寫著：眾神使我漂泊。我承認，希伯來文的「אֱלֹהִים（ʾĕlōhîm）」（Elohim）在聖經中經常被用來指神：但那時與之相關的動詞總是單數。凡是加上複數動詞的地方，它就表示天使或君王。有些人認為亞伯拉罕，因為他與一個沒有受過正確教導的人說話，所以按照外邦人的普遍習俗這樣說；但在我看來，這是極其錯誤的。因為他藉著築壇表明他專心事奉獨一真神，如果他後來在言語上否認他所敬拜的神，那又有什麼用呢？關於這個主題，我們之前已經根據情況討論過了。然而，亞伯拉罕並非抱怨天使，說他被他們虛假的引導所誤導：他指出他以前的境況；即他離開自己的國家後，不僅遷徙到遙遠的土地，而且不斷被迫改變住處。因此，他因需要而產生新的計劃，這不足為奇。如果有人問，他為何將天使視為他朝聖的引導者？答案很簡單；儘管亞伯拉罕知道他獨自一人是憑著神的旨意和護理而漂泊，但他仍然提及天使，正如他在其他地方承認的，天使被賜予他作為他旅程的引導者。這段話的總結是為了教導亞比米勒，亞伯拉罕既沒有惡意的詭計，也沒有說謊：然後，因為他過著漂泊不安的生活；撒拉，按照約定，總是說她在基拉耳所說的同樣的話。這位聖潔之人的這種悲慘焦慮可能會感動亞比米勒，使他的怒氣平息。
14. 亞比米勒就拿了牛羊。亞伯拉罕之前在埃及也曾獲得財產和禮物；但不同之處在於，法老曾命令他離開，而亞比米勒卻在他的王國中為他提供住處。因此，兩位君王都受到了不尋常的驚嚇。因為當他們意識到自己因給亞伯拉罕帶來麻煩而受到主的責備時，他們發現除了以善行彌補他們對這位聖潔之人造成的傷害之外，沒有其他方法可以平息神的怒氣。後者所暗示的差異源於此：法老受到更嚴厲的譴責，以致於他如此恐懼，幾乎無法忍受亞伯拉罕的視線：而亞比米勒雖然受到驚嚇，但當主對他說：「他是先知，他會為你禱告」時，他很快就因一句安慰的話而平靜下來。因為消除恐懼沒有其他補救辦法，唯有主宣告他將施恩。罪人僅僅出於恐懼而獻給神的東西，確實沒有多大益處。但當他以平靜的心和安靜的良心，順服並聽從神時，這才是悔改的真正標誌。既然亞比米勒允許亞伯拉罕在他的王國中居住，這項人道行為帶來了不小的祝福；因為以撒在那裡出生，正如我們將在下一章（創世記 20:1）所見。
16. 他是你的遮眼。因為這些話語有些晦澀，所以這段經文有各種解釋。這節經文的開頭沒有困難。因為當亞比米勒給了一千塊銀子時；為了不讓他的慷慨受到懷疑，他聲明他把這些銀子給了亞伯拉罕；而且既然亞伯拉罕受到了榮譽的接待，他的妻子就不應被視為妓女。但接下來的話更為晦澀，「他將成為你的遮眼。」許多譯者將此歸因於禮物；在我看來，他們錯了。希伯來文沒有中性，而是用陰性代替。但摩西在這裡更指向丈夫；這最符合意思。因為撒拉被教導說，她所結合的丈夫就像一塊面紗，她應該用它遮蓋自己，以免她暴露給他人。保羅說，女人頭上的面紗是順服的象徵。（哥林多前書 11:10。）這也適用於未婚者，指性別被命定的目的；但它更恰當地適用於已婚婦女；因為她們被遮蓋，就像婚姻的規定一樣。因此我這樣解釋這些話：「你，如果你沒有丈夫，就會暴露在許多危險之中；但現在，既然神為你指定了你貞潔的守護者，你理應隱藏在這面紗之下。那麼你為何自願脫下這遮蓋呢？」這是一個公正的責備；因為撒拉假裝她在丈夫的權力之下，卻剝奪了神的保護。
她就受了責備。譯者也扭曲了這句話。在我看來，自然的解釋是，主讓撒拉受到一個外邦君王的責備，以便更深地使她感到羞恥。因為摩西特別強調說話者的身份；因為信徒之母受到這樣一位主人的責備，似乎是一種恥辱。其他人則認為摩西談論的是她所獲得的益處；因為她受到這樣的教訓，從此將學會以不同的方式行事。但摩西似乎更指向我所說的那種糾正；即撒拉因被交給一個外邦人的管教而謙卑。
17. **於是亞伯拉罕禱告。** 在兩方面，神對亞伯拉罕奇妙的恩惠顯而易見：首先，祂伸出援手，為亞伯拉罕所受的傷害報仇；其次，祂因亞伯拉罕的禱告，平息了對亞比米勒家的怒氣。摩西必須聲明，亞比米勒家是因亞伯拉罕的禱告而得醫治的；這樣，藉著這份恩惠，基拉爾的居民就能更緊密地與亞伯拉罕連結。
然而，關於「全家不生育」這種懲罰的性質，可能會引起一個疑問。因為如果亞伯拉罕是在撒拉懷孕之後才進入基拉爾地，並且摩西在此所記載的一切都是在以撒出生之前成就的，那麼在如此短的時間內，這種不生育的狀況是如何顯明的呢？如果我們說，神的審判以我們未知的方式顯明出來，這個回答並非不恰當。然而，我不能確定歷史的順序是否沒有顛倒。
更為可能的假設似乎是，亞伯拉罕在以撒蒙應許之前就已經住在基拉爾了；但摩西現在插入了之前省略的部分。如果有人反對說，亞伯拉罕一直住在幔利直到所多瑪被毀，那麼相信摩西在此所記載的事情發生在此之前，也並無不妥。然而，由於精確的時間標記對於堅固我們的信心助益不大，我對這兩種觀點都持保留態度。
