使徒行傳 20:1-6
1. 路加在本章中記載保羅如何從亞細亞啟程，再次渡海前往耶路撒冷。雖然這段敘述中的每一句話都值得最勤奮的默想和留意，但它並不需要冗長的闡釋。顯然，教會在那些動盪不安的騷亂中，藉著神奇妙的護理得以保全。以弗所教會當時仍是幼小而軟弱的：信徒們經歷過一次突如其來的騷動後，有充分的理由擔心類似的風暴會不時再次發生。我們無需懷疑保羅是多麼不捨地離開他們；然而，由於更大的需要將他引向另一個地方，他被迫離開這些剛蒙重生、在狂風巨浪中幾乎未能脫險的屬靈兒女。至於他們，雖然極不願與保羅分離，但為了不損害其他教會的益處，他們並沒有挽留他。因此，我們看到他們並非只顧自己，而是關心基督的國度，以便為他們的弟兄和自己都提供幫助。我們必須仔細留意這些榜樣，使我們在這種悲慘的分散中，彼此努力互相幫助；但如果任何時候我們被剝奪了有益的幫助，我們也不要懷疑或動搖，要知道神掌管著我們船隻的舵。我們也必須留意這一點，保羅直到向弟兄們告別後才離開，而是在他離開時堅固他們。正如路加隨後對馬其頓人所說的，保羅用許多話勸勉他們，這並非敷衍了事，好像只要提醒他們盡職就足夠了；而是像他吩咐其他地方的人所做的那樣，他懇切地催促，並徹底地灌輸那些需要知道的事情，使他們永不忘記（提摩太後書 4:2）。
3. 因為猶太人埋伏要害他。主如此多樣且持續地操練他的僕人，以致他在保羅身上為我們樹立了一個最卓越的堅忍榜樣。他不僅要忍受漫長而疲憊旅程的勞苦，還要因那些埋伏要害他的人而面臨生命危險。願所有基督的僕人都將這面鏡子擺在眼前，使他們永不因困境的疲憊而灰心。儘管如此，當保羅選擇另一條路以避開他們的埋伏時，他表明我們必須顧惜自己的生命，以免我們魯莽地將自己投入危險之中。那些與他同行的人也為他們的敬虔提供了不小的見證；我們看到他的生命對信徒來說是多麼寶貴，因為許多從不同國家選出來的同伴，為了他而踏上艱難而嚴峻的旅程，這並非沒有巨大的代價。路加說保羅在腓立比停留了逾越節期間，因為那時他有更好的機會教導。而且，由於當時律法被廢除的事尚未廣為人知，他必須小心，以免因忽略節期而被那些不熟悉的人視為藐視神的人。雖然就我個人而言，我認為他主要是尋求教導的機會，因為那時猶太人更專心學習。
使徒行傳 20:7-13
7. 在一個安息日。他要麼是指一週的第一天，即安息日之後的那一天，要麼是指某個特定的安息日。後者對我來說似乎更為可能；原因在於，根據習俗，那一天更適合所有聚會。但是，鑑於福音書作者根據希伯來語的習慣，將「一」用作「第一」並非新鮮事（馬太福音 28:1；路加福音 24:1；約翰福音 20:1），那麼在安息日之後的第二天他們聚集在一起，這將非常吻合。此外，將此解釋為任何一天都過於牽強。因為提到安息日有何目的，除了指出時間的機會和選擇之外？而且，保羅等待安息日，以便在他離開的前一天更容易地將所有門徒聚集到一個地方，這也是很可能的事。他們所有人的熱心都值得注意，因為保羅教導到半夜並不覺得麻煩，儘管他準備啟程，其餘的人也不厭倦學習。因為他之所以能如此長時間地講道，除了聽眾的渴望和專注之外，沒有其他原因。
擘餅。雖然擘餅在希伯來人中有時指家庭宴席，但在這裡我將其解釋為聖餐，有兩個原因。因為從接下來的內容我們可以很容易地推斷出那裡聚集了相當多的人，所以在一間私人住宅中準備晚餐是不太可能的。此外，路加稍後會說明保羅不是在晚餐時，而是在半夜之後才擘餅。此外，他沒有說他拿食物是為了吃，而是為了品嚐。因此，我認為他們為自己安排了一個莊嚴的日子來慶祝主的聖餐，這對他們所有人來說都很方便。為了讓保羅在某種程度上彌補長時間缺席的沉默，他比平時講道的時間更長。我所說的大量人群是從那裡推斷出來的，因為樓上有許多燈，這並非為了炫耀或誇耀，而只是出於必要。因為在沒有需要的時候，花費是出於野心和虛榮。此外，整個地方都應該燈火通明，以免那神聖的聚會被懷疑有任何邪惡或不誠實。再加一個推測，如果房間是空的，在場的人就不會讓猶推古坐在窗戶上。因為在有足夠空間的情況下，卻偏離到窗戶旁，這是對天道教義的輕蔑，是一種可恥的放縱。
9. 他沉睡了。我看不出有什麼理由讓一些解經家如此嚴厲地譴責這年輕人的睡意，以至於他們說他因懶惰而受到死亡的懲罰。因為，既然夜已深，他與睡意搏鬥了這麼久，最終屈服了，這有什麼好奇怪的呢？而且，他是在不情願、出乎意料的情況下被沉睡所擊倒和克服的，由此我們可以推斷他並非故意睡覺。尋找一個合適的地方睡覺是懶惰的表現，但坐在窗戶上被睡意擊倒，這除了無可指責地順從自然之外，還能是什麼呢？就像一個人因飢餓或過度疲勞而昏倒一樣。那些沉溺於世俗事務而厭惡地來到聖道面前的人；那些因飲食過飽而昏睡的人；那些在其他事情上足夠警醒，卻對聖道漠不關心的人，將會因懶惰而受到公正的譴責；但路加用明確的詞語為猶推古開脫，他說他在半夜之後因沉睡而跌落。
此外，主不僅藉著這年輕人的睡眠，也藉著他的死亡，喚醒並激發了他子民的信心，使他們更喜樂地接受保羅的教導，並將其深深地根植於心中。起初，這確實是一個不小的試探，甚至足以嚴重動搖一個最堅定的人；因為誰會認為基督是那個聚會的最高統治者，而一個可憐的人卻因跌倒而死亡呢？誰不會認為這是神咒詛的標誌呢？但主藉著施加補救，立刻消除了他子民心中的所有困擾。
10. 他俯伏在他身上。我們知道使徒們在行神蹟時，有時會使用某些外在的儀式，藉此將榮耀歸給神，即神蹟的作者。現在，保羅俯伏在年輕人身上，我認為這沒有其他目的，只是為了讓他更容易激發自己禱告。這就像他將自己與死者融為一體。而且，這或許是效法以利沙，聖經歷史記載他做了同樣的事（列王紀下 4:34）。然而，他情感的強烈程度比效法先知更能感動他。因為他俯伏在他身上，更能激發他全心全意地向主祈求生命。所以當他擁抱死者的身體時，這個姿勢表明他將其獻給神，求神使其復活，從經文中我們可以推斷，他直到知道生命已恢復才停止擁抱。
不要驚慌。我們必須注意，保羅主要關心的是，這個悲傷的事件不應動搖敬虔者的信心，也不應擾亂他們的心靈。儘管如此，主卻彷彿印證並確立了保羅在特羅亞所做的最後一次講道。當他說他的靈魂在他裡面時，他並非否認他已死，因為這樣做會熄滅神蹟的榮耀；這些話的意思是，他的生命藉著神的恩惠得以恢復。我並不將接下來的話限制在他們因年輕人復活而得到的喜樂中，他們因此得到極大的安慰；我也將信心的堅固包含在內，因為神給了他們如此卓越的愛之見證。
13. 我們上了船。保羅為何選擇陸路，原因不明，或許是因為航行對他來說很麻煩，或許是為了在途中探訪弟兄們。我認為他當時是為了健康而避開海路。他的禮貌值得大大稱讚，因為他體恤他的同伴。他讓他們離開，除了減輕他們的麻煩之外，還有什麼目的呢？所以我們看到他們在禮貌和善行上彼此競爭。他們樂意盡職；但保羅遠沒有嚴格要求他們，而是出於自願和禮貌，免除了他們本應盡的職責；是的，他甚至捨棄自己的便利，吩咐他們做對他們有益的事。眾所周知，亞朔城被地理學家歸於特羅亞。正如老普林尼所證實的，它曾被稱為阿波羅尼亞。他們說它是埃托利亞人的自由城。
使徒行傳 20:14-21
16. 因為保羅定意。毫無疑問，他有重大而緊迫的理由要趕路；並非他如此看重那一天，而是因為那時外地人習慣從各地聚集到耶路撒冷。由於他希望能在如此盛大的聚會中有所作為，他不想錯過這個機會。因此，我們應當知道，律法的敬拜並非他如此趕路的原因，他所關注的是教會的建造；部分是為了向信徒表明基督的國度正在擴展，部分是為了如果還有任何與基督隔絕的人，他可以贏得他們；部分是為了堵住惡人的口。儘管如此，我們必須注意，他同時也為其他教會提供了幫助。因為，他派人到米利都請以弗所的長老們來，表明他並沒有忽略亞細亞。而他們被召喚時就聚集在一起，這不僅是和諧的標誌，也是謙遜的表現；因為他們人數眾多；然而他們並不厭煩順服基督的一位使徒，他們知道這位使徒被賦予了非凡的恩賜。此外，從上下文更清楚地看出，這裡所稱的長老，並非指年邁者，而是指教會的治理者。而且，幾乎所有語言中，將那些被任命治理他人的人稱為長老和父親，這是一種常見的現象，儘管他們的年齡不一定總是相符。
18. 你們知道。保羅在這篇講道中，主要著重於藉著自己的榜樣，勸勉以弗所的牧者們忠實地履行職責。因為那才是真正的勸誡方式，藉此，當教師所教導的，自己都已先行實踐時，教義便能獲得權威。保羅談論自己的美德並非不合宜。在基督的僕人身上，沒有什麼比野心和虛榮更不可容忍的了；但由於所有人都非常清楚這位聖人所具備的謙遜和謙卑，他無需擔心會招致自誇的嫌疑；特別是，鑑於那出於必要的仁慈教導，他表明了自己的忠誠和勤奮，以便他人可以效法。他確實大大讚揚了自己的勞苦、忍耐、剛毅和其他美德，但目的是什麼呢？當然不是為了從聽眾那裡獲得讚揚，而是為了讓他的聖潔勸勉能更深入人心，並牢固地紮根於他們的心中。他還有另一個目的，就是讓他的正直和誠實的行為，日後能為他的教義作見證。他引用了目擊者的話，以免他似乎在談論未知之事。我稱那些不僅知道所有事情，而且判斷純粹、不受任何情感影響的人為見證人。
19. 服事主。他首先列舉的，不僅是他所處的困境，更重要的是他的謙卑，伴隨著對世界的輕蔑、責難和其他苦難；彷彿他說，他並非受到榮譽或讚揚的接待；而是以卑微的十字架形狀與他們同在。當我們看到自己被世人無法忍受的驕傲踐踏時，卻不灰心，這絕非小小的考驗。
儘管如此，我們必須更清楚地注意每一點。這裡的「服事主」並非指在聖潔和公義中敬拜神，這是所有敬虔者所共有的；它指的是執行一項公共職務。因此，保羅並非以一個普通私人的身份說話，而是以一個被立為教會執事的人的身份說話。所以他見證，他以謙卑和溫和履行了託付給他的使徒職分；這既是因為他知道自己的軟弱，不信任自己；也是因為他考慮到他呼召的卓越性，認為自己非常不配；最後，是因為他甘願承受十字架的羞辱。因為這種謙卑既是對抗虛妄的自信，也是對抗傲慢。其次，他提到了他的眼淚，這些眼淚是爭鬥、撒旦的各種攻擊、惡人的狂怒、教會內部的疾病和冒犯使他流下的；最後，他補充說，他在猶太人的埋伏中過著恐懼的生活；他承認他因此受到試探，因為他並非鐵石心腸，儘管他沒有灰心。因為他不恥於承認自己的軟弱。
他的目的是，讓那些他對話的人不因類似的苦難而灰心；並且，他們要擺脫一切野心，謹慎而恭敬地履行職責；他們不僅要以忍耐的心容忍自己被世人輕視，而且要在自己裡面謙卑下來。因為，一個心高氣傲的人，永遠無法被正確地塑造來順服基督。而且（由於人不能長久地保持美德的表象），為了清楚地表明他行為真誠，發自內心，他提到了他持續了三年的堅定不移，在這三年中他始終保持著一貫的路線。他說：「你們知道我從第一天直到現在，在你們中間為人如何。」總之，這是基督僕人的真正考驗，不是隨著時代的變化而改變；而是始終如一，始終保持正直的路線。
20. 我沒有隱瞞什麼。他從三個方面稱讚他在教導上的忠誠和勤奮：他徹底而完美地教導他的學生，以至於他沒有遺漏任何有益於他們救恩的事；他不滿足於一般的講道，他也努力使每個人都受益。第三，他簡要地總結了他全部的教義，即他勸勉他們信靠基督和悔改。現在，既然他為我們描繪了一個忠心良善教師的典範，那麼所有渴望向主證明自己勤奮的人，都必須將教會的建造擺在眼前，正如他在另一處吩咐提摩太，要考慮哪些事情是有益的，以便他能堅持不懈地傳講這些事情（提摩太前書 4:7, 8）。而且，聖經（所有教導都必須根據其規則來檢驗，是的，它是唯一正確的教導方法）確實不包含深奧的思辨，以在人們無事可做時取悅他們；而是正如保羅自己所見證的，它對使神的人完全有益。
但保羅規定了這樣一種建造的渴望，即牧師必須盡其所能，不遺漏任何有益於人所知的事。因為那些將學生停留在初級原則，以致他們從未達到真理知識的教師，都是不好的（提摩太後書 3:7）。而且，主在他的聖道中確實不只是半途而廢地教導我們（正如他們所說），他傳授的是完美的智慧，而且是各方面都絕對的智慧。由此可見，那些不僅以沉默掩蓋和助長百姓的無知，而且對嚴重的錯誤和邪惡的迷信視而不見的人，是多麼厚顏無恥地自稱是聖道的僕人；正如今天在天主教中，許多人發出一些純正教義的火花，但他們不敢驅散無知的黑暗，而且當他們看到偶像崇拜猖獗，神的敬拜被敗壞，他的律法被破壞，最後，所有聖潔的事物都被褻瀆時，他們要麼以沉默掩蓋這種污穢的混亂，要麼就偷偷摸摸、吝嗇而模糊地表現出來，像害怕的人一樣？因此，我們必須注意保羅的話，當他說他沒有隱瞞任何事，而是將所有對百姓有益的事都顯明出來；因為由此我們推斷，基督的僕人被要求純粹而自由地宣講純正的教義，其中不應有任何彎曲或詭詐，而且在他們身上，沒有什麼比隱晦的暗示和包藏著狡猾偽裝的言辭更不合宜的了。
公開地，並在各家各戶。這是第二點，他不僅在會眾中教導所有人，而且也私下教導每個人，正如每個人的需要所要求的。因為基督設立牧師並非以他們只能在公開講壇上普遍教導教會為條件；而是他們要負責每一隻特定的羊，將那些迷失和走失的羊帶回羊圈，堅固那些灰心和軟弱的羊，醫治生病的羊，扶起並使軟弱的羊站立（以西結書 34:4）；因為普遍的教義常常會變得冷淡，除非有私下的勸誡來幫助。
因此，那些只講了一篇道，就好像完成了任務，其餘時間都閒散度日的人，他們的疏忽是不可原諒的；彷彿他們的聲音被關在教堂的牆壁內，因為他們一離開那裡就啞口無言。此外，門徒和學生被教導，如果他們想被列入基督的羊群，他們就必須在牧師來找他們時順服；而且他們不能拒絕私下的勸誡。因為那些不屑於聽牧師聲音的人，除非牧師在講壇上；而且不能忍受在家中被勸誡和責備，甚至憤怒地拒絕這項必要的職責的人，他們與其說是羊，不如說是熊。
21. 又向猶太人作見證。現在轉到第三點，他用簡短的幾句話總結了他的教義，即他勸勉所有人悔改歸向神，信靠我們主耶穌基督，正如前面所說，福音只包含這兩點。由此我們也推斷出教會真正的建造究竟包含什麼，其關懷和重擔落在牧師的肩上，如果我們渴望在神的學校中有效地受益，我們就必須將所有的努力都投入其中。我們已經說過，當讀經者沉迷於瑣碎的問題時，神的聖道就被褻瀆了。但為了使我們不至於漫無目的地閱讀，我們必須注意並瞄準使徒擺在我們面前的這兩個目標。因為無論誰轉向其他事物，即使付出巨大的努力，也只不過是繞圈子。他用「作見證」這個詞表達了極大的熱情，彷彿他說他藉著作見證來推薦，使無知的藉口無法存在。因為他暗示了法庭上使用的習俗，在那裡作證是為了消除所有疑慮。因為人不僅要被教導，而且要被迫接受基督裡的救恩，並將自己獻給神，過一種新的生活。雖然他聲稱他沒有虧欠任何人，但他卻將猶太人放在首位；因為，正如主在尊榮上將他們置於外邦人之上，所以基督和他的恩惠也應當向他們提供，直到他們完全墮落。
向神悔改。我們首先必須注意信心與悔改的區別，有些人錯誤且不熟練地將其混淆，說悔改是信心的一部分。我承認，它們確實不能分開；因為神不會用信心的靈光照任何人，而不也使他重生以過新生活。然而，它們必須被區分開來，正如保羅在此處所做的。因為悔改是轉向神，當我們塑造自己和我們所有的生命來順服他時；但信心是接受在基督裡賜給我們的恩惠。因為所有宗教都趨向於這個目的，即擁抱聖潔和公義，純潔地服事主，並且除了從他那裡之外，不在任何其他地方尋求我們救恩的任何部分，並且只在基督裡尋求救恩。因此，悔改的教義包含了一條美好生活的規則；它要求我們捨己，治死我們的肉體，並默想天上的生命。但因為我們天生都是敗壞的，與公義隔絕，並偏離了神自己。再次，因為我們逃避神，因為我們知道他不喜悅我們，所以必須將獲得自由和好以及新生活的方法擺在我們面前。
因此，除非加上信心，否則談論悔改是徒勞的；是的，那些忽略信心，只著重於塑造生活和善行誡命的悔改教師，與世俗哲學家沒有什麼不同，或者只有很少的不同。他們教導人如何生活；但是，由於他們將人留在他們的本性中，所以從那裡無法指望有任何改善，直到他們邀請那些失喪的人進入救恩的希望；直到他們藉著應許罪得赦免來使死人復活；直到他們表明神藉著他白白的揀選，將那些以前是撒旦奴僕的人收為他的兒女；直到他們教導必須向天父祈求重生的靈，我們必須從那萬善之源那裡汲取敬虔、公義和良善。由此便產生了呼求神，這是敬拜神最重要的事情。
我們現在看到悔改和信心是如何緊密相連，以至於它們無法分離。因為是信心使神與我們和好，不僅使他對我們施恩，藉著免除我們死亡的罪責，不將我們的罪歸算給我們，而且藉著他的靈潔淨我們肉體的污穢，使我們再次被塑造成他自己的形象。因此，他並非將悔改放在首位，彷彿它完全先於信心，因為悔改的一部分源於信心，是信心的結果；而是因為悔改的開始是為信心做準備。我稱自厭為開始，這迫使我們在被神的憤怒之懼徹底觸動之後，尋求某種補救。
向基督的信心。聖經到處將基督作為我們信心必須瞄準的目標，並如俗話所說，將他擺在我們面前作為對象，這並非沒有原因。因為神的威嚴本身就高於人所能攀登的。因此，除非基督介入，否則我們所有的感官在尋求神時都會消散。再次，由於他是世界的審判者，所以沒有基督而仰望他，必然會使我們感到恐懼。但神不僅在基督的形象中向我們顯現自己，而且以他父性的恩惠使我們重新得力，並以各種方式使我們恢復生命。因為我們救恩的任何部分都可以在基督裡找到。藉著他死的犧牲，他潔淨了我們的罪；他受了刑罰，為要使我們無罪；他用他的血使我們潔淨；藉著他的順服，他平息了他父的憤怒；藉著他的復活，他為我們贏得了公義。因此，我們說信心必須定睛在基督身上，這不足為奇。
使徒行傳 20:22-27
22. 看哪。他現在更充分地說明了他為何談論自己的正直行為；那就是，因為他們將永遠不會再見到他。而且，神為他們樹立的榜樣，應當永遠擺在他們眼前，並且他們應當在他死後記念他，這是非常必要的。因為我們知道人是多麼容易從純正的教導中墮落。但是，儘管他否認他知道在耶路撒冷會發生什麼事，然而因為他被許多預言告知那裡有為他預備的捆鎖，彷彿他現在已準備好赴死，他不久之後就斷絕了他們對他歸來的希望。然而他並沒有自相矛盾。他起初故意說得模稜兩可，是為了軟化即將到來的更（艱難和）痛苦的事；但他確實真實地聲稱，他當時還不知道事情的結局和結果，因為他沒有關於整個過程的確定和特別的啟示。
心靈被捆綁。有些人將此解釋為他受教會的約束，教會委託他執行運送捐款的職責。然而，我更傾向於認為這指的是聖靈內在的力量和感動，並非他被聖靈感動到失去理智，而是因為他確知神的旨意，便溫順地順從聖靈的引導和感動，甚至出於自願。因此，這句話的意思是，他彷彿說：「我不能不這樣做，除非我願意悖逆神，因為神藉著他的靈將我捆綁，彷彿將我拉到那裡。」為了為自己的魯莽辯解，他說聖靈是他旅程的作者和引導者。但願那些自誇聖靈激勵他們做那些源於自己幻想之事的人，能像保羅一樣熟悉聖靈，然而保羅並沒有說他所有的感動和激勵都來自聖靈，而是表明那件事是作為一件獨特的事發生的。因為人常常愚蠢而輕率地著手做那些他們後來堅定實踐的事情，因為他們羞於輕浮和不穩定。他不僅指他出於聖靈指示他的正當理由而踏上旅程，而且這對他來說是完全必要的，因為抗拒是邪惡的。此外，讓我們從這位聖人的榜樣中學習，不要抵擋主的靈，而是順服地將自己交給他管理，使他能隨心所欲地統治我們，因為我們彷彿被他捆綁。因為如果那些被遺棄的、撒旦的奴僕，不僅自願，而且貪婪地被他的感動所驅使，那麼神的兒女更應當有這種自願的束縛或服事。
##CHAPTER 第20章_2
23. **但聖靈**。我所理解的並非隱秘的神諭，而是他從先知那裡到處聽到的預言。這番話語在闡明預言方面具有更大的尊嚴，勝過直接召喚和引用那些說話的人作為見證。因為藉此，神的道才具有其權威，當我們承認神的靈是其作者，儘管傳道者是人。如今，既然那預言保羅將受捆綁和苦難的同一位聖靈，也牢牢地束縛他，使他無法拒絕順服，由此我們學到，無論何種危險懸在我們頭上，我們都不能因此免除，而必須順服神的誡命，並跟隨祂的呼召。因此，那些只在免受困擾時才願意行善，並將不便、損害和死亡的危險視為充分藉口的人，是徒然自欺。
24. **我卻不顧**。所有敬虔之人，尤其是傳道者，都必須如此塑造心志，將一切事物置之度外，急切地順服神。生命確實是比任何事物都更卓越的恩賜，不應被輕忽；因為我們是按神的形象被造，為要思想那為我們存留在天上的蒙福永生，主如今藉著各種見證和記號顯明祂是我們的父。
然而，因為生命被命定為我們的賽程，我們必須不斷奔向標竿，克服一切障礙，以免任何事物阻礙或拖延我們的進程。因為我們若被盲目的求生慾望所束縛，以至於為生命本身而失去生命的意義，那將是可恥的。保羅的話語正表達了這一點。因為他並非簡單地輕視自己的生命；而是他忘卻了對生命的顧慮，為要跑完他的賽程；為要完成他從基督所領受的職事，彷彿他說，他渴望活著，僅僅是為了滿足神的呼召；因此，失去生命對他而言並非痛苦，只要他能藉著死亡達到神為他預定的職責終點。
我們必須注意他所說的「**帶著喜樂**」，因為他的意思是，這喜樂不會被任何憂傷或痛苦從信徒身上奪走，而是他們都為主而生，為主而死。因為良心的喜樂是更深沉、更穩固地存留著，以至於任何外在的困擾或肉體的憂傷都無法將其奪走；它凱旋的喜樂是如此強烈，以至於無法被壓制。此外，我們必須注意他對「賽程」的定義；即，那是從主所領受的職事。保羅確實是談論自己；然而，他藉著自己的榜樣教導說，所有沒有神作為其賽程引導者的人，都偏離了正道。由此可知，神的呼召是我們每個人美好生活的準則。我們也無法被說服主認可我們所行的，除非我們的生活是按照祂的旨意塑造和安排的，這確實是特別要求傳道者，除非他們以基督為其發起者，否則不應著手任何事。毫無疑問，保羅在給予他的使徒職分這個標記時（他經常這樣做），是為了確認其可信度。他稱之為「**神恩惠的福音**」，是從其果效或目的而言，儘管這是一個極其稀有的讚譽，即藉著福音，救恩和神的恩惠臨到我們。因為我們知道神在那裡是慈悲和恩惠的，這對我們來說非常重要。
25. **看哪，我現在知道**。他現在清楚地說出他先前隱約暗示的事。我們說過他讓他們對他的歸來不抱希望，目的是為了更深刻地將他的勸勉銘刻在他們心中。因為我們知道，人在離別或臨終時所說的話語具有何等巨大的力量。此外，他希望他們藉著這個預警而警惕，不要依賴他的同在，以免他們的信心因疲憊而衰退。福音的教義再次被稱為「**神的國**」，它藉著按神的形象更新人，在今世開始神的國，直到在末次復活時最終得以完全。
26. **所以我今日向你們證明**。這與他說「我召你們作見證」或「我召你們在神和祂的使者面前作見證」是同一回事。他這樣做並非主要為了自己，而是為了以更大的權威向他們闡明他們的職責。此外，這段經文包含正確且良好教導的簡要總結，並強烈而嚴厲地勸勉教師們要勤於他們的職責。那麼，牧師在教導上應遵循什麼次序呢？首先，他們不應隨意判斷什麼是有益的，什麼是應當省略的；而應將這一切交由神獨自按祂的旨意安排。如此一來，人的發明就不會進入神的教會。其次，凡人也不應如此大膽地肢解聖經，隨意刪減這或那，以致模糊某些內容，壓制許多真理；而應當傳講聖經所啟示的一切，儘管要智慧且合時宜地為造就百姓，但仍要清晰無偽，如同神忠實而真實的解釋者。我說必須運用智慧，因為我們必須始終顧及益處，但不可使用詭計，許多人對此樂此不疲，他們將神的道扭曲為自己的方法，並為我們捏造一種混合了福音和他們自己發明的哲學；特別是因為這種混合更令人愉悅。由此產生了自由意志，由此產生了行為的功德，由此產生了對神的護理和自由揀選的否定。我們剛才所說的必須注意，保羅所提及的「**神的旨意**」是包含在祂的道中，並且不應在其他地方尋求。
因為在今生，許多事情對我們是隱藏的，其完全而充分的顯明被推遲到那一天，屆時我們將以新的眼睛，面對面地看見神本來的樣子（林前 13:12）。因此，那些忠實解釋聖經，並從中教導百姓信心、敬畏神和所有敬虔操練的人，才是闡明神旨意的人。正如我們最近所說，那些哲學式地爭辯，唯恐教導任何與人類常識相悖因而令人厭惡的事物，並因此用他們的酵腐蝕聖經純潔性的人，都受到這判決的譴責；同樣，保羅也嚴厲而猛烈地抨擊那些因懼怕十字架和逼迫而只說模棱兩可、含糊不清話語的人。
**我於眾人的血是潔淨的**。我毫不懷疑他指的是以西結書中的經文，神在那裡宣告祂的先知若不勸惡人悔改，就必擔當他們的血債（結 3:18, 20）。因為祂正是基於這個條件設立牧師管理祂的教會，如果任何事物因他們的疏忽而滅亡，就必向他們追討責任；是的，除非他們無偽且正直地指明救恩之路，否則那些迷失之人的滅亡就必歸咎於他們。那些人必然是極其遲鈍的，以至於如此嚴厲的警告都無法喚醒他們。因此，天主教神職人員的享樂主義式不敬虔就更加暴露無遺，儘管他們誇耀自己的尊貴頭銜，卻對如此多滅亡的靈魂的責任毫不在意，彷彿天上沒有審判官一般，他們的不敬虔在全世界面前也同樣可恥，因為他們只顧吞噬羊群，卻僭越牧師之名。此外，主顯明靈魂對祂是何等寶貴，因為祂如此嚴厲地懲罰牧師因其毀滅而造成的怠惰；但我們看到許多人對自己的救恩何等輕視，而神自己卻樂意為此關心。
使徒行傳 20:28-32
28. **所以，你們要為自己謹慎**。他現在將他的話語應用到他們身上，並以許多理由表明他們必須勤奮警醒，而他之所以如此關心，並非沒有必要。第一個理由是，他們對所託付的羊群負有責任。第二個理由是，他們被召擔任此職責並非出於凡人，而是出於聖靈。第三個理由是，治理神的教會並非小榮譽。第四個理由是，主藉著明顯的見證表明祂對教會的重視，因為祂用自己的血救贖了教會。關於第一點，他不僅吩咐他們要謹慎看顧羊群，更要先謹慎看顧自己。因為一個忽略自己救恩的人，絕不會關心他人的救恩。一個自己不表現出敬虔渴望的人，徒然會激勵他人過敬虔的生活。是的，一個忘記自己的人，既然他也是羊群的一部分，就不會為他的羊群勞苦。因此，為了讓他們能關心所託付的羊群，保羅吩咐並警告他們每個人都要在敬畏神中保守自己。因為這樣一來，每個人都會像他應當的那樣忠實於他的羊群。因為我們說過，保羅從他們的呼召推論，他們有責任在神的教會中勞苦，因為他們有治理的權柄。彷彿他說，他們不能隨心所欲，他們在成為牧師之後並非自由的，而是公開地對整個羊群負有責任。
**聖靈立你們作全群的監督**。他藉著這個詞提醒他們，他們被安置在一個如同瞭望塔的地方，為要看守所有人的共同安全。但保羅主要強調的是，他們並非由人任命，而是由神將教會的職責託付給他們。因此，他們必須更加勤奮和謹慎，因為他們必須在那至高的審判台前交出嚴格的帳。因為我們所事奉的主和主人的尊嚴越卓越，我們自然就越敬畏祂，而敬畏本身會激發我們的熱心和勤奮。
此外，儘管主從一開始就希望傳道者由人投票選出，但祂始終將教會的治理權歸於自己，不僅是為了讓我們承認祂是唯一的治理者，也是為了讓我們知道救恩無與倫比的寶藏唯獨來自祂。因為如果我們認為福音是偶然、或出於人的意願、或人的努力而臨到我們，那麼祂的榮耀就被剝奪了。但保羅將此特別歸因於聖靈，神藉著聖靈治理祂的教會，聖靈也是每個人在自己良心中蒙召的秘密見證。
關於「**監督**」或「**主教**」這個詞，我們必須簡要指出，保羅用這個名稱稱呼以弗所所有的長老，無論是哪一位。由此我們推斷，根據聖經的用法，主教與長老並無區別。但後來由於弊病和腐敗，每個城市中居首位的人才開始被稱為主教。我稱之為腐敗，並非因為某個人在每個團體或公司中居首位是邪惡的；而是因為這種大膽是不可容忍的，當人們將聖經的名稱扭曲以符合他們的習俗時，毫不猶豫地改變聖靈的語言。
**牧養神的教會**。希臘文ποιμαίνειν意為「餵養」。但藉著一個恰當的類比，它被轉用於各種治理。我們說過這是從職責的卓越性中得出的第三個論證；正如保羅在別處告訴提摩太，他要謹慎，看他如何在神的家中行事，這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基。彷彿他說，在如此重大的呼召中沒有閒懶的時間，而那些被神立為祂家管家的人，其榮譽地位越高，若不與如此大的尊嚴相稱，即若不勤盡職責，就越難以被原諒。如今，如果主教或監督是由聖靈設立，為要牧養教會，那麼天主教的聖統制就是荒謬的，因為主教們以其（華而不實的）虛名自傲，甚至連教導的職責都不曾涉足，哪怕是敷衍了事。
**就是他用自己血所買來的**。保羅藉此四個理由，殷切地激勵牧師們勤盡職責，因為主為教會流了自己的血，這對教會而言是祂愛的一個不小的憑據。由此可見教會對祂是何等寶貴；確實，沒有什麼比思考基督寶血的代價託付給他們，更能強烈地促使牧師們歡樂地盡職責了。因為由此可知，除非他們在教會中勞苦，否則失喪的靈魂不僅歸咎於他們，他們也犯了褻瀆聖物的罪，因為他們褻瀆了神兒子的聖血，並盡其所能地使基督所成就的救贖歸於無效。這是一種最殘酷的罪行，如果因我們的怠惰，基督的死不僅變得卑賤，其果效也隨之廢除和滅亡；聖經說神用自己的血買贖了教會，是為了讓我們知道祂希望教會完全歸於祂自己，因為祂擁有那些祂所救贖的人是合宜且正當的。
然而，我們也必須記住，全人類都是撒旦的奴僕，直到基督將我們從他的暴政中釋放出來，將我們聚集到祂父的產業中。
但因為保羅所用的話語似乎有些難解，我們必須探究他所說「神用自己的血買贖了教會」的意義。因為沒有什麼比虛構或想像神是會死的或有身體更荒謬的了。但在這句話中，他稱讚基督位格的合一；因為基督有不同的本性，聖經有時會將各自本性所特有的屬性分開敘述。但當它將顯現於肉身的神呈現在我們面前時，它並沒有將人性與神性分開。然而，因為兩種本性在基督裡如此聯合，以致形成一個位格，所以有時會將真正屬於另一本性的屬性不恰當地轉移到這一本性上，正如保羅在此處將血歸於神；因為為我們流血的人子耶穌基督，也是神。這種說話方式被古代作者稱為「屬性相通」（communicatio idiomatum），因為一種本性的屬性被應用到另一種本性上。我說藉此方式清楚地表達了基督的單一位格，以免我們想像祂是雙重的，這是聶斯脫里（Nestorius）過去曾試圖做的；然而，我們絕不能因此想像兩種本性的混淆，這是歐迪奇（Eutychus）試圖引入的，或是西班牙的異端塞爾維特（Servetus）現今所發明的，他將基督的神性視為人性的形式或形象，他夢想這神性一直閃耀在神裡面。
29. **因為我知道**。保羅現在藉著必要性，這是一個最尖銳的刺激，勸勉以弗所人要勤奮警醒。因為他說「**兇暴的豺狼必進入你們中間**」，準備侵犯羊圈。教會總是會被豺狼憎恨，這是常有的事。因此，沒有時間睡覺。但闖入的豺狼越多、越有害，牧師就必須越警醒。因為神有時會減輕一部分的困擾，使羊群可以安靜和平地被餵養；正如天氣晴朗時，羊群在田野裡吃草更安全，而當空氣陰沉黑暗時，危險更大；同樣，神的教會偶爾也會獲得一些好天氣。之後會來一個麻煩的時期，這更適合豺狼的詭計。因此，保羅的意思是，他們必須比以往更加警醒，因為更大的危險懸在他們頭上。但問題是，保羅如何知道這一切？首先，我們無需懷疑，他的同在對於驅趕豺狼具有巨大的力量；這也不足為奇，如果基督僕人身上所閃耀的聖靈能力，能約束惡人，使他們不敢發出毒液；是的，如果那屬天的光能驅散撒旦的許多黑暗。因此，既然保羅知道撒旦的惡意暫時被他的努力所抑制，他就能輕易預言他離開後會發生什麼，儘管他很可能藉著預言之靈從主那裡得到證實，以便其他人可以藉著他得到警告，正如我們所見，這事確實發生了。無論如何，每當忠心的牧師離開時，我們都要學會提防豺狼，即使他們最嚴密地看守，也很難將牠們從羊圈中趕走。
30. **就是你們中間，也必有人起來**。這加劇了邪惡的嚴重性，因為有些豺狼在內部，隱藏在牧師的頭銜下，等待時機作惡。此外，他闡明了這些豺狼所威脅的危險，即羊群的分散，當教會被從信仰的合一中拉走，並分裂成宗派時。並非所有沒有盡職責的人都是豺狼，但常常有雇工，這類人不像豺狼那樣有害。但教義的腐敗對羊群來說是最致命的瘟疫。現在，第三點，這種邪惡的源頭和開端被指出，因為他們會**引誘門徒跟從他們**。因此，野心是所有異端的母親。因為神的道之純正，只有在牧師們攜手將門徒引向基督時才能興盛，因為這才是教會健全的狀態，即唯獨聽從基督；因此，在人們渴望作師傅的地方，救恩的教義必然會被扭曲，羊群的安全也必然會歸於虛無。正如這段經文教導說，幾乎所有教義的腐敗都源於人的驕傲，我們也從中再次學到，野心勃勃的人必然會偏離純正，腐蝕神的道。因為既然聖經的純粹和真誠處理旨在讓基督獨佔首位，而人不能為自己要求任何東西，否則他們就會從基督的榮耀中奪取多少，那麼那些沉溺於自己，並努力提升自己榮耀的人，就是純正教義的腐蝕者，這只會使基督黯然失色。主在約翰福音第七章（約 7:18）證實了這一點。此外，他所用的「**起來**」這個詞，意味著這些豺狼在暗中滋養毀滅，直到有機會爆發。
這段經文很好地預防了一個可怕的絆腳石和冒犯，撒旦總是將其拋出以困擾軟弱的良心。如果外在和公開的敵人抵擋福音，這對教會的傷害不如內部敵人從教會內部冒出來，突然襲擊，或不忠實地煽動百姓背離；然而神從一開始就用這種試探來鍛鍊祂的教會，現在仍在鍛鍊。因此，讓我們的信心藉著這個防禦工事得以堅固，以免在牧師開始像豺狼一樣肆虐時，我們的信心會動搖。他說他們將是「**兇暴的豺狼**」，是為了更嚇唬他們；其次，他們將是邪惡觀點的作者，目的是為了引誘門徒跟從他們，因為野心幾乎不可能不腐蝕福音的純正。
由此也顯明了天主教徒關於他們持續繼承的誇耀是何等輕浮和虛妄。因為既然我們能輕易證明這些有角的野獸絕非他們自以為是的，他們總是會被定罪，於是他們就逃到這個堡壘，說他們藉著持續的傳承繼承了使徒。彷彿保羅要人提防的那些人，不也是繼承了使徒嗎？因此，既然神，無論是為了考驗祂百姓的堅定，還是出於祂公義的審判，常常容許豺狼以牧師的身份肆虐，權威並不在於單單的名號和地位，繼承也毫無價值，除非與信心和正直相結合。但如果天主教徒反駁說他們不能被稱為豺狼，保羅的一句話將成為試金石，證明是否如此，他說（他們這樣做）是為了引誘門徒跟從他們。而所有天主教的宗教目的何在，除了讓人的慾望和喜好取代神的道之外？但基督若不被視為唯一的師傅，祂就沒有門徒。
31. **所以你們應當警醒**。保羅再次以自己的榜樣勸勉他們要殷勤，儘管他將危險的懼怕與之結合，彷彿他說他們需要極大的專注來提防；而且，那些曾見過他三年來獨特忍耐的人，若感到疲憊，那是不合宜的。此外，他提到他的眼淚，這為他的勸勉增添了不小的效力。他說他勸誡每一個人，這既可以指普通百姓，也可以指長老。因為他決意要說那些對整個教會都普遍適用的事，所以他講話時彷彿整個身體都在場。然而，如果有人寧願將其限制在牧師的職分上，其意思將是，他們的熱心不僅要被他現在所說的話語點燃，而且他們也應當記住他三年來不斷用許多眼淚反覆強調的那些勸勉。然而，在我看來，他普遍地談論所有人，似乎更為可能。
32. **如今我把你們交託神**。他使用了一個禱告，在一個旨在極大感動聽眾的演說中，這不應被視為荒謬。因為他並不關心像修辭學家那樣將他的講道分段，因為沒有任何詞語足以表達他所燃燒的情感的強烈。他已經處理了重大而重要的事項，這些遠遠超出了人的能力。
因此，他轉向禱告，並逐漸結束他的講話，儘管這更像是一種願望的表達，而非直接的禱告；彷彿他說，他們無法承擔如此重大的負擔；但他希望他們從天上獲得新的幫助，他們可以信賴這幫助並克服所有試探。毫無疑問，儘管他只對牧師說話，但他同時也包含了整個教會。首先，他將他們交託給神；其次，交託給祂恩惠的道。然而，這都是同一種交託；但保羅意在表達主藉以保守祂子民救恩的方式，這救恩（如彼得所說）是藉著信心保守的（彼前 1:5），而這種保守的方式則依賴於道，以免在如此多的危險中陷入危機。我們知道神將如何保守我們，這對我們來說非常重要。因為祂的威嚴對我們是隱藏的，直到我們藉著祂的道來到祂面前，我們才會左右觀望，心存疑惑。
因此，一旦祂接納我們受祂保守，祂就使祂的道成為保守我們救恩的工具，在此意義上，祂加上了「**恩惠**」這個修飾語（因為所有格，按照希伯來人的習慣，表示一種果效），目的是讓信徒能更安全地安息在道中，神在那裡顯明祂的恩寵。這種解釋是清晰而恰當的；至於有些人將其理解為基督，那就過於牽強了。
**祂能建立你們**。分詞δυναμένῳ應歸於神，而非祂的道。添加這個安慰是為了讓他們不因感受到自己的軟弱而灰心。因為只要我們被肉體的軟弱所包圍，我們就像一座地基已奠定的房屋。所有敬虔之人確實必須以基督為根基，但他們的信心遠未達到完美。是的，即使根基穩固，建築的某些部分也可能倒塌和動搖。因此，既需要不斷的建造，也需要不時地新的支撐和支持。然而，保羅說「**我們不可灰心**」，因為主不會讓祂的工作半途而廢；正如他在腓立比書第一章所教導的：
「那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓 1:6）。
詩篇（詩 138:8）的經文與此相呼應：
「你必不離棄你手所造的。」
緊接著關於「**得著在一切成聖的人中同得基業**」的補充，是指生命的真正享受。一旦基督向我們顯現，我們確實從死亡進入生命；信心是進入天國的門戶；收養的靈也不是徒然賜給我們的；但保羅在此處應許信徒恩典的持續增長，直到他們看見他們所蒙召的基業的產業，這基業現在為他們存留在天上。他稱之為「**神的能力**」，並非我們通常想像的沒有果效的能力，而是通常所說的實際能力。因為信徒必須如此掌握它，使他們能隨時準備好，像盾牌或擋箭牌一樣，抵擋撒旦的一切攻擊。正如聖經教導我們在神的能力中有足夠的幫助，所以我們也要記住，唯有那些放棄對自己自由意志的一切希望和信心，信靠並倚賴祂的人，才能在主裡剛強，正如保羅說得很好，祂能建立你們。
使徒行傳 20:33-38
33. **我未曾貪圖**。正如他最近指出野心是何等有害的瘟疫；現在他指出他們必須提防貪婪，他再次以自己為榜樣，在這一點上，他未曾貪圖任何人的財物；而是寧願用自己的雙手勞動來維持生計。這並非說他無需任何幫助就能自給自足，而是因為他運用自己的手藝，盡其所能地減輕教會的負擔，不讓他們過於沉重。我們必須注意，他不僅否認他曾強取任何東西，如同飢餓的人常常無理地勒索獵物，而且他還聲明他完全沒有任何邪惡的慾望。由此我們推斷，沒有人能成為一個好的傳道者，除非他也輕視金錢。確實，我們看到沒有什麼比那些為了討好人而腐蝕神的道，卻又完全沉溺於不潔的貪財之人更常見的了。保羅在別處嚴厲譴責主教們的這種惡習（提前 3:3）。
34. **你們自己知道**。他這些話並非精確地為所有傳道者設定一條必須遵守的律法；因為他並非如此高傲和專橫，以至於奪走主賜給祂僕人的權利，而是在許多地方維護他們的權利，即他們應當靠公眾的供給維持生活（太 10:10；林前 9:14；加 6:6；提前 5:17；腓 4:10, 16；林後 11:8）。與此相關的是，他允許許多教會供給他食物和衣物。他不僅在任何地方都自由地從當地人那裡領取他工作的報酬，而且當他在哥林多有需要時，他說他搶奪了其他教會來緩解他的貧困。因此，他並非簡單地命令牧師們用自己的手藝維持生活，而是緊接著闡明他勸勉他們效法他的榜樣到何種程度。哥林多人並沒有拒絕給他應得的；但由於那些假使徒誇耀他們是免費工作，並因此在百姓中獲得讚譽；保羅不願在這點上落後於他們，也不願給他們任何誣告他的機會；正如他自己所證實的（林前 9:15；林後 11:10）。因此，他警告說，不可在軟弱的人面前設置絆腳石，也不可推翻他們的信心。因為「**扶助軟弱的人**」意味著要多少容忍他們的粗魯和單純，正如羅馬書 14:1 所說。
##CHAPTER 第20章_3
**並且要記念。** 我們在聖經中沒有一字一句地讀到這句話；但福音書作者有其他與此非常相似的記載，保羅可能從中歸納出這句話。再者，我們知道基督並非所有的話語都被記錄下來；他重複了那關於輕看錢財的普遍教義；當一個人更傾向於施予而非接受時，這就是一個真實的標誌。基督說這話並非僅僅出於政治考量，彷彿那些慷慨的人之所以蒙福，是因為他們用恩惠將他人束縛於自己，而欠債是一種束縛；他所關注的是更高層次的事，因為「賙濟窮人的，就是借給耶和華」（箴言 19:17），那些將神所借給他們的豐盛分給弟兄的人，是神忠心良善的管家；人沒有什麼比在慷慨上更能親近神了。我們在世俗作者的著作中也讀到這些關於慷慨的稱讚；世上大部分的人都承認這些事是真實的，但他們卻是「驢耳聽道」（如諺語所說）。因為普遍的生活顯示，很少有人被說服，認為沒有什麼比將我們的財物施捨以幫助弟兄更值得嚮往的了。因此，基督的門徒必須更專心思想這種福氣，即盡其所能地遠離他人的財物，並習慣於施予。然而，他們這樣做時，不可心存傲慢，彷彿受人恩惠是件可悲的事；也不可出於野心，為了將他人束縛於自己；而應僅僅是為了甘心樂意地實踐愛的職責，並藉此彰顯他們蒙揀選的恩惠。
**36. 跪下。** 禱告中最重要的固然是內心的情感；然而，外在的記號，如跪下、脫帽、舉手，有雙重功用：首先，是為了使我們所有的肢體都用於神的榮耀和敬拜；其次，是為了藉此操練來喚醒我們的遲鈍。在莊嚴的公開禱告中還有第三個功用，因為神的兒女藉此表明他們的敬虔，並且彼此激勵，以敬畏神。正如舉手是膽量和熱切願望的標誌，同樣，我們跪下是為了表明我們的謙卑。但他以禱告來印證並總結他之前所講的道；因為我們不能指望我們的教義有任何益處，除非是來自神的祝福。因此，如果我們渴望藉著教導、勸誡和勸勉來行善，我們就應當總是這樣結束：即以禱告結束。
**37. 大哭。** 如果所有敬虔的人都深愛這位聖潔的人，這並不奇怪。因為輕視這位蒙主以如此多卓越恩賜所美化的人，將是極其忘恩負義的表現。他們哭泣的主要原因，正如路加所記載的，是因為他們將不再見到他。因為他們為自己的處境，以及整個亞細亞教會的處境而哀哭，這並非徒然，因為他們看到教會被剝奪了無價的寶藏。當聖靈藉著路加的口稱讚他們的眼淚，視其為真誠敬虔的見證時，祂也譴責那些要求信徒表現出堅硬殘酷的堅忍之人的輕率。因為他們所夢想的，即那些我們從神那裡自然而然擁有的情感，僅僅源於敗壞，這是錯誤的。因此，信徒的完全並不在於他們擺脫所有的情感；而在於他們僅僅為正當的理由而受其感動，並且能夠節制這些情感。
