使徒行傳 19:1-7
1. 路加在此表明，以弗所教會不僅因保羅的歸來而得到堅固和增長，而且還行了一個神蹟，因為聖靈可見的恩賜賜給了一些粗淺的新門徒。此外，他們是城裡的居民還是外地人，我們不得而知；這也無關緊要。毫無疑問，他們是猶太人，因為他們已經受了約翰的洗；而且，可以認為保羅找到他們時，他們正住在以弗所。
2. 他們是否領受了聖靈。這段歷史的結局表明，保羅在此處所說的並非重生的聖靈，而是神在福音初期賜給不同人的特殊恩賜，為的是教會的共同造就。然而，保羅的這個問題引發了一個疑問：那時聖靈是否普遍賜給所有人？因為如果聖靈只賜給少數人，他為何將聖靈與信心連結起來，彷彿兩者密不可分？或許他們並非普通人；或者因為他們人數適中，即十二人，保羅才問他們是否都缺乏聖靈的恩賜。儘管如此，我認為，在外邦人面前出現這麼多猶太人，並非偶然，而是出於神的護理；他們同時作為門徒，即信徒中的一員，卻承認對福音的主要榮耀，即在屬靈恩賜中顯明的榮耀一無所知，這是為了彰顯和美化保羅的事奉。因為亞波羅在以弗所留下這麼少的門徒是不太可能的；而且他既然從百基拉和亞居拉那裡完全學會了主的道，他本可以更好地教導他們。
此外，我毫不懷疑路加之前所說的弟兄與這些人不同。總之，當保羅看到這些人自稱基督之名時，為了更確切地考驗他們的信心，他問他們是否領受了聖靈。因為保羅自己也表明，這是神恩典的標誌和憑據，用以確立教義的可信度；「我願從你們知道，你們領受聖靈，是因行律法呢，還是因聽信福音呢？」(加拉太書 3:2)。
我們不知道是否有聖靈。這怎麼可能呢？身為猶太人，他們對聖靈一無所知，而眾先知卻處處提及聖靈，聖經中也充滿了對聖靈的讚美和稱謂。顯然，我們由此推斷，保羅並非泛指聖靈；而這些人，正如他們被問及的那樣，否認他們知道神用來美化他兒子國度的那些可見恩賜。因此，他們承認不知道神是否賜下這樣的恩賜。因此，「聖靈」這個詞在此處使用了轉喻格。而如果他們完全否認對神的靈一無所知，保羅就不會對如此嚴重的錯誤，甚至可以說是完全怪異的錯誤保持沉默，這也證實了這個意思。當他問他們受洗的目的是什麼，或者他們是如何受洗的時，他同時表明，凡是基督被健全而徹底傳講的地方，可見的恩賜也會顯現，這樣的敬拜應該是所有教會共同的。因此，保羅驚訝於信徒對基督如此的榮耀一無所知，而神在那時希望這榮耀處處顯明，這不足為奇；他隨即糾正他們，告訴他們不可停留在他們所學的那些初步教導上；因為約翰的職責是為基督預備門徒。
4. 約翰確實保羅的勸誡旨在使這些人因自己的無知而感到愧疚，從而渴望進步。他說約翰傳講那將要來的基督。因此，他差遣他的門徒，使他們在奔跑的過程中，走向那尚未顯明的基督。因此，為了使這些人不要自滿，拒絕前進，他表明他們離目標還很遠。因為對缺乏的感受會迫使人渴望那尚未擁有的。總之，這就好像保羅說：「在基督得榮耀之前，他的這種能力並未在世上顯現；當他升天之後，他希望他的國度如此興盛。因此，當約翰仍在執行他的使命時，聖靈的恩典就更少傾瀉了，而現在這些恩典表明基督坐在父神的右邊，因為那時他尚未公開顯明自己是世界的救贖主。所以你們要知道，你們必須繼續前進；因為你們離目標還很遠。」因此，他清楚地表明，那些受約翰教導的敬虔之人的信心，應該仰望那將要來的基督，以免這些人剛入門就停滯不前，不再前進。
而且，我們也由此得知，約翰的洗禮是悔改和罪得赦免的標誌，而我們今日的洗禮與之並無任何不同，只是基督已經顯現，並且在祂的死和復活中，我們的救恩得以完全：因此洗禮才得以實現其果效；因為我所說的基督的死和復活的泉源，流出悔改，信心也歸於那裡，以便從那裡尋求白白的義。總之，保羅清楚地表明，那洗禮是重生和更新的洗禮，正如我們的洗禮一樣。又因為潔淨和生命的新樣都唯獨從基督而來，他說那洗禮是建立在對基督的信心之上，藉著這些話，我們也得知，洗禮的一切功效都依賴於此，即我們藉著信心在基督裡抓住洗禮所預表的一切；因此，外在的記號絲毫不會損害或減少基督的恩典。
5. 他們聽見這話。因為古人曾認為約翰的洗禮和基督的洗禮是不同的，所以那些只受過約翰洗禮的人再次受洗，這並非不合適。但他們錯誤且邪惡地相信這種差異，這從以下事實可以證明：約翰的洗禮是同一收養和同一生命新樣的憑據和標誌，正如我們今日在洗禮中所擁有的；因此，我們沒有讀到基督再次為那些從約翰那裡歸向他的人施洗。此外，基督親身受洗，是為了藉著那個可見的記號將自己與我們連結（馬太福音 3:15）；但如果承認那種虛假的差異，那麼洗禮是神的兒子與我們共同的，或者說我們與他有同一洗禮，這種獨特的益處就會喪失和消滅。但這種觀點無需冗長的駁斥，因為為了說服人們這兩種洗禮是不同的，他們必須首先表明兩者之間有何不同；但兩者之間有著極其卓越的相似性，以及各部分的協調和一致性，這使我們不得不承認它們是同一洗禮。
現在的問題是，重複施洗是否合法；而我們這個時代的狂熱分子，憑藉這段經文，試圖引入重複施洗。有些人將洗禮理解為新的制度或教導，我不同意他們的看法，因為他們的解釋過於牽強，而且帶有逃避責任的意味。
另一些人否認洗禮被重複了；因為他們是被約翰的一些愚蠢的敵人錯誤地施洗的。但由於他們的猜測毫無根據；是的，保羅的話語反而暗示他們是約翰真實而自然的門徒，路加也尊稱他們為基督的門徒；我不同意這種觀點，但我仍然否認水洗被重複了，因為路加的話語只暗示他們受了聖靈的洗。首先，將洗禮之名轉指聖靈的恩賜並非新鮮事，正如我們在第一章和第十一章所見（使徒行傳 1:5 和使徒行傳 11:6），路加說，當基督應許他的使徒要差遣可見的聖靈時，他稱之為洗禮。
同樣，當聖靈降在哥尼流身上時，彼得想起主的話：「你們要受聖靈的洗。」再次，我們看到此處明確提到了那些可見的恩賜，並且這些恩賜是與洗禮一同賜下的。至於緊接著說，當他按手在他們頭上時，聖靈就降臨了，我認為這是作為解釋而補充的；因為這是一種在聖經中常用的說法，先簡要地陳述一件事，然後再使其更清楚。因此，路加更好地表達和闡明了因簡潔而有些模糊的內容，說藉著按手，聖靈就賜給了他們。如果有人反對說，當洗禮被用來指聖靈的恩賜時，它並非單獨使用，而是有所補充。我回答說，路加的意思在經文中已經足夠清楚；而且，路加是在暗示他所說的洗禮。而且，如果你將其理解為外在的記號，那麼在沒有更好的教義的情況下賜給他們，這將是荒謬的。但如果你將其比喻為教導，那麼這種說法仍然會很生硬；而且敘述也不會一致，即在他們受教之後，聖靈才降臨在他們身上。
此外，我承認這按手禮是一種聖禮，但我說那些持續模仿它的人是出於無知而犯錯。因為既然所有人都同意，這是一種只持續一段時間的恩典，藉著那個記號顯明出來，那麼在真理被奪走之後，仍然保留這個記號是悖謬和荒謬的。洗禮和聖餐有另一種考量，主在其中證明這些恩賜為我們敞開，教會將享受到世界的末了。因此，我們必須仔細而明智地區分永久的聖禮和那些只持續一段時間的聖禮，以免虛假和無意義的表象在聖禮中佔有一席之地。至於古人使用按手禮來堅固那些成年人的信仰告白，我並不反對；只要沒有人認為聖靈的恩典是附屬於這種儀式，正如耶羅米反對路西弗派所說的。
但天主教徒是不可饒恕的，他們不滿足於古老的儀式，竟敢強行引入腐朽污穢的塗油禮，使其不僅是洗禮的堅固，更是更為尊貴的聖禮，他們藉此想像信徒得以完全，而之前只是半完全，——藉此那些之前只得罪赦的人得以武裝起來，預備爭戰。因為他們毫不畏懼地吐出這些可怕的褻瀆。
使徒行傳 19:8-12
8. 進到會堂。由此我們推斷，保羅首先與那些已經歸信基督的敬虔之人聚集。其次，他進入會堂，是為了將其餘尚未認識基督，或至少尚未接受基督的猶太人聚集到教會的一個身體中。路加說保羅大膽行事，是為了讓我們知道他之所以被聽了三個月，並非因為他狡猾地掩蓋福音的教義，或藉著某些隱晦的曲折來滲透。路加也隨即表明了膽量的某些跡象，顯示他辯論並勸說關於神的國。我們知道這個詞常常指那應許給列祖的復興，以及藉著基督的降臨將要實現的復興。因為沒有基督，萬事都是醜陋、混亂的散亂和毀滅，先知們將此歸因於那將要來的彌賽亞，這並非徒然，因為他將在世上建立神的國。現在，因為這個國度將我們從墮落和退後中帶回對神的順服，並使我們從仇敵變成兒子；它包含——首先是罪的白白赦免，藉此神使我們與他和好，並收納我們為他的子民：其次是生命的新樣，藉此他塑造我們，使我們像他的形象。他說他辯論並勸說，意思是保羅如此辯論，以至於他用確鑿的理由證明了他所提出的主張；之後，他使用敬虔勸誡的刺激，藉此激勵他的聽眾。因為任何深奧的辯論都不能使我們順服神，除非我們被敬虔的勸誡所感動。
9. 他們的心剛硬。我們沒有讀到保羅在任何地方像在以弗所初次到來時那樣，受到猶太人如此耐心和友善的聆聽。因為當其他人煽動騷亂將他趕走時，這些人卻請求他多留一段時間。現在，在他努力了三個月，試圖在他們中間建立神的國之後，許多人的不敬虔和頑固就顯露出來了。因為路加說他們的心剛硬了；確實，天國的教義有這樣的能力，它要麼使被遺棄的人瘋狂，要麼使他們更加頑固；這並非出於本性，而是偶然發生的，正如他們所說的，因為當他們被真理催逼時，他們隱藏的毒素就爆發出來了。
路加補充說，他們在眾人面前毀謗這道。因為那些藐視福音的人，對於他們不願接受的，會在其他人面前極力抵擋。他們這樣做，無非是渴望（如果可能的話）讓所有人都成為他們不敬虔的同夥。眾所周知，「道」這個詞可以指任何規章制度；但在此處，它是指基督的福音。現在，路加說保羅離開了他們，並將弟兄們分開，這個例子教導我們，當我們經歷到絕望和無法醫治的頑固時，我們就不應再白費力氣了。因此，保羅勸誡提多，警戒一兩次之後，就要遠離異端的人（提多書 3:10）。因為如果神的道被丟給狗和豬，那就是不公正的褻瀆。此外，我們必須顧及軟弱的人，以免他們因惡意的誹謗和對純正教義的詆毀而顛覆他們的敬虔。因此，保羅將門徒分開，以免山羊的臭味感染羊群；其次，是為了讓敬拜神的人可以自由地表明信仰。
每日辯論。這段經文表明保羅教導的持續不斷；那些很快就厭倦學習的人，實在是太粗魯和嬌氣了。因為我們看到每天來聽的人很少，他們都是準備好並且樂於聆聽的。雖然他特別關心他所聚集的家裡羊群，如同羊圈裡的羊，但他不讓外人缺乏他的努力；他繼續他的辯論，試圖找到任何可以受教的人。他稱之為推喇奴的學房，並非指某個掌握了亞細亞政權的人；因為羅馬人統治整個亞細亞，但可以認為這學房是由一個名叫推喇奴的人出資建造，並贈予城市的。因此，信徒們使用了一個以建造者命名的公共場所，在那裡舉行聚會。
10. 所有住在。路加並非指亞細亞的人都到那裡聽保羅講道；而是指他講道的影響遍及整個亞細亞，福音的種子廣泛撒播；因此他的勞苦不僅對一個城市有益，也對遙遠的地方有益；這種情況經常發生，當神的真理在一個地方被傳講時，它會傳播到傳道人的聲音無法到達的地方，廣泛傳開；因為它口耳相傳，一人教導另一人。因為一個人不足以完成，除非每個人都為自己努力傳播信仰。
11. 不小的神蹟。他稱神蹟為「能力」或「大能」，這是聖經的慣常用法，這些是神超凡能力的見證。他表明保羅的使徒職分藉著這些標誌得以彰顯，使他的教義具有更大的權威。因為這是一種常見的說法：「藉著人的手行奇事和神蹟。」因此，其榮耀唯獨歸於神，因為他是作者；人只是僕役。為了更進一步地闡明這些神蹟，他說手帕和圍裙被帶到病人那裡，他們一摸就得了醫治。保羅被賜予這樣的能力，其目的眾所周知，即他可以證明自己是基督真正的使徒，使福音得以被相信，並堅固他的事奉。在此，有必要回顧我們之前關於神蹟合法使用的論述。至於神藉著保羅的手帕醫治病人，其目的在於，即使那些從未見過保羅的人，也能在他不在場的情況下，恭敬地接受他的教義。因此，天主教徒更加愚蠢，他們將這段經文曲解為他們的聖物；彷彿保羅送出他的手帕是為了讓人們崇拜和親吻它們以示敬意；就像在天主教中，他們崇拜方濟各的鞋子和斗篷，羅莎的腰帶，聖瑪格麗特的梳子，以及諸如此類的瑣碎物品。不，他反而選擇了最簡單的東西，以免因其價值或華麗而產生任何迷信。因為他完全決心要保持基督的榮耀完整無損。
使徒行傳 19:13-17
13. 為了更清楚地表明保羅的使徒職分是藉著最近提及的那些神蹟所證實的，路加現在教導說，當某些人虛假地冒用基督的名時，這種濫用受到了最嚴厲的懲罰。由此我們推斷，保羅藉著手所行的這些神蹟，其目的無非是為了讓所有人都知道他忠實地傳講基督是神的能力；因為主不僅不允許這些神蹟與純正的福音教義分離；而且嚴厲懲罰那些將神蹟顛倒地用於他們的巫術的人；由此我們再次推斷，任何使基督之名蒙蔽的神蹟都是魔鬼的把戲；而那些將神真正的神蹟用於任何其他目的，而非建立純正信仰的人，都是騙子和偽造者。
某些趕鬼的。我毫不懷疑這個職分是出於愚蠢的模仿。神過去常以各種方式在猶太人中間行使他的能力；他過去曾使用先知作為僕役來趕鬼；藉此，他們發明了咒語，並因此在沒有神命令的情況下，輕率地設立了一個非凡的職能。而且，也可能是（神如此安排）它確實有些作用；並非他顛倒地偏愛它，而是為了讓他們更願意保留他們祖先的宗教，直到基督的降臨。在基督的統治下，邪惡的野心導致基督徒和猶太人之間產生了爭執。因為趕鬼者是按照人的意願設立的；之後（正如迷信總是越來越糟），教皇希望這成為他所有將晉升到更高職位的神職人員的共同職責。因為在他們成為守門人之後，立刻就將趕鬼的職責交給他們；而憑著經驗，他們讓自己成為笑柄。因為他們被迫承認他們給予了一個空洞的頭銜，而且是無效的，因為他們趕鬼的能力在哪裡呢？而趕鬼者自己也自取其辱地承擔了一個他們從未實踐過的職責。但這恰如其分地發生了，當人偏離神的道時，錯誤就沒有盡頭。至於這些人，我們推斷他們是遊蕩的流氓，四處遊走的人，我們今天在天主教中看到許多這樣的人；因為他說他們四處遊走。藉著這些話，他讓我們明白，他們隨機應變地四處遊走，以欺騙他人。
我們奉耶穌的名命令你們。這些騙子藉著基督的名，可能是為了獲得他們之前虛假誇耀的新能力，或者因為他們原有的能力已經停止，他們就藉此來遮蔽福音，這似乎是真實的（很可能）。這種呼求有兩個錯誤；因為他們是保羅教義的敵人，他們卻在沒有信心的情況下濫用其名義，彷彿是為了行巫術；其次，他們在沒有神的呼召下，將不屬於人的權柄歸於自己。但合法地呼求神和基督的名，是藉著信心引導的，並且不超越人的呼召界限。因此，我們藉著這個例子得知，我們不可嘗試任何事，除非有神話語的光引導我們，以免我們因褻瀆聖物而遭受同樣的懲罰。主自己命令我們禱告。凡沒有被賜予行神蹟恩賜的人，都應當遵守這些界限。因為當使徒們將污鬼從人身上趕出去時，他們有神為他們的權柄，他們知道他們忠實地執行了神所吩咐他們的事奉。
16. 那人就跳到他們身上。這歸因於那人，是魔鬼藉著他做的。因為他自己不可能做出這樣的行為，將七個強壯的年輕人打傷並赤身裸體地趕走。至於魔鬼如何住在人裡面，我們無法確定，只能說神的靈與撒旦的靈之間可能存在對立。因為正如保羅教導我們是神的殿，因為神的靈住在我們裡面；所以他又說撒旦在所有不信的人裡面有效地工作。儘管如此，我們必須知道路加在此處所說的是一種特殊的居住方式；即當撒旦如此被放縱，以至於他完全佔據了整個人。
此外，神的意思是要顯明這樣一個記號，以表明他的能力並不局限於聲音，而且不可迷信地濫用他兒子的名。當他容許撒旦欺騙我們時，我們要知道我們所受的懲罰比他傷害我們的肉體更為嚴厲。因為神蹟的虛假表象和外衣是一種可怕的巫術，用來迷惑和愚弄不信的人，使他們沉溺於更深的黑暗中，因為他們拒絕了神的光。
17. 眾人就都懼怕。神對那些邪惡濫用基督之名的人所施行的報應，其結果是所有人都心生敬畏，不敢輕視那教義，因為主已藉著明顯的記號和見證表明他將為此報仇，他們也因此敬畏基督。因為，除了神藉著他所有的審判邀請我們到此地步，使我們因懼怕犯罪而不敢犯罪之外，在這個例子中，基督的威嚴特別被彰顯，福音的權威也得以確立。因此，對於那些故意藉著巫術褻瀆基督之名的騙子，有更重更嚴厲的懲罰為他們預備，以免他們自以為能逃脫如此嚴重的褻瀆而免受懲罰。他說這事傳遍了眾人，意思就是普遍或到處。因為他的意思是，這件事在百姓中廣為流傳，目的是讓更多人認識基督的名。
使徒行傳 19:18-22
18. 許多信了的人。路加提出他所說的懼怕的一個標誌。因為那些自願承認自己過去生活中的過錯和罪行的人，確實表明他們被神的懼怕深深觸動和感動，以免他們因偽裝而將神的憤怒藏在心裡。我們知道，要從那些犯過錯的人口中逼出真實的認罪是多麼困難，因為人們認為沒有什麼比自己的名譽更寶貴的了，他們更看重羞恥而不是真理；是的，他們盡其所能地掩蓋自己的羞恥。因此，這種自願的認罪是悔改和懼怕的見證。因為除非一個人被深深觸動，否則他不會讓自己遭受他人的誹謗和指責，也不會甘願在地上受審，以便在天上得到釋放和赦免。當他說「許多人」時，我們由此推斷他們並非都有相同的原因，因為這些人可能長期以來良心敗壞；正如許多人常常被隱藏的內在惡習所感染。因此，路加並非為所有人制定共同的律法；而是為那些需要同樣醫治的人樹立一個榜樣。因為這些人為何承認自己的行為呢？無非是為了證明他們的悔改，並向保羅尋求勸告和安慰。那些來到約翰的洗禮，承認自己罪過的人（馬太福音 3:6），情況則不同。因為藉著這種方式，他們承認自己是真誠地進入悔改。
但在這裡，路加藉著一種方式教導我們，當神將他嚴厲的榜樣擺在信徒面前時，信徒是如何被神的敬畏所觸動的。因此，天主教徒的厚顏無恥就更大了，他們藉此事件來掩飾他們的暴政。因為他們的告解禮與這個例子有何共通之處呢？首先，信徒們承認在他們歸信之前，他們是如何被撒旦悲慘地欺騙的，並將某些例子呈現在眾人面前。但根據教皇的律法，要求人們列舉他們所有的言語、行為和思想。我們讀到那些人只認罪一次；教皇的律法命令至少每年重複一次。這些人是自願認罪的；教皇卻以必要性約束所有人。路加說有許多人來，而不是所有人；在教皇的律法中沒有例外。這些人在信徒的團體面前謙卑自己；教皇卻發出完全不同的命令，要求罪人向一位神父耳語告解。看哪，他們多麼善於運用聖經來證明他們的詭辯。
19. 行邪術的。路加不僅指魔法戲法，也指那些瑣碎無益的研究，大多數人往往對此過於熱衷。因為他使用了「περίεργα（perierga）」這個詞，希臘人將所有本身沒有實質益處，卻徒勞地引導人們的思想和研究走入歧途的事物都包含在內。例如他們所謂的占星術，以及人們為預測未來而發明的一切占卜。他們燒毀自己的書，是為了杜絕自己和他人犯錯的一切機會。而儘管巨大的代價並未阻止他們如此損害自己，他們卻因此更好地表明了他們敬虔的熱忱。因此，正如路加剛才用言語描述了他們的認罪，現在他則用行動來呈現他們的認罪。但因為希臘人將「ἀργύριον（argyrion）」理解為各種錢幣，所以路加所說的是便士還是塞斯特提烏斯幣尚不確定。儘管如此，因為他確實表達了一個數額，以便我們知道信徒們勇敢地輕視了利益，我毫不懷疑他指的是便士，或其他更好的硬幣。五萬便士（denarii）約合九千法郎（French livres）。
20. 大大興旺。κατὰ κράτος（kata kratos） 這個詞表示這道大大興旺（或這些進展非同尋常），彷彿他說，在這些增長中顯現出罕見的功效，而且比通常情況下更大。我將「道興旺」歸因於人數的增加，彷彿他說，教會因每天聚集新的門徒而增長，因為教義廣為傳播。我將「道在每個人身上得到堅固」解釋為，他們在福音的順服和敬虔上日益進步，他們的信心也扎根更深。
21. 保羅在靈裡定意。他的意思是，保羅是藉著聖靈的感動和引導而定意旅行的；這樣我們就知道他的一生都是按照神的旨意和喜悅而行的。因此，他讓聖靈成為他行動的引導者，因為他既將自己交給聖靈管理，也依賴聖靈的引導。至於接下來他旅行的結果不如他所期望的，這並不重要；因為神常常引導和管理他的忠僕，卻容許他們不知道結局。因為他希望他們如此專心於他，以至於他們即使在事情不明朗時也閉著眼睛跟隨他藉著聖靈所指示的。此外，可以確定的是，他完全致力於造就教會，忽略和輕忽自己的利益，因為他寧願失去提摩太，這位對他來說最優秀、最忠實、最親愛、最終也是最合適的同伴，也不願不顧馬其頓人。
##CHAPTER 第19章_2
使徒行傳 19:23-28
23. 關於這道（way）的騷亂。關於「道」這個詞，讀者應當明白，它在這裡被理解為拉丁人所稱的「宗派」（sect），希臘哲學家則稱之為「異端」（heresies或heresy）。然而，在神的教會中，信仰的合一應當居首位，因此，每個人隨意選擇自己所要跟從的，莫過於令人厭惡和憎恨。我認為路加避開了這個在敬虔者中因正當理由而聲名狼藉的名稱，並且按照希伯來語的表達方式，用「道」來代替「規條」（ordinance）。就事情的總體而言，我們看到主如何奇妙地磨練祂的僕人。保羅在啟程時曾希望教會在他離開後能保持平靜，然而，在他最不擔憂的地方，突然爆發了一場騷亂。但在底米丟身上，顯明了貪婪是何等有害的瘟疫。因為一個人為了自己的利益，竟不懼怕以煽動擾亂整個城市。而那些被他點燃的工匠，如同火種般四處散播火焰，教導我們，要使那些卑鄙（sordid）之人，那些以肚腹為神的人，去犯各種惡行是何等容易；特別是當他們僅靠不義之財維生，並且失去獲利希望的時候。
此外，在這段歷史中，我們看到我們時代的生動寫照。底米丟和他的同夥煽動騷亂，因為如果他們賴以獲利的迷信被廢除，他們的行業就會垮台。因此，他們奮力爭鬥，如同為性命而戰，唯恐底米丟失去他豐厚的獵物，而其餘的人則失去日常生計。今日，教宗、戴著法冠的主教、修道士以及所有天主教神職人員的烏合之眾，是何種熱忱在驅使他們？是的，是何種狂怒如此猛烈地驅使他們抵擋福音？他們誇口說他們是為天主教信仰而戰；底米丟也並非沒有一個正當的藉口，他假借敬拜亞底米女神之名。然而，事情本身清楚表明，他們爭戰並非為了祭壇，而是為了爐火，也就是說，為了他們能有豐盛的廚房。他們可以對褻瀆神的污穢言論視而不見，只要他們的收入不受影響；他們只在維護那些最符合他們目的的迷信上表現得異常勇敢。
因此，藉由這些例子，我們應當學習選擇一種與基督的教義相符的生活方式；以免貪圖利益（desire of gain）驅使我們投入一場邪惡不敬虔的爭戰。至於那些因無知或錯誤而陷入任何不敬虔職業，或被其他不潔邪惡生活方式所纏繞的人，他們仍應當警惕這種褻瀆神明的魯莽。至於敬虔的教師，他們應當從這個例子中學習，他們永遠不會缺少對手，直到整個世界藉著捨己而帶來和平，而我們知道這永遠不會發生。因為保羅的教義奪走了底米丟和其餘銀匠的利益，他們便狂怒地跳出來要毀滅這教義，那些與福音為敵的人難道不會這樣做嗎？然而，沒有人沒有爭戰的理由。因為肉體的一切情慾都是神的仇敵。因此，世上有多少肉體的情慾（lusts of the flesh）在掌權，就有多少武裝的仇敵抵擋基督。的確，神常常會勒住惡人，以免他們製造騷亂，或爆發公開的狂怒。然而，凡是不受馴服、不肯順服基督軛的人，他將永遠憎恨祂的福音。因此，忠心敬虔的教師必須確信，他們將永遠要面對眾多的仇敵。底米丟的貪婪是顯而易見的。然而，我們也必須知道，他是撒但的煽動者（fan），撒但竭盡一切方法要推翻保羅的教義，找到了這個合適的工具。既然我們知道撒但與基督和真理是死敵，我們是否認為他會永遠缺少僕役，這些僕役會因他的煽動和說服而狂怒，或以公開的狂怒，或以秘密的手段圖謀推翻福音，或吐出他們仇恨的毒液，或至少以煩躁和抱怨來顯示敵意呢？
25. 靠這行手藝。底米丟在此處卑鄙地暴露了他的惡意。一個人為自己的私利在某種程度上謀劃是合法的；但為了自己的利益擾亂公共和平，推翻公義和權利，任憑自己施暴殺人，蓄意消滅公義和正當之事；這就是極大的邪惡了。底米丟承認事情的真相是如此，因為保羅否認那些人手所造的是神。他沒有探究這是否真實；但他被貪圖利益的慾望蒙蔽，被驅使著去壓制真理的教義。同樣的盲目也驅使他去尋求暴力的解決方法。工匠們也因為害怕貧困和飢餓，同樣猛烈地衝動；因為肚腹是盲目和聾啞的，所以它無法接受任何公義。因此，當問題涉及我們自己的利益和好處時，我們每個人都應當更加懷疑自己，以免同樣的貪婪慾望使這些人如此瘋狂，以致於泯滅了公義與不義、卑鄙與正直之間的一切區別。
27. 不僅是這部分。首先，底米丟在其他事情之後才關心宗教，這處理方式是混亂的；因為沒有什麼比把肚腹置於女神之上更荒謬的了；但即使如此，他假裝亞底米女神的敬拜受到威脅，這也是徒勞的。因為如果他沒有因保羅的教義而遭受損失，他就會安靜地待在家裡；他既不會為亞底米女神的敬拜操心，也不會去擾亂他人。那麼，他如此勤奮和熱切地處理這件事的原因是什麼呢？就是因為他在家裡遭受了損失；而且他看到他和他的同夥沒有任何正當或合理的理由來製造騷亂，所以他試圖用其他藉口來掩飾（color）這件事。因此，為了掩蓋他邪惡行為的羞恥，他用「宗教」這個動聽的頭銜來掩飾。所以，惡人無論如何頑固地與神作對，他們仍然厚顏無恥地到處尋找正當的藉口；但神不容許自己被嘲弄，反而將他們從他們的遁詞（starting-holes）中拉出來。不需要其他證人來駁斥底米丟的偽善，因為他用自己的話語自相矛盾，當他洩露了因所遭受的損失而產生的悲傷時。今日的天主教徒也處於同樣的境況；他們大言不慚地誇口說他們是天主教信仰和聖母教會的捍衛者，但當他們談論他們的熱忱時，在處理事情的過程中，他們卻公然散發出他們廚房的氣味。但如果我們渴望純粹而認真地處理敬虔之事，我們就應當忘記自己的利益，讓神的榮耀居首位。因為利益的誘惑如此纏繞我們所有的感官，以致於即使我們在各種邪惡中徘徊，只要我們決心為自己的利益著想，我們就會自欺欺人。
全亞細亞和普天下所敬拜的。在底米丟看來，亞底米女神的尊嚴被毀壞是不合適的，因為全天下都敬畏和敬拜她，這是所有迷信者常用的遁詞（starting-hole），就是假借群眾的共識。但真正的宗教需要比人的意志和喜好更堅定的基礎。今日，沒有什麼比這更能阻礙單純和無知的人，就是他們不敢拋棄那些普遍接受的（如此古老的）錯誤。因為他們虛構和想像，凡是許多人所喜歡的，即使是愚蠢和輕率的，都應當被視為合法的。因此，他們不懼怕大膽地將「習俗」這個名稱與神本身對立。但主為我們規定了另一種規則，就是我們只滿足於祂的權威，不顧人的意見，不顧我們自己的利益，也不顧許多民族的習俗。
使徒行傳 19:29-34
29. 路加在此處描繪了民眾的本性，如同畫在圖畫中一般。就像突然間有千百間房屋著火一樣，整個城市在一瞬間都騷動起來；一旦這樣的風暴被掀起，就不容易平息。既然基督的僕人無法避免這種禍患，他們就必須以不屈不撓的堅定來武裝自己，以便他們能夠勇敢地忍受在民眾中引起的騷亂，並且當他們看到民眾不安時，不至於像遇到什麼新奇陌生之事一樣感到困擾。所以保羅自己也在別處誇耀他勇敢地穿越了騷亂（2 Corinthians 6:5）。然而，主以極大的安慰扶持祂話語的僕人，當他們在各種風暴和騷亂中顛簸時，祂以極大的膽量堅固他們，當祂見證祂掌管祂教會的舵時；不僅如此，祂還是所有騷亂和風暴的管理者和調停者，所以祂可以在祂認為合適的時候立即平息它們。因此，我們必須知道，我們必須像在暴風雨的海上航行一樣；然而我們必須忍受這種惡名，彷彿我們自己是麻煩的製造者；任何事物都不能使我們偏離我們職責的正確航向。所以，在航行中我們將會非常困擾；然而主不會讓我們遭受海難。此外，我們看到，儘管騷亂是混亂的，但民眾總是選擇較差的一方；正如以弗所人現在抓住該猶和亞里達古，並以他們狂怒的喊叫聲將亞歷山大趕走。這從何而來呢？除了因為撒但在他們心中掌權，以致於他們寧願偏袒邪惡的事業之外，還有什麼呢？還有另一個原因，就是因為他們心中被錯誤報導所產生的偏見所佔據，以致於他們無法再進一步審查這件事。
30. 保羅想要。我們可以看到保羅的堅定與謙遜是並存的。當他本可以很好地隱藏自己時，他卻自願準備將自己置於危險之中。然而，他並不拒絕聽從那些比他更了解事情狀況的人的建議。如果他沒有被攔阻，他所決定的事就不能歸咎於魯莽。沒有任何騷亂是因他的過錯而引起的。他為何不冒生命危險呢，特別是看到他並沒有對更好的結果感到絕望？但當弟兄們和那些更有見識的朋友勸阻他時，他的謙遜值得稱讚，因為他沒有固執己見。
33. 他們把亞歷山大拉出來。應當認為猶太人並非派亞歷山大出來為民族的共同事業辯護，而是他們渴望將他帶到民眾面前，以便將他殺害。然而，「猶太人」這個名稱使他如此受人憎恨，以致於他們粗暴地拒絕了他將要說的任何關於這件事和這原因的話；是的，在這樣的騷亂中，他幾乎是僥倖逃脫了性命。此外，這是否就是保羅在別處提及的亞歷山大（1 Timothy 1:20；2 Timothy 4:14），尚不確定；然而，這個推測在我看來是可取的。但如果我們相信是他，我們就應當從這個可怕的例子中學習謹慎行事，以免撒但將我們帶入同樣的背道（defection）。因為我們看到，一個即將殉道的人，竟然變成了一個背叛和邪惡的叛教者（apostate）。
34. 以弗所人的亞底米是大的。這是一種喧囂的告白，但毫無實質內容；它也不是出自內心的信心。因為他們所說的亞底米那偉大的神性從何而來呢？除了因為他們像瘋子一樣狂熱地捍衛他們曾經接受的錯誤之外，還有什麼呢？真正的敬虔則不然，我們是心裡相信以致於稱義，然後口裡承認以致於得救。這就是所有瘋狂者和精神錯亂者的失常和瘋狂頑固，與殉道者的堅定和熱忱之間的區別。然而，如果我們在堅定的信仰告白上不像他們在他們污穢的錯誤上那樣準備好和堅定，我們的遲鈍是可恥的。因為我們看到神的靈藉著大衛的口向我們規定：
「我信，所以我說話」（Psalm 116:10）。
使徒行傳 19:35-40
35. 路加在此處表明，騷亂雖然平息了，但迷信仍然在瘋狂的民眾中盛行，神的真理沒有被聽見。因為城裡的書記，如同政客慣常的做法，只要能以任何方式平息暴怒的群眾，他就認為足夠了。然而，事情的本質卻被壓制了。他無疑看到了底米丟的惡意，以及他如何擾亂城市，濫用宗教的藉口為自己的私利；但他沒有觸及他知道對無知者而言是未知的傷口。然而，為了平息騷亂和爭執，他誇大了亞底米虛構的權能，並維護她迷信的敬拜。如果保羅當時在公共場所，他寧願死一百次，也不願以如此高昂的代價脫離危險。因為即使城裡的書記沒有奉命如此說話，但作為天國教義的公開見證人和傳道者，他的沉默也將是背叛的偽裝。書記聲稱以弗所人所敬拜的偶像從天而降，並且保羅和他的同伴沒有說褻瀆他們女神的話。他怎能保持沉默呢？他豈不是必須以他的沉默來認可他虛假的藉口嗎？這就是與偶像崇拜握手言和。因此，路加之前說保羅被弟兄們攔阻，不許他進入公共場所（theater），並非沒有原因。
37. 這些人既沒有搶劫廟宇。他既真實又恰當地否認他們是搶劫廟宇的人；但他隨後錯誤地將搶劫廟宇的行為定義為褻瀆亞底米。因為既然所有的迷信都是褻瀆和污穢的，那麼將唯獨歸於神的榮耀轉移給偶像的人，就是褻瀆神明的人。但這裡所稱讚的是城裡書記的智慧，而且是屬世的智慧，而非他的敬虔。因為他唯一的目的是平息騷亂的熱度；因此他最終總結說，如果底米丟有任何私人事務，就有法庭和官長。而且公共事務必須在合法的集會中處理，而不是在混亂的集會中——在官長命令下召集的集會中，而不是在因一人煽動而無思慮地聚集，以滿足其慾望的群眾中。他稱他們為「方伯」（deputies），用複數，並非因為亞細亞有不止一位方伯，而是因為使節有時會代替方伯開庭。此外，他以恐懼來平息他們，因為方伯有機會嚴懲和罰款這座城市。
