【以賽亞書 1:1-31（合和本）】
1 當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王的時候，亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論到猶大和耶路撒冷。
2 天哪，要聽！地啊，側耳而聽！ 因為耶和華說： 我養育兒女，將他們養大， 他們竟悖逆我。
3 牛認識主人， 驢認識主人的槽， 以色列卻不認識； 我的民卻不留意。
4 嗐！犯罪的國民， 擔着罪孽的百姓； 行惡的種類， 敗壞的兒女！ 他們離棄耶和華， 藐視以色列的聖者， 與他生疏，往後退步。
5 你們為甚麼屢次悖逆， 還要受責打嗎？ 你們已經滿頭疼痛， 全心發昏。
6 從腳掌到頭頂， 沒有一處完全的， 盡是傷口、青腫，與新打的傷痕， 都沒有收口，沒有纏裹， 也沒有用膏滋潤。
7 你們的地土已經荒涼； 你們的城邑被火焚毀。 你們的田地在你們眼前為外邦人所侵吞， 既被外邦人傾覆就成為荒涼。
8 僅存錫安城， 好像葡萄園的草棚， 瓜田的茅屋， 被圍困的城邑。
9 若不是萬軍之耶和華給我們稍留餘種， 我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。
10 你們這所多瑪的官長啊， 要聽耶和華的話！ 你們這蛾摩拉的百姓啊， 要側耳聽我們上帝的訓誨！
11 耶和華說： 你們所獻的許多祭物與我何益呢？ 公綿羊的燔祭和肥畜的脂油， 我已經夠了； 公牛的血，羊羔的血，公山羊的血， 我都不喜悅。
12 你們來朝見我， 誰向你們討這些， 使你們踐踏我的院宇呢？
13 你們不要再獻虛浮的供物。 香品是我所憎惡的； 月朔和安息日，並宣召的大會， 也是我所憎惡的； 作罪孽，又守嚴肅會， 我也不能容忍。
14 你們的月朔和節期，我心裏恨惡， 我都以為麻煩； 我擔當，便不耐煩。
15 你們舉手禱告，我必遮眼不看； 就是你們多多地祈禱，我也不聽。 你們的手都滿了[殺人的]血。
16 你們要洗濯、自潔， 從我眼前除掉你們的惡行， 要止住作惡，
17 學習行善， 尋求公平， 解救受欺壓的； 給孤兒伸冤， 為寡婦辨屈。
18 耶和華說： 你們來，我們彼此辯論。 你們的罪雖像硃紅，必變成雪白； 雖紅如丹顏，必白如羊毛。
19 你們若甘心聽從， 必吃地上的美物，
20 若不聽從，反倒悖逆， 必被刀劍吞滅。 這是耶和華親口說的。
21 可歎，忠信的城變為妓女！ 從前充滿了公平， 公義居在其中， 現今卻有兇手居住。
22 你的銀子變為渣滓； 你的酒用水攙對。
23 你的官長居心悖逆， 與盜賊作伴， 各都喜愛賄賂， 追求贓私。 他們不為孤兒伸冤； 寡婦的案件也不得呈到他們面前。
24 因此，主－萬軍之耶和華、 以色列的大能者說： 哎！我要向我的對頭雪恨， 向我的敵人報仇。
25 我必反手加在你身上， 煉盡你的渣滓， 除淨你的雜質。
26 我也必復還你的審判官，像起初一樣， 復還你的謀士，像起先一般。 然後，你必稱為公義之城， 忠信之邑。
27 錫安必因公平得蒙救贖； 其中歸正的人必因公義得蒙救贖。
28 但悖逆的和犯罪的必一同敗亡； 離棄耶和華的必致消滅。
29 那等人必因你們所喜愛的橡樹抱愧； 你們必因所選擇的園子蒙羞。
30 因為，你們必如葉子枯乾的橡樹， 好像無水[澆灌]的園子。
31 有權勢的必如麻瓤； 他的工作好像火星， 都要一同焚毀，無人撲滅。
1. 以賽亞的異象 希伯來文「חזון（ḥzwn）」（chazon）雖然源自「חזה（ḥzh）」（chazah），意為「他看見」，字面意思是「異象」，但通常指「預言」。因為當聖經提及以象徵方式向先知顯現的特殊異象，當神旨意要某個非凡事件得到證實時，便會使用「מראה（mrʾh）」（mar-ah）這個詞。無需多引例證，在一段關於一般預言的經文中，作者說神的言語稀少，因為「חזון（ḥzwn）」（chazon），即異象，不常有（撒母耳記上 3:1）。稍後，又用「מראה（mrʾh）」（mar-ah）來指神向撒母耳顯現的異象（撒母耳記上 3:13）。摩西在區分兩種常見的啟示方式——異象和夢——時，將異象（מראה（mrʾh））視為特殊的方式（民數記 12:6）。然而，顯然「先見」（הרואה（hrwʾh），haroeh）曾是先知的舊稱（撒母耳記上 9:9），但這是因為神以親密的方式向他們啟示祂的旨意，故此稱謂帶有卓越之意。
就本段經文而言，這個詞無疑表明了教義的確定性；彷彿在說，這本書中所包含的一切，都是神親自向以賽亞啟示的。因此，這個詞的詞源值得注意；因為我們由此得知，先知們並非憑己意說話，也不是憑空想像，而是蒙神光照，神開啟他們的眼睛，使他們能領悟那些他們憑自己無法理解的事。因此，以賽亞書的題詞向我們推薦這本書的教義，因為它不包含人的推理，而是神的聖言，旨在使我們確信其中所包含的，無非是聖靈所啟示的。
關於猶大 若我們譯為「給猶大」，差別不大，因為介詞「על（ʿl）」（al）兼有兩種含義，其意義仍是：這本書中所包含的一切，都嚴格屬於猶大和耶路撒冷。因為儘管書中散佈許多關於巴比倫、埃及、推羅及其他城市和國家的內容，但標題中無需明確列舉這些地方；只需宣告主要主題，並解釋以賽亞主要被差遣的對象是誰，即耶路撒冷和猶太人。他預言中包含的其他一切，可以說是偶然的、與主題無關的。
然而，向其他國家宣告將臨到他們的災難，與他的職責並無不符；因為同樣地，阿摩司雖然沒有被差遣給猶太人，但他責備他們時，也未曾超越其呼召的界限（阿摩司書 2:4, 5）。一個更為人熟知的例子是彼得和保羅的呼召，前者被指派給猶太人，後者被指派給外邦人（加拉太書 2:8）。然而，彼得向外邦人傳道，例如他去哥尼流家時（使徒行傳 10:17），並未超越其職責範圍；保羅也是如此，他一進入任何城市，便立即向猶太人提供服務（使徒行傳 13:5; 14:1; 17:2, 10; 18:4, 19）。我們應當以同樣的眼光看待以賽亞；因為他雖然專心教導猶太人，並明確以此為目標，但他偶爾提及其他國家時，並未逾越其應有的界限。
猶大和耶路撒冷 他以猶大指稱整個民族，以耶路撒冷指稱王國的首都；因為他並未區分耶路撒冷和猶太人，而是以卓越之意（κατ（kat）’ ἐξοχήν（exochēn））提及耶路撒冷為大都會，就像今日一位先知向法蘭西王國及其首都巴黎發言一樣。這點非常重要，為的是讓耶路撒冷的居民不要自以為可以免責，彷彿他們因其崇高地位而免於一切過失或凌駕於法律之上，從而將那些地位較低的人打發給樸實的先知教導。然而，認為耶路撒冷被單獨提及是因為它位於便雅憫支派的說法是錯誤的；因為該支派中受大衛後裔管轄的一半，都包含在猶大這個名稱之下。
2. 天哪，要聽 以賽亞在此效法摩西，正如所有先知慣常所為；毫無疑問，他暗指摩西那首著名的歌，其中開篇便呼喚天地為證，指控百姓：
「諸天哪，側耳聽，我要說話；地啊，要聽我口中的言語。」（申命記 32:1）
這無疑是一個極其嚴厲的宣告；因為它傳達的意思是，轉向那些無聲無感的元素，是因為人已無耳可聽，或已喪失所有感官。因此，先知將此視為一件非凡而怪異之事，甚至應使無感的元素也為之震驚。因為以色列人背叛神，背叛那位賜予他們如此多恩惠的神，還有什麼比這更令人震驚的呢？那些認為「天」指天使，「地」指人類的人，過於削弱了這些話的含義，從而破壞了它們所有的力量和威嚴。
幾乎所有解經家都認為這句話以「因為耶和華說了」結束；彷彿先知暗示，一旦耶和華開口說話，所有人都應專心聆聽祂的聲音。當然，這個解釋看起來更為完整；但上下文要求我們以不同的方式連接這些詞，使「聽」這個詞不是泛指任何言論，而僅指緊隨其後的責備。因此，其意義是：「聽耶和華提出的抱怨：『我養育兒女』等等。」因為他敘述了一個奇蹟，這奇蹟使他如此恐懼，以至於他被迫召喚無生命的受造物作證，這與自然法則相悖。
為了不讓任何人對他向無聲無息的物體說話感到驚訝，經驗非常清楚地表明，神的聲音甚至被無聲的受造物所聽見，而自然秩序無非是世界各部分對祂的順從，以至於祂的至高主權無處不彰顯；因為在祂的命令下，元素遵守祂所定的律法，天地各盡其職。大地結出果實；海洋不越過其既定界限；太陽、月亮和星星運行其軌道；諸天也按既定週期旋轉；所有這一切都以驚人的精確度進行，儘管它們缺乏理性和理解力。但人，被賦予理性和理解力，神的聲音頻繁地在他耳中和心中響起，卻紋絲不動，如同喪失了感官，無法屈服於祂。無聲無息的受造物將對抗拒和悖逆的人作證，使他們有一天會感受到這個宣告並非徒然。
我養育 字面意思是「我使他們長大」；但由於他談論的是孩子，沒有比「我養育」或「我撫養」更好的翻譯了；因為拉丁語中，代替「養育」這個動詞，他們使用「撫養孩子」這個短語。但他隨後提到了他豐盛地賜予他們的許多其他恩惠；彷彿在說，他不僅像一位慈愛的父親那樣，給予他們食物和日常的供養，而且努力將他們提升到尊貴的地位。因為在對待他們的各種恩慈上，他彷彿耗盡了自己，正如他在別處責備他們：
「我為我葡萄園所做之外，還有什麼可做的呢？」（以賽亞書 5:4）
主確實可以向所有國家提出類似的指控；因為祂餵養所有國家，並賜予所有國家豐盛的恩惠。但祂以特殊的方式揀選了以色列人，藉著收納他們進入祂的家庭，使他們超越其他民族，待他們如同祂最愛的兒女，溫柔地將他們懷抱在祂的胸懷中，簡而言之，將各種祝福賜予他們。
將這些觀察應用於我們這個時代，我們應當思考我們的境況是否與猶太人昔日所享有的相等，甚至更優越。他們被收納進入神的家庭，這使他們有義務維護祂敬拜的純潔。我們的義務是雙重的；因為我們不僅藉著基督的寶血蒙贖，而且那位曾經救贖我們的，樂意以祂的福音恩待我們，並以此方式使我們超越所有那些祂仍允許他們被無知蒙蔽的人。如果我們不承認這些事，我們將應得何等更嚴厲的懲罰呢？因為神傾注在我們身上的恩惠越是豐滿和豐盛，它所定我們的忘恩負義之罪就越高。
他們悖逆。耶柔米譯為「他們藐視」；但從許多經文來看，很明顯「פשע（pšʿ）」（pashang）的意思不止於此，而是「悖逆」。神宣告，他們無論如何恩待，都無法保持順服，他們完全離心離德，如同兒子離家出走，從而表明已無改進的希望。孩子不順從父親，而且是如此慈愛、不斷關心家庭的父親，這確實是件怪事。呂庫古拒絕制定懲罰忘恩負義者的法律，因為不承認所受的恩惠是極其不自然的。因此，一個對父親忘恩負義的孩子是雙重怪物；但一個對慈愛慷慨的父親忘恩負義的孩子是三重怪物。因為他使用「孩子」這個詞，並非為了尊重他們，而是為了更鮮明、更可憎地呈現那種悖逆。
3. 牛認識主人 這個比喻更強烈地標誌著悖逆的罪惡；因為主本可以將祂的百姓與外邦人相比；但祂更為嚴厲，將他們與無言的走獸相比，並宣稱他們比走獸更愚蠢。雖然走獸缺乏理性和理解力，但它們仍然可以被教導；至少能認識那些餵養它們的人。因此，既然神不僅在馬槽裡餵養這百姓，而且以父親對待兒子慣常施予的一切慈愛來養育他們，不僅填飽他們的肚子，而且每天供應他們屬靈的食物；當祂發現他們如此遲鈍時，祂公正地認為他們應當在走獸的學校而非人的學校受教；因此，祂將他們送到牛和驢那裡，讓他們從中學習自己的職責。我們不應對此感到驚訝；因為走獸常常比人類更正確地遵守自然秩序，並展現更大的仁慈。
無需多舉例，只需注意以賽亞在此提及的，即走獸雖然極其遲鈍愚蠢，卻仍順從它們的主人和照管它們的人。但如果我們選擇注意它們在其他方面超越人類之處，我們會發現多少呢？為什麼幾乎沒有動物會對同類殘忍，並且它能認出另一隻動物與自己的相似之處？為什麼所有動物通常都如此悉心撫養幼崽，而母親卻常常忘記自然和人性的呼喚，拋棄自己的孩子？為什麼它們習慣於只攝取足夠維持生命和力量的食物和飲料，而人類卻暴飲暴食，徹底毀壞自己的體質？簡而言之，為什麼它們在任何方面都不逾越自然為它們規定的法則？
天主教徒慣於摒棄聖經的真義，並以其愚蠢之舉敗壞神的一切奧秘，他們在此編造了一個荒謬的寓言；因為他們錯誤地聲稱，基督降生時，馬槽裡的牛和驢都敬拜祂；他們藉此顯露出自己是極其愚蠢的驢子。（我確實希望他們能效法他們所發明的驢子；因為那樣他們就會是敬拜基督的驢子，而不是反抗祂神聖權柄的驢子。）因為先知在此並非談論神蹟，而是談論自然秩序，並宣告那些顛覆該秩序的人可被視為怪物。我們不應為了增加基督的權威而編造新的神蹟；因為將虛假與真實混雜，有導致兩者皆不被相信的危險；而且毫無疑問，如果發生了這樣一個神蹟，福音書作者們一定會將其記錄下來。
以色列卻不認識。他將「以色列」這個名字與那些走獸對比，這是有強調意味的。我們知道，亞伯拉罕的後裔以這個名字聞名是何等榮耀，這個名字是神賜給這位聖潔的族長，因為他在摔跤中戰勝了天使（創世記 32:28）。因此，那些私生子和悖逆的兒女虛假地誇耀這份榮耀，就更顯得不光彩了。首先，這含蓄地責備他們，不僅因為那些與聖潔之人毫無相似之處的人，錯誤地冒用他的名字，而且因為他們對神忘恩負義，神曾賜予他們最寶貴的祝福。其次，這也傳達了一種間接的比較；因為他們在所有國家中地位越高，被尊稱為以色列，從而與其他國家區分開來，就越能表達其更大的恥辱。
希臘譯者添加了「我」這個詞；但我更傾向於重複他之前所說的，以色列不認識他的主人，即神；也不認識他的槽，即教會，他在其中被養育，並應被吸引到那裡；而那些走獸，另一方面，卻認識餵養它們的主人，並樂意回到它們被餵養的地方。
4. 嗐！犯罪的國民！ 雖然他已經足夠嚴厲地責備了他們的罪行，但為了更進一步揭露它，他加了一個感嘆詞，藉此更強烈地表達他對這種卑劣的忘恩負義和邪惡的憎惡。有些人認為「הוי（hwy）」（hoi）這個詞表示悲傷；耶柔米譯為「vae」（禍哉）；但我個人認為，只要說這是一個感嘆詞就足夠了，它部分源於驚訝，部分源於悲傷。因為當行為的恥辱程度無法用平實的語言表達，或者當我們找不到詞語來表達我們內心深處的悲傷時，我們就會大聲呼喊。我們譯為「邪惡的國民」的地方，希臘譯者譯為「ἁμαρτωλόν（hamartōlon）」，即「罪人」；武加大譯本也是如此。但希伯來文這個詞指的是那些沉溺於罪行的人；先知無疑指控他們是徹底的邪惡。
擔負罪孽的百姓 必須注意這個比喻的力量；因為他不僅指他們沉溺於罪孽之中，如同深陷泥沼，而且他還指控他們犯罪，並非出於錯誤或輕率，如同那些容易被誤導的人常有的情況，而是他們以堅定的心志追隨他們的悖逆；彷彿在說，他們是罪的奴隸，或賣身作惡。
當他補充說「作惡的後裔」時，他指的是邪惡的後裔。另一些人則更巧妙地認為，這段經文的意思是，他們被宣告不配在亞伯拉罕的子孫中佔有一席之地，因為他們是私生子，與他沒有血緣關係；正如他們在別處被稱為迦南的後裔，並被責備為「未受割禮的」（耶利米書 9:26），彷彿他們是異教徒和外邦人的後裔。但希伯來人習慣用「好人的兒女」來表示「好兒女」，這種表達方式也被希臘人效法。
敗壞的兒女 「משחיתים（mšḥytym）」（mashchithim）這個詞字面意思是「敗壞的」，因此譯者會補上「他們自己」或「他們的行為」。但我認為「敗壞的」是更恰當的譯法；因為先知的意思是他們已經墮落到完全不像他們的父母了。他在此賦予他的民族的四個稱謂絕非榮譽，並且與他們對自己的看法大相徑庭。因為我們必須以這種方式喚醒偽君子；他們越是自欺，越是遠離敬畏神，我們就越應當用言語的雷霆來對付他們。對於這樣的人，溫和的教導不會產生任何效果，普通的勸誡也無法打動他們。同時，也必須消除他們通常用來偽裝和誇耀的虛假聖潔、公義和智慧的信念。
因為他們離棄耶和華 他解釋了為何如此尖銳嚴厲地責備他們。這是為了讓他們不要像往常一樣抱怨受到過度嚴苛的待遇。首先，他責備他們一切罪惡的根源，即他們背棄神；因為，正如與神緊密相連是公義的最高境界，正如摩西所說：「以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你緊緊跟隨祂。」同樣，當我們背棄祂時，我們就徹底毀滅了。先知的目的不是要讓猶太人相信他們只犯了一項罪，而是要表明他們是完全的叛教者。
接下來的詞句，「他們惹動以色列的聖者」，無論是譯為「惹動」還是「藐視」（我更傾向於後者），無疑都是為了更強烈地凸顯他們的罪惡；因為輕蔑那位從萬國中揀選他們，收納他們進入祂家庭的恩惠，是極其可恥的。這也是他稱自己為「以色列的聖者」的原因；因為藉著接納他們與祂立約，祂同時也以祂的聖潔裝飾了他們；因為無論這個名字出現在何處，都是因其果效而歸於祂。輕蔑如此大的榮耀，是何等野蠻的驕傲！如果有人更傾向於將這個詞譯為「惹動」，其意義將是，他們拒絕神，彷彿他們明確意圖激怒祂；這表明他們的叛教是何等可憎。
他們退後了 其意義是，當主為他們定下固定的生活方式和規則時，他們卻被自己的罪惡情慾所驅使；但他證實了他剛才所說的，他們的放蕩如此不受約束，以至於他們完全背棄了神，並故意偏離了他們生命應當遵循的道路。
5. 你們為何還要受擊打呢？ 有些人譯為「為了什麼？」或「在哪一部分？」並將這段經文解釋為，彷彿主說祂已沒有別的鞭子了；因為祂曾嘗試過各種方法來引導他們回到正道，以至於沒有其他懲罰他們的方式可以嘗試了。但我更傾向於譯為「為何？」，因為這與希伯來文相符，也更符合上下文。它等同於日常用語中的「有什麼用？」「為了什麼目的？」他指的是猶太人已經達到如此邪惡和犯罪的地步，以至於無法相信懲罰會對他們有任何好處；因為當絕望的人變得剛硬時，我們知道他們寧願被粉碎，也不願順服管教。他抱怨他們驚人的頑固，就像一位醫生宣稱所有療法都已嘗試過，而他的醫術也已用盡一樣。
同時，他指責他們極其惡毒；因為當不敬虔的人甚至不因懲罰而謙卑時，他們就已經達到了邪惡的頂峰；彷彿主說：「我看見，如果我懲罰你們，對你們也無益。」因為儘管懲罰和苦難是神用來醫治我們惡習的良藥，但當它們對我們毫無益處時，我們就已無可救藥了。的確，神不會因此停止懲罰我們，相反，祂對我們的憤怒反而更加熾烈；因為神最憎惡這種頑固。但祂公正地說，當祂未能使我們悔改時，祂的勞苦就白費了，而且對那些無法治癒的人施加治療是徒勞的。因此，祂不會停止加倍他們的懲罰和苦難，並嘗試一切可能的方法，甚至被迫採取這種做法，直到祂徹底毀滅他們。但在這一切中，祂並非履行醫生的職責；祂所哀嘆的是，祂所施加的懲罰對祂的百姓將毫無益處。
你們還會更加不忠。這是對前述說法的證實，因此我將其與前一句分開，儘管有些人將它們放在一起。這彷彿在說：「你們仍不會停止背叛；是的，你們會罪上加罪；因為我看到你們衝向犯罪，彷彿你們為此結盟成幫，以至於我們再也無法指望你們會放慢腳步。」神的目的是要顯明他們不可救藥的性情，使他們無可推諉。
「整個頭都病了。」其他人譯為「每個頭」，並認為這些詞指國家的王子和貴族。我更同意那些譯為「整個頭」的觀點；因為我認為這是一個取自人體的簡單比喻，意思是身體病得如此嚴重，以至於沒有恢復健康的希望。他指出身體健康所依賴的兩個主要部分，從而顯示出疾病的程度，他告訴我們，這種疾病已經感染了這個可憐的民族，使他們日漸衰弱；疾病並非存在於單一肢體或身體的末端，而是心臟本身已經受傷，頭部也嚴重受苦；簡而言之，所謂的生命器官受到如此嚴重的傷害和腐敗，以至於無法治癒。
但在此，解經家們也意見相左；因為有些人將這種疾病狀態視為指罪惡，另一些人則視為指懲罰。那些將其視為指罪惡的人如此解釋：「你們就像一個腐爛發臭的身體，沒有任何部分是健全或健康的。最惡劣的罪行在你們中間盛行，其感染使一切都腐敗墮落。」但我更傾向於將其解釋為指懲罰；因為毫無疑問，神仍然繼續抱怨，這個民族如此頑固，以至於任何懲罰都無法治癒，因為儘管它幾乎被擊打至死，或者至少被反覆的打擊弄得殘廢和可怕地撕裂，但它仍然沒有悔改。這也是以下經文的含義——
6. 從腳掌到頭頂，沒有一處是健全的 他在此繼續使用相同的比喻，並重複相同的陳述；因為那些將這節經文的前半部分解釋為指懲罰的人，顯然沒有充分考慮其餘的上下文。如果我們承認一個被罪惡腐蝕的國家被比作一個病體，那麼緊隨其後的「傷口沒有包紮，也沒有用油軟化」這些話是什麼意思呢？顯然，先知談論的是使國家幾乎衰竭的苦難，他將這種長期持續的虛弱作為頑固不悔改的證據。他稱之為「流膿的瘡」，不斷流出病變物質，彷彿某個隱藏的泉源不斷湧出額外的毒液。藉著這個比喻，他表明傷口是無法治癒的，因為這種供應無法停止。所有這一切都因聲稱沒有施加任何療法而極大地加劇了；因為他將三個比喻結合在一起——「沒有閉合，也沒有包紮，也沒有用油軟化」——都具有相同的意義，即這個國家，在沒有任何解脫希望、沒有安慰、沒有療法的情況下，陷入了如此困境，以至於在這樣的懲罰中，神的極度嚴厲公然顯現。
7. 你們的國土荒涼 字面意思是「荒涼」；因此以賽亞繼續更充分、更清楚地講述他已經用比喻方式說過的關於懲罰的事，即國家已經淪為可怕的荒蕪狀態：因為我選擇將所有這些陳述解釋為與過去發生的事件有關，因為先知並非威脅神的報應，而是描述那些已經發生的嚴重災難。他責備他們在苦難中仍然無動於衷的懶惰和愚蠢。
如同外邦人的毀滅。這是為了加強描繪而添加的；因為認為「זרים（zrym）」（zarim）在此指「זרם（zrm）」（zerem），即洪水，這種觀點過於牽強。這個詞無疑可以應用於敵人，但最好還是按字面意思理解為「外邦人」。當災難是由陌生人，從遙遠國家而來的人所造成時，災難會更加嚴重，他們比鄰近部落更肆無忌憚、更殘酷地破壞。這樣的人摧毀城市，焚燒房屋、建築物和村莊，到處散佈荒涼。簡而言之，他們以野蠻的兇殘衝鋒，一心只想殺人放火，更渴望造成損害而非獲利。但鄰居們征服一個國家後，可以通過駐軍來佔領它，一旦發生反叛或起義，就可以增派部隊；因此他們不那麼殘酷；他們也不會破壞一個他們希望從中獲利的國家。因此，這裡所描述的不是一般的災難，而是所有災難中最令人震驚的。
因此，我們應當學習，當神開始懲罰我們時，如果我們不悔改，祂不會立即停止，而是會加倍懲罰，並不斷以其他苦難接踵而至。因此，我們應當避免這種頑固，如果我們不想招致同樣的懲罰，或者至少不想遭受對猶太人提出的同樣責備，即儘管他們受到了嚴厲的警告，感受到了神的手，但仍然無法被糾正或改革。
此外，我們不應奇怪我們遭受如此多樣的苦難，而且看不到盡頭或限制，因為我們的頑固使我們與神和祂的鞭打作對。因此，我們必然會像那些踢腿不馴的馬一樣，牠們越是頑固不馴，鞭子和馬刺就越是嚴厲地施加在牠們身上。現今有許多人幾乎指責神殘酷，彷彿祂總是嚴厲對待我們，彷彿祂應該更溫和地懲罰我們；但他們沒有考慮到我們駭人聽聞的罪行。如果他們適當地權衡這些罪行，他們肯定會承認，在極度嚴厲之中，神的忍耐是奇妙的；為了不讓我們認為在這種情況下主過於嚴厲，我們必須考慮他隨後列舉的惡習。
這裡會產生一個異議。以賽亞為何宣告這個國家遭受了如此多樣的苦難，而我們已經提到他是在烏西雅王統治下開始預言的，當時猶大王國正處於繁榮時期（歷代志下 26:5-15）？因為儘管烏西雅晚年，以色列王國遭遇了一些災難，但這並未影響猶大王國。因此，猶太人認為這些話與約坦王（列王紀下 15:32）的統治有關，而非烏西雅。他們的觀點乍看之下似乎沒有什麼分量；然而，當整個事情被審視時，它並非沒有可能性；因為我們知道先知們在收集他們的預言時，並不總是注意時間順序；而且以賽亞的這篇講論之所以被放在首位，可能沒有其他原因，只是因為它包含了隨後要傳達的教義的概要。
##CHAPTER 第1章_2
有些人認為，將整段經文解釋為對惡行的描述而非懲罰，就能輕易解決這個難題；然而，經文提及城市被焚毀和鄉村荒蕪，卻難以用這種方式解釋。如果認為先知所說的是那個王國未來的景況而非當前的狀況，並且他奉神的名預言即將來臨的災難，即使他們肉眼尚未看見，我對此觀點並無太大異議，儘管他所論述的事件很可能已為他們所知。這是一個真實的敘述，而非預言，儘管我承認在下一節他確實宣告了即將發生的結果。
**8. 錫安的女子卻被留下，好像葡萄園的茅屋**
他暗指法國的一種習俗：當葡萄開始成熟時，葡萄園的看守者會為自己搭建一間茅屋。他接下來的比較與前一個緊密相關，取自該民族的另一種習俗：他們也會透過夜間守望的人來保護黃瓜園。接著，他解釋了這兩個比較所要傳達的意義。
**如同被圍困的城**
這可以有兩種解釋：一是整個國家將被荒廢，唯獨城市得以倖存，如同茅屋般矗立；二是城市本身也將被摧毀。猶太人採納前一種解釋，並認為這段經文與西拿基立的圍城有關；但我認為其意義更為廣泛，涵蓋了隨後發生的其他災難。這確實可能指周邊地區，因為其苦難和荒蕪必然會使城市遭受巨大損害；但我認為先知的本意是，他所說的災禍將會蔓延到城市本身，直到它破碎、毀壞，呈現出簡陋茅屋的景象。
**錫安的女子**在此處指耶路撒冷，這符合聖經中將「女子」稱謂賦予任何民族的慣例，如同「巴比倫的女子」（以賽亞書 47:1）和「推羅的女子」（詩篇 45:12）分別指推羅人和巴比倫人。此處使用「錫安」而非「耶路撒冷」，是為了彰顯聖殿的尊貴；這種以部分代整體的修辭手法經常被使用。
**9. 若不是萬軍之耶和華給我們留下**
他在此總結了先前關於神懲罰的宣告：即將發生的荒蕪——或者說，是當前他們親眼目睹的荒蕪——若非主從焚燒中搶救出極小的**餘民**，其程度將可與所多瑪的毀滅相提並論。這節經文證實了我先前所說的，即先知對已發生災難的描述與即將發生的事件交織在一起，彷彿他說：「不要被奉承所欺騙；若非神憐憫你們，為你們保留了**餘民**，你們的景況將與所多瑪和蛾摩拉無異。」這與耶利米的經文相符：
「我們不致消滅，是出於耶和華的慈悲。」（耶利米哀歌 3:22）
因此，我們應當留意兩件事。首先，先知在此描述了徹底的毀滅；然而，因為神要與祂的教會和祂所愛的子民打交道，那審判因著特殊的**恩惠**而得以減輕，以致於在整個民族的普遍毀滅中，神拯救了祂的子民，祂將他們恰當地比作**極小的餘民**。但是，如果神以如此可怕的懲罰來懲罰猶太人的罪行，那麼我們就應當思考，如果我們效法他們的悖逆，我們也可能遭遇同樣的命運：因為神曾為自己分別出那個民族，並使他們與其他人的普通命運有所區別。那麼，如果我們在不敬虔和背信中變得剛硬，祂為何要寬恕我們呢？或者更確切地說，世人普遍沉溺於罪惡的泥沼和深淵中，其結果會是什麼呢？毫無疑問，那將與所多瑪和蛾摩拉的命運相同，除非祂的報應因著祂對那**恩惠**之**聖約**的顧念而受到抑制，祂在其中應許教會將是永恆的；而這真正可怕和令人警惕的威脅，適用於所有頑固不化、無可救藥的人，他們的惡行是任何懲罰都無法摧毀或削弱的。
再者，我們應當留意我已提及的耶利米那句話，即我們不致完全滅絕，必須歸因於神的慈悲（耶利米哀歌 2:22）。因為如果我們考慮到各階層中普遍存在的巨大邪惡，我們將會驚訝，為何還有一個人被留下，為何所有人都沒有從活人之地被除去；神就是這樣**收回祂的手**（以西結書 20:22），以便在世上保留一些教會。這就是保羅所提出的理由，他是這段經文的最佳解釋者，他引用這段經文來抑制猶太人的傲慢，使他們不要僅僅誇耀自己的名號，彷彿他們是先祖的後裔就已足夠；因為他提醒他們，神可以像對待先祖一樣對待他們，但因著祂的慈悲，**餘民**將會得救（羅馬書 9:27）。為什麼呢？為了使教會不致完全滅亡；因為是出於祂對教會的眷愛，主雖然我們的頑固使祂不得不施加最嚴厲的審判，但仍保留了一些**小小的種子**（羅馬書 9:29）。這句話應當在那些最嚴重的災難中給予我們強大的**安慰**，即使我們傾向於認為教會已走到盡頭；即使一切都陷入混亂，世界如我們所說的顛倒過來，我們仍能以堅定不移的毅力持守，並確信神將永遠記念祂的教會。
**極小的餘民**
這句話可以與前文或後文連接，因此有些人翻譯為：「我們幾乎會像所多瑪一樣。」但我更傾向於將其與前句連接，從而推斷出神從毀滅中保留下來的人數是**少數**。有些人認為這裡的「כְּ（kǝ）」（caph）是肯定詞，以更強烈地表達此事；我對此觀點沒有異議，儘管我們可以取其自然和字面意義，彷彿他說：「那將是一個小數目。」這項宣告應當仔細留意；因為如果教會沒有廣泛傳播，人們往往會輕視她。因此，偽君子會因人數眾多而驕傲；而軟弱的人則會因那些人數的浮誇展示而動搖。我們也從中學到，我們不應以人數的多少來判斷，除非我們選擇將糠秕置於麥子之上，因為糠秕的數量更多；但我們應當滿足於知道，即使敬虔者的數量很少，神仍然承認他們是祂所**揀選**的子民；我們也應當回想那句**安慰**的話：
「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」（路加福音 12:32）
**10. 你們這些所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這些蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的律法！**
他證實了先前所說的，即主的報應並非殘酷；因為他們應得更嚴厲的懲罰。雖然他們與所多瑪的居民在懲罰上有所不同，但他們的罪孽是相同的；因此，如果主沒有寬恕他們，本可以施加同等的懲罰。這意味著，如果他們受到了較輕的待遇，並非因為他們所犯的罪比所多瑪的居民輕，而是必須歸因於神的**憐憫**。
當他稱官長為**所多瑪**，並以**蛾摩拉**來區分百姓時，這並非指出差異，而是表明他們的狀況相似。但透過重複兩次相同的事，名稱的多樣性增添了額外的優雅；彷彿他說，官長與百姓之間沒有比所多瑪與蛾摩拉之間更大的差異。毫無疑問，這暗示了不同階層的人，將他們分別比作兩個城市；但由於所多瑪和蛾摩拉意義相同，我們看出他將他們視為一體。簡而言之，其意義是：「如果有人對百姓和官長形成判斷，他會發現他們之間有著如同所多瑪和蛾摩拉，或如同兩個雞蛋般緊密的相似之處；因為沒有任何一部分比其他部分更健全。」
先知開始剝去猶太人的偽裝，這是公正的；因為所有偽君子都習慣用奇特的掩飾來隱藏自己，而那個民族尤其沉溺於這種惡習，先知們在任何議題上都沒有比這更激烈或猛烈地與他們爭辯。除了他們對虛假聖潔的誇耀之外，驕傲也盛行，他們對自己民族的宏偉和卓越的誇耀，不亞於對儀式和外在敬拜的誇耀。因此，以賽亞對他們說話的嚴厲程度，更讓他們感到冒犯。但有必要將他們的邪惡從隱藏之處拖出來，因此，他們越是傲慢，先知就越是猛烈地向他們發出雷霆般的譴責。我們也應當以同樣的方式對待所有偽君子。
**耶和華的話**
先知將「話」和「律法」視為同一件事；但我完全相信他特意使用「律法」一詞，是為了暗示他們荒謬的觀點；因為他們想像獻祭，若沒有**信心**和**悔改**，就能平息神，他們對**律法**作了荒謬的解釋。透過這些話，他提醒他們，他引用摩西的話，並非引入新事物，也未對**律法**有所增補；他們只需聽神的旨意是什麼；而關於這件事，他將忠實地教導他們。為了避免他們以為，憑藉對自己公義的無根據的信念，他們可以欺騙神，他也提醒他們，**律法**在這件事上並不支持他們。
**11. 你們獻許多祭物，於我何益呢？**
以賽亞現在引入神說話，目的是闡明祂自己的意思；因為立法者不僅要發布命令，還要對法律給予健全的解釋，以免它們被濫用。毫無疑問，先前的責備對他們來說極其難以接受和壓抑；因為還有什麼比這更能表達不滿或厭惡的語言呢？他們以亞伯拉罕的名號為榮，誇耀自己是他的子孫，並以此為由表現出傲慢的態度。這就是先知以神的權柄武裝自己來對抗他們的原因；彷彿他說：「要知道，你們所面對的不是我，而是神。」
接著，他解釋了神要求獻祭的意圖和目的；祂這樣做，並非因為祂高度重視這些祭物，而是為了讓它們成為敬虔的輔助；因此，猶太人將他們所有的聖潔都歸結於這些事奉，這是大錯特錯的。因為他們認為，當他們獻上被宰殺的牲畜時，他們就已經做得非常好了；而當先知們要求更多時，他們就抱怨自己受到了嚴厲的對待。現在主說祂拒絕並厭惡這些祭物，這可能顯得過於嚴厲，因為這些祭物是由祂所設立的。但應當注意的是，神的某些誡命應當為其本身而遵守，而另一些則有更深遠的目的。例如，**律法**吩咐我們要事奉和敬拜神，接著又吩咐我們要善待鄰舍（申命記 6:5；利未記 19:18）。這些事本身就蒙神悅納，並為其本身而被要求。儀式則不同；因為它們不是為其本身而被要求的行為，而是為了不同的原因。禁食也是如此；
「因為神的國不在乎吃喝；」（羅馬書 14:17）
因此，禁食有另一個目的。
因此，儀式並非被設立為一種可以平息神的滿足，而是為了透過它們訓練民族敬虔，並在**信心**和純粹的敬拜神方面取得更大的進步。但偽君子們卻以最嚴謹的態度遵守它們，彷彿整個宗教都圍繞著這一點，並認為當他們長時間焦慮地遵守這些儀式時，他們就是最虔誠的人。為了讓自己顯得更虔誠，他們還會添加一些自己的東西，每天設計新的發明，並最邪惡地濫用神的聖潔條例，因為他們沒有顧及其真正的目的。因此，他們所有的儀式都不過是對神敬拜的腐敗。因為當他們將全部注意力放在外在和赤裸的行為上時，他們的獻祭與外邦人的獻祭有何不同呢？我們知道，外邦人的獻祭充滿了褻瀆，因為他們沒有顧及合法的目的。
這就是主拒絕這些儀式的原因，儘管它們是由祂的權柄所設立的，因為這個民族沒有考慮到它們被吩咐的目的和宗旨。先知與民族之間不斷的爭鬥，就是要撕下這些面具，並表明主不滿足於僅僅外在的敬拜，也不能被儀式所平息。在所有地方，敬虔的傳道人都經歷過同樣的衝突；因為人們總是從自己身上來判斷神，並認為祂滿足於外在的展示，但卻極難將他們的心誠實地獻給祂。
這段經文的所有困惑將很容易被耶利米的話所消除，他說：
「我將你們的列祖從埃及地領出來的時候，並沒有吩咐他們獻燔祭和平安祭；我只吩咐他們聽從我的話，遵守我的誡命。」（耶利米書 7:22）
因為他表明，遵守儀式完全取決於**話語**，將**話語**與儀式分開，就像靈魂與身體分離一樣，是徒勞無益的。詩篇 50:13, 14 的論點也屬於此：
「我豈吃公牛的肉呢？我豈喝公山羊的血呢？你們要以感謝為祭獻與神，又要向至高者還你的願。」
在另一處，同一位耶利米說：
「你們不要倚靠虛謊的話，說：『這是耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿！』你們倒要改正你們的行徑和作為，等等。」（耶利米書 7:4）
先知彌迦也說：「耶和華豈喜悅千千的公羊，或是萬萬的油河呢？」緊接著他又說：
「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心與你的神同行。」（彌迦書 6:7, 8）
從這些經文可以清楚看出，儀式之所以被譴責，是因為它們與**話語**分離，如同與其靈魂分離。由此我們看到人類的盲目是何等巨大，他們無法被說服，除非他們的努力源於內心的正直，否則他們所有敬拜神的努力都是徒勞無益的。這種惡習不僅限於普通百姓，而是幾乎存在於所有人之中；甚至在那些他們自認為超越他人的人身上也存在。由此產生了僅僅執行外在行為——或者如他們所稱的「**行為本身**」（opus operatum）——的功效觀念，這是天主教神學家所設計的，至今仍牢牢抓住許多人的思想。現在，在此說話的不是人，而是神自己，祂以不變的**預旨**宣告，除非人們以真實的**信心**呼求祂，否則他們所做的一切都是徒勞無益、空虛無益的。
**12. 誰向你們手裡求這些呢？**
這是對虛假敬拜何等奇妙的駁斥，當神宣告他們不會按照所定的方式來到祂面前，並普遍宣告，他們向祂獻上任何祂未曾要求的東西都是徒勞的；因為祂不選擇以任何未曾吩咐的方式受敬拜！因為人們為何如此喜愛那些發明呢？不就是因為他們沒有考慮到他們所有的事奉對自己無益，也不蒙神悅納嗎？否則他們會立刻想起，他們所剩下的只有**順服**（撒母耳記上 15:22）；他們就不會如此傲慢地誇耀自己的努力，這些努力被主輕蔑地看待，不僅因為祂從中得不到任何益處，更是因為祂不希望人們將他們未經祂授權而輕率行事歸因於祂，也不容許人的任性被視為**律法**：然而，為了表達更強烈的輕蔑，祂立刻補充說，他們不恰當地將祂認為是白費力氣的行為稱為**順服**；也就是說，他們在聖殿的頻繁出席，不過是踐踏其鋪道而已；彷彿針對他們虛偽的禱告，祂說：「他們確實透過震耳欲聾的聲音，讓我深感困擾。」
**13. 你們不要再獻虛浮的供物**
這是一個有益的勸誡，旨在約束那些不停止頑固地追隨無意義和虛偽敬拜的人的失序慾望，讓他們在神的警告下，如果願意聽從任何建議，最終能夠**悔改**。但由此我們學到，一旦偽君子變得剛硬，要動搖他們虛假的自信是何等困難，因為他們甚至無法忍受聽到神清楚地警告他們不要繼續白費力氣，不要再行這種瘋狂之事。
**香是可憎的**
為了更緊密地逼迫他們，他進一步宣告，這種敬拜不僅無益，甚至令祂厭惡和憎恨；這是公正的，因為褻瀆神的敬拜，其中虛假地使用祂的名，並非沒有褻瀆。因為對神而言，沒有什麼比祂自己的榮耀更寶貴，所以祂最憎惡的莫過於祂的榮耀被任何形式的腐敗所侵犯：而當任何形式的無意義事奉取代了真實的敬拜時，這種情況就發生了。這段經文的意義被一些人誤解了，他們認為先知是在談論**律法**的廢除；因為那不是他的目的，而是他將當時的人民召回到正確遵守儀式的方式，並指出它們被設立的意圖和目的。因為從創世以來，神的敬拜就是屬靈的，而我們的敬拜與舊約時期盛行的敬拜之間的差異，是針對人而言，而非針對神。在神沒有改變（雅各書 1:17），但祂**俯就**人的軟弱。因此，那種治理方式適合猶太人，就像孩子需要預備性的訓練一樣。它們被設立的目的，以及正確遵守儀式的方式，他現在描述如下。
**14. 你們的月朔**
先知對他先前的教義沒有增添任何新內容；但對於所有儀式，其中沒有屬靈的真理，只有虛假偽裝的光彩，他普遍宣告它們不僅無用，而且是邪惡的。因此，我們應當留意，如果我們不以正確的方式，並按照神自己所吩咐的方式敬拜神，我們就是徒勞無功。在所有事上，神都喜悅真理，尤其是在對祂威嚴的敬拜上。此外，我們不僅白費力氣，而且神的敬拜（如我們已經說過的）也被扭曲了；沒有什麼比這更邪惡的了。現在，所有迷信都是對神敬拜的腐敗；因此，它們是邪惡和非法的。
迷信可以從其本身或從心靈的傾向來看待。從其本身來看，當人們膽敢設計神沒有吩咐的事物時。這些行為源於**自願敬拜**（ἀθελοθρησκία（athelothrēskia），歌羅西書 2:23），通常稱為虔誠。一個人會設立偶像，另一個人會建造小禮拜堂，另一個人會制定年度節日，以及無數類似的事情。當人們膽敢如此放肆地發明新的敬拜方式時，那就是迷信。從心靈的傾向來看，當人們模仿那些合法且蒙神悅納的事奉，但卻將全部注意力集中在外在形式上，而不注意其目的或真理時。猶太人就是這樣熱切地遵守摩西所吩咐的儀式，但卻忽略了最重要的部分；因為他們不顧及純潔的良心，從不提及**信心**和**悔改**，對自己的罪孽一無所知，更糟的是——將基督與他們分開，不為真理留下任何空間。這清楚表明，正如我已經說過的，那是一種虛假和欺騙性的面具；因此他們的獻祭與外邦人的獻祭毫無區別。因此，主稱它們為**可憎的**，這並不奇怪。
我不會停下來注意這裡使用的各種短語；然而，它們不應被輕易忽略。因為主察覺到人們在設計敬拜方式上的放縱是何等巨大；因此他堆疊了各種表達方式，以便更有力地抑制那種放縱，並再次宣告那些行為令他憎惡。此外，因為人們自欺欺人，愚蠢地相信主會對他們所設計的閒置發明給予某種評價，他反而宣告他對它們懷有厭惡和憎恨。
**15. 你們舉手禱告**
古時禱告時舉手的習俗並非源於迷信；這種做法也並非像許多其他做法一樣，因愚蠢和無謂的野心而流行；而是因為大自然本身促使人們，即使透過外在的記號，也要宣告他們歸向神。因此，既然他們無法飛向祂，他們就透過這個記號來提升自己。當然，關於這個記號，並沒有給予先祖任何命令；但他們像受神啟示的人一樣使用它；而透過這個記號，所有偶像崇拜者都被證明是極其盲目的；因為，當他們透過外在的姿態宣告他們歸向神時，實際上他們卻歸向偶像。為了更強烈地證明他們有罪，主允許這種習俗在他們中間持續不斷地使用。因此，先知並非譴責**舉手**，而是譴責他們的**虛偽**；因為他們假裝是呼求神的人，而他們的心卻完全背離祂，正如祂在別處更充分地宣告：
「這百姓用嘴唇親近我，用心卻遠離我」（以賽亞書 29:13）。
主說祂**親近**，但那是對那些**誠實呼求祂**的人（詩篇 145:18）。
哪裡有**虛偽**，哪裡就沒有真實的**呼求神**。然而，這段經文並不與別處所說的「當他們舉手時，我必垂聽」相矛盾。因為在那段經文中，主所說的是源於對祂**信心**的呼求。**信心**是**呼求神**之母；如果沒有**信心**，剩下的就只是空洞的嘲弄。
**你們多多的祈禱，我也不聽**
他透過威脅說，無論他們如何增加禱告，他都將對他們的呼求充耳不聞，來擴大先前的陳述；彷彿他說：「即使你們恆切禱告，那份勤勉對你們也毫無益處。」因為這也是偽君子的一個錯誤，他們認為禱告的言語越多，他們就越聖潔，也越容易得到他們所願望的。因此，他們的空談間接地受到了責備。
**你們的手沾滿了血**
他在此開始更充分地解釋他為何不贊同，甚至輕蔑地拒絕他們的禱告和獻祭。那是因為他們殘酷、嗜血，並沾染了各種罪行，儘管他們以虛偽的姿態來到祂面前。雖然他隨後會補充其他種類的罪行，但由於他提到了**舉手**，所以他談到**手**，並說他們手中帶著並展示著他們罪行的證據，所以他們不應奇怪他如此嚴厲地拒絕他們。因為，另一方面，「舉起清潔的手」這句話不僅被先知和使徒（提摩太前書 2:8）使用，甚至被世俗作家使用，他們僅憑本能就被驅使去責備人類的愚蠢；如果不是神或許強迫他們作出這種承認，以便真正的宗教永遠不會缺乏某種證明。
然而，先知並非指他們是強盜或殺人犯，而是責備他們透過詭計和欺騙來佔有他人財產的行為。神的判斷方式與人不同；因為那些隱藏的詭計和邪惡的手段，惡人慣於用來欺騙和利用單純的人，並未被世人考慮在內；或者即使被考慮在內，也至少被輕描淡寫，沒有按照其應有的分量來評估。但神將那些聲名顯赫、慣於以華麗藉口掩蓋其不義行為的人拖到光天化日之下，清楚宣告他們是殺人犯。因為無論你以何種方式殺害一個人，無論是割斷他的喉嚨，還是奪走他的食物和生活必需品，你都是殺人犯。因此，神所說的並非那些公然作惡或因罪行而聲名狼藉的人，而是那些希望被視為好人並保持某種聲譽的人。
這種情況應當仔細留意；因為我們現在也必須以同樣的理由對待那些惡人，他們透過欺詐、暴力或某種不義來壓迫貧窮和軟弱的人，卻以冠冕堂皇的偽裝掩飾他們的邪惡。但無論他們多麼厚顏無恥地聲稱自己不像盜賊或刺客，我們都必須以先知對待同類人的同樣嚴厲態度來責備他們；因為當我們奉神的名說話時，我們不能根據人的觀點和意見來判斷，而必須大膽宣告主所宣判的審判。
**16. 你們要洗滌，要自潔**
他勸勉猶太人**悔改**，並指出**悔改**的真正途徑，只要他們願意讓他們的**順服**蒙神悅納。由此我們得出結論，除非出於純潔的良心，否則沒有什麼能討神喜悅；因為神不像人一樣，根據外表來判斷我們的行為。常常發生這樣的情況：某些行為，即使是由一個非常邪惡的人所為，也能在人中間獲得讚譽；但在洞察人心的神眼中，敗壞的良心會玷污一切美德。這正是哈該所教導的，他以古代儀式為例說明，凡不潔淨的人所觸摸的一切都被玷污；由此他得出結論，惡人所出的沒有一樣是潔淨的。我們的先知已經宣告，如果內心的正直不聖化外在的敬拜，他們向神獻祭是徒勞的，他們禱告是徒勞的，他們呼求祂的名也是徒勞的。因此，為了使猶太人不再白費力氣，他要求那份**潔淨**；他從普遍的改革開始，以免他們在履行了部分職責後，就以為這會成為遮蔽他們免於神眼目的面紗。
我們應當始終以這種方式對待那些與神疏遠的人。我們不能只關注病體的一個或幾個瘡口，但如果我們旨在真正徹底的醫治，我們就必須呼籲他們重新開始，並徹底清除傳染，使那些先前在神眼中可憎可惡的人，開始蒙神喜悅。透過「**洗滌**」這個比喻，他無疑是勸勉他們除去內在的污穢，但隨後他也會加上行為的果子。
當他吩咐他們**洗滌**時，他並非指人憑藉自己的**自由意志**來**悔改**；而是表明除了這條路之外，別無他法，那就是他們必須在神面前顯為潔淨。現在，我們知道聖經作者將神之靈在人身上所成就的工作歸因於人，以西結稱之為**潔淨的水**，因為**悔改**的工作屬於祂（以西結書 36:25）。
##CHAPTER 第1章_3
**除去你們行為的惡**
先知現在開始描述悔改的果實；因為他不僅沒有隱喻地解釋何謂洗滌與潔淨，更吩咐他們在整個生命和每一項行動中，展現他們已蒙更新的證據。然而，他再次確認先前的陳述，即百姓的污穢在神眼前，玷污並貶低他們所有的行為，因此使他們不可能蒙神喜悅。他特別提到「神的眼」，以免他們用帕子遮蔽自己，就妄想神也與他們一樣盲目。
**停止作惡**
他繼續責備他們的生活方式。這段經文通常被解釋為先知所說的「作惡」是指「愛惡」；但它應當嚴格地理解為指那些傷害鄰舍的罪行；因此，在下一節的勸誡「學習行善」中，應當補上「對你的鄰舍」這句話；因為他談論的是我們對鄰舍所施加的傷害和善行。既然悔改的印記在人心裡，他便藉由那些外在的表現來描述它，藉此在某種程度上呈現在世人眼前。沒有人不想被視為好人；但每個人的真實品格都藉由其行為顯明。因此，他呼召他們去實踐那些外在的行為，藉此證明他們的悔改。
他將悔改的果實歸納為兩點：停止作惡和行善。首先，我們必須停止一切不義的行為；因為我們不可效法那些揮霍無度的人，他們想被認為慷慨，卻從一個人那裡詐取，再施予另一個人。再者，我們不可像那些懶惰的人，他們認為只要不作惡，不侵犯鄰舍的財產就夠了，卻不關心行善。因此，他旨在涵蓋這兩方面；因為律法第二誡的遵守就包含在這兩點之下。
**17. 學習行善**
正如他剛才在吩咐他們「停止作惡」時，指責他們持續不斷地作惡，彷彿他說他們的整個生命就是一種持續不斷的犯罪習慣；現在他吩咐他們要精通善行，並在勸誡他們學習這點時，將他們視為尚未學會最初課程的學生。他首先吩咐他們「尋求公平」。其他人翻譯為「詢問公平」，我並不贊同；因為先知所說的「尋求」比這更多，他指的是我們所說的實際實踐。他用「公平」一詞來指稱良善與正直；彷彿他說：「以正直為目標。」
**幫助受欺壓的**
先知按照他慣常的方式，在一般性描述之後，提及特定的群體；儘管他已經特別勸誡要行善和秉公，但他希望更嚴格地要求他們，因此更仔細地列舉某些群體，以便更全面地呈現這個主題。因為否則人們總是希望被視為良善和公義，並且很難被一般性的教導所感動；但當我們談到具體案例時，他們就彷彿被迫處理手頭的問題，並被迫讓步，或者至少變得更容易管教，這是我們每天都能體驗到的。
**為孤兒伸冤，為寡婦辯護**
先知在此選取了兩個群體，藉此更充分地揭露人類的邪惡；因為孤兒和寡婦的案件很少得到辯護，因為人們不期望從他們那裡得到任何報酬。他們遭受各種不義的程度如此之深，以至於沒有人挺身而出為他們辯護，因為沒有人是為了公義本身而追求公義；不僅如此，還有許多人準備掠奪貧窮和有需要的人。這證明沒有人關心實行公平；因為我們根本不必驚訝於富裕和有權勢的人有朋友幫助他們，這些朋友是被報酬的期望所激勵和誘惑的。但主宣告他會照顧孤兒和寡婦，如果他們遭受任何傷害，他會為他們伸冤。
「不可苦待寡婦和孤兒。你若苦待他們，他們向我哀求，我必聽他們的哀求；我的怒氣必發作，我必用刀殺你們，你們的妻子必作寡婦，你們的兒女必作孤兒。」（出埃及記 22:22-24）
同樣的宣告現在也延伸到所有其他受壓迫、在有權勢者的暴力和不法慾望下呻吟的人。
這應當給所有神的兒女帶來最大的安慰，他們被吩咐要「忍耐到底」（路加福音 21:19）。無論仇敵如何傲慢誇耀，這都不能阻止神的百姓在苦難中誇耀，只要這些想法常存於他們心中：「主將是我們的伸冤者。儘管世人忽視我們，他卻關心我們。他將幫助困苦者，並為他們辯護。」
**18. 來吧，讓我們彼此辯論**
希伯來文 נא (na) 通常翻譯為「我懇求」或「因此」；但我認為它表示一個正義事業的信心，因此是一種勸誡：「來吧」。因為主宣告猶太人將無話可說，即使他們獲得為自己辯護的機會，他們仍將啞口無言。而這確實是應當對待偽君子的方式；因為他們大膽地與神爭辯，他們的辯論永無止境。因此，他告訴他們，如果他們選擇辯論，他也會同樣準備好。
或許會有人問，先知為何主要談論律法的第二誡，而不是神的敬拜？因為我們知道，神在劃分律法時，將第一誡置於首位是有充分理由的；毫無疑問，它既然在順序上居首，其重要性也更大。我回答說，當先知責備人的偽善時，他們採用各種表達方式。有時他們抱怨安息日被褻瀆；有時他們說人沒有呼求神；但大多數時候他們譴責偶像崇拜，並大聲疾呼反對迷信。但這裡以賽亞抱怨他們對鄰舍的職責沒有履行。
然而，在所有這些情況下，目的都是相同的，即表明當我們的行為不是出於良心，當我們缺乏對神的敬畏時，它們在神眼中毫無價值。這種敬畏他們有時用「呼求神的名」來表示，有時用「遵守安息日」來表示，有時用其他行為來表示；但由於真敬拜與偽善之間的區別最清楚、最明顯地藉由弟兄之愛的職責來指出，因此以賽亞提及這些職責是有充分理由的。因為偽君子們小心翼翼地履行外在的敬拜和儀式；但內心卻充滿嫉妒，他們因驕傲和對弟兄的輕蔑而膨脹，他們因貪婪和野心而燃燒；當他們隱藏在這些面具之下時，他們不容易被識破。因此，他們必須藉由這條規則，如同試金石一般，來檢驗他們是否敬畏神。
如果我們僅從律法的第二誡來判斷一個人的虔誠，我們確實可能會被欺騙；但如果有人履行了律法第一誡的職責，這些是虔誠和敬拜神的證據，那麼他必須被帶到這個標準：他是否對他人無害？他是否避免一切不義的行為？他是否說實話？他是否在對弟兄的善行中生活？這就是基督宣告
「憐憫、公平和信實是律法上更重要的事」（馬太福音 23:23），
並責備法利賽人，因為他們熱衷於什一奉獻和祭物，只顧小事，卻忽略了真正的公義。他所說的「信實」是指忠誠，或我們通常所說的「忠貞」。他所說的「公平」是指各種正直，當我們將屬於每個人的歸還給他，不允許他人受傷害，並盡力幫助他們時。
但如果這些是律法上更重要的事，我們應當如何排列律法第二誡的誡命呢？我回答說，它們保留了其應有的重要性和順序；但藉由基督如此嚴格要求並詳盡闡述的這些職責，偽善更充分地被揭露，我們也能更好地判斷一個人是否真誠地敬畏神。我們應當以同樣的意義來理解那段經文：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」（何西阿書 6:6；馬太福音 9:13）；因為憐憫是真虔誠的證據和證明。再者，它蒙神喜悅，因為它是我們對同胞所負之愛的真實展現；但祭祀蒙他喜悅的原因則不同。我認為現在已經足夠清楚，為何先知以賽亞提及善行而非信心或呼求神；以及為何先知們在努力使偽君子回歸真敬拜神，並吩咐他們藉由果實來展現時，採用如此多樣的表達方式。
**你們的罪雖像朱紅**
他彷彿說，他並非指控無辜之人，也無意爭辯；因此，他對他們的指控並非無故提出或堅持。因為偽君子慣於抱怨神，彷彿他過於嚴厲，無法被平息。他們甚至更進一步，為自己的頑固找到藉口，認為他們試圖與神和好是徒勞的。如果所有其他辦法都失敗了，他們仍然會訴諸這一點，即不應對他們提出如此嚴格的要求，即使是最好的人也有需要被赦免的地方。先知預先駁斥了這個異議，藉由引入主以這種方式說話——「就我而言，如果必要，我不拒絕與你們爭辯；因為結果將表明，是你們自己的頑固阻礙了我們之間的和解。只要你們帶來清潔的心，我們之間所有的爭議都將結束。如果你們給我一顆正直的心，我將不再與你們爭辯。」
因此，我們得到一個極其安慰的宣告，即神與我們爭辯並非為了追究我們的罪惡到底。因為如果我們真誠地轉向他，他將立即與我們和好，並抹去我們罪惡的一切記憶，也不會要求我們為此負責。因為他不像世人，即使是輕微的過犯，也常常拒絕和好。不，他絕不會讓我們抱怨他過度嚴厲，反而樂意潔淨我們，使我們潔白如雪。他滿足於清潔的心，如果儘管有這清潔的心，仍有任何過犯，他都會赦免，並宣告那些曾激怒他的人無罪。
**19. 你們若甘心順從**
以賽亞繼續為神與百姓辯護，並簡潔地指出，百姓不僅要為他們所遭受的一切災難負責，而且他們自己有能力立即恢復繁榮和幸福；因為神總是樂意赦免他們，只要他們不硬著心。但因為幸福在此似乎被置於人的能力和支配之下，天主教徒公然主張人藉由自己的意志，可以自由選擇善或惡。當神指責人頑固時，我們不應因此相信他描述了他們能力的本質或範圍。
但如果說「你們若甘心」，卻不是人有能力甘心，那將是無用的。我回答說，儘管選擇不像他們所聲稱的那樣自由，但罪人卻理應為他們災難的自願行為負責，因為他們是自願而非被迫地激怒神。因此，一個人追求良善是神的特殊恩賜，這是真的；但同樣真實的是，是他們自己的邪惡阻礙了被遺棄者將心思放在良善上，因此，他們頑固的全部責任都在於他們自己。百姓所受的責備，即如果他們順服神，他們本可以過上繁榮幸福的生活，就取決於此。因為既然神本性傾向於施恩，除了我們的忘恩負義和敵意之外，沒有什麼能阻止我們接受他白白賜予所有人的良善。另一方面，他加上一個嚴厲而沉重的威脅，即他有能力施行報復；以免他們以為那些藐視神的人會逃脫懲罰。也應當注意，好好生活的唯一準則是順服神和他的話語；因為「甘心」和「聽從」無非是順從神的旨意。
這句話中出現了詞語結構的改變（hypallage）；因為完全表達的意思將是：「如果你的心預備好，你的意志願意順從」；或者，意思相同，「如果你順從我，並傾聽我的話語。」因此，既然神將人的幸福置於順從之中，那麼我們的生活就應當是，當我們聽神說話，並在一切事上順從他時，才是正確的。那麼，當人們拒絕聽從不斷對他們說話的神，並拒絕他所預備和提供的幸福時，他們的邪惡是何等巨大！他們的任性脾氣必須被制服，以免這些可憐的人招致神的憤怒，並像野獸一樣自願投身於刀劍之下。我們也必須注意，他最終威脅他們，如果他們頑固地拒絕順服神，將會徹底毀滅。
**你們必吃地上的美物**
他指的是大地為供應生活必需品所產出的果實；因為在某種意義上，當大地不產出果實，彷彿將它們藏在懷中時，可以說大地是不仁慈的。然而，我毫不懷疑他暗示了律法中的應許，其中神宣告，對於那些敬畏他的人，他將賜福大地，並使它產出豐富的一切美物。
「耶和華必使你在所起誓應許你列祖之地，在你的身所生的，牲畜所下的，地土所產的，都綽綽有餘。」（申命記 28:11）
然而，當他向我們提供地上的便利時，並非因為他希望我們的注意力僅限於我們目前的幸福，這是偽君子唯一看重的，也完全佔據了他們的心思；而是為了讓我們藉由對它的沉思，提升到天上的生命，並藉由品嚐如此多的良善，他預備我們享受永恆的幸福。更特別的是，神習慣以這種方式對待古時的百姓，讓他們藉由品嚐現有的益處，如同影子一般，被呼召到天上的產業。這種區別應當仔細觀察，以便我們根據神提升我們的繁榮程度，將這教導應用於我們自己。先知旨在表明，真正的幸福及其伴隨的一切，在於順服神；而惡人藉由他們的頑固，為自己招致各種災難，因此我們所有的苦難都應歸咎於我們所犯的罪惡。
**20. 你們若不聽從，反抗逆**
惡人總是認為懲罰的嚴厲程度大於他們的罪過，即使主非常溫和地懲罰他們；儘管他們不敢完全為自己辯護，但他們從不停止，正如我之前所說，指責神過於嚴厲。但先知威脅說，他們的災難將永無止境，直到他們被毀滅；為了避免他們以為除了他們迄今所遭受的那些輕微而微不足道的懲罰之外，沒有什麼可懼怕的了，他宣告更嚴重的神的審判仍在等待著他們。
天主教徒扭曲這段經文以支持自由意志的教義，並以以下方式爭辯：「如果人只要願意順服神就能幸福，那麼這就掌握在我們自己手中。」這個論點當然非常幼稚；因為主並沒有藉由先知告訴我們我們行善或作惡的能力的本質或範圍；但他提醒我們，如果我們不享受美善，那是我們自己的過錯，而我們所遭受的災難是我們不順服的懲罰。一個人能否使他的惡意變好，這個問題與他是否藉由他天生的惡意為自己帶來他所遭受的一切邪惡，是完全不同的問題。因此，那些熟練而機智的學者們用這段經文來支持他們關於善惡自由選擇的教義，是不公正和錯誤的。
**因為這是耶和華親口說的**
既然被慾望蒙蔽的人對威脅不為所動，先知為了將他們從深沉的懶惰中喚醒，提醒他們這宣告並非出自凡人，而是出自神口，神不像人一樣多變，而是堅定不移地持守他的旨意。因此，他提及「耶和華的口」，是為了恐嚇他們，讓那些沉溺於惡習而昏睡的人，能認真聽從他的威脅。
**21. 忠信的城何竟變為妓女！**
為了使責備更具說服力，並使百姓背離神和一切正直的罪行更令人震驚，他大聲疾呼，彷彿看見了某種怪異之事；這確實是一個令人驚駭的轉變，一個獻身於神，被揀選為「君尊祭司」（出埃及記 19:6）的民族，竟從崇高的虔誠墮落到最深的罪惡泥沼。他特別提到耶路撒冷城，那是神的聖所和君王的居所。他抱怨這座曾是公義守護者的城，如今卻成了強盜的巢穴；這座曾是貞潔純潔的處女，如今卻成了妓女。為了讓那些偏離聖潔祖先的墮落猶太人感到更深的羞恥，他擺出一副驚訝的樣子，自問這怎麼可能發生。
**忠信的城**
我認為，他用「忠信」一詞暗示了妻子對丈夫應當保持的婚姻忠誠。其意義無疑更廣泛；但當我審視這段經文的上下文時，我毫不猶豫地說「忠信」意指「貞潔」；因為他緊接著用另一個詞與之對比，稱她為「妓女」。她曾是一位貞潔的妻子，忠於婚約，現在卻成了妓女，她的卑劣行為絲毫不使她臉紅。聖經經常稱教會為神的妻子（何西阿書 2:19, 20）。耶路撒冷曾擁有這尊貴的地位，只要她保持屬靈的貞潔，並持續在純潔合法的敬拜神中；但她一旦偏離，就成了妓女。
先知的這種驚訝無疑伴隨著最深切的悲痛；因為當人背叛神，拒絕履行他們所承諾的忠誠時，我們應當將其視為一種怪異之事；正直的人在看到這種背叛時，不可能不感到最深切的悲痛。我們讀到天上的天使為一個罪人的悔改而歡喜（路加福音 15:7, 10）；因此，他們不可能不為任何罪人的最終毀滅而哀傷。那麼，他們又會為一個國家和教會的毀滅和破壞哀悼多少呢！
此外，那種驚訝也傳達了一種抱怨；彷彿先知說：「哦，耶路撒冷，你從何等繁榮的境況中墮落！你將自己陷入何等困境！你給自己帶來了何等羞恥和恥辱！」當她被提醒她曾經的繁榮和過去所受的尊重時，這應當在她心中產生更深的印象；因為一個曾經受人尊敬的家庭主婦，自然比一個一生都過著卑劣放蕩生活的人更關心她的榮譽和名聲。
**素來充滿公平**
他表明在過去，對神的忠誠產生了什麼樣的果實。我們可以將「公平」視為正直的另一個名稱；或者，如果更喜歡，我們可以稱之為「公義」，當人們將屬於每個人的歸還給他時，以及「公平」，當無辜者的案件得到辯護，貧窮和有需要的人得到伸冤時；因為聖經中當這些詞語一起使用時，就是這種用法；但由於它們在這段經文中並非完全連接，我認為「公平」意指正直；因此，同一件事被表達了兩次，以更充分地解釋它。
**如今卻有兇手居住**
他表明耶路撒冷如何變為妓女。那是因為這座曾經以熱愛公義和公平而聞名的城市，現在卻充滿了兇殺。其意義正如我們之前所說，並非指他們是刺客或強盜，而是指他們藉由欺詐和不誠實的手段，在公義的幌子下，奪取了他人的財產。簡而言之，他指的是他們對待同胞並不公平正直，無論他們受到何種評價；因為有時，而且確實非常頻繁地，非常邪惡的人卻受到高度評價。
耶路撒冷所淪落的境況應當引導我們思考撒旦在神的教會中，何等頻繁地施行可謂無限的暴政；因為如果曾經有過教會，那時在耶路撒冷就有一個；然而以賽亞卻斷言它是一個強盜的巢穴，或者一個屠宰場，在那裡他們割斷人的喉嚨。但如果撒旦可以在那個教會中自由地作惡，我們就不必驚訝同樣的事情發生在我們中間；但讓我們努力不讓自己被這種邪惡的例子所腐蝕。
**22. 你的銀子變為渣滓，你的酒用水攙雜**
以賽亞用比喻說話，藉由兩個比較在此表明，儘管事物的外表沒有明顯顛覆，但它們的狀況已經改變和腐敗，與過去大相徑庭：因為他說現在渣滓取代了黃金的光芒，而酒雖然保留了顏色，卻失去了風味。「儘管你仍然空有其表，」先知說，「但在你裡面卻找不到任何純潔的東西：你過去常有的那種酒已經變質了；儘管它的顏色欺騙了眼睛，但它的味道卻顯示它已被攙雜。」
所有這一切無非是說，猶太人應當放下偽善，開始承認自己的罪，不再像偽君子那樣自欺欺人。這裡所用的比較非常適合這個目的，因為渣滓與黃金有些相似；同樣地，用水攙雜的酒的顏色也與純酒相似；然而兩者都與它們外表所呈現的純潔相去甚遠。同樣地，偽君子藉由他們的偽善，可以說假裝成銀子的顏色，儘管他們毫無價值，不過是渣滓，而且因此更令人厭惡，因為他們雖然極其邪惡，卻以同樣的背叛和卑劣，向神和世人呈現那些空洞的藉口，藉此掩飾他們的惡意。
**23. 你的官長悖逆**
這裡有一個優雅的暗示或文字遊戲。他並非以一種彷彿平民百姓聖潔無須責備的方式談論官長，而是指出邪惡的根源；因為沒有什麼疾病比從頭部蔓延到全身的更具危害性，同樣地，在一個國家中，沒有什麼邪惡比一個邪惡墮落的君主更具破壞性，他藉由他的榜樣和所允許的自由，將他的腐敗傳播到整個身體。因此，也有諺語說：「有其主必有其僕」，如同女主人，如同婢女。因此，其意義彷彿先知說，在百姓中沒有哪一種惡比另一種更盛行，而是貴族本身普遍存在著無限的犯罪，這樣整個身體都被玷污了。在「官長」這個詞中，還暗示著一些額外的力量；因為當邪惡來自本應期待解決方案的地方時，這是非常令人悲哀的。他接著提到一個具體的例子。
**與盜賊作伴**
藉由這些話，他指的是他們不僅沒有遏制盜竊和欺詐，反而從中獲利；他公正地稱那些藉由收取部分贓物而允許盜竊的人為「盜賊的同伴」。確實，當一個法官被賄賂腐蝕時，犯罪必然會猖獗並逍遙法外，我們必須認為他與犯罪者串通一氣。
**人人都喜愛賄賂**
他接著指出官長們為何與盜賊為伍，並藉由邪惡的陰謀來縱容犯罪的原因。那就是貪婪。當法官沉迷於金錢時，公義就徹底毀滅了；因為如果徇私枉法會腐蝕判斷，以至於沒有公義的餘地，那麼每個受貪婪支配的人，必然會看重人而非案件。結果是，他將無法辨別何為公正和正確，反而，正如有人所說，會制定法律又廢除法律。
這提醒我們，一個官長輕視金錢是多麼大的美德；因為除非他約束自己的心、手和眼睛，否則他永遠無法公正判斷。有些人說，即使他們收受賄賂，他們的心仍然純潔無瑕，這是荒謬的。主所說的必然是真的，即「賄賂能使明智人的眼瞎，也能顛倒義人的話」（出埃及記 23:8）。沒有人是如此正直，沒有人是如此明察秋毫和精明，以至於他的心能抵抗賄賂的誘惑，他的眼睛能抵抗賄賂的蒙蔽。因此，他公正地宣告這樣的法官是「盜賊的同伴」；因為他們被盲目的金錢慾望所驅使，推翻了所有神和人的法律，不給公義和謙遜留下任何餘地。
我們也必須注意，先知為了說服偽君子，提出了他們公開且眾所周知的行為；否則他們不會順服。然而，毫無疑問，當時有許多人反對，當他這樣稱他們為盜賊時，就像今天大多數人仍然厚顏無恥地頑固地聲稱，他們並非因為收受所提供的報酬和禮物而成為盜賊，因為這些並未阻止他們做出公正的判斷。但這些答覆是輕浮的，先知在揭露他們的邪惡行為之後，滿足於他所給予的責備，不再與他們爭辯。確實，本性宣告，當法官如此渴望利益和尊重時，不可能做出公正的判斷；因為他們必然會徹底出賣他們的誠實和聲譽。
**他們不為孤兒伸冤**
正如主特別向我們推薦孤兒和寡婦，因為他們失去了人的保護，所以當他們被本應是他們監護人和辯護者的法官所遺棄時，我們不必驚訝他會不悅；因為既然他們既沒有遠見，也沒有勤奮，也沒有力量，如果沒有人挺身而出提供幫助，他們就必然會毫無補救地遭受各種暴力和不義。現在，當他們不受重視時，就意味著掌權的不是公義，而是貪婪和掠奪。
##CHAPTER 第1章_4
24. **故主萬軍之耶和華說**
先知以賽亞首先使用希伯來文「אֲדֹנָי（ʾădōnā）」（*haadon*），字面意義為「主」，表達了主僕關係。接著，他加上「יהוה（yhwh）」（*Jehovah*），這詞指明了神的永恆本質與至高主權。在揭露了各種罪行，顯明以色列國一切都已敗壞之後，以賽亞現在欲以神的審判來威脅他們，不僅將神描繪為一位擁有審判權柄與能力的法官，同時也提醒他們，亞伯拉罕的子孫是祂的選民。因此，他立刻補充說：「**以色列的大能者**」。這其中也可能帶有一種諷刺意味，藉此刺痛猶太人，彷彿在說，他們誇耀神的名是愚蠢的，因為他們是無用且無原則的僕人；他們倚賴神的力量也是徒然的，因為這力量將立即向他們發作。在這段序言之後，他接著說：
**啊！我要在我的仇敵身上得安慰**
這些話暗示，神不會平息怒氣，直到祂以懲罰滿足自己。他以人的方式使用「安慰」一詞；因為憤怒無非是報復的慾望，所以報復能使心靈得到舒緩，而報仇者會自我慶賀並感到滿足。透過這種可被視為一種補償的方式，主說祂將以懲罰祂的仇敵來滿足自己。
誠然，這段經文有各種解釋方式；我不會承擔檢視所有解釋並駁斥我不認同的解釋的任務：只要我們確定其真實意義就足夠了。他這裡不是指迦勒底人或亞述人，如某些人所想像的，而是指猶太人，他以傳令官的身份，奉主的名向他們宣戰。這威脅聽起來刺耳，因為他們以為自己與神有如此緊密的聖約關係，以至於神是他們仇敵的仇敵。他卻宣告，祂是他們的敵人，因為祂屢次被他們的罪行激怒。我們必須以這種方式擺脫偽君子的怠惰，他們不斷與神為敵，卻毫不猶豫地聲稱自己享有神的護佑。因此，先知嚴厲地宣告那些破壞聖約、從而與神為敵的人是神的仇敵，我們不必感到驚訝。
然而，為了表明祂彷彿不情願地被迫懲罰祂的子民，神以一種呻吟的方式發出威脅。因為對祂的本性而言，沒有什麼比行善更令人愉悅的了；所以，每當祂對我們發怒並嚴厲對待我們時，可以確定是我們的邪惡迫使祂如此，因為我們不讓祂的恩惠自由運行。祂尤其傾向於溫柔對待祂自己的子民，當祂看到祂的寬容不再有餘地時，祂便彷彿帶著悲傷採取措施施加懲罰。
有些人或許更願意將希伯來文「הוֹי（hō）」（*hoi*）解釋為神因憤怒而發出的感嘆。就我而言，我寧願在此處將其視為悲傷的表達；因為神，因著祂的聖約，本願寬恕祂的選民，若非他們的頑固完全阻礙了赦免。
**並向我的敵人報仇**
在第二個子句中，有一個重複（ἀναδίπλωσις（anadiplōsis）），這是希伯來人慣用的修辭手法，他們經常在同一節經文中重複表達同一件事。由此我們也得知，這句話的目的是，神無法安息，直到祂向一個邪惡而背信的民族報仇。
25. **我必反手攻擊你**
這是對前一個威脅的緩和；因為儘管祂繼續祂所開始的嚴厲宣告，祂同時也宣告，在那些將要降臨的災難中，教會將蒙保守。但主要目的是安慰信徒，使他們不至於認為教會將徹底毀滅，儘管神比以前更嚴厲地對待他們。神的靈藉著先知們不斷警告神的兒女，他們總是因祂的話語而戰兢，不要因恐懼和威脅而崩潰和灰心；因為惡人越是膽大妄為地放縱自己，嘲笑一切威脅，那些真心敬畏神的人就越是為之戰兢。
此外，神「反手」的動作通常表示祂同在的記號，彷彿祂在說：「我將顯明我的手。」祂慣常以兩種方式行事：一是懲罰惡人，二是將信徒從困境中解救出來。因此，既然從上下文顯然可見神意圖藉著施予安慰來減輕懲罰的嚴厲，那麼此處「反手」必須被視為指教會的復興；因為儘管祂籠統地宣告所有人都與祂為敵，祂現在藉著直接向耶路撒冷或錫安說話來修正或限制了這項宣告。
當祂補充說：「**我必煉盡你的渣滓**」，儘管祂指出了懲戒的果效，使信徒不至於因此過度悲傷或困擾，但我們從這句話中得知，教會的潔淨是神自己的工作。為此，祂總是舉起手來懲罰過犯，為要將迷失者帶回正道；但若非祂藉著觸動他們內心使杖有用，杖將毫無益處。而且，既然祂在此指出祂賜予祂選民的特殊恩惠，由此可見，悔改是聖靈真實而獨特的工作；否則，罪人不僅絲毫不會受益，反而會因懲戒而越來越剛硬。
然而，「徹底潔淨」，以至於沒有渣滓殘留，不應被理解為神在此世完全潔淨祂的教會，使其毫無瑕疵，而應被視為以人的方式說話；彷彿祂說，祂教會的狀況將是如此，以至於她的聖潔將像純銀一樣閃耀。因此，這些話語表明了真正的純潔，因為猶太人以前對他們的污穢過於自滿。這是一個非常恰當的比較，先知藉此宣告，儘管教會當時被許多污穢所玷污，但仍會留下一些餘民，這些餘民在污穢被清除後將恢復其光彩。祂也以這種方式將兩個子句連接起來；因為當祂先前談到他們的罪行時，祂說他們的銀子變成了渣滓（以賽亞書 1:22）。
26. **我必恢復你的審判官，如起初一樣**
他現在不再使用比喻；在說到罪惡的根源和起源在於君王之後，他指出當主樂意使教會恢復完全健康時，神的手將潔淨這個階層。的確，當掌權者是良善聖潔的人時，公共秩序得以維持；因為當惡人掌權時，一切都將毀滅。審判官和謀士顯然是指任何形式的官長；當他應許他們將「**如起初一樣**」時，他提醒他們曾被剝奪的神的非凡恩惠。神曾恩慈地建立大衛的寶座，並樂意在那政府中彰顯祂父愛的光輝。儘管大衛家族的權柄已墮落為最嚴重的暴政，他們卻繼續誇耀虛假的頭銜；因為他們仍然像今天的天主教徒以虛假的教會名義自豪一樣，炫耀大衛的統治。因此，百姓被提醒他們因自己的過錯而失去的幸福是理所當然的，這樣他們就不會因人數減少而感到不悅，因為藉此他們將再次擁有神所建立的秩序。
**那時你必被稱為**
他描述了所談論的改革所帶來的果效，這果效延伸到整個群體；因為，在說到耶路撒冷在背叛神之前是「**忠信之城，充滿公義**」之後，先知現在說，當她受懲戒之後，同樣的美德將在她身上光輝地彰顯。這裡也表達了真正悔改的總綱；因為「公義」是指正直，即每個人都得到屬於自己的東西，人與人之間和睦相處而不互相傷害。「忠信」一詞的意義更為廣泛；因為當一座城市被稱為「忠信」時，不僅意味著人與人之間的公義和誠實得到遵守，而且神的敬拜的純潔也得到維護，因此，心靈的貞潔和純潔也包含在該稱謂之下。
然而，也必須注意，從這忠信中產生公義；因為當我們在彼此交往中堅守真理時，公義便容易佔上風。的確，當我仔細審視整段經文時，我認為先知現在使用「忠信」一詞的意義比以前更為狹窄，並將這兩種美德聯繫起來，以達到相同的目的，即真理作為原因先行，公義則是其結果。以賽亞不僅應許她將是「公義和忠信」的，而且她也將因這些讚譽而聞名；他藉此意指對此的認識或聲譽將廣泛傳播。我們知道偽君子也裝飾著榮譽的頭銜；但以賽亞，既然引入神說話，就假定這座城市將「**確實是公義的**」，正如預言她將會是那樣。同時，正如我所說，他描述了真正歸正的果效；彷彿他說：「當耶路撒冷歸回真正的敬虔時，人們將確信她已更新。」
27. **錫安必因公平蒙救贖**
他證實了同樣的教義；因為教會的復興難以置信，他表明這不取決於人的意志，而是建立在神的公義和審判之上；彷彿他說，神絕不會允許祂的教會完全毀滅，因為祂是公義的。因此，先知的目的是將敬虔之人的心靈從屬世的思慮中抽離，使他們在盼望教會的救恩時，完全倚靠神，並且不停止懷抱美好的盼望，儘管他們所見的不是幫助，而是一切阻礙。將「公平和公義」理解為指教會，彷彿以賽亞在談論一個城市井然有序的狀況，是一個很大的錯誤；因為明確的意義正如我所說，儘管人無法提供幫助，神的公義足以救贖祂的教會。的確，只要我們看自己，我們有什麼資格懷抱希望呢？相反地，有多少事物立刻呈現出來，足以削弱我們的信心！唯有在神的公義中，我們才能找到堅實而持久的信心基礎。
**其中歸回的人必因公義**
這第二個子句指出了他們得救的方式；即那些被廣泛分散的流亡者將再次聚集。
28. **但悖逆的和犯罪的必一同敗亡**
為免偽君子以為這些應許的任何果效屬於他們，並沉溺於虛妄的誇耀，他威脅說，儘管神救贖祂的教會，他們仍將滅亡。因為偽君子總是與教會混雜在一起，而且確實與教會關係最為密切；但他們是從外表來評估教會的。神所應許的一切，他們立刻自信地歸於自己。使徒將這種信任從他們身上撕裂，如果它配得上信任之名，因為它源於驕傲和傲慢的心。這裡我們應該觀察敬虔的教師需要多大的智慧，他們在以神的審判恐嚇惡人的同時，也能支持好人，並以一些安慰來堅固他們，使他們不至於沮喪和灰心。另一方面，當信徒因神的應許而受鼓勵，而惡人卻錯誤地將其歸於自己，並以虛妄的信心自滿時，我們應該遵循的方法和途徑是，我們既不給惡人驕傲的機會，也不壓抑和阻撓敬虔之人的心靈；正如以賽亞在這段經文中所做的。因為當他談到教會的救贖時，他同時威脅說罪人，即惡人，將被毀滅，這樣他們就不會以為這些神的恩慈行為與他們有任何關係。
然而，當他宣告惡人將被毀滅時，他藉著這個比較更充分地展現了神對信徒的恩惠，當神任憑被遺棄者滅亡，卻保守祂的子民安全時，這恩惠就更加清晰可見，正如經上所說：
「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」（詩篇 91:7）
此外，他減輕了教會人數減少可能在敬虔之人心中引起的悲傷和痛苦；因為他表明，除了清除腐敗之外，沒有其他方法可以使整個身體恢復健康。
29. **因為（或，即是）你們必因你們所喜愛的橡樹蒙羞**
希伯來文「כִּי（kî）」（*ki*）這個詞可以用作肯定語氣，正如我所翻譯的；先知似乎暗指那些他們不當地將敬拜神限制在其中的樹林；因為，在提到「園子」之後，他斥責他們對這些地方的信心，並威脅將有乾旱。「你們喜歡，」他說，「你們的園子和樹木，但你們將像枯萎的樹木，失去葉子。」因此，神嘲笑偶像崇拜者虛妄的誇耀，他們奇妙地以自己的發明自滿，並認為當他們忙於儀式時，天堂就為他們敞開。正如今天，當天主教徒點亮他們的燈，裝飾他們的聖殿，當他們用黃金和寶石閃耀，當他們演奏風琴和敲響鐘聲時，他們想像自己是所有人類中最幸福的，彷彿現在沒有理由害怕任何邪惡會從神那裡降臨到他們身上，因為神已經從他們那裡得到了百倍的滿足。
「אֵלִים（ʾêlîm）」（*elim*）這個詞，有時被翻譯為「神」，但上下文排除了這個意思；因為緊接著他補充了「樹林」這個詞：「**你們必因你們所選擇的樹林蒙羞**」。現在，先知藉著樹木和樹林的意象，以一種借代修辭手法，以部分代整體，譴責各種形式的虛假敬拜；因為儘管在猶太人中有許多形式的偶像崇拜，但這裡提到的選擇樹林和森林獻祭的習俗是最常見的。無論第二個子句中的「גַּנּוֹת（ganōt）」（*gannoth*）被翻譯為「樹林」還是「園子」，毫無疑問它指的是他們進行偶像崇拜的祭壇和聖殿。儘管他們無意公開背叛神，他們卻發明了新的敬拜方式；而且，彷彿一個地方比另一個地方更蒙神悅納，他們將其奉獻給神，正如我們看到天主教徒所做的。接著是人稱的改變；因為，為了使責備更為嚴厲，那些他以第三人稱談論的惡人現在被直接稱呼：「**你們必蒙羞**」。
**你們所喜愛的**
藉著「喜愛」這個詞，他譴責惡人追隨迷信的瘋狂和熾熱的熱情。他們本應全心全意地熱切事奉獨一的神；但他們卻盲目地暴力衝向虛假的敬拜，彷彿被獸性的慾望驅使。幾乎在每個人的心中，自然存在這種疾病，他們離棄了真神，瘋狂地追隨偶像；因此，聖經經常將這種瘋狂比作妓女的愛情，她們拋棄了羞恥和理性。
**因為你們所選擇的園子**
先知不僅描述了他們過度的熱心，也描述了他們在敗壞神的敬拜方面的僭越，這從第二個子句中顯而易見，他提到他們「**選擇園子**」，因為這個詞與律法的誡命形成對比。無論不信者試圖以何種看似合理的藉口來掩飾他們的迷信，這句話仍然是真理：「**聽命勝於獻祭**」（撒母耳記上 15:22）。因此，保羅在歌羅西書 2:23 中將「**私意崇拜**」（ἀθελοθρησκία（athelothrēskia））包含所有人類在沒有神命令的情況下為自己設計的各種虛假敬拜。因此，神抱怨猶太人藐視祂的話語，並以自己的發明為樂；彷彿祂說：「你們本應順服，但你們卻希望擁有不受約束的選擇，或者說，無限的自由。」
僅此一點就足以譴責人的發明，因為他們無權選擇敬拜神的方式，因為唯獨祂擁有命令的權利。神當時曾吩咐，除了耶路撒冷之外，不得在任何地方向祂獻祭（申命記 12:13）；猶太人卻認為他們在其他地方獻祭也能討祂喜悅，這種錯誤的想像也欺騙了外邦國家。但願這沒有更進一步！但我們看到天主教徒如何陷入同樣的錯誤，簡而言之，經驗表明這種疾病在每個時代都廣泛流行。
如果有人反對說，地點並沒有那麼重要，以至於神不應如此強烈地憎惡到處獻給祂的敬拜，——首先，我們應該考慮神當時為何選擇只有一個祭壇的原因，那就是，它對一個未開化的民族來說，是聖潔合一的紐帶，並且藉著它，他們的宗教可以保持不變。此外，即使這個屬靈原因只是暫時性的，我們也必須堅守這個原則：即使在最小的事情上也要給予誡命，以便猶太人能更好地訓練順服；因為既然迷信以虔誠為藉口隱藏自己，那麼人幾乎不可能不以自己的發明自滿。但既然順服是真宗教之母，那麼當人運用自己的想像力時，它就成為所有迷信的根源。
還必須補充的是，正如以賽亞先前抱怨那些違背弟兄之愛和律法第二誡的罪行，他現在也抱怨他們違犯了第一誡。因為既然公義的完全在於遵守律法，當先知們想要責備人的罪時，他們有時談論律法的第一誡，有時談論第二誡。但我們應該始終注意比喻的表達方式，當他們在一個類別下包含整體時。
30. **你們必像葉子枯乾的橡樹**
希伯來文「כִּי（kî）」（*ki*）這個詞可以取肯定語氣，正如我所翻譯的；先知似乎暗指那些他們不當地將敬拜神限制在其中的樹林；因為，在提到「園子」之後，他斥責他們對這些地方的信心，並威脅將有乾旱。「你們喜歡，」他說，「你們的園子和樹木，但你們將像枯萎的樹木，失去葉子。」因此，神嘲笑偶像崇拜者虛妄的誇耀，他們奇妙地以自己的發明自滿，並認為當他們忙於儀式時，天堂就為他們敞開。正如今天，當天主教徒點亮他們的燈，裝飾他們的聖殿，當他們用黃金和寶石閃耀，當他們演奏風琴和敲響鐘聲時，他們想像自己是所有人類中最幸福的，彷彿現在沒有理由害怕任何邪惡會從神那裡降臨到他們身上，因為神已經從他們那裡得到了百倍的滿足。
31. **你們的上帝必如麻絮**
希伯來文「חָסֹן（ḥāsōn）」（*chason*）意為「強壯」：儘管這裡應用於神，它仍然保留其意義，彷彿他說：「那曾是你們力量的上帝將變成麻絮。」
**製造它的**
藉著「製造者」他指的是雕刻者；但由於他提到偶像，我們必須根據手頭的事項來解釋。有些人認為他表達了偶像崇拜者的悔改，藉著告訴我們他們將承認自己的愚蠢，並蒙羞地焚燒他們的偶像。但我認為意義不同；因為火是由乾柴，如麻絮，所製成的，「同樣地，」先知說，「將你們和你們的偶像堆成一堆，如同堆積木柴，使你們一同被焚燒，這樣偶像就像麻絮，人就像火，一場大火將吞噬一切。」
**無人能撲滅**
應當注意的是，先知們在提到神的憤怒時，會用外在的表象來描述，因為它無法被眼睛或任何其他感官感知。因此，神那毀滅惡人的憤怒被比作火，它吞噬一切。現在很明顯先知的意思是，所有惡人都將被毀滅，無論他們的信心本質如何；不僅如此，他們的毀滅將更大，因為他們將信心寄託在虛假和欺騙性的事物上，而且徹底的毀滅將從他們曾徒然尋求拯救的地方臨到他們。因為偶像和神像激發了神的憤怒，將其點燃成無法撲滅的火焰。
