【以賽亞書 19:1-25（合和本）】
1 論埃及的默示： 看哪，耶和華乘駕快雲， 臨到埃及。 埃及的偶像在他面前戰兢； 埃及人的心在裏面消化。
2 我必激動埃及人攻擊埃及人－ 弟兄攻擊弟兄， 鄰舍攻擊鄰舍； 這城攻擊那城， 這國攻擊那國。
3 埃及人的心神必在裏面耗盡； 我必敗壞他們的謀略。 他們必求問偶像和念咒的、 交鬼的、行巫術的。
4 我必將埃及人交在殘忍主的手中； 強暴王必轄制他們。 這是主－萬軍之耶和華說的。
5 海中的水必絕盡， 河也消沒乾涸。
6 江河要變臭； 埃及的河水都必減少枯乾。 葦子和蘆荻都必衰殘；
7 靠尼羅河旁的草田， 並沿尼羅河所種的田，都必枯乾。 [莊稼]被[風]吹去，歸於無有。
8 打魚的必哀哭。 在尼羅河一切釣魚的必悲傷； 在水上撒網的必都衰弱。
9 用梳好的麻造物的 和織白布的都必羞愧；
10 國柱必被打碎， 所有傭工的，心必愁煩。
11 瑣安的首領極其愚昧； 法老大有智慧的謀士， 所籌劃的成為愚謀。 你們怎敢對法老說： 我是智慧人的子孫， 我是古王的後裔？
12 你的智慧人在哪裏呢？ 萬軍之耶和華向埃及所定的旨意， 他們可以知道，可以告訴你吧！
13 瑣安的首領都變為愚昧； 挪弗的首領都受了迷惑。 當埃及支派房角石的， 使埃及人走錯了路。
14 耶和華使乖謬的靈攙入埃及中間； 首領使埃及一切所做的都有差錯， 好像醉酒之人嘔吐的時候東倒西歪一樣。
15 埃及中，無論是頭與尾， 棕枝與蘆葦，所做之工都不成就。
16 到那日，埃及人必像婦人一樣，他們必因萬軍之耶和華在埃及以上所掄的手，戰兢懼怕。
17 猶大地必使埃及驚恐，向誰提起猶大地，誰就懼怕。這是因萬軍之耶和華向埃及所定的旨意。
18 當那日，埃及地必有五城的人說迦南的方言，又指着萬軍之耶和華起誓。有一城必稱為「滅亡城」。
19 當那日，在埃及地中必有為耶和華築的一座壇；在埃及的邊界上必有為耶和華[立]的一根柱。
20 這都要在埃及地為萬軍之耶和華作記號和證據。埃及人因為受人的欺壓哀求耶和華，他就差遣一位救主作護衛者，拯救他們。
21 耶和華必被埃及人所認識。在那日，埃及人必認識耶和華，也要獻祭物和供物敬拜他，並向耶和華許願還願。
22 耶和華必擊打埃及，又擊打又醫治，埃及人就歸向耶和華。他必應允他們的禱告，醫治他們。
23 當那日，必有從埃及通亞述去的大道。亞述人要進入埃及，埃及人也進入亞述；埃及人要與亞述人一同敬拜[耶和華]。
24 當那日，以色列必與埃及、亞述三國一律，使地上的人得福；
25 因為萬軍之耶和華賜福給他們，說：「埃及－我的百姓，亞述－我手的工作，以色列－我的產業，都有福了！」
1. 論埃及的默示。先知在此預言埃及，因為每當猶太人看到危險臨近時，埃及就成了他們的避難所；當他們離棄了本應投靠的上帝時，他們認為除了埃及人之外，他們別無幫助。因此，這個王國必須被推翻，這樣它的財富或軍力就不再能欺騙猶太人；因為只要埃及繁榮，猶太人就認為，由於它人口眾多且防禦堅固，他們遠離危險，因此輕視上帝，或者至少幾乎不顧及祂的應許。這導致了兩個方面的惡果：首先，當他們本應單單倚靠上帝時，卻因對埃及的虛妄信心而自高自大；其次，每當主懲罰他們時，他們就藉助埃及人的力量來抵擋祂的管教，彷彿他們可以藉助人的資源使祂的審判歸於無效，而他們本應完全歸向上帝。關於這個主題，以賽亞在本書的後續部分有更詳細的論述（以賽亞書 30:2）。
看哪，耶和華駕著快雲。這種表達方式在其他經文中也出現過，但通常是泛指（詩篇 104:3）。先知將其應用於這個預言，因為埃及人認為他們四面八方都防禦得如此堅固，以至於上帝無法接近他們。因此，他嘲笑他們愚蠢的信心，並展示上帝崇高的至高主權，當祂駕著快雲時，祂將輕易地降臨在他們身上，無論是城牆還是堡壘都無法阻礙祂的前進。此外，由於猶太人除了地上的幫助之外，還被虛假的宗教所迷惑，因此先知也嘲笑他們的瘋狂，因為上帝將把他們期望從偶像那裡獲得的一切幫助都擊碎在地。我略過許多人所持的愚蠢觀念，即基督在嬰兒時期被帶到埃及時所推翻的偶像；因為它不值得駁斥（馬太福音 2:14）。這段經文被曲解來證明這一點，以及許多類似的猜測。但先知的意思完全不同；因為他談論的是亞述人對埃及人的擊敗，並表明這應歸因於上帝，而不是像不敬虔的人通常那樣歸因於命運。他表明這是一個上帝的審判，萬事都由祂的手掌管。
埃及的偶像必因祂的面而震動。他宣告偶像將會倒塌；也就是說，它們對埃及人毫無用處，儘管他們倚靠它們的幫助，並認為自己受到它們的保護。沒有哪個國家比埃及更沉迷於迷信；因為他們崇拜貓、牛、鱷魚，甚至洋蔥和各種植物，沒有什麼是他們不歸於某種神性的。他指的是埃及人所奉為保護者的所有這些假神的力量都將被推翻。在宣告埃及人徒然倚靠他們的迷信之後，他也擊碎了他們對地上資源所懷有的驕傲。
埃及人的心必在其中融化。他用「心」這個詞來指勇氣，有時即使是最勇敢的人也會失去勇氣，以至於他們即使力量和軍力充足，也不敢採取任何行動；他以此宣告他們將與上帝為敵，上帝將使他們的心在他們裡面融化，在他們被召與敵人爭戰之前。他不僅威脅他們將會恐懼，而且還補充說是在整個王國的中心，在那裡他們有著極其安全和平靜的居所，因為他們遠離一切攻擊。當戰爭對埃及人發動時，所有信徒都應考慮這一點；我們也應在所有王國的變革中看到同樣的例子，這些變革完全來自上帝的護理。如果人心融化，如果力量在通常勇敢、以前曾展現出巨大勇氣的人身上衰竭，這就應歸因於上帝的報應。
2. 我必激動埃及人攻擊埃及人。他在此更詳細地描述了主決意要降在埃及身上的災難。藉著「我必激動」這個表達，他指的是內部的鬥爭，那些本應互相捍衛的人卻互相殘殺；沒有什麼比這對一個國家或民族更具毀滅性的了。這對猶太人來說也很重要，要讓他們相信，上帝，人心在祂手中（箴言 21:1），能藉著祂無形的力量激發猶太人互相敵對，使他們互相殘殺，儘管他們戰勝了外敵。由此我們得知，民族從不以煽動的方式興起，除非主使他們互相對立，就像有人將角鬥士帶到戰場一樣。祂激發他們的心靈去戰鬥，並促使他們藉著互相的傷害來殘殺對方；因此，正如我們應將公民之間的友誼視為上帝恩惠的證據一樣，我們也應將他們互相殘殺、傷害歸因於祂的報應。
他們各人攻擊自己的弟兄。為了加強描繪，他補充了更為駭人聽聞的事情，即那些與他們有血緣關係的人將拿起武器互相毀滅；因為如果人忘記了共同的本性而互相爭鬥，就比野獸更糟，那麼兄弟或盟友互相爭鬥，對自然來說是多麼令人震驚！但越是駭人聽聞，我們就越應承認上帝的審判和祂可怕的報應。
城攻擊城，國攻擊國。以賽亞似乎循序漸進；因為他首先提到弟兄；其次是鄰居；第三是城市；第四是王國。他所說的王國是指埃及所劃分的省份，希臘人稱之為νομοὶ，希臘譯者在此處就是這樣翻譯的。
3. 埃及人的心靈必空虛。正如以賽亞稍早剝奪了埃及人的勇氣一樣，他現在也奪走了他們的理解力，這兩者對於捍衛王國都極其必要；因為當這些被奪走時，就無法處理國家事務。現在，埃及人對自己的智慧評價如此之高，以至於他們認為自己優於其他國家；眾所周知，他們傲慢地輕視所有其他國家為蠻族，彷彿除了埃及之外，沒有文明、教養、學識或技能。他們誇耀自己是學問的發明者，哲學和天文學都來自他們，簡而言之，埃及是所有博雅藝術的工廠；因此，他們從未想過自己會在智慧和審慎方面失敗，而且毫無疑問，如果這個預言傳到他們耳中，他們會輕蔑地嘲笑它，並認為海水會先乾涸，萬物會先顛倒，這種事才會降臨到那些自以為生來就擁有智慧的人身上。但以賽亞大膽地宣告了這一點，因為他不是憑自己說話。
再者，既然他預言他們將被剝奪他們所擅長的勇氣，上下文要求我們理解其意思為他們將被蒙蔽；因為靈魂的這兩種能力完全依賴於上帝的恩惠。因此，רוּח（rûḥ）ַ (rūaḥ) 在此處意指理解力和洞察力，這一點應仔細觀察，因為許多人對這個詞的含義有所誤解。當他隨即補充說：「我必破壞其謀略」時，這是對前述陳述更強烈的表達；因為它表明了那種空虛的原因，即上帝將奪走並帶走他們的謀略。
即使他們尋求。這是預先說的，因為他回應了埃及人可能提出的反對意見：「我們不是有可以諮詢的神嗎？我們不是有術士、占卜者和預言家嗎？你認為這些都毫無價值嗎？」他威脅說，所有這些對他們都毫無用處，無論他們多麼倚靠它們，並因智慧的空名而自高自大。我不會在這些名稱上花費太多時間，儘管以賽亞的列舉很可能是循序漸進的。首先，他提到神，其次是術士，然後是占卜者和算命師。他們有自己的神諭，他們對此寄予最高的信心。其次是術士，儘管他們也有很大的影響力。在較小的事情上，他們諮詢預言家。迷信的人如此不安，沒有什麼能滿足他們；因為他們反覆無常，有時求助於一種補救措施，有時求助於另一種；事實上，撒旦以這樣的方式欺騙他們，起初他向他們展示和平與安寧的景象，他們認為自己已經完全獲得了，但後來又向他們表明他們尚未達到，並越來越多地困擾和折磨他們，迫使他們尋求新的信心基礎。因此，我們的心靈除了在上帝裡面之外，無法獲得安息與平安。毫無疑問，先知譴責這些技藝是違反理性的；因為上帝已經藉著祂 intended 使用並認可的技藝和科學，啟示了所有需要知道的一切。如果有人想以任何其他方式變得智慧，他必須以撒旦為師。
4. 我必將埃及人交在殘酷主人的手中。他現在揭示了埃及人在失去勇氣和被剝奪理解力之後將會發生什麼。他們將一無所有，只剩下淪為奴隸；因為一個缺乏這些的國家，即使沒有任何敵人猛烈攻擊，也會自行垮台。因此，上帝剝奪了那些祂決意要報復的人的這些幫助，並將他們排除在所有維護自由的方法之外。然而，先知威脅說，更令人震驚的是，埃及人引以為傲的帝國不僅會垮台，而且居民也將遭受艱苦的奴役。儘管形容詞קָשֶׁ（še）ה (kāsheh)，殘酷的，是單數，但他卻用複數說他們將受制於多個主人，這比只受制於一個主人更難忍受。
一個強大的王必轄制他們。他指的是他將使他們受制於的暴君的力量將如此之大，以至於不容易恢復他們的自由。歷史學家表明，許多國家發生了各種變化，征服者無法佔領和維持；因為維持已獲得的往往比征服更困難。但先知暗示這種狀況不會輕易改變，埃及人的奴役將是長期的，因為沒有人敢與一個極其強大的征服者抗衡。我們也可以理解其意思為，小國的君主對他們的人民會比更強大的君主更溫和，後者依賴其偉大，為所欲為；因為他們認為自己的權力是無限的，對自己的行動沒有任何限制，隨心所欲地衝動。無論採用哪種觀點，其結果都是，埃及人，他們自認為是所有人類中最高貴、最傑出的人，將落入他人的權力之下，並將被艱苦的奴役所壓迫，即被一個強大君主的奴役，沒有人敢反對他。由此我們看到，那些渴望有一個強大富裕的君主統治他們的人是多麼愚蠢，他們因其野心而受到多麼公正的懲罰，儘管這種野心無法被日常經驗所糾正，這種經驗在世界上隨處可見。今天的法國和西班牙，誇耀他們由強大的君主統治，但卻痛苦地感受到他們從那種以虛假榮譽為幌子的東西中獲得的益處是多麼微薄。但關於這個主題，我們以前在其他地方已經談過（以賽亞書 8:6,7）。
5. 海水必乾涸。他繼續闡述他已經開始的主題，即埃及人認為自己防禦得極好的工事將對他們毫無用處。他們認為自己是不可戰勝的，因為他們被海洋、尼羅河和工事所環繞；歷史學家告訴我們，很難進入他們那裡，因為尼羅河沒有河口，他們無法輕易阻止船隻登陸。因此，他們誇耀自己的地理位置優越，並且天生就防禦堅固，就像今天的威尼斯居民一樣，他們認為自己被深溝環繞，因此堅不可摧；但當上帝決意懲罰我們時，堡壘是無用的。
6. 護堤的溪流必枯竭乾涸。他所補充的關於工事的內容與他之前所說的目的是一樣的。他暗指那些堤壩，這些堤壩不僅限制了尼羅河的氾濫，而且保護了整個國家；彷彿他說堤壩將不再需要，因為尼羅河將乾涸。現在，尼羅河確實沒有乾涸，然而先知並沒有預言沒有實現的事情。因此，我們必須回憶我們已經說過的，由於我們的愚蠢，這些災難以生動的方式呈現給我們，彷彿將它們置於我們眼前；因為我們需要一種能夠打動我們的心靈，並激發我們思考上帝審判的呈現方式，否則我們就會輕視它們。我們應該觀察埃及人的傲慢，他們的資源如此多樣和豐富，他們認為不可能遭受這樣的災難。
7. 蘆葦和蒲草必枯萎。他提到蘆葦和蒲草，因為他們有豐富的這些植物，並將它們用於各種目的；或者，這可能意味著沼澤將會乾涸。
在溪流的口。有些人將其翻譯為堤壩，但它更指的是泉源本身，儘管洪流或河流會枯竭，但泉源卻很少乾涸。因此，他所說的「口」是指河流的源頭，它將以這樣的方式乾涸，以至於該國的任何部分都無法得到灌溉。儘管尼羅河的源頭距離遙遠，但先知威脅說，這條河流，其水幾乎是整個土地肥沃的來源，將在其源頭處乾涸，這並非沒有道理；因為在那個國家很少下雨，但每年尼羅河都會補充其水量。如果那條河流氾濫不足，就會預示著匱乏和飢荒；因此，當先知威脅說它將乾涸時，他指的是整個國家將會貧瘠。因此，他也說，即使在其源頭，水湧出的地方，也會缺水，以至於在那裡草木將會枯萎。
8. 漁夫必悲哀。以賽亞仍然關注埃及的狀況。我們之前提到，先知們使用這些修辭手法，當提到任何國家時，他們主要提及該國豐富且聞名的事物。因此，當談到一個產葡萄的國家時，他們會提到葡萄；如果它盛產黃金，他們會談論黃金；如果它盛產白銀，他們會談論白銀。因此，當他談到埃及時，這個國家水源充足，河流眾多，他提到了捕魚。
那些在水面上撒網的必衰弱。有些人將אֻמְלְלו（mǝlǝlw）ּ (ʾumləlū) 這個詞翻譯為「他們將被剪除」，但更正確的翻譯是「他們將被削弱」；因為這與之前提到的悲哀和哀號相符。現在我們知道，在那個國家有大量的漁夫，而這些漁夫構成了埃及財富的很大一部分。當漁夫被奪走時，埃及人中有大量的漁夫，他們的財富主要由他們組成，他們必然會被削弱。現在，如果一個國家被剝奪了其日常食物，就會隨之而來巨大的貧困。因此，他描述了將發生在整個國家的一個驚人的變化。
9. 那些用精細亞麻工作的人。正如他談到悲哀一樣，他現在談到羞恥；因為那些以前靠這行賺取豐厚收入的人將一無所獲。現在，織網和捕魚這兩種職業是緊密相連的。然而，他是否只談論那些製造漁網的人，這是有疑問的；因為如果我們將שְׂרִיקוֹ（rîqō）ת (sərīqōth) 理解為某些非常精細的亞麻布，那麼後一句很可能與其他織機產品有關，這些產品由細小的精細線製成，工藝極其精美。我們知道埃及織造的亞麻布價值很高，而且將「白網」或我們翻譯的「穿孔」解釋為亞麻服裝，這是有充分理由的，因為它們的質地越精緻，價格就越高。
這將是一個隱喻性的表達，先知藉此間接嘲諷他們不合宜的奢華，聲稱埃及人穿著亞麻衣服，就像他們穿著漁網一樣。如果採用這個意思，它將與下一節相符；事實上，我看不出如此精湛的織造技藝如何能應用於捕魚。但如果認為將整個內容理解為與魚有關更好，那麼意思將是，那些曾經大量從事捕魚並發現這是一項有利可圖的職業的人，將會被悲傷所淹沒。
10. 凡挖池塘的。關於שֶׂכֶ（ke）ר (secher) 這個詞，在我看來，沒有絕對的必要將其翻譯為網；因為詞源學表明，它反而表示一種有利可圖的職業。
在魚類非常豐富的地方，它們也會被保存在水池和池塘中；因為漁夫否則將被迫以非常低的價格出售它們。此外，當他們撒網時，並不總是成功。因此，他繼續闡述同一個主題：「將無法捕獲或保存魚類。水池將毫無用處。」
11. 瑣安的首領真是愚昧。他在此將智慧與愚昧結合起來，這並非沒有道理；因為不可能從人身上奪走他們對自己智慧的信念，這種信念使他們相信自己是智慧的，即使是與上帝本身對立。因此，當他稱那些人為智慧，同時又指責他們愚昧或遲鈍時，這是一種承認。雖然希伯來語助詞אַך（k）ְ (ʾakh) 有時表示「但是」，但由於先知似乎在攻擊埃及人，我寧願將其翻譯為「確實」、「真正地」或「現在至少」；因為他嘲笑法老的大臣們，他們希望被視為，並相信自己是極其智慧的，儘管他們是所有人類中最愚蠢的。因此，這是一個感嘆：「埃及的智慧在哪裡？那些輕視所有人的謀士在哪裡？他們為什麼不保衛他們的王國？」現在，至少很明顯他們擁有什麼樣的智慧。這有助於證實和印證這個預言，其中先知顯然不是在談論未知的事物，而是彷彿將埃及的毀滅擺在眼前。「因此，我憑藉上帝的權柄，敢於宣告所有這些王子都是愚蠢的，儘管他們認為自己是智慧的。」
最後，先知指出，那些沒有上帝卻為自己聲稱擁有一絲智慧的人，其榮耀是虛妄的；因為他們的愚蠢最終會暴露出來，當實際考驗來臨時，他們會表現得比孩子更愚蠢。主確實允許他們成就許多功績，以便在人中間獲得聲譽，但最終祂會使他們愚昧，以至於儘管他們聰明且經驗豐富，卻比孩子更愚蠢。因此，讓我們學習從主那裡尋求智慧和謀略的靈，如果祂賜予我們，讓我們適當地、有節制地使用它；因為當人聲稱擁有超出他們應得的智慧時，上帝就會反對人的智慧，那些過於野心勃勃地抬高自己的人，必因其愚蠢而受罰；因此，祂經常使他們蒙羞，以便顯明他們的智慧不過是空虛的煙霧。沒有智慧，除非是建立在敬畏上帝的基礎上，所羅門也宣告這是智慧的首要部分（箴言 1:7；9:10）。
你們怎敢對法老說：「我是智慧人的兒子，是古王的後裔」？他責備法老的大臣們奉承他，就像朝臣慣於奉承君主一樣；因為他們所說的無非是為了安撫和取悅君主的耳朵，因為這是他們成功和獲得恩寵的方式。因此，在許多奉承和謊言中，真理沒有立足之地。儘管這種惡習在各大君主的宮廷中普遍存在，但在當時，它主要盛行於埃及人之中。他們誇耀自己是所有民族中最古老的，並且是藝術和所有博雅教育的發明者；如果這種信念甚至存在於平民百姓中，那麼在國王本身中又該有多麼強烈呢？
這種誇耀涉及兩點：古老和知識；以賽亞責備這兩點，或者至少說它們將毫無價值。法老誇耀他民族的古老和智慧；事實上，這在全體人民中是普遍的；但他主要談論國王作為首領，在他身上這種傲慢比普通人更為明顯。現在，我們不應該誇耀我們祖先的智慧，彷彿它是我們世襲的權利，而是必須仰望天堂，並從其創造者那裡祈求。就古老而言，這是一種愚蠢而無益的誇耀；然而君主們卻深深地被這種惡習所感染，他們情願在世界之外尋求他們的出身和血統，並且不容易擺脫這種虛榮。這種瘋狂被奉承者所加劇，正如我們所見，他們為某些君主的家譜編造了許多事情。對他們來說，沒有比當他們被與普通人區分開來，像半神或英雄一樣時，更令人愉快的歌曲了。但經常發生的是，當他們過度好奇地探究他們的祖父和曾祖父時，他們會讓自己成為笑柄，因為人們發現他們是來自普通百姓。
我聽過一個有趣的故事，由值得信賴的人講述，關於馬克西米利安皇帝，他非常熱衷於探究自己的血統，並被一個愚蠢的瑣碎之人誘使相信他已將自己的血統追溯到挪亞方舟。這個主題對他的思想產生了如此強大的影響，以至於他放棄了所有事務，專心致志於這項單一的調查，不允許任何人將他從中拉開，甚至包括前來與他商討重要事務的大使。所有人都對這種愚蠢感到驚訝，並默默地責備他，但沒有人有能力或勇氣提出補救措施。最後，他的廚師，也是他的弄臣，經常以他的言論娛樂他，請求發言，並作為一個渴望維護皇帝尊嚴的人，告訴他這種追溯血統的熱情既無益也無榮譽；因為，他說，現在我尊敬陛下，並將您視為神；但如果我們必須追溯到挪亞方舟，那麼我們都是表兄弟，因為我們都來自那裡。馬克西米利安被弄臣的這句話深深打動，以至於他對自己的事業感到羞愧，儘管以前無論是朋友、顧問還是事務都無法勸阻他；因為他意識到，他希望藉由探究遙遠的祖先來使自己的名字更加輝煌，如果追溯到其最早的源頭，即王子和農民、貴族和工匠的共同祖先，他的名字將會完全貶低。
連弄臣和傻瓜都責備的，必然是極大的瘋狂；然而這並非新近產生的惡習，而是幾乎所有人心靈深處根深蒂固的。為了避免它，讓我們學習單單倚靠上帝，並將收養的福氣置於所有財富、血統和貴族之上。至於埃及的國王是來自非常古老的國王，他們已經佔據王位許多世紀，他們就像智慧與生俱來一樣驕傲。
12. 你的智慧人在哪裡？讓他們告訴你。雖然字面意思是「他們必告訴你，也必知道」，但這個詞應該被理解為「讓他們告訴你，甚至最終讓他們知道」；因為這種表達方式在希伯來語中經常使用。埃及人有他們的占卜者，他們認為沒有什麼秘密能瞞過他們；因為他們就最小和最大的事情諮詢他們，並將他們的答覆視為神諭。先知嘲笑這種虛榮，說：「他們怎能說出他們不知道的事情？他們曾被允許進入上帝的謀略嗎？」也很可能他譴責他們在占卜中使用的技藝，因為它不僅是非法的，而且還使用了絕對的詭計和欺騙。
我們預見或知道未來有三種方式。第一種也是主要的方式，是藉著聖靈的啟示，唯有它能使我們確定，就像藉著預言的恩賜一樣，這是稀有且不尋常的。第二種是藉著天文學。第三種是藉著比較過去的事件，從中通常獲得審慎。
至於對星辰的知識，從它們的位置和合相，有時可以學到一些東西，例如飢荒、匱乏、瘟疫、豐收等等；但即使這些也不能確定，因為它們僅僅基於猜測。現在，我們應該始終考慮星辰與這些低層區域的關係；因為人的行為並不受它們的支配，正如今天大量的懶惰和虛假的占星家所想像的那樣，他們試圖滲透到君主和臣民的心中，彷彿他們擁有對一切事物，無論是現在還是未來，的知識。這樣的人類似於先知所說的騙子，他們用他們的魔術欺騙人。然而君主們卻專心聽這些人說話，並將他們視為神；事實上，他們活該被這樣欺騙，並因他們的好奇心而受到公正的懲罰。
他們也誇耀魔法，那些埃及占卜者精通此道。但他們還添加了許多更糟糕、更可憎的事情，例如驅魔和召喚魔鬼，沒有什麼比這更具毀滅性的了。主對這種猜測和占卜術咒詛，其結果必然是災難性的和悲慘的。如果它們以前在埃及人中受到譴責，那麼在那些以神之名為藉口的人中，它們更應受到譴責。令人驚訝的是，那些本來敏銳而精明的人，竟然如此幼稚地被這種魔術欺騙，以至於他們似乎失去了理解力和判斷力；但這是主公義的報應，祂懲罰人的邪惡。
再者，當我們從過去的事件推算未來，並藉由經驗和觀察判斷最合適的行動時，這本身並無可指責；但我們也無法藉由這些方法確定地了解未來，因為事情總是處於猜測之中。然而以賽亞直接攻擊那種普遍被讚譽為極其卓越的洞察力，並非因為它本身有罪，而是因為我們幾乎找不到一個敏銳或聰明的人，不自信地相信他的技能使他能夠掌握所有值得或需要知道的事情。他們以這種方式輕視上帝隱秘的護理，彷彿沒有什麼能瞞過他們。
萬軍之耶和華所定的。還有另一種惡習，就是他們偏愛狡猾和詭計，而不是真正的智慧。但以賽亞明確譴責那種驕傲，這種驕傲使那些才華橫溢的人憑藉自己的判斷來衡量事件，彷彿世界的治理不在上帝手中；因此，他將他們的占卜與天上的預旨對立起來。由此可知，伊索克拉底說得何等巧妙：
「κράτιστον εἶναι παρὰ μὲν θεοῦ εὐτυχίαν（kratiston einai para men theou eutychian）, παρὰ δὲ ἡμῶν αὐτῶν εὐβουλίαν（para de hēmōn autōn euboulian）」，「上帝最好的恩賜是成功，而我們自己最好的恩賜是審慎。」
##CHAPTER 第19章_2
乍看之下，這位雄辯家的格言似乎很美；但由於他剝奪了神的護理之靈，並將其賦予凡人，這種分配既邪惡又愚蠢，因為它將健全的謀略歸於人類，卻只將昌盛的命運留給神。現在，如果有人忽視神教導我們的方法，轉而求助於撒旦的欺騙，他理應被欺騙並陷入最大的恥辱；因為他尋求無處可尋的補救措施，卻輕視神所提供的。
13. 瑣安的首領都成了愚昧人，挪弗的首領都受了欺騙。瑣安是埃及的主要城市之一；挪弗也極其著名；但它們究竟是哪些城市，我們無法確定。有些人認為其中一個是亞歷山大，其古老和財富可以從許多經文推斷出來，這些經文也駁斥了那些認為它是由亞歷山大大帝建立的觀點；因為儘管它曾多次被毀，但他並沒有重建它，而只是修復了它。它曾一度是一個獨立的國家，與埃及人結盟，並且是全世界最繁榮的城市之一，這從那鴻書 3:8 中顯而易見。先知將首領的愚蠢視為其毀滅的先兆，這是公正的；因為任何共和國或王國的主要力量在於智慧和審慎，沒有這些，無論是巨大的財富還是眾多的人口都毫無用處。
其支派的牆角欺騙了埃及。我認為「牆角」這個詞在這裡是隱喻性地指建築物的主要部分，整個重量都落在其上；我寧願將其視為主格而非賓格。我認為它應該是指那些埃及人自以為能藉以強大防禦、免受任何災禍的智者。但以賽亞說，這是一種過於脆弱的支撐，因為他們在謀略上受了欺騙，毀滅了埃及；因此，他嘲諷那種虛假的智慧，當它沒有伴隨敬畏神時，就應該被稱為虛妄和愚蠢，而不是智慧。人們不僅濫用神所賜的卓越恩賜，而且被虛榮的野心所沖昏頭腦，更喜歡狡猾而非真正的審慎。此外，還有一種魔鬼般的狂怒，使他們無視神的護理，將所有事件都降格到他們自己的能力水平。這就是聖經如此頻繁地攻擊這類智者，並宣告他們是愚蠢的原因。他們篡奪了屬於神的，並將其據為己有；這是令人震驚和不可容忍的褻瀆。如果主對這類智者施以可怕的懲罰，以至於他們憑藉其所有的敏銳和機智，在最小的事情上跌倒，並陷入任何農民或工匠都能預見的巨大危險，我們就不必感到驚訝。願這些事成為我們的警誡，使我們不致自高自大或自詡智慧。如果我們有任何能力或審慎，我們都應該將其完全歸於神，並使自己符合節制和謙遜的原則；因為如果我們的智慧建立在神之上，他將真正成為一塊堅固的房角石，無人能動搖或推翻。
14. 耶和華使乖謬的靈攙入其中。因為一個精明審慎的國家領袖會因愚蠢而毀滅國家，這是一件出乎意料且令人難以置信的事，所以先知將其歸因於神的審判，好讓猶太人不會對如此顯著而引人注目的例子視而不見，因為不敬虔的人通常在發生任何新奇或意想不到的事情時，將神的審判歸因於偶然。這個表達是隱喻性的，就像有人在杯中調酒一樣，主如此使世上的智者酩酊大醉，以至於他們目眩神迷，無法正確思考或行動。結果是，他們欺騙了埃及，因為首先，他們自己受了欺騙。埃及人任憑自己受騙，無法防範欺騙，這是主的審判。
然而，以賽亞並非以埃及人可以歸咎於神的方式，將神描繪成這種愚蠢的作者，我們應該這樣看待這件事：「人本身沒有悟性或判斷力，因為智慧從何而來？唯獨從神的靈而來，他是光、悟性和真理的唯一泉源。現在，如果主收回他的靈，我們有什麼權利與他爭辯？他對我們沒有任何義務，他所賜的一切實際上都是白白的恩賜。」然而，當他以眩暈的靈擊打人心時，他總是出於正當的理由，儘管這些理由有時對我們隱藏。但非常頻繁地，他以盲目懲罰那些起來反對他的惡人，就像那些埃及人一樣，他們因自以為有智慧而驕傲自大，輕視所有其他人。因此，在這裡爭論預定論是多餘的，因為主懲罰他們是為了公開的罪惡；因此，當神使人盲目或將他們交給一個敗壞的心（羅馬書 1:28）時，他不能被指責為殘酷；因為這是他們邪惡和放蕩的公正懲罰，而那在懲罰過犯上行事公義的，不能被稱為罪的作者。
現在讓我們注意懲罰的方式。他將他們交給撒旦懲罰；因為嚴格來說，是撒旦攪混了眩暈和乖謬的靈；但由於他所做的一切都是奉神的命令，所以才說神做了撒旦所做的事。普遍的說法，即這是神的允許，是一種過於輕浮的遁詞；因為先知所表達的遠不止於此，即這種懲罰是神施加的，因為他是一位公義的審判者。因此，神藉著撒旦行事，就像法官藉著劊子手一樣，對那些冒犯他的人施加公義的懲罰。因此，在列王記中我們讀到撒旦在神面前現身，請求允許欺騙亞哈的先知；獲得允許後，他便服從神的命令，因為他自己什麼也做不了。在如此明顯的事情上，無需引用大量經文。
他們使埃及在一切工作上都走錯了路。當他補充說她的謀士欺騙了她時，他指出了神的第二個審判；因為可能發生這樣的情況：首領們失去了悟性，像醉漢一樣，但普通百姓仍然擁有某些判斷力；但這裡他說，這些騙子也獲得了誤導的能力，以至於欺騙了百姓。這是神雙重的報應，既報應那些誤導人的，也報應那些被他們誤導的。
如同醉酒之人嘔吐時搖搖晃晃。他用「嘔吐」來指可恥的醉酒。這是為了加強語氣（πρὸς αὔξησιν（pros auxēsin））而補充的，以表明他們不是普通的醉漢，那些人仍然保留一些理智，而是他們像豬一樣。
15. 埃及人所作的工，都必無效。這是前述論述的結論，因為它意味著所有埃及人都將愚昧到如此程度，以至於他們所做的一切都將徒勞無功。這在沒有謀略的地方必然發生，這是我們驕傲和魯莽的公正懲罰。因此，他旨在描述結果和影響，以表明它將是不幸和悲慘的。
頭或尾，枝子或蘆葦。當他威脅「頭和尾」時，他指的是所有階層，從最高到最低，無一例外，都將失去謀略，以至於他們在任何事情上都不會成功。或者，或許會認為這指的是他們在行動中遵守的秩序。由此我們得知，萬物的始終都取決於神；因為如果我們不希望發生在埃及人身上的事情也發生在我們身上，我們就應該向他祈求謀略、審慎和成功。
16. 到那日，埃及人必像婦女。他再次重複他先前所說的，埃及人將毫無男子氣概。有些人認為他暗指一種柔弱的習俗，古代歷史學家因此譴責埃及人，即他們顛倒了事物的秩序，婦女公開露面並處理國家事務，而男人則從事婦女的工作。先知可能心中有此意，但當我更仔細地審視整段經文時，這個猜測無法成立；因為這裡他威脅神的審判，這將使人驚訝。如果他談論的是一種普通的習俗，這就不適用於手頭的問題，因為他並沒有指責埃及人的心是柔弱的，相反，他威脅說他們將受到如此大的恐懼，以至於他們在任何方面都與婦女無異。埃及人不僅認為他們能夠打仗，而且無故攻擊，並援助其他國家。我們看到異教作家記載了許多埃及人的功績，並大肆讚揚他們；因此，儘管埃及人與其他國家相比是軟弱和柔弱的，但他們仍然希望保留戰士的讚譽和聲譽。
因為萬軍之耶和華搖手攻擊他們。現在所發生的突然變化，是上天審判的顯著表現，因此他補充說，神的搖手將是恐懼的原因。藉著這些話，他表明這場戰爭將完全由主發動，因此埃及人無法抵擋，因為他們不是與人爭戰。以賽亞對埃及所宣告的，也應當應用於其他國家；因為如果戰爭爆發，叛亂興起，當人們失去勇氣並被恐懼淹沒時，我們就應該承認這是神的審判。我們看到，每當主以恐懼擊打人心時，最善戰的國家也會退讓，表現得比婦女更缺乏勇氣，並在沒有任何戰爭準備的情況下被擊敗。
17. 猶大之地必使埃及人驚駭。有些人簡單地解釋為，猶大之地將使埃及人以及其他國家感到驚訝，並將這段經文與我們先前觀察到的說法「你們必成為驚駭」相比較。但我認為先知在這裡的意思不同，因為他旨在指出主為何要如此對付埃及人的原因。那是因為他們曾給猶太人帶來毀滅，因為他們使猶太人偏離了他們本應對神抱持的信心，就像首領們經常招攬鄰國，並向他們提供援助，以便日後利用他們為自己謀利。現在主曾禁止他們（申命記 17:16）向埃及人求助；但那些可憐的人，非但不順服神，反而聽從了不信者的招攬，他們向他們提供了幫助，因此他們受到了公正的懲罰。
但那些導致他們不信和不信任的埃及人，也沒有逃脫懲罰，因為他們受到了嚴厲的懲罰，以至於每當他們想起猶太人時，他們就被恐懼所淹沒。因此，我們應該從中汲取有益的教義，即那些使教會偏離順服和信靠神的人，以及那些因恐懼、謀略或任何誘惑而造成冒犯的人，將受到嚴厲的懲罰。先知的話語的意思，就像我們說，當不潔的恥辱被揭露，當神作為婚姻忠誠的復仇者出現時，一個女人的眼神會使誘惑她的人臉紅。
18. 到那日，埃及地必有五城。在威脅埃及人，同時解釋了神聖審判的原因之後，他安慰他們，並應許神的憐憫。他宣告他們將部分復興，並恢復繁榮昌盛的狀況；因為他說六城中有五城將得救，只有一城將滅亡。他已經預言了整個王國將遭受可怕的毀滅，以至於任何審視先前預言的人，除了無法挽回的狀況之外，別無他想。因此，他應許這種復興將藉著神非凡的恩慈來完成，以至於它將成為教會救贖的一種補充，或當救贖主被差遣時，神恩典的豐盛。
表達方式有些晦澀，但如果我們仔細觀察，其意義並不難理解；因為先知的意思是，只有六分之一的城市會被毀滅，其餘的將會得救。難點在於「הה（hh）رس」（hăhĕrĕs）這個詞。有些人讀作「החרס（hḥrs）」（hăchĕrĕs），即「太陽」，但他們將字母「ה（h）」（he）誤認為與之相似的「ח（ḥ）」（cheth）。那些將其解釋為「太陽」的人認為先知談論的是赫利奧波利斯；但這與上下文不符；而且他不僅僅應許五座城市會被復興（因為這樣的復興是多麼微不足道！），而是普遍地說，六座城市中有五座會得救。我們知道埃及的城市非常多。我沒有提及古代的傳說，以及那些說埃及有兩萬座城市的人。但即便如此，在一個如此著名的國家，一個如此繁榮和人口眾多，氣候如此溫和的王國中，城市數量必然非常龐大。那麼，讓我們假設它有一千座城市，或者更多一些。他說只有六分之一會滅亡，其餘的將會復興，所以只有少數會被毀滅。從下文可以清楚看出，這種復興必須理解為與敬拜有關。
說迦南的方言。他用「嘴唇」這個詞來指「舌頭」（συνεκδοχικῶς（synekdochikōs）），以部分代整體。他表達了他們與神子民的契合，以及他們將藉以宣認神名的信心；因為他用舌頭隱喻地描述了認信。既然只有一種語言承認並宣認真神，那就是居住在迦南地的民族的語言，那麼顯然這種語言必須是指宗教上的契合。使用「說同樣的語言」或「說不同的語言」這些表達方式來描述意見的一致或分歧，是相當常見的。但同時必須記住，並非任何一種契合都足夠，好像人們要就他們偏好的敬拜形成一個陰謀，而是如果他們在向列祖啟示的真理上達成一致。他不僅說埃及人會說同樣的語言，而且說他們會說迦南的語言。他們必須改變他們的語言，並採用神所聖化的語言；這並不是說方言更神聖，而是因為它包含了真理的教義而受到稱讚。
這點必須仔細觀察，以便我們理解何為真正的契合之道。我們必須竭力尋求和諧，但我們必須審視我們獲得和諧的條件；因為我們不能尋求任何中間路線，就像那些顛覆宗教卻又希望被視為和平締造者的人所做的那樣。讓那些搖擺不定、變幻莫測的舌頭消失吧！讓真理本身得以保存，而真理只能包含在聖言之中。凡決意與之契合的，讓他與我們交談，但凡腐蝕真理的，無論他選擇何種語言，都讓他離開。讓我們堅定不移地持守這一點。因此，埃及人不可能說迦南的語言，除非他們首先放棄自己的語言，也就是說，除非他們放棄所有的迷信。有些人將此歸於托勒密時代，但這是荒謬的，我們可以從下文推斷出先知所說的是敬虔和對神的真正敬拜。
並且指著萬軍之耶和華起誓。首先，他運用一種以部分代整體的修辭手法，藉著展示其中一個類別，表明他們的談話將是聖潔的，因為他們在起誓時將宣稱他們敬拜真神。它也可以讀作「向主起誓」，或「藉著主起誓」，因為「ל（l）」（lamed）常常表示「藉著」。如果我們讀作「向主」，其意義將是，他們將向他承諾順服，並且是藉著莊嚴的誓言，就像任何國家向其君主承諾忠誠一樣；彷彿他說：「他們將承認神的權柄，並順服他的治理。」但由於另一種讀法更普遍地被接受，我樂意採用它；因為既然起誓是敬拜神的一部分，那麼以部分代整體，正如我所說，它恰當地描述了神的全部敬拜。再次，「指著主起誓」常常意味著證明他是真神（申命記 6:13）。總之，它表示與神的教會完全契合。
因此，我們應當學習到，外在的認信是真正敬拜神不可或缺的一部分；因為如果任何人希望將他的信心封閉在心中，他對此的關心將是冷淡的（羅馬書 10:9,10）。真正的信心會爆發為認信，並激勵我們，使我們實際地承認我們內心所感受到的。「對我，」主在另一處說，「萬膝必跪拜，萬口必起誓」（以賽亞書 45:23）。因此，凡有信心之處，都應有外在的敬拜和外在的認信。也應當注意，那些屬於敬拜神的事物不應應用於任何其他目的，因此，如果我們指著任何其他事物起誓，就是褻瀆誓言。經上寫著：「你要指著我的名起誓」（申命記 6:13）。因此，如果聖徒或任何受造物的名字被用於起誓，他就會受到侮辱並被剝奪榮耀。也應當注意起誓的莊嚴性；因為如果我們藉著起誓來宣稱敬拜神，我們就絕不應在沒有敬畏和虔誠的情況下進行。
其中一城必稱為毀滅之城。當他將每第六座城市獻給毀滅時，他指的是所有不歸向神、不敬拜神的人，都將毫無得救的希望而滅亡；因為他將那些將開始承認神的埃及城市，與那些註定要毀滅的城市作對比。凡缺乏對神的敬拜之處，除了毀滅之外，別無他物。ה（h）رس（hĕrĕs）表示咒詛和詛咒，隨之而來的是毀滅和永恆的死亡。
19. 到那日，埃及地中必有為耶和華築的壇。他繼續前一節所說的，更清楚地指出埃及的面貌將被更新，因為在那裡真宗教將興盛，對神的純粹敬拜將建立，所有迷信都將倒塌。他用「壇」這個詞來表示對神的敬拜，作為一個記號；因為獻祭和供物是虔誠的外在行為。他用「埃及地中」來指整個王國的主要部分，彷彿他說：「在首都，」或「在王國的心臟地帶。」
並為耶和華立一柱。不要以為「柱」是指人形或聖徒的圖像；而是指虔誠的紀念物（μνημόσυνα（mnēmosyna））；因為他的意思是，它們將是類似於標示王國邊界的標誌，並且以這種方式，將有明顯的記號，讓所有人都知道神統治這個國家。事實上，一個真正歸向神的國家，在拋棄偶像和迷信之後，通常會公開設立真宗教的標誌，讓所有人都知道在其中純粹地遵守著對神的敬拜。
約瑟夫記載（《猶太古史》13. 3. 1），奧尼亞斯在逃往托勒密·菲洛米托時，曲解了這段經文，他勸說托勒密在那裡建立一座祭壇，讓居住在那裡的猶太人可以獻祭；他引用這段經文，聲稱先知所預言的應該實現。這個邪惡而野心勃勃的祭司說服了國王這樣做，儘管猶太人公開反對；因為國王著眼於自己的利益，而那個被剝奪了職位的惡棍則尋求額外的榮譽和晉升；因此，任何懇求都無法阻止那個邪惡的謀劃的執行。但以賽亞只是藉著當時使用的記號，簡單地描述了對神的純粹敬拜；因為他著眼於他自己的時代和與他打交道的人。因此，這段經文被奧尼亞斯邪惡而惡意地曲解了。
然而，今日的天主教神學家們，為了捍衛彌撒的獻祭，同樣無恥地扭曲了瑪拉基書中的一段經文。當他說「純潔的供物將在各地獻給神」（瑪拉基書 1:11）時，他們推斷這是一種不同於古代獻祭的獻祭，因為牛羊不再需要獻祭，因此這就是彌撒。這真是個機智巧妙的論證！現在，顯然瑪拉基在律法形式下所描述的，無非是對神的純粹敬拜，正如以賽亞在這裡所做的；我們應該仔細觀察這些先知頻繁使用的表達方式。
這將由約珥書中的一段經文清楚解釋，我們將其作為例子引用。「你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，你們的少年人要見異象。」（約珥書 2:28）彼得指出（使徒行傳 2:16），這個預言在使徒們藉著聖靈的感動說各種語言時應驗了。他們以前是沒有受過教育的人，卻開始有資格宣講神的奧秘。在那次事件中，我們沒有看到「異夢」，所以可能會認為彼得引用那段經文不恰當；但顯然約珥在那裡所描述的無非是預言，為了美化它，他提到了「異象和異夢」，藉著這些，主在古代與先知們交通（民數記 12:6）。他考慮到那個時代的普遍習俗；否則猶太人會很難理解當時未知的聖靈恩賜。他們是在律法的預備性教導下長大的，他們無法超越祭祀、儀式、聖禮和記號所引導的境界。因此，先知們對他們說話，就像對孩子說話一樣，不應該給他們提供超出他們能以樸實的方式（παχυμερέστερον（pachymeresteron））藉著習俗和經驗學習的東西。
這教義將為我們闡明許多經文，其晦澀之處可能導致諸多猶豫。顯然，先知所說的是基督的國度，而這些事在基督降臨之前並未應驗。因此，我們必須除去影兒，看清事物的實質，以便藉著祭壇，我們能理解對神真實而誠摯的呼求。但藉著這些記號，先知也表明，對神的敬拜不能沒有外在的虔誠行為，儘管我們無權為其制定規則。摒棄人的發明，以便我們在這件事上只聽從神。
20. 他必差遣一位救主。我們無法事奉神，除非他首先將恩惠賜給我們；因為沒有人會將自己獻給神，除非他被神的良善所吸引，並全心擁抱他。因此，他必須先呼召我們歸向他，然後我們才能呼求他；除非他先邀請我們，否則我們無法接近。先前他指出，他們必須藉著各種苦難被制服，以便他們順服神，現在他重複同樣的事情；因為人從不否認自己，也不放棄無益的愚蠢，除非鞭打迫使他們順服。但他還補充了另一種邀請，即，經歷了神的恩慈，他們將自由地接近他。
他們必向耶和華呼求。他所說的呼求源於信心，因為除非他們被神的良善所吸引和喜悅，否則他們絕不會求助於這個避難所。當主應許他將差遣一位救主，藉著他的手埃及人將得蒙拯救時，這只能指基督；因為在基督的教義傳到埃及之前，埃及並沒有從其困境中得蒙拯救。我們讀到那個國家在四百年中經歷了各種變化，外戰和內戰使其荒廢，幾乎毀滅；但當我們認為它徹底毀滅時，看哪！它歸向了主，並從敵人暴君手中得蒙拯救。因此，當埃及開始認識基督時，基督拯救了那個國家。同樣地，我們必須被帶到對神的認識和敬拜中，以便在我們遭受各種苦難的地方，我們能學習到救恩唯獨在他裡面。願世界現在能學習這個教訓，它已經遭受了如此多的災難，以至於似乎瀕臨毀滅！因為除了它要麼滅亡，要麼藉著悔改承認它因如此大的邪惡而受到公正的懲罰之外，還能有什麼結果呢？
他必拯救他們。當他補充這些話時，我們應從中汲取有益的教義，即神藉著基督幫助我們，藉著基督的作為，他從起初就拯救了他的子民。他一直是中保，藉著他的代求，所有祝福都從父神那裡獲得；現在他已經顯現，讓我們學習到，除了藉著他，我們無法從神那裡獲得任何東西。
21. 耶和華必被埃及人認識。以賽亞現在補充了最重要的事；因為我們無法敬拜主，或呼求他，除非我們首先承認他是我們的父。「他們未曾認識他，怎能求告他呢？」保羅說（羅馬書 10:14）。我們若沒有真實的知識，即藉著信心而來的知識，就無法分享神為我們預備的救恩恩賜。因此，他恰當地補充了對神的認識，作為所有宗教的基礎，或開啟天國之門的鑰匙。現在，沒有教義就沒有知識；因此推斷，神不贊同所有形式的虛假敬拜；因為他不能贊同任何不受知識引導的事物，而知識源於聽聞真實純粹的教義。因此，無論人從自己的思想中創造出什麼樣的設計，他們都永遠無法藉此達到對神的真正敬拜。我們應當仔細觀察像這樣的經文，其中神的靈顯示了什麼是對神的真正敬拜和呼求，以便我們放棄人過於固執地依戀的發明，讓自己被神純粹的話語教導，並依靠他的權威，自由而大膽地譴責世人所讚揚和欽佩的一切。
埃及人必認識。他兩次提到這種「認識」並非沒有充分理由。如此重要的事情不應輕描淡寫；因為它佔據首要地位，沒有它，就沒有什麼可以恰當地稱為敬拜。
並且獻祭和供物。這段經文必須像前文提到祭壇一樣解釋。基督顯現之後，獻祭還有什麼用處呢？因此，他隱喻地描述了福音傳揚之後的信仰告白和對神的呼求。這裡他包括了所有獻給神的——被宰殺的牲畜、麵包、各種果實，以及所有適合表達感恩的事物。但我們必須注意舊約和新約之間的區別，在儀式的影兒之下，我們必須理解為保羅所說的「理所當然的敬拜」（羅馬書 12:1）。
並且向耶和華許願，並還願。他所補充的關於許願的，也是敬拜神的一部分。猶太人習慣藉著許願來表達對神的感恩，特別是當他們從神那裡領受任何非凡的祝福時，他們會藉著莊嚴的許願來獻上感恩。他們也會自願地，在各種場合許願（申命記 12:6；23:21-23）。然而，並非每個人都可以隨心所欲地許這個或那個願；而是有規定的（民數記 30:3）。無論如何，顯然先知藉著「許願」這個詞，無非是指對神的敬拜，埃及人在從神的話語中學習之後，就獻身於此；但他提到了猶太人藉以宣稱真敬拜和真宗教的虔誠行為。
##CHAPTER 第19章_3
因此，天主教徒（Papists）以此為論據，證明我們向神所許的任何誓願都應當履行；然而，由於他們隨意許願，毫無判斷力，這段經文並不能支持他們的錯誤。以賽亞預言埃及人接受並遵從神的教導後將會做什麼。同樣地，當大衛勸勉百姓許願並還願時（詩篇 76:11），他們認為大衛是站在他們一邊的；但他並非因此勸勉他們許下不合法和輕率的誓願（傳道書 5:2）。誓願的律法始終有效，我們不得逾越，即神的道，藉此我們得知祂向我們要求什麼，以及祂希望我們許願並履行什麼。我們從未被允許隨心所欲地許願，因為我們太容易放縱，對神採取各種自由態度，而且我們對祂的行為比對待人更為輕率。因此，有必要對人施加一些約束，以防止他們在敬拜神和宗教方面過於放縱。
既然如此，顯然神只允許符合祂律法的事，而其他一切祂都視為不可接受和迷信。一個人自願許下、卻沒有神話語支持的誓願，不能具有約束力。如果他履行了，他就是雙重犯罪：首先，輕率許願，如同戲弄神；其次，邪惡而輕率地執行他的決定，而他本應取消並悔改。因此，一個人非但不受誓願的約束，反而應當回頭承認自己的罪惡輕率。
現在，如果有人詢問天主教徒（Papists）的誓願，很容易就能證明它們沒有神的道支持。如果他們極力稱讚並認為合法的那些事，例如修道士的誓願，都是不合法和邪惡的，那麼我們對其餘的誓願又該作何判斷呢？他們許下終身獨身的誓願，彷彿這對所有人都是無差別地允許的；但我們知道，節制（continence）的恩賜並非尋常的恩賜，也並非應許給每個人，甚至不應許給那些在其他方面擁有非凡恩典的人。亞伯拉罕在信心、堅定、溫柔和聖潔方面都非常傑出，但他卻沒有這恩賜（創世記 11:29；25:1）。基督自己，當使徒們大聲稱讚獨身狀態時，也證明這恩賜並非賜給所有人（馬太福音 19:11,12）。保羅也說了同樣的話（哥林多前書 7:7,9,26）。因此，凡不具備這節制恩賜的人，如果他許下這樣的誓願，就是錯誤的，並將因其輕率而受到公正的懲罰。由此產生了可怕的不貞潔事例，神藉此公正地懲罰了天主教（Popery）的這種僭越。
他們也許下貧窮的誓願，彷彿他們一無所有，儘管他們擁有的萬物比其他人更為豐盛。這難道不是公然嘲弄神嗎？他們所許的順服誓願充滿了欺騙；因為他們擺脫了基督的軛，好成為人的奴隸。其他人許下朝聖、禁食肉類、守節期以及其他充滿迷信的誓願。還有人向神許下玩具和飾品的誓願，彷彿他們在與一個孩子打交道。我們對人都不會如此行事，或採取這種行為方式，因為在人際關係中，除非雙方相互同意，否則任何事都無法確定。更何況在敬拜神的事上，除了祂的道所宣告的，任何嘗試都是不合法的。如果神的判斷對我們毫無分量，如果我們只順從人的意志，那會是怎樣的敬拜呢？它能蒙神喜悅嗎？它豈不是保羅嚴厲譴責的「自作主張的敬拜」（ἀθελοθρησκείᾳ（athelothrēskeiai），西 2:23）嗎？因此，那些許下此類誓願的人，誇耀自己事奉神是徒然的；他們試圖在這段經文中尋找支持也是徒然的；因為主厭惡那種敬拜。
22. 因此耶和華必擊打埃及。先知從前面所說的得出結論，他所提及的懲罰對埃及人是有益的，因為這將為他們的歸正作預備；彷彿他說，主懲罰埃及是為了埃及的好處。那些將這句話翻譯為「祂將以可醫治的傷擊打」的人，誤解了這段經文，並大大削弱了先知的原意；因為它的意思是這些傷對他們是有益的，主將藉著這些傷使他們回轉。因此，我們應當得出結論，我們不可拒絕神的管教，因為這是為了我們的益處（箴言 3:11, 12；希伯來書 12:5-7）。免於懲罰會助長人更不受約束地犯罪。由於人極其傾向於順從自己的意願，每當神稍加寬容時，主就必須預防這種危險，祂藉著管教和鞭打來做到這一點，這些管教和鞭打激發並喚醒我們悔改。這裡在埃及身上展現了一個顯著的例子，埃及充滿了迷信和邪惡，在偶像崇拜方面超越所有國家，卻仍然經歷了神的憐憫。
因為他們必歸向耶和華。我們必須留意其成就的方式，即他們歸向神。這是對前一句的解釋；彷彿他說：「神必醫治埃及人，因為他們必歸正。」連接詞 ו (vau) 意為「因為」。由此我們推斷，歸正可以說是從永恆的死亡中復活。只要我們偏離神，我們就徹底毀滅了；但當我們歸正時，我們就回到祂的恩惠中，並從死亡中得救；這並非因為我們藉著悔改配得神的恩惠，而是因為神以這種方式將我們從死亡中提升到生命。悔改之後伴隨著一個應許，由此我們得出結論，當我們真誠悔改時，我們懇求赦免並非徒然。現在，當先知說主將恩待並與埃及人復和時，他同時表明，一旦他們歸正，他們就必得赦免。因此，當歸正之後伴隨著呼求神時，這將是真正的歸正。但沒有信心（羅馬書 10:14）就不可能呼求神；因為即使不敬虔的人也可能承認罪；但沒有人會求助於神的憐憫，或獲得和好，直到他被真正的悔改之情所感動，而這悔改之情也伴隨著信心。
並醫治他們。他沒有重複他所說的，神擊打是為了醫治；但他以另一種意義應許醫治，即神將停止施加懲罰。他前面提到的第一種醫治是內在的；而後者則與鞭打和傷口有關。簡而言之，他的意思是這將是他們所有困境的迅速補救。與神和好之後，我們裡面就沒有什麼需要懲罰的了；因為懲罰從何而來，不就是因為罪過嗎？當罪過得到赦免時，免於懲罰也將隨之而來。如果我們受到管教，這證明我們尚未充分預備好悔改。
總之，讓我們記住先知向我們指出的這個順序：首先，鞭打使人預備悔改；其次，他們得到醫治，因為他們從永恆的毀滅中得救；第三，當他們認識到自己的罪過時，他們就獲得赦免；第四，神恩待並與他們和好；第五，在他們從神那裡獲得赦免之後，管教就停止了。沒有人不應當在自己身上承認以賽亞在這裡對埃及人所宣告的，主在他們身上向全世界展示了一個榜樣。
23. 在那日。先知現在預言主將把祂的恩惠遍及全世界；彷彿他說：「這恩惠不會被局限在一個角落，也不會像以前那樣只被一個民族獨享。」這裡他談到兩個曾是教會最頑固的敵人，而且似乎比任何其他民族都更遠離神國的國家；因為對遙遠的民族，人們可能會有更多的期待，因為這裡提到的民族公然與神為敵，並迫害祂的教會。如果主對教會的死敵如此恩慈，赦免他們並收養他們為祂的兒女，那麼其他民族又將如何呢？因此，這個預言包含了所有民族的有效呼召（Calling）。
必有一條大道。現在，當他說由於一條大道被開闢，他們將可以互相往來，彼此探訪時，他描述的是弟兄般的交通。我們知道埃及人與亞述人幾乎不斷地進行戰爭，彼此懷有根深蒂固的仇恨。他現在預言主將改變他們的心意，使他們彼此和好，以便他們能夠互相交流，互相往來，因為以前封閉的道路現在被開闢了。這裡我們應當留意我們在第二章第四節曾提及的，即當人與神和好之後，他們也應當彼此培養弟兄般的愛。當神被平息之後，爭吵、口角、爭執、仇恨和惡意都應當停止。因此，他說為亞述人開闢了一條通往埃及的大道，我們不必感到驚訝；但這無疑應當歸於基督的統治，因為我們沒有讀到埃及人在認識基督之前與亞述人友好相處。
埃及人必事奉亞述人（或，與亞述人一同事奉）。這句話可以翻譯為「必事奉神」；但由於這裡沒有明確指出神的名，它可能指亞述人，這也由介詞 אֶ（ʾe）ת (Ä•th) 所指示。因此，它可以這樣解釋：那些以前渴望互相傷害的人，他們的心意將會改變，並渴望施予善意。簡而言之，真正悔改的果實將會顯明，因為那些以前在相互戰爭中彼此困擾的人將會互相幫助。這個觀點與先知所說的那些與之相關的話非常吻合。然而，我並不排除另一種幾乎普遍採用的解釋，即：「那些以前敬拜其他神的人，從今以後將承認一位神，並同意相同的信仰告白。」我讓每個人選擇他認為最好的解釋。如果偏好後一種解釋，先知就是讓弟兄之愛從敬虔中流出，作為其源頭。
24. 在那日，以色列必。以賽亞總結了他簡要提及的應許，即埃及人、亞述人以及以色列都將蒙福。以前，神的恩惠在某種程度上僅限於以色列，因為主只與那個民族立約。正如摩西所說，主曾將「祂的繩索」伸展到雅各身上（申命記 32:9）；大衛也說：
「祂未曾這樣待過任何國家，也未曾使他們知道祂的典章。」（詩篇 147:20）
簡而言之，神的祝福只居住在猶大，但他卻說這祝福將與埃及人和亞述人分享，他以他們的名義也包括了其餘的國家。他提及他們並非為了表示尊重，而是因為他們是神恆久的敵人，並且似乎比所有其他國家都更疏遠神，更遠離蒙恩的希望。因此，儘管他以前只收養亞伯拉罕的子孫，他現在卻希望被無差別地稱為「萬國之父」（創世記 17:7；出埃及記 19:5,6；申命記 7:6, 14:2）。
以色列必作第三個祝福。有些人翻譯為「以色列必作第三」。我不贊同這種翻譯；因為形容詞是陰性，應當與名詞 בְּרָכָ（bǝrākā）ה (berachah)，即「祝福」連用，而這裡的「祝福」意指一種祝福的形式或模式。
25. 因為萬軍之耶和華必賜福給他。他給出一個理由，並解釋了前面的陳述；因為他表明，藉著神不配得的恩惠，亞述人和埃及人將被接納與神所揀選的子民共享團契。彷彿他說：「儘管這些稱號專屬於以色列，它們也將賜予其他被主收養為祂自己的國家。」神與祂的子民之間存在著相互關係，因此那些被祂口稱為「聖潔的子民」（出埃及記 19:6）的人，也理所當然地可以稱祂為他們的神。然而，這個稱號卻無差別地賜予埃及人和亞述人。
願埃及我的百姓蒙福，願亞述我手所作的蒙福。儘管先知意圖描述外邦國家與屬於神家中的猶太人聯合，但他卻採用最恰當的標誌來描述其程度。他稱埃及人為「神的百姓」，意指他們將分享神特意賜予猶太人的榮耀。當他稱亞述人為「我手所作的」時，他以教會特有的稱號來區分他們。我們在別處曾指出，教會被稱為神的「工作」（τὸ ποίημα（to poiēma），以弗所書 2:10），因為藉著重生的靈，信徒被重新創造，以致能承載神的形象。因此，他的意思是我們是「神手所作的」，並非就我們被創造為人而言，而是就那些與世界分離，成為新造的人，被重新創造以進入新生命而言。由此我們承認，在「新生命的樣式」中，我們不應當聲稱任何事物是我們自己的，因為我們完全是「神的工作」。
以色列我的產業。當他提到以色列時，他賦予以色列其特權，即他是神的產業，因此在新的弟兄中，他仍然保有長子的地位和榮譽。「產業」一詞暗示某種優越性；確實，主最初與他們所立的聖約，賦予他們特權，這特權不會因他們的不感恩而失效；因為「神的恩賜和呼召是沒有後悔的」，正如保羅所宣告的（羅馬書 11:29），他表明在神的家中，他們是長子（以弗所書 2:12）。因此，儘管神的恩惠現在更廣泛地傳播，他們仍然保有最高的地位，這並非憑藉他們自己的功勞，而是憑藉應許的堅定。
