【以賽亞書 18:1-7（合和本）】
1 唉！古實河外翅膀刷刷響聲之地，
2 差遣使者在水面上， 坐蒲草船過海。 [先知說]：你們快行的使者， 要到高大光滑的民那裏去。 自從開國以來，那民極其可畏， 是分[地界]踐踏[人]的； 他們的地有江河分開。
3 世上一切的居民和地上所住的人哪， 山上豎立大旗的時候你們要看； 吹角的時候你們要聽。
4 耶和華對我這樣說： 我要安靜，在我的居所觀看， 如同日光中的清熱， 又如露水的雲霧在收割的熱天。
5 收割之先，花開已謝， 花也成了將熟的葡萄； 他必用鐮刀削去嫩枝， 又砍掉蔓延的枝條，
6 都要撇給山間的鷙鳥和地上的野獸。 夏天，鷙鳥要宿在其上； 冬天，野獸都臥在其中。
7 到那時，這高大光滑的民， 就是從開國以來極其可畏、 分[地界]踐踏[人]的， 他們的地有江河分開； 他們必將禮物奉給萬軍之耶和華， 就是奉到錫安山－ 耶和華安置他名的地方。
1. 禍哉！那地。我無法確定以賽亞所指的國家是哪一個，儘管他清楚表明它與衣索比亞接壤。有些人認為這指的是整個埃及；但這是一個錯誤，因為在下一章他將單獨論述埃及，由此可見，這裡所指的民族與埃及人是不同的。有些人認為這裡指的是穴居人（Troglodytes），這在我看來不太可能，因為他們不與其他國家往來，正如地理學家所說，他們的語言是嘶嘶聲而非言語；但這裡提到的民族顯然與其他國家有往來和聯盟。
然而，他們是結盟對抗猶太人，還是與埃及人聯手驅逐亞述人，這仍然不確定。如果他們是猶太人的公開敵人，以賽亞就預言懲罰；但如果他們以虛假承諾欺騙猶太人，他則表明不能指望他們，因為他們只會用空洞的訊息拖延時間。無論如何，從下一章將提到的鄰近國家，我們可以部分確定他們的位置，即離埃及和衣索比亞不遠：然而，有些人可能傾向於將其視為對衣索比亞沿海地區的描述；因為我們稍後會看到亞述人與衣索比亞王交戰（以賽亞書 37:9）。
當他說那地「翅膀遮蔽」，我們由此得知其海域港口眾多，因此有許多船隻往來，且財富豐饒；因為小而貧窮的國家無法與外國維持往來或貿易。因此，他指的是他們進行了許多航行。
2. 差遣使者經海路。這嚴格來說與當時的狀況有關。看來這個國家是唆使埃及人或敘利亞人騷擾猶太人，或是亞述人利用他們來騷擾猶太人，或是他們與埃及人結盟，以便聯合力量阻止亞述勢力無限擴張；因為我們只能提出推測，因為我們沒有任何歷史記載，而當缺乏歷史證據時，我們必須訴諸於合理的推測。這些航行，有理由相信，並非前往近處，而是遠方。
乘著蘆葦船。我們不應覺得他稱之為蘆葦船很奇怪，因為從古代歷史中可以清楚看出，埃及人普遍使用這種船隻，因為尼羅河的某些河段非常陡峭，由於瀑布（希臘人稱之為 Κατάδουπα（Katadoupa）），對航海者來說非常危險，以至於木船在這些地方無法使用，會被撞碎在岩石上；因此，必須使用柔韌材料製成的船隻。為了防止船隻進水而沉沒，歷史學家告訴我們，他們在船內塗抹了瀝青。
去吧，你們這些快速的使者。這段經文晦澀難懂，但我將遵循我認為可能的意思。先知表明了他預言的目的，或者他預言那個國家毀滅的原因。如果我們相信他們是猶太人的公開敵人，那麼目的就是為那些被悲慘地擊潰和分散的信徒提供一些安慰，使他們在收到這個訊息後可以歡喜並感謝神。但如果我們更傾向於認為猶太人被這個國家引入了非法的聯盟，那麼我們就必須認為這個勸告是諷刺的，先知旨在責備選民的愚蠢，他們離棄神而依賴無用的幫助。有些人認為這些話是神說的，好像他命令那些居住在沿海的國家去毀滅猶太人；但我完全不同意這種觀點。
到一個被分散和掠奪的國家。我不同意那些認為這些話描述了那個未知而模糊的國家毀滅的觀點；因為「被掠奪的國家」他指的是猶太人，他們將受到嚴重的騷擾和分散，以至於沒有任何部分倖免於難。
到一個從起初到現在都令人懼怕的民族。他稱之為「令人懼怕」，是因為如此巨大的災難將使它面目全非，以至於所有看見它的人都會感到恐懼。我不能贊同某些人的解釋，認為這指的是主在他們中間所行的神蹟奇事，使他們成為所有人的懼怕對象；因為這更像是暗示摩西著作中的那段話：「耶和華必使你成為驚駭和懼怕。」（申命記 28:37）同樣，在其他地方也說：「為搖頭和嘲笑。」（耶利米書 18:16；19:8；25:9, 13, 18）因此，他指的是他們是一個令人望而生畏的民族，使所有人都感到驚訝，我們知道這曾被預言，也發生在猶太人身上。
一個四面受踐踏的國家。קַו קַ（qaw qa）ו (kav-kav)，即「四面八方」，如同有人畫線並將它們緊密連接，不留任何空隙，又如同有人在田裡犁溝，將每一塊土塊都打破；因為這個國家就是這樣被推倒和踐踏的。
其地被河流所毀壞。他所說的河流是指敵人的龐大軍隊，即亞述人。他暗示了他先前所說的，那個國家不滿足於自己的小溪流，卻渴望湍急的河流（以賽亞書 8:6）。在向他們求助之後，他們卻像被洪水淹沒一樣被他們所淹沒；而所有災禍的原因是，他們不滿足於神的應許，卻在別處尋求幫助。現在，如果這個命令被理解為以神的名義傳達給那些快速的使者，我們由此推斷，他不會立即幫助他自己的百姓，而是延遲他的幫助，直到他們陷入絕望。他不會在他們毫髮無傷或只受到輕微打擊時，向他們發送歡樂和繁榮的訊息，而是向一個完全被踐踏的國家發送訊息。然而，當他命令他們趕快時，他指的是審判將是突然和出乎意料的，以至於光明將在黑暗中突然爆發。
3. 世上所有的居民。他表明神的這項工作將是如此顯著而卓越，不僅會吸引猶太人，也會吸引所有國家的注意。
當他要在山上豎立大旗，你們就必看見。這些未來式的詞語，有些人根據聖經的習慣，將其譯為命令式；但將其視為表示未來會發生的事，會更好。這就好像他說，最遙遠的國家都將見證這場毀滅，因為不僅大旗會被所有人看見，號角的聲音也將傳遍全世界。這將清楚表明，這場戰爭並非源於人類，而是源於神自己，他將以顯著的記號證明自己是這場戰爭的發起者。當戰爭發生時，每個人都清楚看到所發生的事；但大多數人將其始末歸因於偶然。另一方面，以賽亞表明，所有這些事都應歸因於神，因為他將以一種嶄新而超乎尋常的方式彰顯他的能力；因為有時他工作時隱藏他的手，不讓人察覺他的作為，但有時他卻以一種方式彰顯他的手，使所有人都不得不承認；這就是先知所指的。
4. 耶和華對我如此說。在威脅衣索比亞或其鄰國將遭受屠殺，同時表明這將給猶太人帶來安慰，或諷刺地責備猶太人被愚蠢的自信所欺騙之後，他現在補充說，神將以這樣的方式管理這些混亂的變動，最終將他的選民聚集到他那裡。助詞כִּ（i）י (ki)，我譯為「但是」，有時意為「因為」，有時意為「但是」。後者在此處似乎更為恰當，因為先知回應了一個可能嚴重困擾軟弱心靈的疑慮；因為當混亂發生時，可以說有一層面紗遮蔽了我們對神的護理的認識。那個他預言將被毀滅的國家也處於這種狀態，以至於這個預言可能被認為是虛構且可笑的；因為，正如我們從中可以推斷的，沒有什麼危險或變動是需要懼怕的。
我必安靜。有些人認為這指的是以賽亞本人，好像他依靠神所啟示的，就安靜下來，也就是處於一種平靜的狀態，正如我們聽了神的話語，並完全期待所預言的會發生時，我們應該如此。同樣，哈巴谷也說：「我要站在我的瞭望臺上。」（哈巴谷書 2:1）但毫無疑問，他是在敘述主向他預言的事，而主自己也藉著先知的口宣告：「我必安靜」，也就是說，我將保持不作為。
我必在我的居所觀看。這句話「我必觀看」與前一句有相同的含義；因為旁觀者不參與行動，只滿足於觀看。同樣，「居所」一詞也有此意，彷彿主在屋簷下安歇；反之，當他為惡人的過犯報仇時，他卻說他登上審判寶座；因為這些表達方式是為了適應我們的理解能力。但也許更可能的是，先知暗示聖所；因為儘管神的威嚴在受苦的百姓中會暫時隱藏，但他的安歇並非沒有果效。這意味著，儘管一切都顛倒過來，以至於讓人懷疑神不再關心世界的治理，但他安歇是有明確目的的，彷彿他將自己關在一個房間裡不作為，而這種安歇的果效將在適當的時候顯現。
如同烈日下的熱氣，蒸發雨水。先知藉著這個優美的比喻，更充分地表達了他先前所說的。然而，有兩種方式可以證明它符合先知的原意：一是神彷彿從安歇中被喚醒，將展現微笑的面容來使信徒歡欣，或是以清新的陣雨滋潤他們；這樣，先知就描述了他們多樣的成功。或者，其中包含著一種對比，提醒我們，當神看似不作為，只是觀看所發生的一切時，他仍然可以輕而易舉地執行他的審判。然而，由於接下來的兩節經文與本節緊密相連，以賽亞似乎是指，儘管神不像人類那樣喧囂地行動，也不會過於急切和倉促，但他仍然擁有隱藏的方法來執行他的審判，而無需動一根手指。或許他也想表明，在毀滅這個國家時，神將以一種非凡的方式行事。但我們應該滿足於我最近提出的觀點，即當人們在繁榮中漫不經心地沉睡，被他們的享樂所陶醉，以為他們與神無關時，「突然的毀滅就在眼前」，因為神只需一瞥，就能挫敗世上所有的計劃或準備（帖撒羅尼迦前書 5:3）。因此，他宣告他將像晴朗平靜的天空，像蒸發雨水的熱氣。
又如收割時的露水雲。現在我們知道，這種雨水極其適合果實成熟，同樣，雨後的熱氣以其力量滲透果實，將水分更深地驅入，從而加速其成熟並使其更具生產力。現在先知的意思是，儘管災難和困境等待著被遺棄者，但一切都如此順遂他們的願望，以至於他們看似極其幸福，彷彿主打算用各種祝福來充滿他們；但他們卻像為宰殺而肥育的牛一樣，因為當他們看似達到最高幸福時，他們卻突然滅亡。
由此可知，我們不應根據外表來判斷神的審判；因為當人們自以為極其安全時，他們離毀滅和徹底滅亡就不遠了。因此，他迅速安慰信徒，使他們不至於認為，只要神不擊打，被遺棄者就過得更好；因為儘管他看似將他所扶持的人抱在懷裡，他卻會迅速將他們化為烏有。這些話語應當應用於那些悲慘和災難的時代，那時壓迫教會的暴君是唯一繁榮的人，他們擁有各種財富，並以一種彷彿一切都在他們掌控之中的方式策劃，因為他們在權力、技能和狡猾上超越其他人。但讓我們知道，所有這些事都是按神的預旨而行，他促進他們的努力並使他們成功，以便他最終在一瞬間將他們殺戮和毀滅。我知道有些人對先知的這些話語給予了截然不同的解釋；但我相信，任何明智地看待整段經文的人，都會毫不費力地贊同我的解釋。
5. 因為當收割的時候臨近。字面意思是「在收割面前」；但我們必須軟化這些表達的生硬之處；毫無疑問，先知的意思是，當收割臨近，葡萄幾乎成熟時，惡人曾為之歡欣的所有產物，將突然從他們手中被奪走。先知繼續同一主題，並藉著這些比喻證實了他先前所說的，即惡人不會立即被剪除，而是會暫時繁榮，主會寬容他們；但當收割臨近，當葡萄樹發芽開花，以至於酸葡萄出現時，枝條本身將被剪除。因此，當惡人幾乎成熟時，他們不僅會被剝奪果實，他們和他們的後代也將被連根拔除。這就是主將為惡人所定的結局，在允許他們暫時享受繁榮之後；因為他們將被連根拔除，以至於他們無法以任何方式復甦或再次生長。
因此，我們得到這個巨大的安慰：當神隱藏自己時，他是在考驗我們的信心，他不會讓一切都像異教徒所想像的那樣，被盲目的命運暴力所驅動；因為神在天上，如同在他的居所中，居住在他的教會中，如同在一個簡陋的居所中；但在適當的時候，他會出來。讓我們這樣進入我們的良心，思考一切，以便我們能藉著這樣一個應許來堅固我們的心靈，唯有這個應許才能使我們戰勝並制服試探。我們也要思考，主宣告他促進並增進惡人的幸福，這有助於更光榮地展現和彰顯神的憐憫。如果他立即將他們剪除，像一株剛發芽的穀物一樣將他們帶走，他的能力就不會如此明顯，他的良善也不會如此充分地被確認，不像他允許他們長到很高，膨脹開花，然後因自身的重量而倒下，或者像大而肥美的穀穗一樣，用修剪刀將他們剪下。
6. 他們必一同被撇下。他指的是他們將被丟棄，如同毫無價值的東西，正如施洗約翰也將他們比作糠秕，被丟在糞堆上（馬太福音 3:12；路加福音 3:17）。因此，以賽亞表明他們將被暴露給野獸和飛鳥，以至於飛鳥在夏天會在他們身上築巢，野獸在冬天會在他們身上築窩；彷彿他說，不僅人類，連野獸本身也會鄙視他們。因此，這就是惡人的結局，他們身居高位，自以為超乎一切危險，除了自己，蔑視所有人。飛鳥和猛獸將利用他們築巢和覓食。我說，他們將被拋下，不僅在所有人之下，甚至在野獸之下，並遭受各種侮辱和羞辱，他們將證明神奇妙的護理。
7. 那時。先知再次表明他為何威脅一個異教國家的毀滅；因為當幾乎所有國家都聯合起來對抗教會時，教會似乎徹底毀滅了，因此耶和華宣告他將在適當的時候提供幫助。如果他沒有反對這些計劃，並及時制止敵人的攻擊，猶太人就會絕望；因此他表明他關心教會，儘管他決定懲罰它，他仍然在適當的時候挺身而出，阻止它滅亡，並向暴君和其他敵人展示他的能力，使他們無法推翻它或成功實現他們自以為能做到的事。因此，為了激發他們的耐心，他不僅將他們與衣索比亞人區分開來，而且還提醒他們，神為了他們的保存而減輕他的審判。
必有禮物奉上。他暗示本章第二節（以賽亞書 18:2），其中我們看到相同的名稱和描述應用於猶太民族，他使用「奉上」這個詞，因為他們首先會被擄掠，以至於他們像外邦人一樣無法上聖殿。
從一個民族。這個表達值得注意，因為מֵעַ（ʿa）ם (mê‘am) 意味著它不會是一個完整的民族；彷彿他說，儘管你們必須被縮減到一個小數目，成為一個微弱的餘民，但那些剩下的人將被獻給神作為祭物。因此，我們應該學習一個極其有用且非常適合我們時代的教義，因為現今教會離絕望不遠，被掠奪、分散，到處被壓碎和踐踏。在如此眾多和令人痛苦的困境中，我們該怎麼辦？我們應該抓住這些應許，相信神仍然會保守教會。無論身體被撕裂、粉碎和分散到何種程度，他仍然會藉著他的靈輕易地將肢體聯合起來，絕不會讓對他的記念和呼求滅絕。從那些現在破碎和分散的碎片中，主將聯合和聚集他的百姓。那些他藉著一個靈聯合在一起的人，儘管彼此相距遙遠，他也能輕易地將他們聚集到一個身體中。因此，儘管我們看到民族人數減少，一些成員被剪除，但仍有一些禮物將由它獻給主。
到那名的居所。這種表達方式是先知們慣用的。當他們談論對神的敬拜時，他們會用外在的行為來描述，例如祭壇、獻祭、洗禮等等；的確，對神的敬拜是內在於靈魂的，除了藉著外在的記號，人們藉此宣告他們敬拜和尊崇神之外，沒有其他方式可以描述。但他主要稱之為錫安山，因為那個地方是獻給神的，神命令在那裡獻祭。他賜予它的主要榮譽是當他使他的話語的教義（以賽亞書 2:3）從那裡發出，正如我們先前所見；因此，錫安山這個名稱可以恰當地理解為指純潔無瑕疵的對神的敬拜。簡而言之，先知們並沒有描述基督降臨之後對神的敬拜會是怎樣的，而是描述他們自己時代的敬拜，因為他們必須適應他們所服事的百姓。因此，我們應該推斷，除了將自己獻給神作為祭物之外，沒有其他方式可以屬於教會。因此，凡希望屬於神的人，都應將自己獻上這樣的祭物，不再為自己而活，而是完全獻給神（羅馬書 12:1；哥林多後書 5:15）。現在我們知道，保羅誇耀藉著這話語的劍，也就是藉著福音，將人獻給神作為祭物（羅馬書 15:16）。
藉著「耶和華之名的居所」，他並非指他的本質（我們不應對此有任何粗俗或屬世的觀念）被限制於此，彷彿神被限制在一個地方，而是因為那是一個主命令人承認他的能力，並在那裡敬拜和呼求他的地方，他在那裡藉著他的恩惠和能力彰顯他的同在，這是為了百姓的無知，他們無法以其他方式理解他的威嚴。然而，必須注意的是，我們若不藉著同一的信心聯合，即若不成為教會的肢體，我們就無法蒙神悅納；因為我們今天不必跑到耶路撒冷或錫安山，因為錫安如今廣闊無邊，如同整個世界，完全獻給神。因此，所有必要的，就是同一的信心住在我們裡面，並且我們藉著愛的連結聯合在一起。如果缺少了這一點，我們的一切都是異教的，我們就沒有任何神聖或聖潔之物。
