使徒行傳 18:1-5
1. 這段歷史值得銘記，僅因它包含了哥林多教會的開端。哥林多教會因其眾多信徒和所領受的卓越恩賜而聞名，但也存在著嚴重且可恥的罪惡。路加在此處揭示了保羅如何付出巨大的勞力，並歷經艱辛才將這座城市的人們引向基督。眾所周知，哥林多因其重要的貿易港口而富裕，人口眾多，且極度沉溺於享樂。古老的諺語「並非人人皆可去哥林多」也證明了它的奢華與放蕩。當保羅進入這座城市時，他能抱持什麼希望呢？他是一個樸實無華、默默無聞的人，沒有口才或排場，也無財富或權勢。然而，那巨大的深淵並未吞噬他傳揚福音的熱切渴望，由此我們推斷他被神聖靈的奇妙能力所裝備；神也藉著他的手以超乎人意的方式行事。因此，他誇口哥林多人是他使徒職分的印記（林前 9:2），並非沒有道理。因為那些不承認神榮耀在如此樸實卑微的行事方式中更清晰彰顯的人，是雙重盲目的；而保羅本人也展現了堅不可摧的恆心，當他被眾人的嘲諷所困擾（因驕傲者輕視他），他仍單單倚靠神的幫助。然而，仔細審視路加按順序記載的所有細節，是值得的。
2. 一個名叫亞居拉的猶太人。這對保羅而言是個不小的考驗，因為他在哥林多找不到住處，除了亞居拉，一個曾兩度流亡的人。他生於本都，離開故鄉，渡海來到羅馬居住。後來又因革老丟皇帝的諭令被迫離開。儘管哥林多城交通便利、物產豐饒、地理位置優越，且有眾多猶太人居住，保羅卻只找到一個被逐出故鄉又被逐出羅馬的人作為合適的接待者。如果我們將他傳道後立即產生的巨大果效與如此卑微的開端相比較，神聖靈的能力將更清晰地顯現。我們也可以看到，主藉著他獨特的護理，將那些在肉體看來是逆境和不幸的事，轉化為他的榮耀和敬虔者的救恩。從肉體的角度來看，沒有什麼比流亡更悲慘的了。但對亞居拉而言，成為保羅的同伴，遠比在羅馬或故鄉擔任最高職位更好。因此，亞居拉這「幸福的災難」教導我們，主在嚴厲懲罰我們時，往往比溫柔對待我們時，為我們預備得更好；當他將我們拋擲於極端流亡之中時，是為了引導我們進入天上的安息。
所有猶太人離開羅馬。當時猶太民族的處境非常悲慘，以至於他們幾乎沒有完全離棄對神的敬拜，這是一個奇蹟。但更令人驚奇的是，他們所受的宗教教育勝過了凱撒的暴政，而且當公義的日頭基督升起時，只有少數人歸向他。儘管如此，我毫不懷疑主允許他們經歷許多苦難，是為了讓他們更樂意，甚至更熱切地接受所提供的救贖恩惠；但大多數人在苦難中變得遲鈍，只有少數人像亞居拉和百基拉一樣，在主懲罰他們時順服教導。然而，如果蘇埃托尼烏斯所言屬實，他們是因對基督之名的仇恨而被驅逐的，因此這場災難可能更激怒了大部分人，因為他們被錯誤地指控信奉他們所憎惡的宗教。
3. 他們是同業的。這段經文教導我們，保羅在來到哥林多之前，習慣於親手工作；這並非出於享樂，而是為了靠手藝謀生。他最初在哪裡學習這門手藝已不可考；然而，從他自己的見證中可以看出，他主要在哥林多工作。他解釋說，因為假使徒免費教導，不收取任何費用，以便狡猾地滲透進來，所以這位聖徒不願在這點上讓步，以免基督的福音受人毀謗（林前 9:12, 15）。但我們可以很容易地從這段經文中推斷，無論他去到哪裡（直到他持續投入教導的工作），他都從事自己的手藝以謀生。當金口約翰說保羅是個製革匠時，他與路加的記載並無衝突，因為當時人們習慣用皮革製作帳篷。
4. 他在會堂裡辯論。拉丁文版本中「保羅提及基督之名」這句話是如何滲入的，令人費解；除非是某位讀者為了補足整體句子的不足。因為路加在此處記載了兩件事：一是保羅在猶太人中辯論；二是西拉和提摩太到來後，他開始更清楚地宣講基督。雖然他一開始就可能提及基督，因為他無法省略天國教義的核心要點，但這並不妨礙他使用其他辯論方式。因此，我將 [πείθειν（peithein）]，即「說服」，理解為「循序漸進地引導」。因為在我看來，路加的意思是，由於猶太人對律法處理得冷淡而愚蠢，保羅便談論人敗壞邪惡的本性、所應許的救贖主恩惠的必要性、以及獲得救恩的途徑，以喚醒他們；因為這是預備人歸向基督的合適而簡潔的方式。再者，當他說他「心裡迫切」傳講耶穌是基督時，他的意思是，他被更大的熱情所驅使，更自由、更公開地論述和宣講基督。因此，我們看到保羅並非一次性說出所有事情，而是根據時機調整他的教導。
由於這種節制在今日仍有益處，忠心的教師應當明智地考慮從何處開始，以免顛倒混亂的次序阻礙了教義的進展。此外，儘管保羅有足夠的熱情，但藉著新的幫助而變得更加勇敢，這並非不合適；這並非因羞恥或對同伴的希望而受鼓勵，而是因為他認為這幫助是從天上差來的。但這種「心裡迫切」並非指暴力或外在的衝動（如他們所說），如同那些被稱為「福巴德」和瘋狂之人常被魔鬼的瘋狂所驅使；而是在保羅慣常的聖靈感動之外，增添了更大的熱情，以至於他被神新的能力所感動，但他仍自願跟隨聖靈作為他的引導。至於保羅見證耶穌是基督，我解釋如下：當他徹底教導猶太人關於救贖主的職責後，他藉著聖經的見證宣告這就是那位所應當盼望的，因為律法和先知所歸於基督的一切都與他相符。因此，他並非簡單地肯定，而是藉著莊嚴的見證，證明馬利亞的兒子耶穌就是那位基督，他將成為神與人之間的中保，使世界從毀滅歸向生命。
使徒行傳 18:6-11
6. 當他們反對時。猶太人容忍保羅，直到他開始明確宣講基督。此時，他們的怒氣爆發了。我們必須注意這句話，他們從反對轉向褻瀆和辱罵。因為大多數情況下，當人們放任自己如此自由時，魔鬼會一點一點地煽動他們走向更大的瘋狂。為此，我們必須小心謹慎，不要讓任何邪惡的慾望或渴望激發我們抵擋真理；最重要的是，讓神藉保羅之口向所有叛逆者發出的可怕審判，使我們心生敬畏。因為毫無疑問，保羅抖動衣服以示厭惡，這並非出於人性的或個人的憤怒，而是神在他心中點燃的熱情；是的，神興起他作為他報復的傳講者和執行者，目的是讓那些抵擋聖言的敵人知道，他們的頑固不化不會逍遙法外。關於這種咒詛的記號，我們在第十三章（徒 13:51）已有所論述。讀者可參閱該處。總之，神對輕蔑他的話語比對任何邪惡都更為不悅。確實，當人們踐踏或驅逐一切罪惡和疾病的唯一療法時，他們就完全沒有希望了。現在，正如主不能容忍對他話語的反叛，這也應當深深地刺痛和激怒我們。我的意思是，當惡人與神爭戰，彷彿武裝自己抵擋時，我們被天上的號角召喚進入這場衝突，因為沒有什麼比惡人在我們沉默不語時當面嘲弄神，甚至口出惡言和褻瀆更可恥的了。
你們的血。他向他們宣告報應，因為他們無可推諉。因為他們在輕蔑神的呼召，試圖熄滅生命之光後，無法推卸任何一部分的罪責。因此，既然他們要承擔自己毀滅的責任，他也斷言他們將受懲罰。他說自己是清白的，證明他已盡了本分。眾所周知，主在以西結書中對他所有的僕人有何吩咐（結 3:18）：「你若不警戒惡人，使他轉離惡行，我必向你討他的血。」因此，保羅（因為他盡其所能使猶太人悔改）使自己免於一切罪責。藉著這些話，教師們被警告，除非他們願意在主面前背負流血的罪，否則他們必須盡其所能引導迷失者歸正，並且不讓任何事物因無知而滅亡。
我將轉向外邦人。儘管猶太人表現出極其樂意受教，保羅仍應當致力於教導外邦人，因為他被立為外邦人的使徒和僕人；但在此處，他表達了他完全脫離頑固猶太人的轉變。因為他在教導中遵循這個模式：從猶太人開始，將外邦人與他們連結在信仰的團契中，從而使兩者共同組成一個教會的身體。當在猶太人中行善的希望破滅時，就只剩下外邦人了。因此，其意義是，猶太人必須被剝奪自己的產業，以便將其賜給外邦人，從而受到傷害，部分是為了讓他們因恐懼而受打擊，甚至被擊倒，從而恢復理智；部分是為了讓外邦人的競爭或努力激勵他們悔改。但由於他們是無可救藥的，羞辱和恥辱只會使他們陷入絕望。
7. 離開那裡。保羅並非因厭倦百基拉和亞居拉的陪伴而改變住處；而是為了更親密地與外邦人建立關係並獲得他們的青睞。我懷疑路加所提及的這位猶士都，更可能是外邦人而非猶太人。會堂的崇高地位絲毫不妨礙這一點；因為猶太人分散各地，他們在城中沒有固定的居住地。是的，保羅似乎選擇了毗鄰會堂的房屋，以便更能激怒猶太人。歸於猶士都的稱號和讚譽證實了這個觀點；因為經文說他是一個敬拜神的人。因為儘管猶太人沒有純正的宗教，但由於他們都宣稱敬拜神，所以普遍認為虔誠存在於整個民族中。但由於在外邦人中敬拜神是罕見之事，如果有人接近真正的虔誠，他就會獲得這個與偶像崇拜相對的獨特見證。此外，我認為路加稍後提及的哥林多人是外邦人。然而，為了不讓我們認為保羅在猶太人中的勞苦完全沒有果效，路加列舉了其中兩位信徒，基利司布和所提尼，保羅自己在哥林多前書第一章（林前 1:1, 14）也提及他們。因為他在問候中稱所提尼為他的同工，之後又說他為基利司布施洗。我認為他被稱為會堂的管會堂的，並非指他獨自掌權和管理，因為所提尼稍後也獲得了相同的稱號，而是因為他是主要人物之一。
9. 主在夜間異象中對保羅說。儘管保羅教導的果效（他每天為基督贏得一些人）足以鼓勵他繼續前進，但天上的神諭被加添，以進一步堅固他。由此我們推斷，他面前有巨大的爭戰，他被多方猛烈衝擊。因為主從不無緣無故地發出他的神諭；保羅也並非經常有異象，而是主在必要時使用這種補救方式；事情本身也表明，這位聖徒肩負著沉重的職責，他不僅會為此汗流浹背，甚至幾乎會暈厥，除非他得到新的幫助，重新振作起來。他稱自己的到來是卑微和可鄙的，並且他在那裡是懷著恐懼和戰兢（林前 2:3），這並非沒有道理。就我個人而言，我認為保羅先前所具備的聖靈奇妙能力，藉著神諭得到了幫助。此外，既然聖經將異象與夢境區分開來，如民數記第十二章（民 12:6）所示，路加藉著「異象」這個詞，是指保羅在出神狀態中看到某種形狀或形式，藉此他知道神與他同在。毫無疑問，神確實藉著某種記號顯現。
不要怕。這勸勉表明保羅有懼怕的理由；因為在一切安好平靜時，尤其是在一個如此樂意和準備好的人身上，糾正懼怕或要他不懼怕是多餘的。
此外，當主（為了讓他的僕人忠心而勇敢地履行職責）從抑制懼怕開始時，我們由此推斷，沒有什麼比膽怯的心更與純粹而自由的福音傳講相悖的了。確實，經驗表明，沒有一個忠心而勇敢的聖言僕人會被這個缺點所阻礙；只有那些被賜予膽量和勇氣去克服一切危險的人，才真正準備好並被裝備好去教導。在這方面，他寫信給提摩太說，神賜給福音傳講者的不是膽怯的靈，而是能力、仁愛和自制（提後 1:7）。因此，我們必須注意這些詞語的連結：「不要怕，只管講」，這與「不要讓懼怕阻止你講」是同一個意思。因為懼怕不僅使我們完全失語，而且束縛我們，使我們無法純粹而自由地說出必要的話。基督簡潔地觸及了這兩點。他說：「只管講，不要閉口不言」；也就是說，不要像俗語所說的那樣，只說一半。但在這些話語中，為神的聖言僕人規定了一條普遍的規則，即他們應當清楚、坦率、不加掩飾地闡明和揭示主希望他的教會知道的一切；是的，他們不應隱瞞任何有助於建立或增長神教會的事物。
10. 因為我與你同在。這是保羅克服懼怕，必須勇敢而堅定地履行職責的第一個原因，因為他有神與他同在。這與大衛的歡樂相呼應：
「我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害，因為你與我同在」（詩 23:4）。
「雖有軍兵安營攻擊我」等等（詩 27:3）。
問題是，他難道沒有意識到神在其他地方也與他同在嗎？因為他曾在多處經歷過神的幫助。因為這個應許是普遍的：「我常與你們同在，直到世界的末了」（太 28:20）。我們也不應當懷疑，只要我們順服他的呼召，他就會與我們同在。但主通常會在需要時，將他應許在所有事務中要做的事，應用於某些特定情況；我們知道，當我們遇到困難時，我們最渴望幫助。此外，這兩個部分是連結在一起的：「我與你同在，也沒有人能害你。」因為有時神會幫助我們，但表面上卻允許我們受壓迫，就像他即使在死亡之中也沒有離棄保羅一樣；而在此處，他應許他特別的保護之手，藉此他將免受敵人暴力之害。
但問題是，保羅是否需要這樣的堅固，他本應當樂意面對一切危險。因為如果他必須受死，他會因此因懼怕而膽怯嗎？我回答說，如果神有時宣告他的僕人將暫時安全，這絲毫不妨礙他們勇敢地準備受死；但正如我們區分有益和必要一樣，我們必須注意，有些應許，如果信徒缺乏，他們就必然會膽怯和沉淪；而另一些應許則是在適當時機加添的，即使這些應許被取走（因為神的恩惠仍然堅定不移），敬虔者的信心也不會動搖。照此，保羅被吩咐不要懼怕，因為他的敵人不會傷害他；即使他當時被他們的暴力所壓迫，他也不會懼怕，但神希望他的膽量和勇氣因此而增長，因為他將免於危險。如果主有時如此寬容我們，我們就不應輕視這種對我們軟弱的安慰。同時，這足以讓我們踐踏一切敗壞的肉體懼怕，只要我們在他的旗幟下爭戰，我們就不會被他離棄。當經文說「沒有人能抵擋你害你」時，主並非指他將免於暴力和騷亂，因為猶太人後來確實致命地攻擊了他；而是指他們的企圖將會落空，因為主已決定將他從他們手中解救出來。因此，我們必須勇敢爭戰，才能贏得勝利。
因為我有很多百姓。他應當鼓起勇氣的第二個原因是，主將在那裡興起一個龐大而眾多的教會，儘管這是否與前一句相關聯值得懷疑；因為經文可以這樣順暢地理解：因為主決定藉保羅之手聚集一個大教會，他就不會允許敵人中斷他工作的進程，彷彿他說：「我會幫助你，使你不會辜負我的百姓，我已指派你作他們的僕人。」我樂意接受這種解釋，即並非推斷出多個應當分開閱讀的原因，而是它們被區分開來，但又彼此協調。此外，主稱那些人為他的百姓，他們雖然當時有充分理由被視為外人，但因為他們的名字寫在生命冊上，並且即將被接納進入他的家庭，所以這個稱號加諸於他們並非不恰當。因為我們知道，許多羊群暫時在羊圈外遊蕩，就像羊群中有許多狼一樣。因此，主決定稍後將他們聚集歸他自己，他便將他們視為他的百姓，是基於他們未來的信心。但我們必須記住，那些藉著神永恆的揀選而屬於基督身體的人，才被嫁接到基督的身體上；正如經上所記：
「他們本是你的，你將他們賜給我」（約 17:6）。
11. 他在那裡住了一年。我們沒有讀到保羅在其他任何地方停留這麼久，除了這裡；然而，從他的兩封書信中可以看出，他不僅可能遭受許多苦難，而且因著百姓的驕傲和忘恩負義，他已經遭受了許多不公和不當的待遇，因此我們看到，在爭戰的每個部分，主都奇妙地操練他。我們也由此推斷，建立教會是多麼艱難而勞苦的事，因為這位最卓越的工匠僅僅為建立一個教會的根基就花費了這麼多時間。他並沒有誇口說他已經完成了工作，而是說主已經安排其他人接替他，以便在他的根基上建造；正如他後來所說，他栽種了，亞波羅澆灌了（林前 3:6）。
使徒行傳 18:12-17
12. 當迦流作亞該亞方伯的時候。要麼是方伯的更換鼓勵了猶太人變得更加驕傲和傲慢，正如頑固之人慣於利用新事物來製造騷亂；要麼是他們希望法官會偏袒他們，於是突然打破了持續一年的和平與寧靜。控告的總結是，保羅試圖引進一種違反律法的虛假敬拜方式。現在的問題是，他們指的是摩西律法還是羅馬帝國所使用的儀式。因為後者在我看來是站不住腳的，我更傾向於接受他們指控保羅的罪名是破壞和改變了神律法所規定的敬拜，目的是指責他標新立異。確實，如果保羅試圖做這樣的事，他本應當被定罪；但既然他們惡意誹謗這位聖徒是千真萬確的，他們就試圖用一個正當的藉口來掩蓋一個邪惡的動機。我們知道主在律法中如何嚴格命令，他希望他的僕人如何敬拜他。因此，偏離那條規則就是褻瀆。但既然保羅從未打算在律法上增添或刪減任何東西，他被指控犯此錯誤是不公正的。由此我們推斷，即使信徒本身再正直無瑕，他們也無法避免虛假和誹謗的報告，直到他們被允許為自己辯護。但保羅不僅被敵人不公正地誹謗，而且當他想要駁斥他們的厚顏無恥和虛假報告時，他的口卻被方伯堵住了。因此，他被迫在沒有為自己辯護的情況下離開審判席。迦流拒絕審理此案，並非因為他對保羅懷有惡意，而是因為審理每個省份的宗教事務不符合方伯的職責。因為儘管羅馬人不能強迫他們所屬的民族遵守他們的儀式，但為了不讓他們看起來認可他們所容忍的，他們禁止他們的官員干預這部分司法權。
在此我們看到，對真正敬虔的無知在建立每個共和國和統治的國家時會造成什麼影響。所有人都承認，最主要的事情是讓真正的宗教生效並興盛。現在，當真神被認識，並且敬拜他的確定而可靠的規則被理解時，沒有什麼比神在他的律法中所命令的更公平的了，即那些有權柄的統治者（在廢除相反的迷信之後）應當捍衛真神的純正敬拜。但既然羅馬人只是出於驕傲和頑固而遵守他們的儀式，而且既然他們在沒有真理的地方沒有確定性，他們就認為最好的辦法是允許居住在各省的人隨心所欲地生活。但將對神的敬拜留給人們的選擇，沒有什麼比這更荒謬的了。因此，神藉摩西命令君王為自己抄寫一本律法書（申 17:18），這並非沒有道理；也就是說，君王在得到充分教導並對自己的信仰有確信之後，才能更有勇氣地承擔維護他確知是正確的事。
15. 關於言語和名詞。這些詞語並未妥善組合。然而，迦流以輕蔑的語氣談論神的律法，彷彿猶太教只不過是言語和多餘的問題。確實（由於這個民族非常喜歡爭論），毫無疑問許多人以多餘的瑣事困擾自己和他人。是的，我們聽到保羅在許多地方，特別是在提多書中（多 1:14 和 3:9），如何指責他們。然而，迦流嘲笑神聖的律法以及他們的瑣碎好奇心，是不值得原諒的。因為正如他應當消除一切無謂言語爭論的機會一樣，我們也必須另一方面知道，當涉及神的敬拜時，爭論的並非言語，而是處理著所有事情中最嚴肅的問題。
17. 眾希臘人拿住所提尼。這就是保羅在哥林多前書開頭，尊榮地將他與自己並列為同伴的所提尼。儘管之前在信徒中沒有提及他，但應當認為他當時是保羅的同伴和支持者之一。是什麼樣的狂怒驅使希臘人猛烈攻擊他呢？除了因為所有神的兒女都註定要面對世界的敵對和冒犯，即使原因不明？因此，當我們看到今日可憐的教會四面受敵時，這種不公的待遇不應使我們感到困擾。此外，人性的頑固被描繪出來，如同畫作一般。即使我們承認猶太人因正當理由到處受人憎恨，但為什麼希臘人寧願對溫和的所提尼不滿，而不是對那些無故騷擾保羅的煽動者不滿呢？原因就在於，當人不受神聖靈引導時，他們就會像被自然的秘密衝動所驅使一樣，盲目地走向邪惡。儘管如此，他們可能對所提尼懷有如此仇恨，認為他收留了惡人來煽動叛亂。
迦流並不理會這些事。這種放任不應歸咎於方伯的怠惰，而應歸咎於對猶太教的仇恨。羅馬人巴不得真神的記憶被埋葬。因此，當他們可以向亞洲和希臘的所有偶像許願並還願時，向以色列的神獻祭卻是致命的行為。總之，在各種迷信的普遍自由中，只有真正的宗教不被接受。這就是迦流對所提尼所受的傷害視而不見的原因。他先前聲稱，如果有人受到傷害，他會懲罰；現在他卻容許一個無辜的人在審判席前被毆打。這種容忍從何而來？除了因為他心裡希望猶太人彼此殘殺，以便他們的宗教與他們一同被消滅？但既然聖靈藉路加之口譴責迦流的粗心大意，因為他沒有幫助一個無辜受罰的人，我們的官長們就應當知道，如果他們對傷害和邪惡行為視而不見，如果他們不約束惡人的放縱，如果他們不向受壓迫者伸出援手，他們就更無可推諉了。如果怠惰者將面臨公正的定罪，那麼那些不忠和邪惡的人，那些偏袒邪惡動機，容忍邪惡行為，彷彿豎起一面免罰的旗幟，並煽動膽量去作惡的人，頭上懸掛著何等可怕的審判呢？
##CHAPTER 第18章_2
使徒行傳 18:18-23
18. 保羅在那裡住了許多日子。保羅的堅定不移在此顯明，他沒有因懼怕而倉促離去，以免使那些尚未完全明白且軟弱的門徒感到困擾。我們在許多其他地方讀到，當逼迫在別處興起時，他會立即逃離。那麼，他為何留在哥林多呢？這是因為，當他看到仇敵因他的存在而對整個教會發怒時，他毫不懷疑他的離去會使信徒得到平安和安息；但現在，當他看到他們的惡意受到抑制，無法傷害神的羊群時，他寧願激怒他們，也不願因離去而給他們任何新的發怒機會。此外，這是保羅第三次前往耶路撒冷。因為他從大馬士革出發後，曾上耶路撒冷一次，為要讓使徒們認識他。第二次，他與巴拿巴一同被差遣，為要處理並解決關於禮儀的爭議。但路加沒有說明他這次為何要進行如此漫長而艱辛的旅程，並決意盡快返回。
他剪了頭髮。這句話是指亞居拉還是保羅，並不確定；也無關緊要。儘管我樂意將其解釋為保羅，因為在我看來，他這樣做很可能是為了那些他即將前往的猶太人。我確信，這是所有人都會同意的一點，即他並非為自己而許下任何儀式性的願，僅僅是為了敬拜神。他知道神在律法下吩咐古以色列民的那些事，只是暫時性的；我們也知道他多麼殷勤地教導神的國不在乎這些外在的儀文，以及他多麼嚴格地強調這些儀文的廢除。他若用那種他已使所有其他人脫離的宗教來束縛自己的良心，那將是荒謬的。
因此，他剪頭髮沒有別的原因，只是為了適應那些尚未完全明白、尚未徹底受教的猶太人；正如他自己所見證的，他自願遵守律法，儘管他已從律法中得釋放，為要贏得那些在律法之下的人（林前 9:20）。如果有人反對說，他假裝許下一個他並非真心許下的願是不合法的，我們可以輕易回答說，就潔淨的實質而言，他並沒有假裝，而且他使用了當時仍屬自由的儀式，並非因為神要求這樣的敬拜，而是為了遷就那些不明白的人。
因此，天主教徒從這裡引申出許願的例子是荒謬的。保羅許願並非出於任何宗教動機；但這些人卻將虛假的敬拜置於許願之中。時間的考量迫使保羅遵守律法的儀式。這些人所做的，無非是將基督的教會，這教會早已得釋放，重新捲入迷信之中。因為重新引入早已廢棄的古老儀式是一回事，而容忍仍在使用的儀式，直到它們逐漸廢棄，又是另一回事。我且不提天主教徒將他們神父的剃髮與神在律法中允許的潔淨記號相提並論，是多麼徒勞和愚蠢。但因為我們無需再花時間駁斥他們，只需記住這一點：保羅許願是為了將那些軟弱的人帶到基督面前，至少是為了不冒犯他們，而他知道這個願在神面前毫無意義。
19. 進了會堂。他在哥林多抖掉衣服，並非（如這段經文所教導的）為了棄絕整個民族，而只是棄絕那些他已證實是頑固不化的人。現在，他重新來到以弗所，為要試試看能否在那裡找到更多順服的人。此外，令人驚訝的是，路加的記載顯示他在這個會堂比在其他任何地方都更受耐心聆聽，而且他們也請求他留下，但他卻沒有答應。由此我們可以輕易推斷出我之前所說的，他有某個重要原因必須趕往耶路撒冷。他自己也表明他必須趕路，說：「我必須守那即將在耶路撒冷舉行的節期。」毫無疑問，他在那裡安排好事情之後，便得到他們的允許而離開了；我們從路加的話語中可以推斷出，他們接受了他的解釋，以免他的拒絕冒犯他們。這值得注意：當我們得到比以往更好的行善機會時，我們彷彿被神的手引導到不同的事務中，為要學習將自己交由祂的旨意來管理。
節期。我剛才關於許願所說的，也適用於節期。因為保羅並非想藉此向神盡任何敬虔的義務，而是想參加聚會，在那裡他可以比一年中任何時候做更多的好事。因為《加拉太書》充分證明了他對日子的區分有何看法（加 4:10）。我們必須注意，他對自己的歸來沒有做出任何承諾，除非加上「主若願意」這個例外。我們都承認，若沒有神的引導，我們連一根手指都不能動；但因為人類普遍存在著極大的傲慢，他們膽敢（撇開神）決定任何事情，不僅是未來，甚至是許多年後的事情，所以我們必須經常思考這種敬畏和謹慎，學習將我們的計劃服從於神的旨意和護理；以免我們像那些自以為能掌控命運的人一樣，輕率地謀劃和決定，因而受到應得的懲罰。雖然言語上沒有那麼嚴格的宗教要求，我們可以隨意說我們要做這做那，但養成在言語中運用某些形式的習慣是好的，這樣可以提醒我們，神引導我們一切的作為。
22. 下到凱撒利亞。雖然路加簡短地說保羅在耶路撒冷問候了教會，但可以肯定的是，他被某種重大的必要性吸引到那裡。然而，我們從這段經文中可以推斷出，他在耶路撒冷沒有停留太久，或許是因為事情沒有如他所願。此外，他聲明他回程的旅途並非閒散或無益，因為他說他堅固了所有的門徒，這無疑付出了巨大的努力，因為他被迫到處奔波，經常偏離路線；因為「καθεξης（kathexēs）」這個詞表示持續的行程。現在，我們已經在使徒行傳 9:36 中解釋過，那些歸入基督名下並宣稱基督之名的人，為何被稱為門徒；這是因為沒有真正的教導就沒有敬虔。他們確實有自己的牧者，可以在他們之下受益。然而，保羅的權柄越大，他所領受的聖靈越卓越，他們就越發因他而得到堅固，特別是考慮到他是建立所有這些教會的主要工匠。
使徒行傳 18:24-28
24. 有一個猶太人。這應當歸因於神的護理，因為當保羅被迫離開以弗所時，亞波羅來到他的位置，彌補了他的缺席。了解這個人的出身是何等重要，因為他是保羅在哥林多人的繼任者，表現得如此出色，忠心盡職，付出巨大努力，以至於保羅榮譽地稱讚他為一位傑出的同工。
「我栽種了，」（他說，）「亞波羅澆灌了」（林前 3:6）。
「這些事我已用比喻指著我自己和亞波羅說了」（林前 4:6）。路加首先給了他兩個稱讚的頭銜：他有口才，又在聖經上大有能力；隨後他將加上他的熱心、信心和堅定。雖然保羅確實否認神的國不在乎言語，他自己也並非以口才見長，但口才和辯論的技巧（路加在此稱讚的）不應被輕視，特別是當沒有追求浮誇或虛榮的誇耀，使用華麗的詞藻和高超的口才時；而是當教導者認為，他只需不帶欺詐或野心，不帶高言大智和矯揉造作，就能清楚地闡明他所處理的事務時。保羅缺乏口才；主希望這位主要的使徒缺乏這種美德，為要使聖靈的能力在他的粗樸言語中顯得更加卓越。然而，他卻具備足夠的口才來宣揚基督的名，並維護救恩的教義。但由於聖靈恩賜的分配是多樣而豐富的，保羅的「嬰兒期」（如果我可以這樣稱呼的話）絲毫不妨礙主為自己揀選有口才的僕人。此外，為了避免有人認為亞波羅的口才是世俗或虛浮的，路加說它與大能結合在一起，即他在聖經上大有能力。我將此解釋為：他不僅在聖經上受過良好而紮實的操練，而且他擁有聖經的力量和功效，因此，他憑藉聖經，在一切爭戰中都佔上風。在我看來，這更是聖經的讚美而非人的讚美，因為聖經有足夠的力量來捍衛真理，並駁斥撒旦的詭計。
25. 這人已經受了教訓。路加隨後補充的內容似乎與此稱讚不符，即他只知道約翰的洗禮。但後者是作為修正而補充的。然而，這兩者非常吻合：他明白福音的教義，因為他既知道救贖主已賜給世界，也對和好的恩典有良好而真誠的教導；然而，他只受過約翰教導所能提供的福音原則的訓練。因為我們知道約翰介於基督和先知之間；他的職責，他的父親撒迦利亞用他的口舌論述過（路 1:76；路 1:16 和 17）；天使也從瑪拉基的預言中論述過（瑪 3:1）。當然，既然他為基督開路，並極力頌揚他的能力，他的門徒被說成對基督有認識，是理所當然的。此外，這句話值得注意：「他知道約翰的洗禮。」因為我們從中可以推斷出聖禮的真正用途；即它們使我們進入某種特定的教義，或者它們堅固我們所接受的信心。當然，將它們從教義中剝離是邪惡和不敬虔的褻瀆。因此，為了使聖禮得到正確的施行，天道之聲必須在那裡響起。因為約翰的洗禮是什麼？路加用這個詞概括了他所有的事工，不僅因為教義附屬於洗禮，而且因為它是洗禮的基礎和核心，沒有它，洗禮將是一個虛空而死的儀式。
他心裡火熱，將耶穌的事詳細講論。亞波羅在這些話語中得到了另一個稱讚，即他被教導的聖潔熱心所激勵。沒有熱心的教義，要麼像瘋子手中的劍，要麼像冰冷無用的東西躺在那裡，要麼就是為了虛榮和邪惡的誇耀。因為我們看到有些有學問的人變得懶惰；有些（更糟的是）變得野心勃勃；有些（最糟的是）用爭論和爭吵來擾亂教會。因此，沒有熱心相伴的教義將是乏味的。但我們要記住，路加將聖經知識放在首位，這必須是熱心的節制，因為我們知道許多人熱心卻不加思慮，就像猶太人因對律法抱持的錯誤情感而對福音大發雷霆；即使在今天，我們也看到天主教徒是怎樣的，他們被輕率形成的觀念所驅使，以狂暴的暴力橫衝直撞。因此，讓知識在場，以管理熱心。現在說熱心是勤奮的原因，因為亞波羅勤奮地教導。但是，如果這個人，雖然尚未完全和完美地受教於福音，卻如此勤奮和自由地傳講基督，那麼那些比他更完全和充分地知道他尚未知道的事情的人，如果他們不盡力推進和發展基督的國度，他們還能指望什麼藉口呢？路加將熱心歸因於聖靈，因此，因為它是一種稀有而獨特的恩賜；我並非將其解釋為亞波羅是被他內心的本能所感動和激勵，而是被聖靈的感動。
26. 百基拉、亞居拉聽見。由此可見，百基拉和亞居拉是多麼遠離自愛和嫉妒他人的美德，他們將那些他日後可以在公開場合宣講的事情，以親密和私下的方式傳授給一位有口才的人。他們並沒有在他所擅長的恩典上超越他，而且，他們在會眾中或許會被輕視。然而，他們卻最勤奮地幫助他，他們看到他在口才和聖經運用上都更為出色；因此他們保持沉默，只有他一人被聽見。
再者，亞波羅身上有著不小的謙遜，他竟然容許自己不僅被一個手藝人，而且被一個女人教導和指點。他在聖經上大有能力，並且超越他們；但在成就基督的國度方面，那些看似不夠格的僕人卻在雕琢和修飾他。我們也看到，當時的婦女並不像天主教徒所說的那樣對神的話語一無所知；因為我們看到教會的一位主要教師竟然是由一位婦女教導的。儘管如此，我們必須記住，百基拉是在家中執行這種教導職能，以免顛覆神和自然所規定的秩序。
27. 他想要往亞該亞去。路加沒有說明亞波羅為何想去亞該亞。然而，我們從上下文推斷，他並非被任何個人利益所吸引，而是因為那裡顯現出更豐盛的福音傳播果效；因為弟兄們以他們的勸勉更鼓勵他，並在他已經奔跑時鞭策他。如果不是為了教會的共同利益，他們是不會這樣做的。因為請求一個他們已經使用其忠心勤奮，並且知道日後仍需要他的人離開到另一個地方，如果沒有更好的回報，那將是荒謬的。我認為以弗所的弟兄們寫信給亞該亞的弟兄們，不僅是為了為這個人提供住宿，也是為了讓他們允許他教導。這確實是聖潔的推薦，當我們努力以我們的見證和同意來稱讚每一個好人，以免聖靈為造就教會而賜給每個人的恩賜被埋沒。
他到了那裡。弟兄們預見了這一點，他們已經有了經驗，當他們勸他動身前往他心中已經想好的旅程時。至於說他大大幫助了信徒，我們可以從兩個方面理解：要麼是他幫助了那些裝備不足的人，支持他們擊敗敵人的驕傲；因為不是每個人都能隨時準備好武器，與那些頑固不化的老敵人進行艱苦的戰鬥，他們若不被迫，絕不會屈服；要麼是他幫助他們，以免他們的信心因敵人的反駁而動搖，這種情況常常發生在軟弱的人身上。我認為他們在這兩個方面都得到了幫助：他們有了一位熟練而經驗豐富的隊長，在衝突中取得了勝利。其次，他們的信心得到了新的支撐，使其免於動搖的危險。此外，路加似乎指出，當他說他公開與猶太人辯論時，弟兄們得到了這種堅韌和堅定。因為這是一種熱心和膽量的標誌，不迴避光明。至於句末的「藉著恩典」這幾個字，要麼與前面的「信了」這個詞相符；要麼必須指他幫助弟兄們的幫助。前一種解釋並不難。因為它的意思將是，信徒們藉著神的恩典被光照，使他們可以相信；彷彿他說，那些已經藉著神的恩惠蒙召信主的弟兄們得到了進一步的幫助。然而，另一種解釋似乎更為恰當，即亞波羅在將他所領受的恩典分給弟兄們時，幫助了他們。因此，「藉著恩典」將意味著「按照所領受的恩典的程度」。
28. 他駁倒了猶太人。由此可見，亞波羅所擁有的能力（他在聖經上大有能力）有何用處；即他有強而有力的證據來駁斥並戰勝敵人。此外，辯論的重點也簡要地說明了：耶穌是基督。因為在猶太人中，基督被應許為拯救者是毫無疑問的；但要說服他們，馬利亞的兒子耶穌就是這位基督，藉著他救恩得以提供，卻是一件難事。因此，亞波羅必須如此辯論基督的職分，以證明聖經的見證在馬利亞的兒子身上得到了應驗；並由此推斷他就是基督。
此外，這段經文也證明，聖經不僅有益於教導，也有益於打破那些不順服和不甘心跟隨之人的頑固。因為我們的信心若沒有明確的證據證明那些為救恩所必需知道的事情，就不夠堅固。當然，如果律法和先知有如此大的光，以至於亞波羅藉此清楚地證明耶穌是基督，彷彿他用手指指出此事，那麼福音的加入至少必須成就這一點，即從整本聖經中尋求對基督的完全認識。
因此，天主教徒說聖經是晦澀和可疑的，這是對神的極大褻瀆。因為神說話的目的何在，如果他的話語中沒有顯明而不可戰勝的真理呢？至於他們推斷說，我們必須服從教會的權威，並且不應與異端分子從聖經中辯論；路加已經充分駁斥了他們的詭辯。因為，既然沒有什麼比猶太人更頑固的了，我們就不必擔心亞波羅所信賴並戰勝他們的武器，不足以對付所有異端分子，因為藉著這些武器，我們戰勝了魔鬼，一切錯誤的始作俑者。
