【以賽亞書 17:1-14（合和本）】
1 論大馬士革的默示： 看哪，大馬士革已被廢棄，不再為城， 必變作亂堆。
2 亞羅珥的城邑已被撇棄， 必成為牧羊之處； 羊在那裏躺臥，無人驚嚇。
3 以法蓮不再有保障； 大馬士革不再有國權； 亞蘭所剩下的 必像以色列人的榮耀消滅一樣。 這是萬軍之耶和華說的。
4 到那日，雅各的榮耀必至枵薄； 他肥胖的身體必漸瘦弱。
5 就必像收割的人收斂禾稼， 用手割取穗子， 又像人在利乏音谷拾取遺落的穗子。
6 其間所剩下的不多，好像人打橄欖樹－ 在儘上的枝梢上只剩兩三個果子； 在多果樹的旁枝上只剩四五個果子。 這是耶和華－以色列的上帝說的。
7 當那日，人必仰望造他們的主，眼目重看以色列的聖者。
8 他們必不仰望祭壇，就是自己手所築的，也不重看自己指頭所做的，無論是木偶是日像。
9 在那日，他們的堅固城必像樹林中和山頂上所撇棄的地方，就是從前在以色列人面前被人撇棄的。這樣，地就荒涼了。
10 因你忘記救你的上帝， 不記念你能力的磐石； 所以，你栽上佳美的樹秧子， 插上異樣的栽子。
11 栽種的日子，你周圍圈上籬笆， 又到早晨使你所種的開花； 但在愁苦極其傷痛的日子， 所收割的都飛去了。
12 唉！多民鬨嚷，好像海浪匉訇； 列邦奔騰，好像猛水滔滔；
13 列邦奔騰，好像多水滔滔； 但上帝斥責他們，他們就遠遠逃避， 又被追趕，如同山上的風前糠， 又如暴風前的旋風土。
14 到晚上有驚嚇，未到早晨他們就沒有了。這是擄掠我們之人所得的分，是搶奪我們之人的報應。
1. 大馬士革的默示。先知在此預言敘利亞王國的災難，並提及作為國都的首要城市。這場災難，如同先前發生的其他災難一樣，必須被詳細描述，好讓義人能確信神終有一天會幫助他們，不會永遠任憑他們無止境地受惡人欺壓。敘利亞王曾與以色列結盟，共同對抗猶大，正如我們在第七章所見；由於猶大人無法與之抗衡，又缺乏其他援助，他們可能會對神的幫助產生疑慮，彷彿神已完全離棄他們。因此，為消除他們的疑慮，先知預言了敘利亞王國的毀滅，他們便能由此輕易推斷出神正在為祂的子民爭戰。
以賽亞究竟在何時發出此預言，時間並不確定，因為正如我已指出的，他在預言各國應得的懲罰時，並未遵循時間順序。然而，據我推測，他是在以色列和敘利亞兩王入侵猶大，並結盟意圖毀滅猶大和整個教會（以賽亞書 7:1, 2）之時，預言了這些事件；因為他將以色列人和敘利亞人並列，召喚他們接受共同的審判，以表明他們從那邪惡可恥的陰謀中唯一得到的益處，就是一同捲入毀滅。以賽亞以此方式安慰猶大支派中敬虔的人；因為他主要關注的是他們，不讓他們灰心喪志，而不是敘利亞人，甚至也不是他預言其毀滅的以色列人。
看哪，大馬士革被廢棄。這個指示性詞語「看哪」印證了預言的確定性。當他明確提及大馬士革時，這並不意味著王國的其他部分得以倖免，而是先知們慣常以部分代整體，將首都的毀滅涵蓋整個民族的命運；因為當王國的堡壘被攻陷時，普通城鎮又能指望什麼呢？然而，先知們對主要和王室城市發出更嚴厲的威脅，並特別針對它們發言，還有另一個原因。那就是，罪惡的污穢洪流從這些城市氾濫到整個國家。
2. 亞羅珥的城邑被撇棄。亞羅珥在此不太可能指聖經其他地方提及的城市（民數記 32:34；申命記 2:36, 3:12, 4:48）；它更可能是一個地區的名稱。他描繪了一個被毀壞的國家景象；因為他表明，那些曾建有城市的地區將被用作牧場，那裡將不再有任何居所，只剩下棚屋和牧羊人的帳篷；因為如果還有居民留下，牧羊人就會把他們的羊群趕到別處。
3. 堅固城必從以法蓮消滅。他指出主決定剪除敘利亞王國的原因。阿摩司（阿摩司書 1:3）列舉了其他原因，但最重要的原因是先知所提及的，即他們曾拉攏以色列王國，共同對猶大人發動戰爭。以色列人無疑是被敘利亞人的甜言蜜語所誘惑，與他們結盟對抗自己的弟兄。敘利亞人將幫助他們對抗所有敵人，這是一個極其容易欺騙他們的藉口；因此，以色列人也對敘利亞人的軍力和權勢產生了如此大的信心，以至於他們認為自己能夠對抗任何敵人。這裡的「全以色列」，如同許多其他經文一樣，以「以法蓮」之名來指代，因為以法蓮是以色列民的主要支派。現在，「幫助和王國」被說成「從某地消滅」，是指其力量被摧毀，其地位被推翻。
敘利亞所餘的民。這意味著這兩個民族，敘利亞人和以色列人，都將歸於無有；為了增加預言的份量，他聲明這是神所宣告的；因為他隨即補充了這些話：「萬軍之耶和華說」。現在，當主如此嚴厲地懲罰這兩個王國時，祂無疑是以此方式促進了祂教會的益處，藉著毀滅其敵人來拯救教會。的確，在毀滅這兩個民族時，祂使用了亞述人作為祂的代理人，而猶大人甚至也曾向亞述人求助；儘管在這方面他們犯下了滔天大罪，但他們的過犯並未阻礙主促進祂教會的益處，或藉著使敵人彼此衝突來拯救教會。由此我們看出神對我們何等關懷，祂甚至不惜犧牲最大的王國來保守我們。我們也應當留意，儘管所有惡人結盟，攜手合作來毀滅我們，但主必輕易將我們從他們的口中救出。此外，我們應當注意，被剝奪屬世的幫助對我們是有益的，因為我們若倚靠這些幫助來對抗神，便是徒勞無功；因為當我們被繁榮蒙蔽時，我們便會自欺，無法聽見神的聲音。因此，必須移除這些障礙，好讓我們能察覺自己的無助，正如以色列人一樣，在敘利亞被毀滅後，他們便失去了幫助。
4. 雅各的榮耀必至微弱。雖然他已著手論及敘利亞和大馬士革，但他藉機將以色列與敘利亞人並列，因為他們因共同的盟約而結合，並在同一事業中聯合。的確，以賽亞主要針對的敘利亞人，正如我們已經說過的，就像一支火炬，點燃了以色列人。但以色列人自己也同樣有錯，因此他們被一種可以稱為相互的約束所牽引，承受相同的懲罰，是理所當然的。
很難說在「雅各」這個名稱下，他是否指整個蒙揀選的子民，以至於也包括猶大支派。但很可能他只指那十個支派，他們自稱是這個民族，而他以嘲諷的方式稱他們為「榮耀的」，因為他們因自己的權勢、眾多人口和盟友而驕傲自大，輕視他們的弟兄猶大人。
他肥胖的身體必漸瘦弱。當他接著以瘦弱來威脅他們時，其目的是要責備他們的懶惰，正如先知們經常責備他們的肥胖一樣（耶利米書 5:28；50:11）。由於他們的繁榮和土地的肥沃，他們變得驕傲，就像肥胖過度餵養的馬匹變得難以駕馭。因此，他們在別處也被稱為「肥牛」（阿摩司書 4:1）。但無論他們多麼兇猛頑固，神威脅說祂將奪去他們引以為傲的肥胖。
5. 必像收割的人收斂禾稼。他以比喻說明荒涼的程度將有多大。「正如收割的人，」他說，「將禾稼收斂成捆，這眾多的人，雖然龐大而廣闊，也將被敵人割除。」現在，為了不留下任何殘餘，他補充說，在收割結束時，麥穗將被拾取，彷彿他說，當眾人被毀滅，國家像收割過的田地一樣被夷為平地時，連那些被搖落和散落的麥穗也不會留下。此外，他使用收割的比喻，是因為百姓仗著人數眾多，無所畏懼；但正如收割的人不被大量的禾稼嚇倒一樣，他宣告他們龐大的人數不會阻止神將他們徹底毀滅。這也可能指亞述人，但意義相同，因為他們是神執行這報應的僕人。
我們無需花太多時間解釋「收斂」這個詞，因為它只意味著屠殺將像收割一樣，收割結束後還有拾穗。當十個支派被擄走後，亞述人得知他們正在策劃一場革命，也將他們毀滅了（列王紀下 17:4）。他特別提到利乏音谷，因為它的肥沃為以色列人所熟知。
6. 卻有餘剩的，好像打過橄欖樹。這個比喻與前一個比喻的意義不同；因為彷彿民族的名字將被完全抹去，他曾明確預言屠殺之後將一無所有。他現在卻加上安慰，從而減輕了毀滅的嚴厲性；因為他宣告，儘管敵人決意吞噬和毀滅一切，仍會留下一些餘民。同樣地，拾取葡萄從未如此徹底，以至於沒有留下一些葡萄或甚至葡萄串，它們隱藏在葉子下面；橄欖樹也從未被如此徹底地搖動，以至於樹頂上至少沒有留下一些橄欖。因此，無論敵人如何狂怒，甚至神的報應如何燃燒，他仍然預言，審判者儘管嚴厲，仍會為自己保留一小部分人，並且不會讓敵人的攻擊落在祂自己的選民身上。
由此可見，即使在最嚴厲的報應中，仍有憐憫的餘地。這段話與亞伯拉罕的後裔有關；儘管他們背離了神，以至於應當被棄絕，但神的良善超越了他們的邪惡。他們確實使自己不配得這樣的良善，但神的聖約必須堅定不移，祂必須藉著一些餘民來證明這堅定性，儘管這個民族盡其所能地完全廢棄了它。這應當仔細觀察，這樣當我們看不到教會的蹤跡，當敬虔的人似乎被毀滅時，我們仍然不會認為教會已經滅亡；因為主的應許是，它將永遠存留（創世記 17:7）。因此，總會有一些餘民存留，儘管我們常常看不見他們。
7. 當那日，人必仰望造他們的主。他現在指出這懲罰的果效，這是敬虔之人應當在苦難中堅固自己的第二個安慰。儘管他們只看到神的忿怒，但他們應當反思，主永不忘記自己，祂將持續保守祂的教會，不僅如此，這些懲罰對他們也是有益的。因此，在談到教會的持續存在之後，他接著補充說，人將仰望神。這是所有事物中最值得嚮往的，因為當人歸向神時，這個曾經混亂的世界便恢復了其應有的秩序；但當我們與祂疏遠時，沒有人會自發地悔改，因此，除了被懲罰的鞭子驅使之外，沒有其他方法能使我們回轉。這提醒我們，我們不應當如此不耐煩地忍受懲罰，因為懲罰能醫治我們背道這種極其危險的疾病。
仰望神，無非是指當我們轉離祂之後，我們回歸到與祂和好的狀態，歸向祂並轉向祂。因為人之所以放縱於各種邪惡，不正是因為他們忘記了神嗎？哪裡有神的知識，哪裡就有敬畏；哪裡有神的遺忘，哪裡就有對祂的輕蔑。然而，這主要與信心有關，彷彿他說：「當如此嚴厲的懲罰馴服了以色列人之後，他們就會明白，除了神之外，他們別無幫助。」因此，他立即補充了「造他們的主」這句話。他們不單單倚靠神，而神卻賜予他們如此多寶貴的恩賜，這確實是可憎的懶惰的證明。因此，先知說，當他們被困苦和患難所制服後，他們將恢復清醒的心智，開始仰望那位曾以如此多恩惠將他們與自己連結的神。的確，他稱神為他們的「造他們的主」，並非指祂創造了全人類，而是以同樣的意義稱祂為「以色列的聖者」。因此，儘管所有人都按神的形象被造（創世記 1:27），但以色列卻是祂獨特的傑作，因為他們是祂的產業，是祂聖潔蒙揀選的子民（出埃及記 19:6）。這種重複，按照希伯來語的慣例，是用來表示同一件事。因此，他稱神為聖潔，不僅是從神本身來看，更是從所產生的果效來看，因為祂已將亞伯拉罕的子孫分別為聖歸於自己。由此可見，他所說的創造必須理解為與屬靈的更新有關，在這方面，祂特別被稱為以色列的「造他們的主」（以賽亞書 45:11；何西阿書 8:14）。
8. 他也不再仰望自己手所造的祭壇。這種對比更清楚地表明，他在前一節所說的「仰望」嚴格來說是指希望和信心，因為他說，當人學會仰望神時，各種罪惡的信心都將消失；的確，除了遠離一切迷信之外，沒有人能清楚地認識神。這教導我們，如果我們想親近神，就必須移除這些障礙。試圖將神與偶像結合是徒勞的，正如天主教徒和以前的猶太人所做的那樣；因為這種惡習並非我們這個時代所獨有，而是歷代以來都盛行的。因此，一切障礙都應當移除，好讓我們能如此懇切地仰望神，以至於對祂有公正而清晰的認識，並將我們的信靠放在祂身上。
他手所造的。他稱假神為他們「手所造的」，是為了激發憎惡，好讓以色列人為自己的愚蠢感到羞恥，並擺脫和驅逐這種可恥的責備。然而，他對這種惡習著墨更多，因為他們比任何其他罪行都更應受責備，而且在神眼中，沒有什麼比這更可憎的了。他們中間有無數的迷信，在無數的地方他們都設立了偶像和祭壇，因此以賽亞有充分的理由為這些罪行而長時間地責備和斥責他們。
有人可能會反駁說，耶路撒冷的祭壇也是人建造的，因此他們也應該捨棄它才能親近神（出埃及記 27:1）。我回答說，那個祭壇與其他祭壇截然不同，因為儘管它由石頭、灰泥、銀和金組成，並且像其他祭壇一樣由人手建造，但我們不應看材料或工藝，而應看神自己，祂才是建造者，因為它是按祂的命令建造的。因此，我們應當考慮它從神的話語中獲得的本質形式，可以這麼說；其他事情不應考慮在內，因為唯有神是建築師（出埃及記 20:24, 25；申命記 27:5, 6）。其他祭壇，儘管與它有些相似，卻應當被憎惡，因為它們沒有神話語的權威。我們應當對各種虛假崇拜形成這樣的判斷，無論它披上何種聖潔的外衣；因為神不能認可任何沒有祂話語支持的事物。
9. 在那日，他們的堅固城必像樹林中被撇棄的枝子。他繼續闡述他先前所說的關於驅逐當地居民的事；由於以色列人信賴他們的堅固城和堡壘，認為自己是安全的，他威脅說這些將毫無用處，彷彿敵人正在穿越荒蕪之地。有些人認為 חורש (chōrēsh) 和 עזובת (ʿăzūbāth) 是城鎮的專有名詞，這是一種牽強的解釋。我寧願將它們理解為不愉快和令人不適的地方，或者說城牆和壕溝對他們的防禦將毫無幫助，彷彿以色列人居住在灌木叢和荊棘叢中一樣。
正如他們所撇棄的。這裡的助詞 אשר (asher)，我毫不懷疑，表示比較；因此我將其譯為「正如」，這使得先知的話語，與先前所說的結合起來，是百姓將會顫抖、逃跑和分散，正如神先前驅逐了古老的居民一樣。那些認為 אשר (asher) 是一個關係代詞的人，被迫補充一些東西，並打斷了話語的連貫性。但它只是簡單地提醒他們一個古老的例子，讓以色列人明白，任何與神的手臂對抗的防禦都是虛妄和欺騙性的。這是一個嚴厲的責備；因為以色列人沒有考慮到主將那地賜給他們，彷彿是世襲的權利，以便他們可以敬拜祂，並且祂驅逐了他們的敵人，讓他們佔有那地。而現在，由於他們忘恩負義，他們使自己不配得如此大的恩惠；因此，當他們被剝奪那地時，他們理應感受到與他們先前蒙福相反的痛苦。
這段經文將藉著摩西的著作變得更為清楚，先知們都遵循摩西；因為在應許中，他使用這種表達方式：「你們一人必追趕千人」（利未記 26:8；約書亞記 23:10），而在威脅中，他則說：「你們一人必追趕千人」（申命記 32:30）。因此，正如他使迦南人如此恐懼，以至於他們一見到以色列人就立刻逃跑，他也以這種方式懲罰了百姓的忘恩負義，使他們毫無抵抗之力。因此，主以兩種方式彰顯了祂的權能，既驅逐了迦南人，又懲罰了祂的百姓。因此，先知藉著提及那古老的恩惠，責備百姓的忘恩負義、遺忘和背叛，好讓他們承認自己受罰是理所當然的，並明白他們被敵人追趕，而他們曾是敵人的恐懼，這一切都來自於主。
10. 因為你忘記了救你的神。他指出主為何如此嚴厲地對待十個支派，好讓他們不會抱怨自己受苦不公或待遇過於苛刻。總而言之，所有這些災禍臨到他們，是因為他們邪惡地藐視了神。在領受了如此多的恩惠之後，卻將他們的希望出賣給異教國家和偶像，彷彿他們從未在任何方面經歷過神的愛，這是一種極其卑劣且完全不可原諒的忘恩負義。的確，沒有不信者在被追究責任時，能為自己辯護說沒有因追逐受造物而侮辱神。但這個論點特別適用於以色列民，神曾以這樣的方式向他們啟示自己，以至於他們應當放棄世上一切的欺騙，單單倚靠祂的恩惠。因此，他們因將真信心的對象埋沒在遺忘中而被公正地指控為忘恩負義；的確，一旦神讓我們嘗到祂良善的甘甜，如果它在我們心中佔據一席之地，我們就永遠不會被吸引到其他事物上。由此可見，那些不滿足於真神，卻搖擺不定、四處漂泊的人，被定罪為忘恩負義；因為他們以這種方式藐視了祂無價的恩惠。
因此，先知明確稱祂為「救恩的神」和「力量的磐石」。צור (tsūr) 兼具這兩種意義；因為他們沒有對神保持忠誠，而神曾多次拯救他們，彷彿伸出援手，這是一件怪異的事。當他補充說他們「沒有記念」時，這是一種強調；因為他間接地指責他們懶惰卑劣，沒有思考他們過去曾以多少種方式認識到神的慈愛。
所以你栽種。接著是懲罰，好讓他們不會認為這種忘恩負義會不受懲罰。也就是說，因為他們離棄了萬福之源，儘管他們勞力以求食物，卻仍會被飢荒所吞噬；因為所有辛勞所得的，敵人要麼奪走，要麼毀壞。這段經文取自摩西；因為這是在其他咒詛中宣告的一個咒詛。
「你地上的果子和你一切的勞碌，必被你所不認識的國民吃盡。」（申命記 28:33）。
由此我們看到我之前常提及的，先知們從摩西那裡借鑒了許多東西，並且是律法的真正解釋者。他談到精選的葡萄樹和從中取出的枝子；因為損失的巨大加劇了悲傷。
11. 在那日。這表示對植物和種子所付出的不懈勞動。然而，我們也可以將其理解為所產生的果實，彷彿新栽的葡萄樹會立刻產出葡萄酒。這與下一句相符，其中「早晨」代替了「日」。這似乎表示突然成熟，除非這也被認為表示細心，因為他們從最早的黎明就開始勞動。
這些詞語有些含糊；因為有些人將它們譯為「在苦難之日移去枝子」。但由於 נחלח (nāḥălāh) 意為「產業」，在我看來，這裡它字面意思是指「產物」。它並非源自 חלה (ḥālāh)，而且我看不出「枝子」這個詞如何與它相符。我承認，的確，由於提到了葡萄樹，所以「收穫」這個詞（καταχρηστικῶς（katachrēstikōs））的用法與其自然意義不同。
它也可以譯為「收割者」；然而我不想就這兩種意義爭論不休，因為只要將 נחלח (nāḥălāh) 理解為「收穫果實」，意義就會相同。這樣，這段經文就會流暢易懂。「儘管你們辛勤修剪葡萄樹，儘管你們從最早的黎明就開始勞動，你們也將一無所獲；因為只要輕輕搖動枝子，果實就會自行掉落，或者你們的葡萄樹會被搶劫。」因此，藉著一種以部分代整體的修辭手法，「栽種」這個詞表示農夫和葡萄園工人慣常對植物和葡萄樹所付出的不懈勞動。
這是一個非常嚴厲的懲罰，無疑來自神的咒詛；因為如果一個沒有產業的人被驅逐出境，他不會像一個擁有精心耕種的田地，特別是長期為之付出勞動的人那樣感到不安。主以這種方式決定懲罰以色列人，因為他們濫用土地的肥沃，在豐盛中放縱。類似的懲罰也以一般性的方式威脅惡人，說他們「早起晚睡，吃勞碌得來的飯，都是枉然」（詩篇 127:2）；因為他們一無所獲。另一方面，經文宣告，那些信靠主的人必將得到他們勞碌的報酬，因為神的祝福將伴隨他們的勞動（詩篇 128:2, 4）。
12. 唉！多民哪！有些人譯為「禍哉」，表示咒詛。有時，正如我們在別處所見，它用於呼喚某人；但在這次，我寧願認為它表示悲傷，因為他為他預見將臨到以色列的災難而哀嘆，他這樣做要麼出於弟兄之情，要麼是為了讓預言對遲鈍懶惰的百姓產生更強烈的影響。可以肯定的是，先知們比其他人更恐懼他們所宣告的神的報應；儘管他們在扮演所賦予的角色時嚴厲威脅，但他們從未拋棄人類的情感，以至於不憐憫那些滅亡的人。但主要的原因是對神與亞伯拉罕後裔所立之約的考量；我們看到保羅也有這種情感，以至於他「情願自己被咒詛，與基督分離，為我骨肉之親」（羅馬書 9:3）。因此，當以賽亞將事實呈現在他腦海中時，他不能不深感悲痛；然而，正如我所暗示的，當他將事實呈現在眼前，彷彿他親眼所見時，這反而使事實更加確定。
這裡使用「多民」這個詞，是因為軍隊是由許多不同民族組成的，而亞述帝國就是由這些民族構成的。他所添加的比喻，無非是為了更強有力地表達已經陳述的內容；因為他將他們比作海洋或洪水，淹沒了整個國家。
13. 列邦必奔騰。雖然他似乎繼續他先前發出的威脅，但他卻藉著重複同樣的陳述來安慰信徒，彷彿我們說：「那些忘記神的人必須為他們邪惡的背叛受罰，並且必須被洪水淹沒；但主將抑制敵人這種野蠻的性情，因為當他們施展完他們的殘酷之後，祂將找到方法將他們驅逐出去。」這是一個顯著的安慰，他意圖以此支持敬虔的餘民。他不僅僅指猶大人，正如通常所認為的，因為到目前為止，他一直向十個支派發言，而且可以肯定的是，以色列中仍然有一些真正敬畏神的人，如果沒有一些應許的支持，他們就會絕望。
他用這些比喻來描述可怕的風暴和暴風雨。當聖靈意圖安慰敬虔的人時，祂會指出那些通常會嚇倒和使人心灰意冷的景象，好讓我們明白，無論風暴多麼猛烈和可怕，神都能輕易平息。正如風、海和暴風雨都在祂的命令之下，所以祂也能輕易抑制敵人及其暴力；因此，他隨後將亞述人比作糠秕。
像山上的糠秕被風吹散。雖然對以色列人來說，他們的攻擊是可怕的，但他表明在神面前，他們將像糠秕一樣，因為神不費吹灰之力就能驅散他們所有的力量。由此可見，我們不應憑藉我們的感官來判斷他們的力量和實力。因此，每當我們看到對惡人的約束被解除，讓他們衝向毀滅我們時，我們確實應當考慮到，就我們自身而言，我們已經毀滅了，但神可以輕易挫敗他們的攻擊。גלגל (galgal) 意為滾動之物，容易被風吹動。
14. 到了晚上，有驚嚇。其意義是：「正如傍晚時分一場風暴驟起，隨後很快平息，早晨便不見其蹤影，同樣，歡樂的繁榮也將出乎意料地突然降臨。」先知意圖說明兩件事：第一，敵人的攻擊將是突然的；第二，他們所造成的破壞不會持續太久。正如亞述人突然興起攻擊以色列人，他們的衰落也同樣突然。
從這段經文，所有敬虔的人都應當汲取奇妙的安慰，每當他們看到一切混亂，可怕的變革即將來臨時；因為這不過是主將平息的一場突如其來的風暴。暴君像風暴和旋風一樣衝向我們，但主將輕易驅散他們的狂怒。因此，讓我們耐心等候祂的幫助；因為儘管祂允許我們被拋來拋去，但祂最終將引導我們穿過風暴，「進入港口」（詩篇 107:30）。如果先知安慰了少數餘民，他們幾乎微不足道，那麼這個應許無疑也屬於我們。的確，我們幾乎微不足道，一個可憐的教會隱藏在幾個角落裡；但如果我們看看以色列王國的狀況，其中有多少神的僕人呢！而且他們幾乎不敢發聲，因為對宗教和敬虔的普遍仇恨是如此之大。因此，儘管主毀滅了眾多的惡人，但對於少數敬虔的人，他們可以說與惡人同舟共濟，祂將伸出木板將他們從沉船中救出，並安全舒適地引導他們進入港口。
這是他們的份。他向隱藏在以色列王國中的信徒說話，並將他們與教會連結，儘管神的兒女們常常像這樣分散在各處。我們在此看到那些迫害我們的惡人的結局將會如何。儘管我們暴露在他們的狂怒之下，以至於他們撕裂、掠奪、踐踏我們，並對我們施加各種侮辱，但他們將像風暴一樣，被自己的暴力所制服，並迅速消失。我們應當期待這將是所有現今殘酷迫害教會、虐待神兒女的暴君的命運。讓這安慰銘刻在我們心中，好讓我們知道同樣的事情也將發生在他們身上。
