創世記 18:1-33
18:1 耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，
18:2 舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，
18:3 說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。
18:4 容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。
18:5 我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裡來，理當如此。」他們說：「就照你說的行吧。」
18:6 亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：「你速速拿三細亞細麵調和做餅。」
18:7 亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。
18:8 亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。
18:9 他們問亞伯拉罕說：「你妻子撒拉在哪裡？」他說：「在帳棚裡。」
18:10 三人中有一位說：「到明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。
18:11 亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。
18:12 撒拉心裡暗笑，說：「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」
18:13 耶和華對亞伯拉罕說：「撒拉為甚麼暗笑，說：『我既已年老，果真能生養嗎？』
18:14 耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」
18:15 撒拉就害怕，不承認，說：「我沒有笑。」那位說：「不然，你實在笑了。」
18:16 三人就從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。
18:17 耶和華說：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？
18:18 亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。
18:19 我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」
18:20 耶和華說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。
18:21 我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。」
18:22 二人轉身離開那裡，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。
18:23 亞伯拉罕近前來，說：「無論善惡，你都要剿滅嗎？
18:24 假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？
18:25 將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」
18:26 耶和華說：「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」
18:27 亞伯拉罕說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。
18:28 假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城嗎？」他說：「我在那裡若見有四十五個，也不毀滅那城。」
18:29 亞伯拉罕又對他說：「假若在那裡見有四十個怎麼樣呢？」他說：「為這四十個的緣故，我也不做這事。」
18:30 亞伯拉罕說：「求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣呢？」他說：「我在那裡若見有三十個，我也不做這事。」
18:31 亞伯拉罕說：「我還敢對主說話，假若在那裡見有二十個怎麼樣呢？」他說：「為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。」
18:32 亞伯拉罕說：「求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？」他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」
18:33 耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。
1. 耶和華向他顯現。摩西在此處說，上帝再次向亞伯拉罕顯現，抑或他回溯先前的歷史，在此引入他之前未曾提及的其他情節，這是不確定的。然而，我更傾向於前一種解釋；即上帝以新的異象堅固他僕人的心；正如聖徒的信心需要間歇性的更新幫助。這也可能是為了撒拉的緣故而重複的應許。如果上帝選擇以這種方式尊榮他恩惠的偉大，我們該怎麼說呢？因為關於以撒的應許，從他身上，救贖和救恩最終將照耀世界，其尊貴無法用言語充分頌揚。無論採取哪種觀點，我們都明白，以撒再次被應許有充分的理由。關於「幔利」這個詞，我們已在創世記第十三章 13:1 討論過。那裡可能有一片橡樹林，亞伯拉罕因地利之便而居住在那裡。
2. 忽然有三個人在對面站著。在摩西進入主要主題之前，他向我們描述了這位聖人的好客；他稱天使為「人」，因為他們穿著人形身體，看起來與人無異。這是刻意為之，目的是讓亞伯拉罕將他們視為人來接待，以證明他的愛心。因為天使不需要我們這些作為愛心真實證據的服務。此外，好客在這些服務中佔據首位；因為幫助陌生人，而從他們那裡沒有回報的希望，這不是一種普通的德行。因為一般人習慣於在施恩於他人時，期待回報；但對不認識的客人和陌生人友善的人，證明他是無私慷慨的。因此，亞伯拉罕的人道精神值得高度讚揚；因為他自由地邀請那些他不認識、對他沒有益處、也無望得到互惠恩惠的人。那麼，亞伯拉罕的目的是什麼？確實，是為了減輕他客人的需要。他看到他們旅途勞累，毫無疑問他們被炎熱所困；他認為當時的時間對旅行者來說變得危險；因此他希望安慰和幫助這些受困的人。當然，自然本身的感覺也指示我們，尤其要幫助陌生人；除非盲目的自私自利反而驅使我們去從事功利的服務。因為沒有人比那些我們看到失去朋友和家庭舒適的人更值得同情和幫助。因此，好客的權利在所有民族中都被視為最神聖的，沒有比被稱為不好客更可憎的恥辱了。因為傲慢地輕視那些缺乏日常所需而尋求我們幫助的人，是一種殘酷的野蠻行為。然而，有人問，亞伯拉罕是否習慣於這樣不加區別地接待各種客人？我回答說，他按照他慣有的審慎，對他的客人進行了區分。確實，摩西在此處記載的邀請，有些不尋常。無疑，天使們的面容和舉止帶有非凡的尊嚴標誌；因此亞伯拉罕會認為他們不僅值得飲食，也值得尊敬。那些認為他如此盡職盡責，是因為他從父輩那裡得知天使常以人形顯現於世的人，他們的推理過於哲學化了。甚至使徒的權威也與此相悖；因為他否認亞伯拉罕或羅得起初就知道他們是天使，因為他們以為自己是在款待人。（希伯來書 13:2）因此，必須堅持這一點；當他看到面容可敬、具有非凡優點標誌的人在旅途中前行時，他以尊敬的態度向他們致意，並邀請他們休息。但在那個時代，人們的誠實程度比現在普遍存在的背信棄義要高；因此，好客的權利可以較少危險地實行。因此，眾多的旅館證明了我們的墮落，並證明了由於我們自己的過錯，人道的主要職責在我們中間已經過時了。
他便向地俯伏。這種敬意的表示在東方民族中很普遍。一些古代作家試圖從這個行為中引申出的奧秘；即亞伯拉罕敬拜他所見的三個人中的一個，因此憑信心領悟到一位上帝中有三個位格，由於這種說法是輕浮的，容易招致嘲笑和誹謗，我非常樂意省略。因為我們之前說過，這位聖人接待天使，是為了履行對人的職責。但上帝尊榮他的仁慈，並將天使作為客人賜予他作為獎賞，這是在他們用餐結束時表明身份之前，他所不知道的。因此，他對他們所施的，僅僅是人性的、世俗的尊敬。至於他特別向其中一位致意，可能是因為他比另外兩位更為卓越。因為我們知道天使常與他們的元首基督一同顯現；因此，在這裡，在三位天使中，摩西指出一位是使團的首領。
3. 求你不要離開僕人。亞伯拉罕如此溫順，甚至懇求地提出要求，無疑是出於我所說的原因。因為如果他為所有種類的旅行者宰殺小牛，他的家很快就會因過度開支而空虛。因此，他尊榮他們的德行和卓越的稟賦，以免輕蔑上帝。因此，他既不至於慷慨到邀請流浪者或各種聚集在一起的人；也不是野心促使他如此豐厚地款待這三個人，而是他對上帝的恩賜和他們身上所顯現的德行的愛慕。至於他只提供一塊餅，他輕描淡寫他即將施行的善舉，不僅是為了避免誇耀，也是為了讓他們更容易接受他的建議和懇求，因為他們確信自己不會對他造成太大的負擔和麻煩。因為謙虛的人不願讓他人花費或麻煩。在那個時代和那個地區，洗腳非常普遍，或許是因為人們在烈日下赤腳旅行：洗腳是緩解因炎熱而乾燥的疲勞的極佳方法。
5. 因為你們到僕人這裡來。他並不是說他們是刻意或專門為了尋求款待而來的；而是暗示他們的到來恰逢其時，彷彿在說：「你們不是偶然來到這裡的；而是被上帝的旨意和引導帶到這裡的。」因此，他將他們的到來歸因於上帝的護理，他們如此方便地來到一個可以稍作休息的地方，直到日頭的炎熱減退。此外，既然亞伯拉罕如此真誠地說話是確定的；讓我們效法他的榜樣，得出結論：每當我們需要幫助的弟兄遇見我們時，他們都是上帝差遣給我們的。
6. 亞伯拉罕急忙進帳棚。這裡記載了亞伯拉罕款待客人的細心；摩西同時也展示了他家井然有序。簡而言之，他用幾句話向我們呈現了一幅美麗的家庭治理圖景。亞伯拉罕奔跑，一部分是為了吩咐要做什麼；一部分是為了履行他作為一家之主的職責。撒拉留在帳棚裡；不是為了懶惰，而是為了分擔勞動。僕人們都迅速服從。這是一個管理良好的家庭的甜美和諧；這不可能如此突然產生，除非每個人都經過長期實踐，習慣了正確的紀律。然而，摩西關於天使吃東西的說法引發了一個問題。有些人解釋說，他們只是看起來像在吃東西；這種想法是通過另一個錯誤進入他們腦海的；因為他們想像他們只是幽靈，而不是擁有真實的身體。但在我看來，事情遠非如此。首先，這不是一個預言性的異象，其中將不在場的事物形象呈現在眼前；而是天使們真實地進入了亞伯拉罕的家。因此，我毫不懷疑上帝——他從無中創造了整個世界，並且每天都證明自己是創造萬物的奇妙工匠——暫時給了他們身體，讓他們可以履行所吩咐的職責。正如他們真實地行走、說話和履行其他職能一樣；所以我得出結論，他們確實真實地吃東西；不是因為他們餓了，而是為了隱藏自己，直到適當的時候表明身份。然而，正如上帝迅速消滅了那些為暫時使用而創造的身體一樣；所以說食物本身與他們的身體一起被毀滅，也沒有什麼荒謬之處。但是，簡要觸及這些問題是有益的；而且，宗教絕不禁止我們這樣做；另一方面，沒有什麼比滿足於對它們的清醒解決方案更好的了。
9. 撒拉在哪裡？迄今為止，上帝允許亞伯拉罕履行顯而易見的職責。但是，在給了他實踐愛心的機會之後，上帝現在開始在他的天使中顯現自己。摩西有時引入三位說話者，有時又將說話歸於一位，其原因在於，這三位共同代表一位上帝的位格。我們也必須記住我最近提出的論點，即主要地位歸於一位；因為基督，他是父的活潑形像，常以天使的形像向列祖顯現，同時他仍有天使作為他的隨從，而他是這些天使的元首。至於他們詢問撒拉；我們由此可以推斷，這裡再次向亞伯拉罕應許一個兒子，因為她沒有出席先前的神諭。
10. 我必回到你這裡。耶柔米將其翻譯為「我必回來，生命伴隨著我」：彷彿上帝以人的方式說話，說「如果我活著，我就會回來」。但這將是荒謬的，上帝在此如此宏偉地宣告他的能力，卻從人那裡借用一種暗示他會死亡的說法。請問，這句關於世界永恆救恩的非凡神諭，將擁有什麼樣的威嚴呢？因此，這種完全削弱應許的力量和權威的解釋，絕不能被認可。字面意思是「照著生命的時候」。有些人將其解釋為撒拉；彷彿天使說，撒拉將活到那個時候。但更恰當的解釋是指孩子；因為上帝應許他將在適當的生產時間回來，使撒拉成為一個活孩子的母親。
11. 亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕。摩西插入這節經文是為了告訴我們，天使所說的話，在撒拉看來是理所當然地不可信的。因為向年邁衰弱的老人應許孩子，是違反自然的。然而，關於亞伯拉罕這一點可能存在疑問：因為男人有時即使在極度年老時，仍能有生育能力：尤其是在那個時代，這種情況並非不常見。但摩西在這裡是比較而言：因為亞伯拉罕在他生命旺盛時期，與妻子一直沒有孩子；現在他的身體半死，幾乎不可能有孩子；他確實是在老年時生了以實瑪利，這出乎意料。但現在，十二年後，通過他年邁的妻子成為父親，幾乎是不可信的。然而，摩西主要強調撒拉的情況；因為最大的障礙在她身上。他說，撒拉的月經已斷絕。他用這句話謹慎地談論婦女的月經。與此同時，受孕的可能性也隨之消失。
12. 撒拉心裡暗笑。亞伯拉罕之前也曾笑過，如前一章創世記 17:1 所示：但兩者的笑絕不相似。因為撒拉在領受上帝的應許時，並非因驚奇和喜樂而忘形；而是愚蠢地將自己的年齡和丈夫的年齡與上帝的話語對立起來；以便在上帝說話時不信任他。然而，她並非公然指責上帝虛假或虛妄；而是因為她的心思專注於所提出的事物，她只衡量憑自然方式能成就什麼，而沒有將思想提升到考慮上帝的能力，因此輕率地不信任對她說話的上帝。因此，每當我們用自己的理性，用自然的法則來衡量上帝的應許和作為時，我們就是在羞辱他，儘管我們可能無意如此。因為除非我們將天上地下所呈現的一切障礙都視為服從於他的話語，否則我們就沒有給予他應有的尊榮。但儘管撒拉的不信不能被原諒；她卻沒有直接拒絕上帝的恩惠；只是因羞恥和謙遜而退縮，以至於她沒有完全相信她所聽到的。甚至她的話語也表明了極大的謙遜：「我既已衰老，豈能再有情慾呢？」因此，我們必須注意，撒拉心中最沒有的，就是讓上帝成為說謊者。但她的罪只在於此：她過於專注於自然的慣常秩序，沒有將榮耀歸給上帝，沒有期待他行一個她無法在心中想像的奇蹟。我們在此必須注意使徒從這段經文所引申出的勸誡，因為撒拉在此稱亞伯拉罕為她的主。（彼得前書 3:6）因為他勸勉婦女效法她的榜樣，順服並善待自己的丈夫。許多婦女確實毫不費力地給予丈夫這個稱號，然而她們卻毫不猶豫地以她們專橫的驕傲來轄制他們：但使徒認為撒拉是從心裡見證她對丈夫的感受：她也無疑以實際的服務證明了她在言語上所宣稱的謙遜。
13. 耶和華說。因為上帝的威嚴現在已在天使身上顯現，摩西明確提及他的名字。我們之前已經說明，上帝的名字在何種意義上被轉移給天使；因此，現在無需重複：除非，正如總是重要的，要指出，耶和華的話語對他自己是如此寶貴，以至於每當他藉著他的僕人說話時，我們都應將他視為在場。再次，每當他向列祖顯現時，基督是他與他們之間的中保；基督不僅在宣告他的話語時代表上帝，而且他也是真實且本質上的上帝。又因為撒拉的笑聲沒有被人眼察覺，所以摩西明確宣告她受到上帝的責備。以下情節也與此相關：天使背對帳棚，撒拉在心裡暗笑，而不是在別人面前。責備也表明撒拉的笑聲與不信相結合。因為這句話「在耶和華豈有難成的事嗎？」具有不小的分量。但天使責備撒拉，因為她將上帝的能力限制在她自己的感官範圍內。因此，上帝無限的能力與撒拉憑肉體理性為自己想像的狹隘尺度之間存在著對比。有些人將希伯來文「פלא（plʾ）」（pala）翻譯為「隱藏」，彷彿天使的意思是沒有什麼能隱藏於上帝：但其意義不同；即上帝的能力不應以人的理性來衡量。在艱難的事務中我們失敗，或屈服於困難，這並不奇怪：但上帝的方式卻截然不同，因為他從高處輕蔑地俯視那些以其高聳而嚇唬我們的事物。我們現在看到撒拉的罪是什麼；即她不承認上帝能力的偉大，從而虧負了上帝。確實，每當我們不信任上帝的話語時，我們也試圖剝奪上帝的能力。乍看之下，保羅似乎對亞伯拉罕的信心給予了冷淡的讚揚，他說亞伯拉罕不考慮自己已死的身體，卻將榮耀歸給上帝，因為他深信上帝能成就他所應許的。（羅馬書 4:19）但如果我們徹底探究不信任的根源，我們會發現我們懷疑上帝應許的原因，是因為我們罪惡地貶低了他的能力。因為一旦出現任何非凡的困難，那麼，上帝所應許的一切，在我們看來都成了神話；是的，他一說話，那種悖逆的思想就悄悄潛入：「他將如何成就他所應許的呢？」我們被這種狹隘的思想所束縛和佔據，排除了他的能力，而對他的能力的認識對我們來說勝過千個世界。簡而言之，凡不從上帝那裡期待超過他自己理性微薄尺度所能理解的人，都嚴重虧負了他。同時，耶和華的話語應與他的能力不可分割地結合；因為沒有什麼比詢問上帝能做什麼，卻將他已宣告的旨意置之不顧更荒謬的了。天主教徒就是這樣將自己投入一個深淵般的迷宮，當他們爭論上帝的絕對能力時。因此，除非我們願意陷入荒謬的妄想，否則話語必須像一盞燈一樣引導我們；這樣他的能力和他的旨意才能以不可分割的紐帶結合。使徒為我們規定了這條規則，他說：
「深信他所應許的，他也能成就。」（羅馬書 4:21）
天使再次重複應許，他將「照著生命的時候」回來，也就是說，在一年輪轉之際，當生產的時機完全成熟時。
15. 撒拉就否認。撒拉的另一個罪是，她試圖用謊言掩蓋和隱藏她的笑聲。然而，這個藉口並非出於頑固的邪惡，不像偽君子慣於尋找藉口，以至於他們始終如一。撒拉的感受是不同的；因為她雖然為自己的愚蠢感到後悔，卻又如此害怕，以至於否認她做了她現在認為上帝不悅的事情。由此我們推斷，我們本性的敗壞是何等巨大，甚至使敬畏上帝——所有美德中最高的——也墮落成一種過失。此外，我們必須注意，摩西所提及的恐懼，是如何突然進入撒拉心中的；即從上帝察覺她隱秘的罪這一點。因此，我們看到，當我們認真感受到上帝的威嚴時，它如何將我們從麻木中喚醒。當上帝登上他的審判台，將我們的罪惡暴露出來時，我們尤其被迫感受到這一點。
不然，你實在笑了。天使沒有多言爭辯，而是直接駁斥了她虛假的否認。我們由此可以學到，當主責備我們時，我們推諉是沒有益處的，因為他會立刻用一句話解決我們的案件。因此，我們必須警惕，不要效法那些用虛假藉口嘲弄上帝，最終陷入對他極度輕蔑的人的傲慢。無論他似乎暫時忽略我們，他最終都會以那可怕的聲音向我們發出雷霆般的譴責：「並非如你所假裝的。」簡而言之，僅僅敬畏上帝的審判是不夠的，除非我們也真誠地、不加推諉或迴避地承認我們的罪。因為那些為了逃避上帝的審判而訴諸於偽裝的人，將面臨雙重的定罪。因此，我們必須真誠地認罪，以便作為公開被定罪的人，獲得赦免。但既然上帝滿足於友善的責備，並沒有更嚴厲地懲罰撒拉的雙重過犯；我們由此看到他有時對他自己的子民是何等溫柔寬容。撒迦利亞受到更嚴厲的對待，他被擊打啞口九個月。（路加福音 1:9）但我們不能為上帝規定一個永久的法則；他雖然通常藉著懲罰使他自己的子民悔改，卻也常認為在不施加任何懲罰的情況下，足以使他們謙卑。在撒拉身上，他確實給予了一個獨特的憐憫例子；因為他自由地赦免她的一切，並且仍然選擇讓她成為教會的母親。同時，我們必須注意，我們被帶到他面前作為有罪之人，像被定罪的人一樣保持沉默，比我們沉溺於罪中，像世界上大部分人習慣的那樣，要好得多。
16. 那些人就從那裡起身。摩西再次稱那些他已公開宣告為天使的人為「人」。但他從他們所採取的形體來稱呼他們。然而，我們不應認為他們被人類身體所環繞，如同基督穿上我們的人性，連同我們的肉體一樣；而是上帝暫時賜予他們身體，使他們能被亞伯拉罕看見，並與他親切交談。亞伯拉罕被說成是送他們一程；這並非為了履行人道職責，如同他最初接待他們時一樣，而是為了向天使表達應有的敬意。因為有些人認為他們被認為是因話語而被放逐的先知，這種觀點是輕浮的。他很清楚他們是天使，我們很快就會更清楚地看到。但他跟隨那些他不敢挽留的人。
17. 我豈可向亞伯拉罕隱瞞？上帝在此商議，彷彿在處理一件懸而未決的事，他是為了人的緣故這樣做；因為他早已決定他要做什麼。但他這樣做，是為了讓亞伯拉罕更專注於思考所多瑪毀滅的原因。他提出兩個理由，說明他為何希望在執行之前向亞伯拉罕顯明他的旨意。第一個是，他已經賜予他一個特別尊榮的特權；第二個是，這對後代的教導將是有益且富有成效的。因此，在這句話中，簡要地指出了啟示的範圍和用途。
18. 亞伯拉罕必要成為強大的國。希伯來文是「他既是，他必是」等等。但連詞應解釋為因果副詞。因為這就是我們已經提到的原因，上帝為何選擇將他即將對所多瑪人施行的可怕報應告知他的僕人；即他以獨特的恩賜，超越所有其他人，裝飾了他。因為，上帝就是這樣繼續他對信徒的恩慈行為，甚至增加它們，並逐漸在已賜予的恩惠之上堆積新的恩惠。他每天都以同樣的方式對待我們。因為他不斷地將無數的恩惠傾注在我們身上，原因何在？除非他一旦以父愛擁抱我們，就不能否認自己？因此，他以某種方式在我們身上尊榮他自己和他的恩賜。因為他在此紀念的，除了他自己的白白恩賜，還有什麼呢？因此，他將他恩惠的原因歸於自己，而不是亞伯拉罕的功勞；因為亞伯拉罕的祝福除了來自神聖的源頭之外，別無他處。我們從這段經文以及經驗中得知，認識神聖審判的意義和趨勢，是教會獨特的特權。當上帝懲罰惡人時，他公開證明他確實是世界的審判者；但因為萬事似乎都是偶然發生的，主藉著他的話語光照他自己的兒女，免得他們與不信者一同盲目。所以從前，當他向世界所有地區伸出他的手時，他卻將他的聖言限制在猶大；也就是說，當他以屠殺和逆境擊打所有國家時，他卻藉著先知的話語教導他唯一的選民，他是這些懲罰的作者；是的，他預先預言它們將會發生；正如阿摩司書所寫的（阿摩司書 3:7）：
「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」
因此，讓我們記住，從上帝開始對我們施恩的那一刻起，他從不厭倦，直到他藉著一個又一個的恩惠，完成我們的救恩。然後，在他一旦收養我們，並藉著他的話語照亮我們的心靈之後，他將同樣的話語之火炬在我們眼前燃燒，使我們能憑信心思考那些不敬虔之人漫不經心忽略的審判和罪惡的懲罰。因此，信徒應當反思所有時代的歷史，以便他們能始終從聖經中判斷那些私下和公開降臨在不敬虔之人身上的各種毀滅。但有人問：所多瑪的毀滅是否需要在它發生之前向亞伯拉罕解釋？我回答說，既然我們對上帝的作為如此遲鈍，這個啟示絕非多餘。儘管主大聲宣告逆境是他憤怒的杖；幾乎沒有人聽從，因為我們憑著肉體敗壞的想像，將苦難歸因於其他原因。但事件發生之前的警告，不允許我們如此遲鈍，也不允許我們想像命運，或我們可能想像的任何其他事物，取代上帝的話語。因此，在過去，人民雖然心硬如鐵，卻必然受到這些預言的影響，比他們在受到懲罰之後才被先知警告所受的影響更大。因此，從他們那裡，我們應當得出一個普遍的規則，以便我們每天所看到的上帝的審判，不至於對我們毫無益處。
主向他的僕人亞伯拉罕宣告，所多瑪即將滅亡，而當時它仍完整無缺，盡情享受著它的樂趣。因此，毫無疑問，它並非偶然滅亡，而是遭受了神聖的懲罰。因此，當懲罰的原因如此預先宣告時，它必然會更有效地刺穿和激勵人心。我們隨後必須對其他事物得出相同的結論；因為儘管上帝沒有向我們宣告他將要做什麼，但他卻希望我們成為他作為的目擊者，並審慎地權衡其原因，而不是像不信者那樣被混亂的景象所迷惑，「他們看見卻看不見」，並且扭曲了其真實的目的。
19. **因為我認識他，他必吩咐他的兒女。**
神選擇讓亞伯拉罕參與祂的護理，第二個原因是祂預見這不會是徒勞無益的。這段經文的簡單意義是，亞伯拉罕被納入神的護理，因為他會忠實地履行一個好家主的職責，教導他的家人。由此我們推斷，亞伯拉罕得知所多瑪的毀滅，不僅是為了他自己，也是為了他後裔的益處。這一點必須仔細留意；因為這句話的意義，就好像神藉著亞伯拉罕向他所有的後裔說話。確實，神向我們啟示祂的旨意，並非要讓這知識隨我們消逝；而是要我們成為祂向後代的見證，使他們能將從我們這裡領受的知識，代代相傳（如我們所說）給他們的後裔。因此，父母的職責是勤奮地將他們從主那裡學到的傳授給他們的孩子。如此，神的真理將由我們傳播，沒有人可以將自己的知識私藏；而是每個人都應當按照自己的有效呼召和信心程度，造就他人。然而，毫無疑問，世上普遍存在的嚴重無知，正是人類懶惰的公正懲罰。因為大多數人對所提供的天國教義之光閉目不見；然而，也有一些人因不願將其傳給孩子而扼殺了它。因此，主公義地收回祂寶貴的聖言，以懲罰世人的怠惰。
「在他之後」這句話也值得注意；它教導我們，我們不僅要在生時妥善管理家庭；更要努力，使神的永恆真理在我們死後依然存活和興盛；如此，當我們離世後，聖潔的生活方式仍能存續。此外，我們由此推斷，那些足以激發恐懼的敘事，對我們認識神是有益的。因為我們肉體的安逸需要強烈的刺激，才能促使我們敬畏神。為免有人認為這類教義只屬於外邦人，主特別將其指定給亞伯拉罕的子孫，即教會的家屬。因為那些爭辯說，如果良心受到驚嚇，信心就會被顛覆的解經家，是愚昧和悖逆的。因為沒有什麼比輕蔑和遲鈍更與信心相悖；那種使人順服於敬畏神的教義，使他們在受苦和飢餓中奔向基督，這與恩惠的宣講最為契合。
**他們必遵守主的道。**
摩西這些話暗示，神的審判被提出，不僅是為了讓那些因疏忽而沉溺於惡習的人學會敬畏，並因此被迫渴望基督的恩惠；也是為了讓那些已經具備敬畏神之心的信徒，在追求敬虔的道路上日益精進。因為祂願意所多瑪的毀滅被記錄下來，既是為了讓惡人因懼怕同樣的報應而被吸引歸向神，也是為了讓那些已經開始敬拜神的人，更好地被塑造以遵行真正的順服。因此，律法不僅有助於悔改的開始，也有助於我們持續的進步。當摩西補充說「行公義和判斷」時，他簡要地說明了他之前提到的「主的道」的性質。然而，這並非一個完整的定義；而是他藉著提綱挈領（synecdoche）的修辭手法，從第二誡的職責中簡要地指出神主要向我們要求什麼。在聖經中，從律法的第二誡中尋求對敬虔和聖潔生活的描述，並非不尋常；這並非因為愛比敬拜神更重要，而是因為那些與鄰舍正直無辜相處的人，證明了他們對神的敬虔。在「公義」和「判斷」這兩個詞中，他包含了那種公平，即將屬於每個人的歸還給他。如果我們要區分，公義是指我們與弟兄姊妹之間所培養的正直和仁慈，當我們努力對所有人行善，並避免一切錯誤、欺詐和暴力時。而判斷則是向困苦和受壓迫的人伸出援手，為公義的事業辯護，並保護弱者免受不公的傷害。這些是主命令祂的子民應當從事的合法操練。
**使耶和華把所應許亞伯拉罕的話實現。**
摩西暗示，如果亞伯拉罕在敬畏主中教導他的兒女，並妥善管理他的家，他就能得到所應許的恩惠。但在一個人的身上，卻傳達了所有敬虔之人的共同準則：因為那些在這方面疏忽職守的人，盡其所能地拋棄或壓制神的恩惠。因此，為了使神的恩賜能永久存留給我們，並傳給後代，我們必須警惕，不要因我們的疏忽而失去它們。然而，如果有人由此推斷，信徒可以憑藉自己的勤奮，促使或配得神成就祂所應許的事，那將是錯誤的。因為聖經中慣用的說法，是用「使」這個詞來表示結果而非原因。因為儘管唯獨神的恩惠開始並完成我們的救贖；然而，既然我們藉著順服神的有效呼召來完成我們的路程，我們也因此被說成是獲得了神所應許的救贖。
20. **所多瑪的呼聲。**
主在此開始更清楚地向亞伯拉罕解釋祂關於毀滅五城的護理；儘管祂只提到了所多瑪和蛾摩拉，這兩城比其他城市更為著名。但在提及懲罰之前，祂先提出他們的罪孽，以教導亞伯拉罕他們理應被毀滅：否則這段歷史就無法起到教導作用。但當我們意識到神的憤怒是由人的罪所激發時，我們就會對犯罪產生恐懼。祂說「呼聲甚大」，表明了他們罪行的嚴重性，因為儘管惡人可能藉著隱藏他們的惡行而自以為能逃脫懲罰，儘管這些惡行可能被人們默默地忍受；然而他們的罪必然會在神的耳中大聲響起。因此，這句話的意思是，我們所有的行為，即使是那些我們認為已被埋葬的記憶，都呈現在神的審判台前，而且它們本身就要求報應，即使沒有人控告。
21. **我現在要下去。**
既然這是神憤怒的一個顯著例子，祂意圖讓它世代傳頌，並且在聖經中頻繁提及；因此摩西勤奮地記錄了那些在神聖審判中尤其需要考慮的事項；正如在此處，他讚揚了神的節制，祂並非立即降罰於不敬虔之人，傾瀉祂的報應；而是當事情完全絕望時，才最終執行那長期懸而未決的懲罰。主如此見證祂以合適且恰當的秩序施行懲罰，並非徒然；因為每當祂懲罰我們時，我們往往認為祂對我們過於嚴厲。即使祂以驚人的忍耐等待我們，直到我們達到邪惡的極限，我們的邪惡變得頑固到無法再寬恕；我們仍然抱怨祂嚴厲的過度倉促。因此，祂如同一幅醒目的畫卷，呈現了祂對我們的寬容，以便我們知道，祂從不輕易降罰，除非那些罪惡成熟的人。現在，如果我們反觀所多瑪；那裡呈現出一個可怕的麻木不仁的例子。因為所多瑪人繼續行事，彷彿他們與神無關；他們善惡的意識被泯滅，像牲畜一樣在各種污穢中打滾；而且彷彿他們永遠不必為自己的行為負責，他們在自己的惡習中自欺欺人。由於這種疾病在各個時代都過於普遍，並且目前也過於常見，因此重要的是要留意這一情況，即就在所多瑪人拋棄了所有對神的敬畏，沉溺於享樂，並自以為無論如何犯罪都能逃脫懲罰的時候，神正在籌劃毀滅他們，並被他們罪孽的喧囂呼聲所感動，降臨到地上，而他們卻沉睡不醒。因此，如果神在任何時候延遲祂的審判；我們不要因此認為自己的處境更好；而是在我們邪惡的呼聲尚未使祂的耳朵疲憊之前，願我們被祂的威脅所喚醒，迅速地去平息祂的憤怒。然而，由於我們無法理解神的這種寬容，摩西便以人的方式來描述祂的說話。
**他們是否完全照著那呼聲行了。**
摩西在此使用的希伯來文名詞「כלה（klh）」（cala）意指事物的完全、終結，也指毀滅。因此，耶柔米將其譯為「如果他們在行為上完成了它」。我確實毫不懷疑摩西暗示神降臨是為了查究他們的罪是否已達最高點：正如他之前所說，亞摩利人的罪孽尚未滿盈。總之，主將要察看他們是否已完全絕望，已將自己投入罪惡的深淵；或者他們是否仍在過程中，仍有可能被召回正道；因為祂不願徹底毀滅這些城市，如果他們的邪惡可以以任何方式治癒。其他人將這段經文翻譯為：「如果他們這樣做了，他們的最終毀滅就近了：但如果沒有，我將看看他們應受多大懲罰。」但前一種解釋與上下文最為吻合。
22. **亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。**
摩西首先宣告那些人繼續前行，給人一種印象，即他們結束談話後，便向亞伯拉罕告辭，以便他可以回家。然後他補充說，亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前，就像那些被解散卻不立即離開的人一樣，因為還有一些話要說或事情要做。摩西在提及旅程時，恰當地將「人」這個名稱歸於天使；但他並沒有說亞伯拉罕站在「人」面前，而是站在「神」面前；因為儘管他用眼睛看見了人的形狀，但他卻憑著信心仰望神。他的話語充分表明，他並非像與凡人說話那樣。由此我們推斷，如果我們讓神藉以顯現自己的外在象徵阻礙或妨礙我們直接歸向祂，我們就是本末倒置。確實，我們天生就容易犯這個錯誤；但我們更必須努力，藉著信心的感官，被提升到神自己那裡，以免外在的記號將我們束縛在這個世界上。
此外，亞伯拉罕親近神，是為了表達敬畏。因為他並非以爭辯的態度反對神，彷彿他有權代求；他只是謙卑地懇求：每一句話都顯示出這位聖徒的極大謙卑和溫順。我承認，有時聖徒會被肉體的情感所驅使，失去自制，至少間接地對神發出抱怨。然而，在此，亞伯拉罕以敬畏之心向神說話，沒有任何值得指責的話語；但我們必須留意亞伯拉罕被激發為所多瑪居民代禱的心情。有些人認為，他更關心他侄子羅得一人的安危，而不是所多瑪和其餘城市的安危；但他因謙遜而沒有明確要求將一個人賜給他，同時完全忽略一個大民族。但這種偽裝絕非可能。我確信，他對這五座城市懷有普遍的憐憫之心，以至於他作為他們的代求者親近神。如果我們仔細權衡一切，他有充分的理由這樣做。他最近才將他們從敵人手中救出；現在他突然聽到他們將被毀滅。他可能會想像自己魯莽地參與了那場戰爭；他的勝利受到了神的咒詛，彷彿他違背神的旨意，為不配和邪惡的人拿起武器；他很可能會因此而備受折磨。此外，很難相信他們都如此忘恩負義，以至於對最近的拯救毫無記憶。但他聽聞神已決定的事後，卻不能用一句話與神爭辯。因為唯獨神最清楚人配得什麼，以及應當如何嚴厲對待他們。那麼，亞伯拉罕為何不順從呢？他為何想像所多瑪有一些義人，神卻忽略了他們，並急於將他們與其他人一同毀滅呢？我回答說，亞伯拉罕所受的人性感動是蒙神喜悅的。首先，因為他如應當地，將事實的全部認知交給神。其次，因為他以謙遜和順服的態度祈求，唯一的目的是獲得安慰。他對如此眾多人的毀滅感到恐懼，這並不奇怪。他看見人是照著神的形象被造的；他確信，在那龐大的人群中，至少有少數人是正直的，或者並非完全不義，並未完全沉溺於邪惡。因此，他在神面前提出他認為有助於獲得赦免的理由。然而，他可能被認為行為魯莽，因為他為了義人的緣故而請求惡人免受懲罰；因為他希望神能因在那裡找到五十個義人而饒恕那個地方。我回答說，亞伯拉罕的禱告並非要求神不懲罰那些城市，而只是不徹底毀滅它們；彷彿他說：「主啊，無論你對有罪之人施加何種懲罰，你難道不為義人留下一些居所嗎？只要還有人民居住，那個地區為何要徹底滅亡呢？」因此，亞伯拉罕並非希望惡人與義人混雜在一起而逃脫神的手：而只是希望神在對整個民族施加公開懲罰時，仍然將那些留下的義人從毀滅中豁免。
23. **你真的要將義人與惡人一同毀滅嗎？**
確實，當神懲罰一個民族時，祂常常將義人和被遺棄者一同捲入相同的懲罰中。因此，但以理、以西結、以斯拉以及其他像他們一樣在自己國家純潔敬拜神的人，突然被猛烈的風暴捲入流亡：儘管曾說過：
「那地因居民的罪孽而將他們吐出」（利未記 18:25）。
但當神似乎對所有人都同樣發怒時，我們必須將目光定睛在結局上，那將清楚地將義人與惡人區分開來。因為如果農夫知道如何在他的穀倉中將麥粒與被牛蹄踐踏或被連枷打出的糠秕分開；神就更知道如何將祂的忠信子民——當祂暫時懲罰他們之後——從惡人（如同無用的渣滓）中聚集起來，使他們不致一同滅亡；是的，藉著事件本身，祂最終將證明祂不會讓那些祂藉著懲罰來醫治的人滅亡。因為，祂絕非急於毀滅祂的子民，當祂使他們遭受暫時的懲罰時，祂反而是為他們施予一種能帶來救贖的良藥。然而，我毫不懷疑神已宣告所多瑪的最終毀滅；亞伯拉罕現在以此為由提出異議，認為義人與不敬虔之人遭受同樣的毀滅是絕不合理的。然而，說亞伯拉罕對惡人的悔改抱有良好希望，因此請求神饒恕他們，這並無不妥；因為神常常為了少數人的緣故，溫和地對待整個民族。因為我們知道，公共懲罰之所以減輕，是因為主以慈愛和父性的眼光看待祂的子民。同樣地，神自己的回答也應當如此理解：「如果我在所多瑪城中找到五十個義人，我就為他們的緣故饒恕整個地方。」然而，神在此並未以永久的規則約束自己，以至於祂不能隨時隨意地將惡人與義人一同帶入懲罰。為了表明祂擁有自由判斷的權力，祂在這方面並不總是遵循相同的公平節制。祂曾為了十個義人而饒恕所多瑪，卻拒絕給予耶路撒冷同樣的赦免條件（馬太福音 11:24）。因此，讓我們知道，神在此並未將自己置於任何必然性之下；祂這樣說，是為了讓人更清楚地知道，祂並非輕易地毀滅一個沒有任何部分未受污染的城市。
25. **審判全地的主豈不行公義嗎？**
他在此並非教導神祂的職責，彷彿有人對法官說：「看你的職責要求什麼，什麼配得上這個位置，什麼適合你的品格」；而是他從神的本性推論，祂不可能意圖任何不義之事。我承認，惡人常常以同樣的說話方式抱怨神，但亞伯拉罕的做法卻大相徑庭。因為儘管他驚訝於神竟然考慮毀滅所多瑪，他確信那裡有許多義人；但他仍然堅守這個原則，即作為世界審判者的神，祂本性愛公義，是的，祂的旨意就是公義和正直的法則，不可能絲毫偏離公義。然而，他渴望從這個困擾他的難題中解脫出來。因此，每當不同的試探在我們心中爭戰，神的作為中出現一些矛盾的表象時，只要我們對祂的公義堅定不移，我們就可以將困擾我們的難題傾訴在祂懷中，以便祂解開我們無法解開的結。保羅似乎從此處借用了他用來駁斥那些指責神不義之人的褻瀆言論的回答。
「神不義嗎？絕不是！因為審判世界的神怎會有不義呢？」（羅馬書 3:5,6）。
這種訴諸上訴的方法在世俗法官那裡並不總是有效；他們有時會因錯誤而受騙，或因偏袒而扭曲，或因仇恨而激動，或因賄賂而腐敗，或因其他手段而誤導，導致不公。但既然神，祂本性就是審判世界，不受這些邪惡的影響，那麼祂就不可能偏離公義，就像祂不可能否認自己是神一樣。
27. **我不過是塵土和爐灰。**
亞伯拉罕這樣說，是為了獲得赦免。因為凡人與神相比算什麼呢？因此，他承認自己過於大膽，如此親密地質問神；但他渴望藉著神的寬容，能蒙受這恩惠。值得注意的是，亞伯拉罕越親近神，他就越充分地意識到人類悲慘和卑微的境況。因為唯有神榮耀的光輝，才能使人羞愧，並徹底謙卑那些擺脫了愚蠢和醉酒般的自負之人。因此，凡自以為是的人，讓他轉眼仰望神，他就會立刻承認自己一無所有。亞伯拉罕確實沒有忘記他擁有一個活的靈魂；但他選擇了最卑微的，以便將自己的一切尊嚴都傾倒出來。然而，亞伯拉罕似乎只是在詭辯地與神開玩笑，當他從最初要求的數字逐漸減少，直到第六次詢問時。我回答說，這更應被視為一種心煩意亂的語言。起初他為所多瑪人焦慮地勞苦，因此他沒有遺漏任何可以減輕他憂慮的事。而且由於主多次溫和地回答他，我們知道他並沒有被認為是糾纏不休或麻煩的。但如果他為所多瑪居民代求，甚至到第六次請求，都蒙了慈愛的垂聽；那麼主就更會垂聽任何人為教會和信徒家庭所傾訴的禱告。此外，亞伯拉罕的人性也表現在這一點上：儘管他知道所多瑪充滿了最卑劣的腐敗，他卻無法相信所有人都被邪惡的傳染病感染；他反而傾向於公平的假設，即在如此眾多的人群中，可能隱藏著一些義人。因為這是一個可怕的奇蹟，罪惡的污穢竟然能如此滲透整個身體，以至於沒有一個成員保持純潔。然而，我們從這個例子中學到，一旦罪惡的統治建立起來，撒旦是如何暴虐地行事。確實，鑑於人類犯罪的傾向和犯罪的容易程度如此之大，一個人被另一個人腐蝕，直到傳染病蔓延到每個人，這並不奇怪。因為沒有什麼比生活在犯罪普遍放縱的地方更危險的了；是的，沒有任何瘟疫比那種不受法律、審判或任何其他補救措施反對的道德腐敗更具破壞性。儘管摩西在下一章（創世記 18:1）解釋了所多瑪盛行的最污穢的罪行，我們仍然必須記住以西結所教導的（以西結書 16:48,49），所多瑪人並非一下子就陷入如此可憎的邪惡；而是起初，因食物豐盛而奢侈盛行，隨後，驕傲和殘酷接踵而至。最終，當他們被交給一個敗壞的心時，他們也被驅使陷入獸性的情慾。因此，如果我們懼怕這種極端的情慾，讓我們培養節制和節儉；讓我們永遠警惕，以免食物過剩驅使我們走向奢侈；以免我們的思想因財富而感染驕傲，以免美食誘惑我們放縱情慾。
