創世記 17:1-27
17:1 亞伯蘭年九十九歲的時候，耶和華向他顯現，對他說：「我是全能的 神。你當在我面前作完全人，
17:2 我就與你立約，使你的後裔極其繁多。」
17:3 亞伯蘭俯伏在地； 神又對他說：「
17:4 我與你立約：你要作多國的父。
17:5 從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。
17:6 我必使你的後裔極其繁多；國度從你而立，君王從你而出。
17:7 我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的 神。
17:8 我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必作他們的 神。」
17:9 神又對亞伯拉罕說：「你和你的後裔必世世代代遵守我的約。
17:10 你們所有的男子都要受割禮；這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。
17:11 你們都要受割禮【原文是割陽皮；14，23，24，25節同】；這是我與你們立約的證據。
17:12 你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。
17:13 你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上作永遠的約。
17:14 但不受割禮的男子必從民中剪除，因他背了我的約。」
17:15 神又對亞伯拉罕說：「你的妻子撒萊不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。
17:16 我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要作多國之母；必有百姓的君王從她而出。」
17:17 亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：「一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」
17:18 亞伯拉罕對 神說：「但願以實瑪利活在你面前。」
17:19 神說：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。
17:20 至於以實瑪利，我也應允你：我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。他必生十二個族長；我也要使他成為大國。
17:21 到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。」
17:22 神和亞伯拉罕說完了話，就離開他上升去了。
17:23 正當那日，亞伯拉罕遵著 神的命，給他的兒子以實瑪利和家裡的一切男子，無論是在家裡生的，是用銀子買的，都行了割禮。
17:24 亞伯拉罕受割禮的時候年九十九歲。
17:25 他兒子以實瑪利受割禮的時候年十三歲。
17:26 正當那日，亞伯拉罕和他兒子以實瑪利一同受了割禮。
17:27 家裡所有的人，無論是在家裡生的，是用銀子從外人買的，也都一同受了割禮。
1. 亞伯蘭年九十九歲的時候 摩西跳過了亞伯蘭生命中的十三年，並非因為這段時間沒有值得紀念的事發生；而是因為神的靈按著祂自己的旨意，揀選那些最需要被知道的事。祂特意指出從以實瑪利出生到應許以撒這段時間的長度，是為了教導我們，亞伯蘭長期以來滿足於那個最終會被棄絕的兒子，他彷彿被一個虛假的表象所迷惑。同時，我們看到主如何以迂迴的方式引導他。甚至有可能他因自己的過失，倉促地進行了第二次婚姻，而導致了這段延遲；然而，由於摩西沒有說明此事，我將其擱置不論。我們只需接受確定的事實：亞伯蘭滿足於他唯一的兒子，不再渴望其他後裔。先前，缺乏子嗣曾激發他不斷禱告和嘆息；因為神的應許如此堅定地銘刻在他心中，使他熱切地追求其實現。而現在，他錯誤地以為自己已如願以償，被肉身兒子的存在引導，偏離了對屬靈後裔的期望。神的奇妙恩惠再次顯現，亞伯蘭自己被提升，超越了他的期望和渴望，進入一個新的盼望，他突然聽到，他從未想過要祈求的事，竟被賜予了他。如果他每天都為這項祝福懇切禱告，我們就不會如此清楚地看到這是神白白的恩賜，因為這是在他既沒有想到也沒有渴望的情況下賜給他的。然而，在我們談論以撒之前，先注意這些話語的順序和關聯，將會很有價值。
首先，摩西說主向他顯現，是為了讓我們知道這神諭並非透過秘密啟示發出，而是同時伴隨著異象。此外，這異象並非無聲，而是附帶了話語，亞伯蘭的信心可以從這話語中得益。現在，這話語簡要地包含這項宣告：神與亞伯蘭立約；然後它闡明了聖約本身的性質，最後以伴隨的見證為其蓋上印記。
我是全能的神 希伯來文名詞「El」，源自「能力」，在此處指「神」。同樣的解釋也適用於伴隨的詞「שַׁדַּי（šaday）」（shaddai），彷彿神要宣告，祂有足夠的能力保護亞伯蘭：因為我們的信心唯有在我們確信神的保護足以幫助我們，並能真誠地輕視世上一切與我們救恩對立的事物時，才能堅定不立。因此，神並非誇耀祂隱藏在自身內部的能力；而是誇耀祂向祂兒女顯現的能力；祂這樣做，是為了讓亞伯蘭從中獲得信心的依據。因此，這些話語中包含著一個應許。
你當在我面前行 這句話的意義我們已在別處解釋過。在立約時，神要求祂的僕人順服。然而，祂並非徒然地在前面宣告祂是「全能的神」，並擁有幫助祂子民的能力：因為亞伯蘭必須從所有其他幫助的途徑中被召回，以便他能完全專心於神。因為沒有人會歸向神，除非他將受造物置於其應有的位置，並單單仰望神。的確，一旦神的權能被承認，它就應當使我們充滿敬畏，我們的心靈也應當充滿對祂的尊崇，以致於沒有任何事物能阻礙我們敬拜祂。此外，因為神的眼目尋求心中的信心和真理，亞伯蘭被命令要追求正直。因為希伯來人稱那不懷詭詐或雙重思想，而是真誠培養正直的人為「完全人」。簡言之，這裡提到的正直是與虛偽相對的。的確，當我們與神打交道時，沒有任何偽裝的餘地。現在，從這些話語中，我們學到神為自己聚集教會的目的；即，讓那些蒙祂呼召的人成為聖潔。
神呼召的基礎，的確是白白的應許；但緊接著的是，那些蒙祂揀選作祂特殊子民的人，應當將自己獻給神的義。因為祂是在這個條件下收養兒女作祂自己的，以便祂能反過來獲得父親的地位和榮耀。而且，由於祂自己不能說謊，所以祂理所當然地要求祂的兒女彼此忠誠。因此，讓我們知道，神向信徒顯現，是為了讓他們活在祂的面前；並讓祂成為他們不僅是行為，更是思想的仲裁者。由此我們也推斷，除了倚靠神之外，沒有其他方法可以過敬虔和公義的生活。
2. 我就與你立約 祂現在開始更充分、更豐富地解釋祂先前簡略提及的事。我們說過神與亞伯蘭的聖約有兩部分。第一部分是宣告白白的愛；隨之而來的是幸福生命的應許。但另一部分是勸勉要真誠努力培養正直，因為神只用一句話輕輕地提到了祂的恩惠；然後立即轉向祂呼召的目的；即，亞伯蘭應當正直。祂現在補充了更豐富的恩惠宣告，以便亞伯蘭更樂意地塑造他的心靈和生活，既敬畏神，又培養正直；彷彿神說：「看我多麼仁慈地寬待你：因為我並非單純地憑藉我的權威要求你正直，儘管我這樣做是理所當然的；而是儘管我對你一無所欠，我卻恩慈地俯就與你立約。」然而，祂並非將此視為一件新事：而是喚起他對先前所立聖約的記憶，現在完全確認並確立其確定性。因為神不習慣發出新的神諭，以破壞先前神諭的信譽，或遮蔽其光芒，或削弱其效力；而是以一種永恆不變的方式，延續祂一旦給出的應許。因此，祂這些話語的目的無非是讓亞伯蘭先前聽過的聖約得以確立和批准：但祂明確地引入了關於後裔繁衍的重點，這點祂後來又頻繁重複。
3. 亞伯蘭就俯伏在地 我們知道這是古代敬拜的儀式。此外，亞伯蘭首先證明他承認神，在神面前，凡有血氣的都當靜默，並謙卑自己；其次，他恭敬地接受並衷心地擁抱神將要說的一切。然而，如果這旨在作為信心的告白，我們必須注意，倚靠神恩惠的信心不能與純潔的良心分離。神在向亞伯蘭施恩時，要求他真誠地立志過公義和聖潔的生活。亞伯蘭俯伏在地，表明他順服地接受這兩者。因此，讓我們記住，在同一個信心的連結中，我們救恩所繫的白白收養，必須與新生命結合。儘管亞伯蘭一言不發，他卻以他的沉默，比他大聲說話更充分地表明他順服神的話語。
4. 我與你立約 那些將這段經文翻譯為「看哪，我與你立約」或「看哪，我與我的約與你同在」的人，在我看來並未能忠實地表達摩西的意思。因為，首先，神宣告祂是說話者，以便祂的話語能顯出絕對的權威。因為我們的信心除了祂永恆的真實性之外，不能建立在任何其他基礎上，所以我們最需要知道的是，呈現在我們面前的，是出自祂神聖的口。因此，「我」這個代詞應當獨立閱讀，作為其餘部分的序言；以便亞伯蘭能心平氣和，毫不猶豫地參與所提出的聖約。由此可推導出一個有益的教義，即信心必然與神有關：因為，即使所有天使和人都向我們說話，他們的權威也絕不足以堅固我們的心。我們也必然會時而動搖，直到那聲音從天上響起：「我是。」由此也顯明了天主教的宗教是何種性質：在那裡，取代神話語的，只有人的虛構。那些倚靠人的話語，不公正地將過多的權威歸於人的人，理所當然地會不斷動搖。但願我們信心的基礎，除了這「我」字之外，別無其他，這「我」字並非隨意出自任何人的口，而是單單出自神的口。然而，如果成千上萬的人起來反對，傲慢地喊著「我們，我們」，願神這單一的話語足以驅散眾人的空洞聲音。
你也要作多國的父 有人問，這「多國」是指什麼？顯然，不同的民族都源於這位聖潔的列祖：因為以實瑪利成為一個大族；以東人從另一個支派廣泛散佈；亞伯蘭與基土拉所生的其他兒子也繁衍出大家族。但摩西看得更遠，因為外邦人確實要藉著信心被接枝到亞伯蘭的血脈中，儘管他們並非按肉身從他而出：保羅對此是我們忠實的解釋者和見證人。因為他並非將阿拉伯人、以東人和其他人聚集起來，使亞伯蘭成為多國的父；而是將「父」這個稱謂擴展到整個世界，以便外邦人，儘管在其他方面是陌生人，彼此分離，卻能從四面八方結合在亞伯蘭的一個家庭中。我承認，的確，在一段時間內，十二支派就像許多國家；但這只是為了預示那最終聚集起來的亞伯蘭的龐大族群。摩西所說的這些兒子，是藉著信心重生，獲得名分，並歸入亞伯蘭血脈的，這一點單憑一個考量就足以證明。因為亞伯蘭的肉身後裔不能被劃分為不同的國家，而不導致那些脫離合一的人立即被視為陌生人。因此，教會拒絕了以實瑪利人、以東人和其他人，並將他們視為外邦人。所以，亞伯蘭被稱為多國的父，並非因為他的後裔要被劃分為許多國家；而是因為許多國家要聚集到他那裡。他的名字也隨之改變，作為一個記號。因為他開始被稱為亞伯拉罕，以便這個名字本身教導他，他不僅是一個家庭的父；而且將有來自無數人群的後裔興起，超越自然的常規。因此，主如此頻繁地重申這個應許；因為重複本身就表明所應許的並非尋常的祝福。
7. 你和你的後裔 毫無疑問，主將亞伯拉罕的後裔與世上其餘的人區分開來。我們現在必須看看祂指的是哪些人。那些認為這裡只指祂的選民；以及所有信徒，無論他們按肉身從哪個民族而來，都被不加區別地包含在內的人，是受了欺騙。因為，相反地，聖經宣告亞伯拉罕的後裔，按血統傳承，一直蒙神特別悅納。保羅關於亞伯拉罕的自然後裔的明確教義是，他們是從聖潔的根發出的聖潔枝子（羅馬書 11:16）。為了避免有人將此斷言限制於律法的影兒，或以寓意來規避，他還在別處明確宣告，基督來是作受割禮之人的執事（羅馬書 15:8）。因此，沒有什麼比這更確定的了，即神與亞伯拉罕那些自然出生的兒子立約。如果有人反對說，這個觀點與我們前面所說的，那些藉著信心被接枝到亞伯拉罕身體裡，形成一個家庭的人，才被算為亞伯拉罕的兒女的觀點，並不一致；這種差異很容易調和，只要提出某些不同的收養層次，這些層次可以從聖經的各種經文中收集而來。起初，在這個聖約之前，整個世界的狀況是相同的。但一旦說「我要作你和你後裔的神」，教會就從其他民族中分離出來；就像創世時，光從黑暗中顯現一樣。然後以色列民被接納，作為神的羊群，進入他們自己的羊圈：其他民族則像野獸一樣，在山林、樹林和沙漠中遊蕩。由於這種亞伯拉罕的兒子們超越其他民族的尊嚴，單單倚賴神的話語，所以神的白白收養對他們所有人都是共通的。因為如果保羅以他們與聖約隔絕為由，剝奪外邦人的神和永生（以弗所書 4:18），那麼所有以色列人都是教會的家人，神的兒女，永生的繼承人。儘管他們超越外邦人是藉著神的恩惠，而非本性；儘管神國的產業是藉著應許，而非肉身血統臨到他們；然而他們有時被說成與世上其餘的人在「本性」上有所不同。在加拉太書（加拉太書 2:15）和其他地方，保羅稱他們為「本性」上的聖徒，因為神願意祂的恩惠藉著持續的傳承，臨到所有的後裔。在這個意義上，那些在猶太人中不信的人，卻被基督稱為天國的兒女（馬太福音 8:12）。聖保羅所說的，即並非所有出自亞伯拉罕的人都應被視為合法的兒女；因為他們不是應許的兒女，而只是肉身的兒女（羅馬書 9:8），這與此並不矛盾。因為在那裡，「應許」並非泛指那外在的話語，神藉此將祂的恩惠賜給被遺棄者和蒙揀選者；而是必須限制於那有效的呼召，祂藉著祂的靈在內心印證。而且，這點不難證明；因為主收養他們所有人為兒女的應許，對所有人都是共通的：而且在那個應許中，不能否認，永恆的救恩是向所有人提供的。那麼，保羅的意思是什麼，當他否認某些人有權被算為兒女時，除了他不再是論證外在提供的恩惠，而是論證只有選民才有效領受的恩惠之外？因此，這裡向我們呈現了教會中兩類兒女；因為既然全體百姓藉著同一個聲音被聚集到神的羊圈裡，所有人都無一例外地在這方面被算為兒女；教會的名號對他們所有人都是共通的：但在神最內層的聖所裡，除了那些應許藉著信心在他們身上得到印證的人之外，沒有其他人被算為神的兒女。儘管這種差異源於白白揀選的泉源，信心本身也由此而生；然而，由於神的旨意本身對我們是隱藏的，所以我們藉著信心和不信的各自標誌來區分真兒女和假兒女。這種方法和安排一直持續到福音的頒布；但那時中間的牆被拆毀了（以弗所書 2:14），神使外邦人與亞伯拉罕的自然後裔平等。那是世界的更新，藉此，那些先前是陌生人的人，開始被稱為兒女。然而，每當比較猶太人和外邦人時，生命的產業被歸給前者，作為合法屬於他們的；但對後者來說，則被說是外來的。同時，神應許亞伯拉罕將成為多國之父的神諭也應驗了。因為先前，亞伯拉罕的自然兒子們由他們的後裔持續繼承，那始於他的祝福，流傳到他的兒女；基督的降臨，顛覆了原有的秩序，將那些先前與他的後裔分離的人引入他的家庭：最終猶太人被棄絕（除了其中仍有隱藏的選民餘種），以便其餘的人可以得救。關於亞伯拉罕後裔的這些事必須一次性說明，以便為我們接下來的內容提供一個容易的引導。
世世代代 這世代的傳承清楚地證明，亞伯拉罕的後裔被納入教會，其方式是他們的兒子們可以出生，並成為同樣恩惠的繼承人。這樣，聖約被稱為「永遠的」，持續到世界的更新；這發生在基督降臨之時。我承認，聖約是沒有終止的，並且就整個教會而言，可以恰當地稱為「永恆的」；然而，必須始終保持一個既定的觀點，即世代的規律傳承，因基督的降臨而部分被打破，部分被改變，因為中間的牆被拆毀，按本性為子的最終被剝奪繼承權，亞伯拉罕開始從世界各地擁有與他聯合的後裔。
作你和你的後裔的神 在這單一的話語中，我們清楚地被教導，這是一個屬靈的聖約，不僅僅是針對今生而確認的；而是一個亞伯拉罕可以從中懷抱永恆救恩希望的聖約，以致於他甚至被提升到天上，可以抓住堅實而完美的福樂。因為神從一個民族中收養歸祂自己的人——既然祂使他們分享祂的義和一切美善的事物——祂也使他們成為天上生命的繼承人。那麼，讓我們將此標記為聖約的主要部分，即那位是活人的神，而非死人的神，應許作亞伯拉罕兒女的神。隨後，作為恩賜的增補，祂應許將那地賜給他們。我承認，迦南地確實預表著比其本身更偉大、更卓越的事物；然而這與「現在所作的應許是那首要應許『我要作你的神』的增補」這一說法並不矛盾。現在，儘管神再次重申，如前所述，祂將把那地賜給亞伯拉罕本人，我們卻知道，亞伯拉罕從未擁有那地的統治權；但這位聖潔的人單單滿足於他對那地的權利，儘管他並未獲得那地的佔有權；因此，他平靜地從他的地上寄居進入天堂。神再次重複祂將作亞伯拉罕後裔的神，是為了讓他們不要安居於地上，而是要將自己視為受訓以追求更高層次的事物。
9. 你們要遵守我的約 就像以前，聖約不僅被記錄在公共檔案中，而且也習慣刻在銅板上，或雕刻在石頭上，以便更充分地記錄和更高地頌揚其記憶；同樣地，在此例中，神將祂的聖約刻在亞伯拉罕的肉體上。因為割禮是那收養的莊嚴紀念，藉此，亞伯拉罕的家族被揀選成為神的特殊子民。虔誠的人先前擁有其他儀式，這些儀式向他們確認了神恩惠的確定性；但現在主以一種新的象徵來證明新的聖約。但祂為何容許人類在這麼多世紀中沒有這恩惠的見證，這對我們來說是隱藏的；除了我們看到它是在祂為自己揀選一個特定民族時設立的；這件事本身取決於祂的秘密預旨。此外，儘管為了教導的目的，我們或許更適合對割禮的相關事項作一總結；但我仍將遵循經文的順序，我認為這更適合解經者的職責。首先；既然摩西稱割禮為神的聖約，我們由此推斷，恩惠的應許包含在其中。因為如果它只是人與人之間外在信仰的標誌或記號，那麼「聖約」這個名稱就絕不合適，因為聖約唯有在信心回應時才能得到確認。所有聖禮都有神的話語附帶其上，藉此祂證明祂對我們是施恩的，並呼召我們進入救恩的希望；是的，聖禮無非是一個可見的話語，或神恩惠的雕刻和圖像，這恩惠是話語更充分闡明的。那麼，如果話語與信心之間存在相互關係；那麼，聖禮的目的和用途就是幫助、促進和堅固信心。但那些否認聖禮是信心的支持，或否認它們在堅固信心方面幫助話語的人，就必須刪除「聖約」這個名稱；因為，要麼神在那裡嘲弄並虛假地將自己呈現為應許者，要麼信心在那裡找到可以支持自己的東西，並從中確認自己的確據。儘管我們必須堅持話語與記號之間的區別；然而讓我們知道，一旦記號本身映入我們的眼簾，話語就應當在我們耳邊響起。因此，當亞伯拉罕在此處被命令遵守聖約時，神並非只是吩咐他單純使用儀式，而是主要旨在讓他關注其目的；的確，既然應許是記號的靈魂，一旦它從記號中被撕裂，剩下的就只是一個無生命且虛空的幻影。這就是我們說天主教徒廢除了聖禮的原因；因為，神的話語已經熄滅，他們那裡除了無聲形像的殘餘之外，什麼也沒有留下。他們誇耀他們的魔法驅魔術取代了話語，這真是荒謬。因為除了我們清楚地被啟示，以便能建立我們信心的，都不能稱為聖約；這些演員，只憑手勢，或含糊的低語，像吹笛子一樣表演，沒有任何類似的東西。
我們現在思考如何正確遵守聖約；即，當話語先行，我們將記號視為恩惠的見證和憑據時；因為正如神約束自己遵守給我們的應許；同樣，也要求我們有信心的同意和順服。關於這個主題，接下來的內容值得注意。
在我與你之間 藉此我們被教導，聖禮不僅關乎外在的告白，更是神與人的良心之間的中介憑據。因此，凡不藉著聖禮歸向神的人，都褻瀆了它們的使用。但藉著轉喻法，聖約的名稱被轉移到割禮上，割禮與話語如此緊密結合，以致於無法將其分離。
10. 你們中間的男子都要受割禮 儘管神對男性和女性都同樣應許了祂後來藉割禮所確認的事，祂卻在一個性別中，將全體百姓歸祂自己為聖。因為，藉著這個記號，那不加區別地賜給男性和女性的應許得到確認，而且確定女性和男性都需要確認，由此顯然，這個記號是為兩性而設立的。反對這種推理的說法，即如果每個人想從聖禮中獲得益處，就必須參與聖禮，因為那些忽略使用聖禮的人不會獲得任何益處，這並沒有任何說服力。因為神的聖約刻在男性的身體上，並附帶這個條件，即女性也應作為他們的伴侶，分享同樣的記號。
11. 你們要割去你們陰莖上的包皮 這條命令乍看之下會顯得非常奇怪和難以理解。所討論的主題是神聖的聖約，其中應許了公義、救恩和幸福；藉此，亞伯拉罕的後裔與其他民族區分開來，以便他們成為聖潔和蒙福的；誰能說如此偉大奧秘的記號在於割禮是合理的呢？但正如亞伯拉罕必須成為愚拙，才能證明他順服神；同樣，凡有智慧的人，都會清醒而恭敬地接受神看似愚蠢的命令。然而，我們必須探究，這裡可見的記號與所預表的事物之間是否存在任何類比。因為神為幫助我們的軟弱而設立的記號，應當適應我們的理解能力，否則它們將是無益的。此外，主命令割禮很可能基於兩個原因：首先，表明凡人所生都是污穢的；其次，救恩將從亞伯拉罕蒙福的後裔而出。因此，首先，神在設立割禮時，譴責了人類藉著生育所獨有的任何事物；以便顯明本性的敗壞，促使他們治死肉體。由此也推斷，割禮是悔改的記號。然而，同時，藉此也標誌並證明了在亞伯拉罕後裔中所應許的祝福。那麼，如果有人覺得，如此卓越和獨特的恩惠記號，被賜予在身體的那個部位是荒謬的，就讓他為自己的救恩感到羞恥吧，這救恩是從亞伯拉罕的腰腹而出；但神樂意如此混淆世上的智慧，以便更徹底地貶低肉體的驕傲。由此我們現在學到，其次，神與人之間在基督裡所顯明的和好，是如何藉著這個記號作見證的。因此，保羅稱其為信心的義的印記（羅馬書 4:11）。簡要地觸及所預表的事物與記號之間的類比，就足以說明了。
12. 你們世世代代的男子，生下來第八日，都要受割禮 神現在規定第八日行割禮；由此可見，這是祂打算用來管教祂古老子民的紀律的一部分；因為今日在施行洗禮方面有更大的自由。然而，有些人認為我們不必為日數爭論不休，因為主顧惜嬰兒的嬌嫩，因為對新生兒施加傷口並非沒有危險。因為儘管祂可以確保割禮不會造成任何傷害或損傷；然而，說祂顧及他們的幼齡，是為了向猶太人證明祂對他們兒女的父愛，這也並非不合理。對其他人來說，這似乎過於冷淡；因此他們在日數中尋求一個屬靈的奧秘。他們認為七日象徵著今生；神命令嬰兒在第八日受割禮，是為了表明儘管我們必須在我們生命的整個過程中注意治死肉體，但這要到末了才能完成。奧古斯丁也認為這與基督的復活有關；藉此，外在的割禮被廢除，而預表的真理得以彰顯。七日代表今生的歷程，這是可能且符合情理的。因此，第八日似乎是主所定，以預表新生命的開始。但因為聖經中從未給出這樣的理由，我不敢斷言。因此，只要堅持確定而堅實的觀點就足夠了；即，神在這個記號中，如此代表了舊人的毀滅，卻也表明祂使人恢復生命。
凡在家裡生的，或用銀子買的 當神命令亞伯拉罕給所有在他權下的人行割禮時，祂對聖潔的亞伯拉罕的特殊愛就顯而易見，因為祂將他的全家都包含在祂的恩惠中。我們知道，以前奴隸幾乎不被算在人類之列。但神，為了祂的僕人亞伯拉罕，收養他們為祂自己的兒子：這種憐憫是無可比擬的。肉體的驕傲也被擊倒；因為神不分人，將自由人和奴隸都聚集起來。但在亞伯拉罕的身上，祂為祂所有的僕人規定了一條律法，即他們應當努力將所有受他們管轄的人，帶入與他們自己相同的信仰團契中。因為每個虔誠的家庭都應當是一個教會。因此，如果我們想證明我們的虔誠，我們就必須努力使我們每個人都能使自己的家順服神。亞伯拉罕不僅被命令將在家裡出生的人獻給神，而且將來他可能獲得的任何人也都要獻給神。
13. **因為這是永遠的聖約**
這句話的意義可能有兩方面：
1. 上帝應許祂的恩惠（割禮是其記號和憑據）將是永恆的。
2. 祂意圖使這個記號本身被永久遵守。
我確信這種「永久性」應當歸於可見的記號。然而，那些由此推斷割禮的使用至今仍應在猶太人中盛行的人，在我看來是受了迷惑。因為他們偏離了我們應當視為既定的公理：既然基督是律法的終結，那麼歸於律法儀式的永久性，在基督顯現之時便告終止。聖殿曾是上帝永久的居所，正如那宣告所說：
「這是我永遠安息之所；我要住在這裡，因為我樂意這樣。」（詩篇 132:14）
安息日所指示的，並非暫時而是永久的百姓成聖。然而，不可否認的是，基督使這兩者都終止了。我們也必須以同樣的方式看待割禮。如果猶太人反對說，這樣一來，律法就被基督破壞了；答案很簡單：律法的外在功用被廢除，是為了確立其真理。因為，最終，藉著基督的降臨，割禮在實質上得到了確認，使其得以永遠存續，並且上帝先前所立的聖約也得以批准。
此外，為了避免可見記號的改變使任何人感到困惑，請記住我所說的「世界的更新」；這種更新——儘管中間有些變化——卻使那些原本會消逝的事物得以永久存續。因此，儘管割禮的使用已經停止；但只要將基督視為中保，它就不會停止成為一個永遠或永久的聖約；基督雖然改變了記號，卻確認了真理。
而藉著基督的降臨，外在割禮的停止，從保羅的話語中顯而易見；他不僅教導我們是藉著基督的死，在靈性上受割禮，而非透過肉體的記號：他更明確地以洗禮取代割禮（歌羅西書 2:11）；洗禮若不廢除割禮，就無法繼承割禮。因此，在下一章中，他否認割禮與未受割禮之間有任何區別；因為在那個時候，這件事是無關緊要的，沒有任何重要性。由此，我們駁斥了那些認為割禮在猶太人中仍然有效，彷彿它是民族的特殊象徵，永不應廢除的錯誤。我承認，在一段時間內，他們被允許這樣做，直到基督所獲得的自由能被更好地認識；但即使被允許，它也絕沒有保留其原有的效力。因為，藉著兩個不同的記號來加入教會是荒謬的；其中一個記號證明並肯定基督已經降臨，而另一個記號則預表祂尚未降臨。
14. **那未受割禮的男嬰**
為了使割禮更受重視，上帝對任何忽視割禮的人宣告了嚴厲的懲罰。這既顯示了上帝對人類救恩的極大關懷；另一方面，也斥責了他們的怠惰。因為既然上帝如此仁慈地提供祂的愛和永生的憑據，祂為何還要加上威脅呢？不就是為了喚醒那些本應勤奮奔跑之人的遲鈍嗎？因此，這種懲罰的宣告實際上指責了人類的嚴重忘恩負義，因為他們不是拒絕就是輕視上帝的恩惠。然而，這段經文教導我們，這種輕蔑不會不受懲罰。
既然上帝只威脅那些輕蔑者，我們推斷，如果孩子在第八天之前死亡，未受割禮並不會對他們造成傷害。因為上帝單純的應許對他們的救恩是有效的。祂並非如此藉著外在記號來證明這救恩，以至於將祂自己的有效作為限制在這些記號上。摩西確實藉著提出「他們會使上帝的聖約失效」這個理由，排除了所有關於此事的爭議：因為我們知道，當遵守聖約的能力被奪走時，聖約並未被破壞。
那麼，讓我們思考，亞伯拉罕後裔的救恩包含在「我必作你後裔的上帝」這句話中。雖然割禮被添加作為確認，但它並未剝奪這話語的力量和效力。然而，因為人無力將上帝所結合的分開；沒有人可以輕蔑或忽視這個記號，而不同時拒絕這話語本身，並剝奪自己從中獲得的益處。因此，主如此嚴厲地懲罰單純的忽視。但如果任何嬰兒因死亡而失去救恩的記號，祂會寬恕他們，因為他們沒有做任何有損上帝聖約的事。
同樣的推理在今天也適用於洗禮。任何忽視洗禮，卻假裝滿足於單純應許的人，盡其所能地踐踏基督的寶血，或者至少不讓它為自己的孩子流淌以潔淨他們。因此，輕蔑記號的行為，會因恩惠的剝奪而受到公正的懲罰；因為藉著對記號與話語不敬虔的分離，或者更確切地說，是撕裂，上帝的聖約就被破壞了。將那些因突然死亡而未能受洗的嬰兒，在父母任何疏忽介入之前，就判定為毀滅，是一種源於迷信的殘酷行為。但應許屬於這些孩子，這一點毫無疑問。因為有什麼比這更荒謬的呢？一個為了確認應許而添加的象徵，竟然會削弱其效力？因此，普遍認為洗禮對救恩是必要的觀點，應當加以節制，使其不將上帝的恩惠或聖靈的能力束縛於外在的象徵，並對上帝提出虛假的指控。
**他破壞了我的聖約**
因為當我們藉著信心擁抱上帝所應許的，上帝的聖約就得以批准。如果有人反對說，嬰兒沒有這個過錯，因為他們至今缺乏理性：我回答，我們不應過於嚴格地解釋這句神聖的宣告，彷彿上帝認為嬰兒應為自己的過錯負責：但我們必須觀察其對比，正如上帝在父親身上收納嬰兒兒子，同樣地，當父親拒絕這種益處時，嬰兒就被說成是將自己從教會中割斷。因為這句話的意思是：「他將從上帝為自己所揀選的百姓中被塗抹。」有些人解釋說，那些未受割禮的人將不是猶太人，在那個民族的戶口中沒有地位，這種解釋過於冷淡。我們必須更進一步說，上帝確實不會承認那些不帶有收養記號和憑據的人為祂的百姓。
15. **至於你妻子撒萊**
上帝現在應許亞伯拉罕將從撒萊得著合法的後裔。她曾（如我所說）過於倉促，在沒有上帝任何命令的情況下，以她的使女取代了自己。亞伯拉罕也過於順從他的妻子，她愚蠢而輕率地想要搶先實現上帝的旨意；然而，他們共同的過錯並未阻止上帝讓他們知道，祂即將賜給他們後裔，而他們曾一度放棄了對這後裔的期望。由此，上帝無償的恩慈更加清晰地顯明出來，因為儘管人類以自己的障礙阻礙了它的進程，它仍然臨到他們。
此外，上帝改變了撒萊的名字，以便將她的卓越地位廣泛地擴展，而她原來的名字則較為受限。因為希伯來文中的字母「י（y）」（yod）具有所有格代詞的效力：現在這個字母被移除，上帝旨在讓撒拉在各地，毫無例外地，被尊為女王和公主。這在上下文中有表達，當上帝應許將賜給她一個兒子，最終將有列國和君王從他而出。雖然乍看之下，這個祝福顯得極其豐盛，但它比這裡所用的詞語所顯現的還要豐富得多，我們稍後將會看到。
17. **亞伯拉罕就俯伏在地**
這不僅是敬畏的標誌，也是信心的標誌。因為亞伯拉罕不僅敬拜上帝，而且在感謝祂時，證明他接受並擁抱了關於兒子的應許。因此我們也推斷，他發笑並非因為他輕視、視為虛構或拒絕上帝的應許；而是，正如在最意想不到的事情上常發生的那樣，他一部分因喜樂而歡欣鼓舞，一部分因驚奇而忘乎所以，於是發出笑聲。因為我不同意那些認為這笑聲純粹源於喜樂的觀點；我寧願認為亞伯拉罕是驚訝的；他接下來的疑問也證實了這一點：「一百歲的人還能得孩子嗎？」因為儘管他沒有將天使所說的話視為虛妄，但他卻表明自己所受的影響，無異於聽到了某些令人難以置信的消息。事情的新奇性如此震撼他，以至於他短暫地感到困惑；然而他仍在上帝面前謙卑自己，以困惑的心情俯伏在地，藉著信心敬拜上帝的能力。
因為，這並非懷疑者的話語，保羅在羅馬書中作證（羅馬書 4:19），他否認亞伯拉罕考慮到自己身體已死，或撒拉不育的子宮，或他因不信而動搖；反而宣告他「在無望中仍有指望地相信」。而摩西所記載的，亞伯拉罕「心裡說」，我並非解釋為他心中清晰地構思了這一切：而是正如許多事情會出乎我們意料地突然臨到我們一樣，這個令人困惑的念頭突然衝進他的腦海：「這真是奇怪，一百歲的人竟然能生兒子！」然而，這在某些人看來，是肉體理性與信心之間的一種爭戰；因為儘管亞伯拉罕恭敬地俯伏在上帝面前，將自己的心靈順服於神聖的話語，他仍然被事情的新奇性所困擾。我回答說，這種驚訝並未阻礙上帝能力的前進，因此它與信心並不衝突；不，信心的力量反而更加光輝地顯現出來，因為它克服了如此艱鉅的障礙。因此，他沒有因為發笑而受到責備，正如撒拉在下一章（創世記 18:1）中那樣。
18. **亞伯拉罕對上帝說**
亞伯拉罕現在不再默默地驚訝，而是傾吐他的願望和禱告。然而，他的話語仍帶著一種不安和動搖的心情：「但願以實瑪利活著！」因為，彷彿他不敢奢望上帝所應許的一切，他將心思專注於已經出生的兒子；並非因為他會拒絕新後裔的應許，而是因為他滿足於已經領受的恩惠，只要上帝的慷慨不擴展得更遠。那麼，他並非拒絕主所提供的；但當他準備好擁抱它時，「但願以實瑪利！」這句話卻因他肉體的軟弱而從他口中流出。
有些人認為亞伯拉罕這樣說，是因為他為他的長子感到害怕。但我們沒有理由認為亞伯拉罕被這種恐懼所擊中，彷彿上帝在賜給他另一個兒子時，會奪走前一個，或者彷彿後來的恩惠會吞噬先前的恩惠。上帝隨後不久的回答駁斥了這種解釋。我所說的更為確定；即亞伯拉罕禱告，願他所安息的上帝的恩惠，能在他身上得到批准和確認。此外，他是在沒有深思熟慮的情況下，因極大的喜樂而發出這個願望，以至於他幾乎無法相信自己從上帝口中聽到的話。「在耶和華面前活著」的意思是，在祂的保護下得以安全保存，或蒙祂賜福。因此，亞伯拉罕向主祈求，願祂保守祂賜給以實瑪利的生命。
19. **你妻子撒拉必給你生一個兒子**
有些人將副詞「אבל（ʾbl）」（abal）解釋為「確實」。然而，另一些人更正確地認為它被用來增強語氣。因為上帝喚醒祂僕人沉睡的心靈；彷彿祂要說：「你只看到一種恩惠，阻礙你提升到更高的層次；因此，你將自己的思想限制在過於狹窄的範圍內。現在，擴展你的心靈，也接受我關於撒拉的應許。因為希望之門應當足夠敞開，以容納話語的全部宏偉。」
**我必與他堅立我的聖約**
祂將屬靈的聖約限制在一個家庭中，以便亞伯拉罕從中學習盼望先前所應許的祝福；因為他曾為自己構建了一個不基於上帝話語的虛假希望，所以有必要先將這個虛假希望從他心中驅逐出去，以便他現在能更完全地信賴天上的神諭，並將他先前在虛假想像中動搖的信心之錨，固定在上帝堅實的真理上。
他稱這聖約為「永遠的」，其意義我們已在前面解釋過。然後他宣告這聖約不會只束縛於一個人，而是會普及於他的整個後裔，使其藉著不斷的傳承，傳給他的後代。然而，上帝命令以實瑪利受割禮，而祂卻剝奪了他的恩惠，這似乎是荒謬的。我回答：儘管主立以撒為長子和首領，祂意圖救恩的聖約從他而出，但祂仍未完全排除以實瑪利，反而，在收納亞伯拉罕全家時，將以實瑪利作為次要成員與他的兄弟以撒結合，直到以實瑪利將自己從他父親的家和兄弟的團契中割斷。因此，他的割禮並非無用，直到他背離聖約：因為儘管聖約沒有託付給他，他仍然可以與他的兄弟以撒一同分享。簡而言之，主藉著這些話語，無非是意圖讓以撒成為所應許之祝福的合法繼承人。
20. **至於以實瑪利**
祂在這裡更清楚地分辨了亞伯拉罕的兩個兒子。因為祂應許其中一個財富、尊嚴以及其他與今生相關的事物，證明他是肉體上的兒子。但祂與以撒立了一個特別的聖約，這聖約超越了世界和這脆弱的生命：這並非為了將以實瑪利從永生的希望中割斷，而是為了教導他，救恩應當從以撒的後裔中尋求，因為救恩確實居住在那裡。
然而，我們從這段經文中推斷，聖潔的列祖絕沒有被上帝的應許束縛在地上，而是被帶往天上。因為上帝慷慨而豐盛地應許以實瑪利一切關於這世上生命所渴望的事物：然而，祂將賜給他的一切恩賜，與將在以撒身上建立的聖約相比，都視為虛無。因此，由此可知，賜給聖靈之子的，既非財富，也非權力，亦非任何其他暫時的恩賜，而是一種永恆的祝福，這祝福在今世只能藉著盼望而擁有。因此，無論我們現在如何豐盛地享受歡樂和一切美善，我們的幸福仍然是短暫的，除非我們藉著信心進入上帝的天國，那裡為我們預備了更大更高的祝福。
然而，有人問，亞伯拉罕為他的兒子禱告時，是否只顧及今生？因為主似乎暗示了這一點，當祂宣告祂已應允亞伯拉罕所求的，卻只提及我們所記載的事物。但上帝的目的並非要完全滿足亞伯拉罕在這方面的所有願望；祂只是表明祂會對亞伯拉罕所懇求的以實瑪利有所眷顧；以此顯示父親的禱告並非徒然。因為祂意圖證明祂以如此的愛擁抱亞伯拉罕，以至於為了他的緣故，祂眷顧他的整個後裔，並以特殊的恩惠尊榮他們。
22. **上帝就離開亞伯拉罕上升去了**
這句話包含了一個有益的教義，即亞伯拉罕確切地知道這個異象是來自上帝的；因為這裡所說的「上升」就暗示了這一點。虔誠的人必須完全確信他們所聽到的話語是來自上帝的，這樣他們才不會被四處搖擺，而能單單仰賴上天。而現在，當上帝對我們說話時，祂並未在我們眼前公開升天；這不應減少我們信心的確定性；因為祂已在基督裡完全顯現，我們理當以此為滿足。此外，儘管上帝並非每天以可見的形式升天，然而，在這一點上，祂的威嚴絲毫不減，因為祂藉著將我們轉化為祂的形象，將我們提升到高處。再者，當祂藉著祂的靈將祂的話語印在我們心上時，祂就賦予了祂的話語足夠的權威。
23. **亞伯拉罕就帶著以實瑪利**
摩西現在稱讚亞伯拉罕的順服，因為他按照命令為全家行了割禮。因為他必然完全獻身於上帝，既然他不猶豫地在自己身上造成一個劇痛的傷口，而且並非沒有生命危險。此外，還可以加上時間的因素；即他沒有將這工作推遲到另一天，而是立即順從了神的命令。
然而，毫無疑問，他必須與各種令人困惑的思緒搏鬥。且不提無數其他想法，這可能進入他的腦海：「至於我，我已經被許多逆境困擾了這麼久，在不同的流亡中顛沛流離，卻從未偏離上帝的話語；如果祂要藉著這個記號將我奉獻給祂自己作為僕人，為什麼祂要拖延到我年邁的時候？這意味著什麼，難道我不能得救，除非我，一個幾乎一隻腳踏入墳墓的人，這樣殘害自己？」但這是一個順服的傑出證明，他克服了所有困難，迅速而毫不遲延地跟隨上帝的呼召。他在這樣做時，也樹立了一個同樣卓越的信心榜樣；因為除非他確切地擁抱了上帝的應許，否則他絕不會如此迅速地順服。因此，他的極大熱忱由此而生，因為他將上帝的話語置於可能擾亂他心靈並將他引向相反方向的各種試探之上。
這裡還有兩件事值得注意：
1. 亞伯拉罕沒有因為工作的困難而退縮，不向上帝履行他應盡的職責。我們知道他家中有許多人，幾乎與一個民族相當。很難相信這麼多人會讓自己受傷，顯然是為了成為笑柄。因此，理所當然地會擔心，他會在平靜的家庭中引起巨大的騷亂；甚至，在共同的衝動下，他的大部分僕人會起來反對他；然而，他信賴上帝的話語，奮力嘗試看似不可能的事。
2. 我們接著看到，他的家人是如何忠實地受教導的；因為不僅是他的家生奴僕，連外邦人和用錢買來的人，都溫順地接受了那些對肉體感官來說既麻煩又羞恥的傷口。由此可見，亞伯拉罕勤奮地確保他們為應有的順服做好準備。由於他使他們處於聖潔的紀律之下，他在最艱鉅的事情上發現他們如此順從，從而獲得了他自己勤奮的獎賞。
因此，在今天，上帝似乎命令一件不可能完成的事情，當祂要求祂的福音在全世界各地傳揚，目的是使世界從死亡中恢復生命。因為我們看到幾乎所有人的頑固是多麼巨大，以及撒旦使用了多少強大而有效的抵抗方法；簡而言之，所有通往這些原則的途徑都被阻礙了。然而，個人應當盡自己的職責，不屈服於障礙；最終，我們的努力和勞動絕不會缺乏尚未顯現的成功。
