使徒行傳 17:1-4
1. 他們來到帖撒羅尼迦。我們不知道保羅為何在安非波立和亞波羅尼亞沒有採取任何行動，儘管普林尼記載這些都是著名的城市；唯一的解釋是，他順從神的靈引導，並抓住當前的機會。或許他曾嘗試在那裡做些好事，但因為沒有任何好的結果，路加便略過不提。然而，他在腓立比遭受鞭打，幾乎從極大的危險中逃脫，卻又在帖撒羅尼迦傳講基督，這表明他多麼勇敢地堅守自己的呼召，以及他如何時常大膽地進入新的危險。
這種不可戰勝的心志堅毅，以及對十字架的耐心忍受，充分表明保羅的工作並非出於人的方式，而是被聖靈的屬天能力所裝備。他對猶太人表現出如此奇妙的耐心，儘管他屢次經歷他們不受約束的頑固，卻仍繼續努力促成他們的救恩。然而，因為他知道基督是為猶太人的救恩而賜下的，並且他自己被立為使徒的條件是，他應當首先向猶太人，然後向外邦人傳講悔改和信心，他便將工作的成敗交託給主，順服祂的命令（儘管他對能帶來好結果沒有抱太大希望）。他之前似乎已經向猶太人做了最後的告別，當時他說：「神的國必須先傳給你們；但因為你們不接受，看哪，我們轉向外邦人。」然而，那更嚴厲的判決必須限制於那些邪惡地拒絕所提供之福音，並使自己不配得神恩惠的群體。對於猶太民族本身，保羅並未停止他的使者職分；藉此榜樣，我們被教導，我們應當如此看重神的呼召，以至於任何人的忘恩負義都不能阻礙我們，只要主指定我們作他們的僕役，我們就應當繼續關心他們的救恩。而且，可以認為，即使在第一個安息日，也有一些人拒絕了純正的教義，但他們的頑固並沒有阻止他，他仍在其他的安息日再次前來。
2. 他與他們辯論。路加首先闡明了辯論的要旨：即馬利亞的兒子耶穌就是基督，祂是律法和先知書中預言的彌賽亞，祂藉著受死的犧牲為世人的罪作了挽回祭，並藉著祂的復活帶來了稱義和生命。其次，他如何證明他所教導的。讓我們首先處理第二點。路加說他「從聖經中」辯論；因此，信心的證據必須單單從神的口中尋求。如果我們辯論關乎人的事情，那麼人的理性可以佔據一席之地；但在信心的教義中，唯獨神的權威必須掌權，我們也必須依賴於此。
所有人都承認這點是真實的，即我們必須單單依靠神；然而，只有少數人聽祂在聖經中說話。但如果這條原則在我們中間成立，即聖經來自神，那麼教導或學習的準則就不應從別處取得。由此也顯明，天主教徒被何等邪惡的狂熱所驅使，當他們否認聖經中無法得出任何確定性時；因此，他們堅持我們必須遵從人的諭旨。因為我問他們，保羅在辯論中是否遵循了正確的次序？至少，他們應當為此感到羞愧，即在一個不信的民族中，主的道比今天在他們中間更受敬重。猶太人接納保羅，並容許他從聖經中辯論；教宗和他的追隨者卻將引用聖經視為嘲弄；彷彿神在那裡說話含糊不清，並以虛假的詭辯嘲弄世人。此外，今天聖經中的光照更為充足，神的真理在那裡比在律法和先知書中更清晰地閃耀。因為在福音中，基督，這位公義的日頭，以完全的光輝向我們發出祂的光芒；因此，天主教徒的褻瀆更不可容忍，因為他們仍要使神的道不確定。但我們必須知道，正如信心除了主的道之外無處可立足，所以在所有爭議中，我們也必須單單依賴其見證。
3. 闡明。在此處，他描述了辯論的要旨和主題，他提出了關於基督的兩點：祂必須受死並復活，以及被釘十字架的馬利亞的兒子就是基督。當問題關乎基督時，有三件事會被提出：祂是否存在，祂是誰，以及祂是什麼。如果保羅要與外邦人打交道，他必須從更遠的地方開始；因為他們從未聽過關於基督的事；而且世俗之人不認為他們需要一位中保。但這一點在猶太人中間是無庸置疑的，因為中保是應許給他們的；因此，保羅將這普遍接受的觀點省略為多餘。但因為沒有什麼比讓猶太人承認被釘十字架的耶穌是救贖主更困難的了，所以保羅從這一點開始：基督必須受死，以便消除十字架的絆腳石。然而，我們不能認為他只是敘述了赤裸裸的歷史，他無疑是從一個原則出發，即他闡明了基督為何必須受苦並復活的原因；也就是說，他傳講了人類的墮落、罪及其刑罰、神的審判，以及我們都被捲入的永恆咒詛。因為當聖經預言基督的死時，它也將我們引向此處。正如以賽亞書不單單說基督會死，而是清楚地表明，因為我們都偏離了正道，各人走自己的路，他指明了祂受死的原因，即神將我們所有的罪孽都歸在祂身上；我們平安的懲罰落在祂身上，因祂的鞭傷我們得醫治；祂為我們作了挽回祭，為我們贏得了稱義（以賽亞書 53:4-8）。同樣，但以理書在第9章中也顯示了祂受死的力量和果效（但以理書 9:24），當他說罪必須被封閉，永恆的公義才能接續。
的確，沒有比這更恰當或有效的方式來證明基督的職分了，當人們因感受到自己的苦難而謙卑下來，看到除了藉著基督的犧牲與神和好之外，別無希望時。那時，他們放下驕傲，謙卑地擁抱祂的十字架，而在此之前，他們對此既厭倦又羞恥。因此，今天我們必須回到保羅證明基督受死和復活的同一源頭。這個定義為第二章帶來了極大的亮光。如果猶太人沒有事先被教導他們應當盼望怎樣的救贖主，保羅要證明並確切地推斷馬利亞的兒子就是基督，就不是那麼容易的事了。一旦這一點顯明，剩下的就只是將聖經歸於中保的那些事應用到基督身上。但我們信心的總綱是，我們知道馬利亞的兒子就是神從起初所應許的那位基督和中保；在此之後，我們知道並理解祂為何受死和復活；我們不為自己虛構任何地上的君王，而是在祂裡面尋求稱義和我們救恩的一切部分；保羅據說已從聖經中證明了這兩件事。我們必須知道，當時的猶太人不像今天這樣愚鈍和厚顏無恥。保羅可以從獻祭和律法的一切敬拜中引出論據，而今天的猶太人卻像狗一樣對此咆哮。眾所周知，他們如何不恰當地撕裂和敗壞聖經的其他經文。那時他們還有一些禮貌；他們也多少敬畏聖經，所以他們並非完全不願受教；今天，帕子仍然蒙在他們的心上（哥林多後書 3:15），以至於他們在清晰的光照下也看不見，如同鼴鼠一般。
4. 他們中有些人信了。我們在此看到保羅辯論的果效。他清楚地證明耶穌是為我們而來，祂的復活是世界的生命。然而，只有一些猶太人相信；其餘的人在光天化日之下卻是盲目的，用充耳不聞的耳朵拒絕了確鑿而清晰的真理。這也值得注意，儘管只有少數猶太人相信，但一大群希臘人，他們離得更遠，卻歸信了。你能說他們從小受律法教義的薰陶有何目的呢，除了讓他們更疏遠神之外？因此，主現在開始向他們顯明一些盲目的跡象，這是先知們屢次向他們宣告的。儘管如此，祂藉此表明祂的聖約並非徒然，因為祂至少從那民族中為自己召集了一些人，使揀選的火花能在那蒙恩得救的餘民中閃耀。路加進一步教導，他們相信保羅的話，不僅僅是冷淡地同意，而是他們以熱切的感情作見證，因為他們已將自己與保羅和西拉結為同伴，並因自由地宣認福音而招致了本民族的仇恨。因為這種加入意味著什麼呢，除了他們宣稱他們認可他所傳講的教義，並且他們站在他這一邊？因為沒有什麼比這更與信心相悖的了，如果我們認識神的真理，卻仍然猶豫不決，不願加入任何一方。如果有人寧願解釋為，他們加入保羅和西拉，是因為他們渴望學習，以便在家中得到更好的教導；由此也顯明了信心的活潑熱情；而且這點始終堅定不移，即除了將自己完全獻給基督，並自由甘願為祂的旗幟而戰的人之外，沒有人真正相信基督。
一群虔誠的希臘人。因為他們已經學會了敬虔的初步原則，所以他們比那些一直沉溺於迷信污穢中的人更接近神的國。然而，問題是，希臘人是如何獲得宗教的呢，他們被邪惡的錯誤和妄想所迷惑，是沒有神的？正如保羅所教導的（以弗所書 2:12）。但我們必須知道，無論猶太人被流放到何處，總有一些敬虔的種子隨之而去，一些純正教義的氣味也隨之傳播開來。因為他們悲慘的流散，藉著神奇妙的護理，反而轉化為相反的目的，將那些在錯誤中徘徊的人聚集到真信仰中。儘管在他們中間，宗教也因許多邪惡的發明而敗壞，但由於大多數外邦人厭倦了他們的瘋狂，他們被這個簡短的總結所吸引而歸向猶太教，即沒有什麼比敬拜獨一真神更安全的了。因此，所謂虔誠的希臘人，是指那些對真實合法的敬拜神有一定認識的人，以至於他們不再沉溺於粗俗的偶像崇拜。儘管如我所說，可以認為這只是一種輕微而模糊的認識，遠非真正的教導。因此，路加不恰當地給予他們如此榮譽的稱號。但正如神的靈有時會將一些粗淺的開端和初步的信心操練，或僅僅是預備，稱為信心，所以在此處，那些放棄偶像，開始承認獨一真神的人，被稱為虔誠的。
儘管那種混亂或模糊的信念本身不配被視為宗教，但因為它是我們更接近神的一個步驟，它便借用了後果或隨之而來的名稱。是的，對神盲目而迷信的懼怕有時也被稱為宗教；這並非因為它確實如此，而是不恰當地用來區分一種中等的敬拜神與粗俗的、伊壁鳩魯式的輕蔑。然而，我們必須知道，真理和神話語的純正教義是敬虔的準則，因此，沒有真理的理解之光，就沒有宗教可言。
使徒行傳 17:5-10
5. 猶太人就心生嫉妒。我們看到保羅無論在哪裡建立基督的國度，都免不了衝突，因為一旦教義的果實顯現，迫害也隨之而來；但因為他知道自己必須與撒但和世界的邪惡爭戰，他不僅對一切攻擊堅定不移，反而更受鼓勵，更勇敢地前進。因此，所有基督的僕人必須以他這一個榜樣為滿足，如果他們看到自己的勞苦結出一些果實，他們就必須以這份獎賞來彌補各種迫害。這段經文教導我們，不信者被驅使和點燃的熱心，不過是狂暴的力量，因為它既不受聖靈的智慧引導，也不受公義或公平的約束。儘管他們總是假借神的名義來為他們混亂的熱心辯解，但這段歷史清楚地表明，內心充滿了純粹的偽善，他們心靈的每個角落都塞滿了惡毒的怨恨。保羅的這些敵人自誇是神律法的捍衛者；他們恨保羅，與他爭辯，只是為了捍衛律法。
那麼，他們為何要武裝惡人，並與他們合謀煽動騷亂呢？他們為何又在世俗的官長面前，將福音帶入那可能導致律法受輕蔑的境地呢？這種煽動清楚地表明，他們對保羅如此熱衷，絕非出於取悅神的願望，因為他們圍攻耶孫的家，混亂地試圖將保羅拉出來，除了將他置於眾人面前被石頭打死之外，還有什麼目的呢？因此，我們必須知道，在迷信者心中燃燒的邪惡熱心，總是受到偽善和惡意的感染；這就是它不加節制地爆發為殘酷的原因。
他們招聚了一些遊手好閒的人。路加所用的希臘詞意指懶惰者，以及那些不值一提的人，他們在家無所事事，四處遊蕩；或是大膽而飢餓的傢伙，他們隨時準備發誓作假，煽動騷亂，並參與每一件邪惡的行為。由此也顯明，他們自己的良心告訴他們做錯了事，因為他們找來惡人與他們同夥，並得到他們的同意。因為既然官長偏袒他們，是什麼促使他們掀起那場風暴呢，除了他們沒有希望成功，除非（事情混亂）一切都陷入騷亂之中？路加描述了這些煽動者如何挑起叛亂：他們成群結隊地聚集人群，到處散播他們的毒素，直到他們強大到足以發動攻擊；這種策略在煽動者中太常見了，那些受此禍害的城市都非常清楚。
6. 那些攪亂天下的人。這就是福音的境況，撒但所引起的騷亂都被歸咎於它。這也是基督敵人的惡意，將騷亂的責任歸咎於聖潔而謙遜的教師，而這些騷亂正是他們自己造成的。的確，傳福音的目的並非要使人互相爭鬥；而是要使他們與神和好，保持和平。當基督溫柔地要我們歸向祂時，撒但和惡人卻狂怒；因此，保羅和西拉本可以輕易為自己辯護；但他們必須暫時忍受這種虛假的誹謗；只要他們不被聽見，就默默忍受。主藉著他們的榜樣教導我們，我們絕不能屈服於誹謗和謠言；我們必須堅定地維護真理，準備好為行善而受惡名。因此，那些為了逃避虛假誹謗，不惜以其奸詐的溫和背叛基督和祂福音的人，他們的乖謬智慧應當被摒棄，彷彿他們的好名聲比保羅和類似的人，甚至比神那不受褻瀆的聖名更寶貴。
7. 這些人，等等。控告的第二點是，他們侵犯了羅馬帝國的威嚴。這是一個嚴重而惡劣的罪行，卻是極其厚顏無恥地捏造的。保羅和西拉尋求建立基督的國度，這是一個屬靈的國度。猶太人知道這可以在不損害羅馬帝國的情況下完成。他們知道他們絕無意推翻公共秩序，或剝奪凱撒的權柄。因此，猶太人抓住叛國罪的藉口，以便僅憑罪行的惡名來壓迫無辜者。
撒但至今仍不停止用這種煙霧和迷霧來矇蔽人的眼睛。天主教徒非常清楚，他們在神面前也已充分被定罪，他們對我們的指控——我們推翻所有民事政府；法律和審判完全被廢除；國王的權柄被我們顛覆——是完全虛假的；然而他們卻不以為恥，為了使全世界都對我們感到不滿，他們虛假地報告說，猶太人不僅聲稱凱撒的命令被破壞了，因為保羅和西拉竟敢擅自改變和創新宗教，而且因為他們說有另一位君王。這個罪名完全是捏造的；但如果宗教在任何時候迫使我們抵制暴君的諭旨和命令，這些命令禁止我們給予基督應有的尊榮和神應有的敬拜；那麼我們就可以為自己正當地說，我們並非反叛君王，因為他們並沒有被高舉到可以像巨人一樣將神從祂的寶座上拉下來。但以理的辯解是真實的，他沒有冒犯君王，儘管他沒有服從君王的邪惡命令，他也沒有傷害凡人，因為他將神置於君王之上。因此，讓我們忠實地向君王繳納應得的稅款，讓我們準備好給予他們一切公民的順服；但如果他們不滿足於自己的地位，試圖從我們手中奪走對神的敬畏和敬拜，那麼就沒有理由說我們輕視他們，因為我們更看重神的能力和威嚴。
8. 他們煽動了群眾。我們看到這些聖潔的人受到了多麼不公正的對待。因為他們沒有機會為自己辯護，所以即使他們無辜，也很容易被壓迫。我們也看到，官長被民眾的狂怒像暴風一樣捲走，這並非新鮮事，特別是當傷害涉及到那些陌生和不為人知的人時，他們從這些人那裡得不到任何回報；因為他們不願白白冒險。因為那時他們不顧理性或公平，也不聽取事情的真相，而是一個人推動另一個人，沒有任何抵抗，所有事情都混亂不堪，就像他們衝向一場大火一樣。但藉著神特別的恩惠，如此大的熱情很快就被平息了；因為官長們一表示他們會進一步調查此事，群眾就平靜下來；取了保證金；最終，事情就結束了。
10. 他們打發他們往庇哩亞去。由此可見，保羅的工作在短時間內就結出了果實；因為儘管弟兄們打發他和西拉離開，但他們卻以自願同伴的身份，藉著這份職責，加入他們的危險和十字架。但保羅的堅忍是不可思議的，因為他對本民族的頑固和惡意有如此多的經歷，他卻從未停止嘗試是否能帶領任何人歸向基督，特別是，既然他知道自己對猶太人和外邦人都有義務，任何人的傷害都不能使他偏離他的呼召。因此，所有基督的僕人都必須如此與世界的惡意搏鬥，以至於無論受到何種傷害，他們都不會甩開基督的軛。
使徒行傳 17:11-15
11. 他們比帖撒羅尼迦人更賢明。路加再次回到帖撒羅尼迦人。保羅的離開可能被認為會使基督的記憶被埋葬，而且，那開始閃耀的微光沒有完全熄滅，那需要不斷澆灌才能發芽的純正教義的種子沒有枯萎，這確實是一個奇蹟。但在保羅離開之後，他的傳道工作顯得多麼有效和富有成果。因為那些只嘗過敬虔初步原則的人，儘管他不在，卻仍然進步和前進，並在持續閱讀聖經中操練自己。首先，路加說他們是出自顯赫的家族。因為他所提及的賢明並非指心智，而是指民族。有些人認為庇哩亞人與帖撒羅尼迦人相比，因為他說的是 [εὐγενέστερους（eugenesterous）]，而不是最高級 [εὐγενέστατους（eugenestatous）]。但我認為這種說法在希臘人中是常見的，而拉丁人則不太能接受。此外，他之前曾說過，在帖撒羅尼迦有一些主要婦女相信，而且不應認為庇哩亞人比這個城市的人更受青睞。路加提及他們出身顯赫有三重原因。我們知道人從高位下來是多麼困難，世上顯赫之人放下驕傲，承擔十字架的羞辱，並在謙卑中歡喜，這是多麼罕見的事，正如雅各所吩咐的（雅各書 1:10）。
因此，路加稱讚神之靈罕見的功效和作為，當他說這些貴族絲毫沒有被肉體的尊貴所阻礙，反而擁抱福音，預備自己背負十字架，並將基督的羞辱置於世俗的榮耀之上。其次，路加意圖讓我們知道世界的榮耀。其次，路加意圖讓我們知道，基督的恩惠向所有階層和等級的人敞開。保羅在此意義上說，神願意萬人得救（提摩太前書 2:4）；以免窮人和卑微的人向富人關閉大門（儘管基督將前者置於首位）。因此，我們看到貴族和普通人被聚集在一起，尊貴的人和受輕視的人一同成長為教會的一個身體，使所有人都謙卑自己，並頌揚神的恩惠。第三，路加似乎指出為何有如此多的人加入，以及基督的國度在如此短的時間內在帖撒羅尼迦如此廣傳和擴展的原因；也就是說，顯赫之人為其他人指明道路，這提供了不小的幫助，因為普通人大多受權威的影響。儘管這並非信心和敬虔的適當依據，但神藉著彎曲的道路將不信者（仍在錯誤中徘徊的人）引向自己，這並非奇事。
領受了這道。這是他稱讚帖撒羅尼迦人的第一件事，他們以樂意和熱切的願望領受了福音。其次，他們藉著勤奮的查考來堅固他們的信心；因此，他們的信心和敬虔在起初因熱心而受稱讚，在過程中則因他們的堅定和渴望進步的熱情而受稱讚。的確，這是進入信心的第一步，我們樂意跟隨，並且放棄肉體的理解和智慧，將自己順服於基督，由祂教導並順從祂。保羅自己也以這個稱號來稱讚帖撒羅尼迦人，與聖路加的說法一致（帖撒羅尼迦前書 2:13）。
至於第二點，這種勤奮是一種不小的美德，路加說信徒為了堅固他們的信心而非常投入。因為許多人起初熱心，卻很快就變得懶惰，因為他們不關心進步，因此失去了他們起初那一點點種子。
但在此處可能會提出兩個不便之處；因為他們查考以便判斷，這似乎是一種傲慢；而且這似乎與他最近所說的樂意完全不符；其次，既然查考是懷疑的標誌，那麼他們之前就沒有被賦予信心，而信心總是與確信和確定性相結合的。對於第一個反對意見，我回答說，路加的話不應被理解為帖撒羅尼迦人自作主張地判斷，或者他們爭論神的真理是否應當被接受；他們只是按照聖經的準則和標準來檢驗保羅的教義，就像金子在火中被試煉一樣；因為聖經是真正的試金石，所有教義都必須藉此試驗。如果有人說這種試驗是可疑的，因為聖經常常是可疑的，並且有不同的解釋，我說，我們還必須加上聖靈的判斷，祂被稱為辨別的靈並非沒有原因。但信徒必須根據聖經，並在聖靈的引導下，判斷每一種教義。藉此，天主教徒那褻瀆的詭辯就被駁斥了：「因為聖經中無法得出任何確定的結論，所以信心單單依賴教會的決定。」因為當神的靈稱讚帖撒羅尼迦人時，祂藉著他們的榜樣為我們確立了一條準則。如果聖經沒有足夠的光來教導我們，我們查考聖經就是徒勞的。
因此，這應當作為一條最確鑿的原則：任何教義，除非我們發現它根植於聖經，否則不值得相信。教宗希望他隨意說出的任何話都能被毫無疑問地接受；但他能比保羅更受重視嗎？保羅的講道，門徒們都可以查考。我們要注意，這不是指任何虛假的議會，而是一小群人的聚會，由此更清楚地表明，每個人都被呼召去閱讀聖經。同樣，查考也與信心的熱心不矛盾；因為一旦有人傾聽，並渴望學習，表現出專注，他現在就傾向於並適合受教，儘管他沒有完全同意。舉例來說，一位不知名的教師宣稱他帶來了真理的教義：我會前來，準備好傾聽，我的心靈將被塑造成順服真理。然而，我會自己權衡他帶來的是什麼樣的教義；我不會接受任何不是確鑿真理，以及我所知道是真理的東西。這就是最好的節制，當我們被對神的敬畏牢牢束縛時，我們樂意而平靜地聽取擺在我們面前的，視其為來自神的。然而，我們警惕人的誘惑性詭計；我們的心靈也不會盲目地衝動，不加思索地相信一切。因此，路加所提及的查考並非旨在使我們遲鈍而不願相信，而是將判斷力與熱心結合起來，作為輕率和頑固之間的平衡。
##CHAPTER 第17章_2
現在我們必須回答第二個異議。信心與疑惑是相悖的：尋求者必有疑惑；因此，既然帖撒羅尼迦人尋求並查考保羅的教義，他們當時就缺乏信心。然而，信心的確據並不妨礙其堅固。我所說的堅固，是指神的真理在我們心中日益被印證，儘管我們之前對此並無疑惑。舉例來說，我從福音中得知，我已藉著基督的恩惠與神和好，我的罪已藉著祂的聖血得以潔淨（贖罪）：將會有某些見證使我相信這事。如果我隨後更徹底地查考聖經，我將經常發現其他見證，這些見證不僅有助於我的信心，還會增強並堅固它，使其更加確定和穩固。同樣地，就理解而言，信心藉著閱讀聖經而增長。如果有人再次反駁說，那些查考聖經以確認這些事是否如此的人，對保羅的教義只賦予了微小的權威，我回答說，信心的進程就是如此，他們有時會在聖經中尋求那些他們已經被神說服、並擁有聖靈內在見證的事。路加並沒有說帖撒羅尼迦人的信心在各方面都是完美的；他只是說明他們是如何被帶到基督面前，以及他們如何在信心上長進，直到敬虔的絕對建造得以在他們中間建立起來。
12. **許多人信了。** 這並非指前一句話，好像他所說的那些人中，有些人開始相信了：因為那將是荒謬的。路加的意思是，因為許多人因他們的榜樣而加入，教會在那城裡得以增長。路加至今已說明了帖撒羅尼迦教會的最初建立，以免有人認為保羅因其突然而猛烈的離開，其勞苦就此白費；因為如果我沒有大錯特錯，他在此目的上表明了他在來到庇哩亞的流亡之前，在另一座城裡傳道所結的果子。
13. **猶太人看見。** 我們看到猶太人被對福音的仇恨所驅使，這種仇恨是永遠無法平息的。因為他們不僅在家中向他們傳講基督時，狂暴地將祂驅逐；而且當他們聽說基督在別處被傳講時，他們就像瘋子一樣跑到那裡。但我們在此不應過多考慮這個民族的狂怒，而應考慮撒旦那絕望的惡意，牠煽動屬牠的人去擾亂基督的國度，並毀滅人的救恩；牠利用他們作為煽動叛亂的扇子。因此，讓我們知道，當今天有如此多狂暴的敵人起來反對基督忠心的僕人時，發動這場戰爭的不是人，而是撒旦，謊言之父，牠做這一切都是為了推翻基督的國度（約翰福音 8:44）。儘管爭戰的形式不總是相同，但撒旦永遠不會停止以公開的戰爭、秘密的埋伏或內部的爭鬥來疲憊那些牠知道忠心服事基督的人。
使徒行傳 17:16-21
16. **心裡焦急。** 雖然保羅無論到哪裡，都堅定地執行他知道自己被賦予的教導職責，但路加表明他在雅典更加憤怒和激動，因為他看到那裡的偶像崇拜比其他任何地方都更為盛行。當時整個世界都充滿了偶像；純粹的神的敬拜無處可尋；到處都有無數的迷信怪物，但撒旦使雅典城比其他任何城市都更加瘋狂，以至於那裡的人們以更大的瘋狂投入他們的邪惡和悖逆的儀式。這個例子值得注意，這座智慧的居所、所有藝術的源泉、人文的母親之城，在盲目和瘋狂上卻超越了所有其他城市。我們知道那些聰明博學的人是如何用命令來讚美這座城市的，而她對自己產生了如此大的好感，以至於她認為那些未經她雕琢的人都是粗鄙的。但聖靈譴責整個世界的無知和愚鈍，說那些文科大師被一種不尋常的瘋狂所迷惑。由此我們得出，人的智慧在關乎神的事上能做什麼。我們無需懷疑，主允許雅典人陷入極端的瘋狂，是為了讓全世界從他們身上學習，讓他們教導所有時代，人的心智即使有學識和教導的幫助，在神的國度面前也完全是愚蠢和無知的。他們無疑有他們的藉口和理由，用來為他們那些無論多麼荒謬和腐敗的敬拜辯護。然而，可以肯定的是，他們不僅用幼稚和瑣碎的玩意兒欺騙人，而且他們自己也羞恥地被粗俗和骯髒的把戲所迷惑，彷彿他們被剝奪了常識，完全是愚鈍和野蠻的。正如我們學到，人的理解力會產生怎樣的宗教，以及人的智慧不過是所有錯誤的作坊，我們也知道雅典人因自己的驕傲而醉酒，比其他人錯得更為骯髒。這座城市的古老、宜人和美麗使他們自高自大，以至於他們誇耀神明來自那裡。因此，既然他們將神從天上拉下來，使祂成為他們城市的居民，那麼他們就理應被推入最底層的地獄。無論如何，人的智慧的虛妄在此被神的靈永遠地烙上了恥辱的印記；因為在智慧最主要居住的地方，黑暗卻最為濃重。偶像崇拜在那裡最為盛行；撒旦更自由地用牠的嘲弄和把戲來驅使人心。
現在，讓我們來談談保羅。路加說，因為他看到這座城市如此沉迷於偶像崇拜，他的靈就發熱，或被激動。他在此不僅僅歸因於保羅的憤慨，他也不僅僅說保羅對那景象感到不悅，而是表達了一種不尋常的聖潔憤怒的熱情，這激發了他的熱心，使他更熱切地投入工作。在此我們必須注意兩件事。因為保羅看到神的名被邪惡地褻瀆，祂純粹的敬拜被敗壞時感到憤怒，他因此表明，對他而言，沒有什麼比神的榮耀更寶貴的了。這種熱心在我們中間應當有很大的力量，正如詩篇所說（詩篇 69:9），「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」因為這是所有敬虔之人的共同準則，一旦他們看到他們的天父被褻瀆，他們就會非常痛苦，正如彼得教導說，敬虔的羅得，因為無法制止那些極其污穢的行為，就使他的心憂傷（彼得後書 2:8）。教師們尤其必須熱切，正如保羅說，他為要使教會保持真正的貞潔而嫉妒（哥林多後書 11:2）。那些看到和聽到神被褻瀆卻無動於衷，不僅視而不見，而且漫不經心的人，不配被稱為神的兒女，他們至少沒有給神像給地上的父親那樣的榮耀。其次，我們必須注意，他並非因絕望而沮喪，以至於完全氣餒，正如我們看到大多數人，當他們看到神的榮耀被邪惡地褻瀆時，遠非發熱或被激動，他們在表達悲傷和嘆息時，卻寧願與他人一同褻瀆，而不願努力去改革他們。然而，他們為自己的懶惰找了一個很好的藉口，就是他們不願在無益的情況下引起任何騷亂。因為他們認為，如果他們與人民的邪惡和暴力的陰謀作鬥爭，他們的努力將是徒勞的。但保羅不僅沒有因疲憊而氣餒，也沒有因事情的艱難而灰心，以至於放棄了他的教導職責；相反，他被更尖銳的刺激所激勵，去維護敬虔。
17. **與猶太人和虔敬的人。** 保羅的慣例是，無論猶太人在哪裡有會堂，他就在那裡開始，並向自己的民族傳講基督。之後他才轉向外邦人，這些人雖然尚未完全浸潤於真正的敬虔之中，但已嘗過律法的教義，卻仍敬拜以色列的神，並且渴望學習，不拒絕那些他們知道是出自摩西和先知書的內容；因為這種受教的傾向是進入信心的門徑，甚至可以說是信心的某種開端，聖靈賜予他們一個尊貴的稱號，他們僅僅被初步的教義輕輕灑過，就更接近真神；因為他們被稱為虔敬的人。但我們必須記住，世上所有的宗教都可能歸於虛無。那些將自己的名歸於以色列的神的人，被稱為屬靈的敬拜者。宗教只歸於他們；因此，其餘的人除了無神論的恥辱之外，別無他物，無論他們在迷信中如何勞苦。這是出於充分的考慮；因為無論偶像崇拜者誇耀何等華麗，如果檢視他們內心的情感，除了對神的可怕蔑視之外，將一無所獲，而且會顯明那不過是他們用來為偶像辯護的虛假藉口。
18. **他們與他辯論。** 路加現在補充說，保羅與哲學家們進行了一場爭論；這並非他刻意攻擊他們，因為他知道他們生來就是為了爭吵和挑剔；而是他被迫違背自己的意願捲入這樣的衝突，正如保羅自己命令敬虔的教師要裝備屬靈的武器，以便在任何敵人反對真理時，他們能勇敢地捍衛真理（提多書 1:9）。因為我們不總是能選擇與誰打交道；但主經常允許頑固和無理的人興起，來鍛鍊我們，使真理因他們的駁斥而更清楚地顯明。毫無疑問，伊壁鳩魯學派的人，按照他們慣常的乖僻，攪擾了這位聖徒；而斯多葛學派的人，仗著他們精巧的嘲諷和詭辯，頑固地嘲笑他；然而結果將表明，他並非詭辯，也沒有被捲入任何無益和爭論性的辯論，而是遵守了他自己在別處所命令的謙遜。我們也必須如此行，藉著溫和而謙遜地駁斥虛妄的詭辯，我們才能表達出健全而真實的內容；我們必須始終避免這個危險，就是野心或炫耀才智的慾望使我們捲入多餘和虛妄的爭論。
此外，路加提到了兩個學派，雖然它們彼此對立，卻各有其相反的惡習。伊壁鳩魯學派不僅輕視文科，而且是它們的公開敵人。他們的哲學是虛構太陽有兩英尺寬，世界是由原子（或小到無法分割或縮小的東西）構成的，並以此欺騙人，抹去世界創造中顯現的奇妙工藝。即使他們被定罪一千次，他們也像狗一樣厚顏無恥。雖然他們口頭承認有神，但他們卻想像神在天上無所事事，完全沉溺於享樂，並且他們之所以蒙福，只是因為他們無所事事。正如我剛才所說，他們否認世界是由神創造的，所以他們認為人的事務是漫無目的地被拋來拋去，不受天上的護理所管理。享樂是他們的幸福，不是那種放縱和污穢的享樂；但卻是那種藉著誘惑，使人更加腐敗的享樂，他們本來就傾向於縱慾。他們認為靈魂的不朽只是一個寓言，因此他們放任自己去縱情肉體。
至於斯多葛學派，雖然他們說世界受神的護理所支配，但他們後來卻藉著一種極其污穢的臆測，或者說胡言亂語，敗壞了他們教義的這一點。因為他們不承認神藉著謀略、公義和能力管理世界，而是虛構了一個因果循環的迷宮，以至於神自己也被命運的必然性所束縛，被天體的框架猛烈地驅動，就像詩人將他們的朱庇特用金鎖鏈捆綁起來一樣，因為當他忙於其他事情時，命運女神卻在掌管一切。雖然他們將幸福（至善）置於美德之中，但他們不知道什麼是真正的美德，他們用驕傲來膨脹人，以至於他們用從神那裡奪取來的東西來裝飾自己。因為雖然他們都貶低聖靈的恩惠，但沒有哪個學派比他們更驕傲。他們沒有其他的剛毅，只有一種魯莽和過度的兇猛。
因此，保羅身上有聖靈奇妙的力量，他站在這些試圖將他撕裂的野獸中間，卻堅定地持守福音純正的真誠，勇敢地抵擋並忍受了前一個學派的頑固無禮，以及後一個學派的驕傲和狡猾詭辯。由此我們更清楚地看到，天上的智慧與肉體的智慧之間有多麼小的契合。因為雖然眾人對福音感到不悅，但哲學家們卻是攻擊福音的領袖和旗手。因為在他們身上最明顯地體現了保羅自己所說的肉體的智慧，就是它與基督的十字架為敵（哥林多前書 1:26），以至於除非一個人首先放棄它，否則他就不適合學習福音的原則。
**還有人說。** 路加向我們呈現了兩類人，他們都遠離敬虔；然而其中一類比另一類更糟。那些渴望再次聽到他們所謂「新奇」事物的人，首先，他們不是出於學習的渴望，而是出於虛妄的好奇心；其次，他們對神的話語懷有不敬的看法，認為那是褻瀆的新奇事物；然而，因為他們願意傾聽，並且在未進一步了解事情之前保持懷疑，所以他們並非完全沒有希望。但其餘那些傲慢地拒絕所傳講的，甚至輕蔑地譴責的人，卻是將救恩之門向自己關閉了。因為這種辱罵源於極度的驕傲；這個「胡言亂語的人」是什麼意思？因為他們既不屑於聽保羅講道，又輕蔑地拒絕他，彷彿他只是個普通的說笑者。此外，他們並非出於魯莽的熱心而厭惡他的教義，而是公然踐踏那些傳給他們的宗教之事，儘管他們對此一無所知；因為這些人羞於向一個卑微無名之輩學習任何東西，他們此前一直自稱是全世界的教師。
**傳說新奇鬼神的人。** 他們並非像聖經通常那樣將「鬼神」（devils）理解為邪惡的，而是指較小的神或天使，他們認為這些神或天使介於至高神與人之間，柏拉圖經常提到這些。就事情的總體而言，我們必須注意，保羅所說的關於基督和復活的事，在他們看來是「新奇鬼神」。由此我們得出，我們的信心主要藉著這些標誌與外邦人的迷信區分開來：因為它將基督呈現為唯一的調解者；因為它教導我們只從祂那裡尋求救恩；因為它命令我們在祂的死中尋求罪的赦免，藉此我們可以與神和好；因為它教導說，人藉著祂的靈得以更新和重塑，他們以前是褻瀆的，是罪的奴僕，以便他們可以開始過公義和聖潔的生活。再次，因為從這些清楚表明神國度是屬靈的開端，它最終將我們的心靈提升到對未來復活的盼望。至於其他事情，雖然哲學家們的論證不夠純粹，但他們確實說了一些。是的，他們談論了許多關於永生和靈魂不朽的事；但關於信心，它在基督裡顯明了白白的和好；以及重生，藉此神的靈在我們裡面恢復了神的形象；關於呼求神，以及末後的復活，他們卻隻字未提。
19. **他們把他帶到亞略巴古。** 雖然這個詞指的是一個審判的地方，但路加並不是說保羅被帶到審判官的席位前，以便他在亞略巴古的審判官面前為自己辯護。而是說他被帶到那裡，那裡通常有很多人聚集，以便在一個盛大而著名的聽眾面前進行嚴肅的辯論。即使我們承認他被帶到審判席前，但結果表明他並非被呈交給審判官，而是他有自由發言，如同在聽眾面前一樣。緊接著關於雅典人的本性和習俗的描述，充分表明他們的好奇心是原因；保羅之所以能獲得這樣的聽眾，能獲得這樣一個著名的場所來傳講基督，以及這麼多人聚集，都是因為他們的好奇心。因為在其他地方，在市場或任何其他公共場所聚集人群講道，都是死罪；但在那裡，因為那些散佈瑣事的人，由於他們對聽聞新奇事物有過度的渴望，被允許胡言亂語，所以保羅被允許應邀講述信仰的奧秘。
**專好講說或聽新奇的事。** 路加所列舉的這兩種惡習幾乎是並行的。因為那些渴望新奇事物的人，很少不是饒舌者。因為賀拉斯那句話是千真萬確的：「避開提問者，因為他也是個洩密者。」而且我們確實看到好奇的人就像漏水的桶。此外，這兩種惡習都源於閒散；不僅因為哲學家們整天都在爭論，而且因為普通大眾過於熱衷於新奇事物；那裡沒有一個卑微的工匠不願插手整理希臘的現狀。路加在此所說的，確實得到了所有希臘和拉丁作家的證實，那就是那個民族沒有什麼比他們更輕浮、更貪婪、更乖僻的了。因此，在那座城市裡，儘管它是科學的搖籃，卻從未建立起任何穩定的政府。因此，在主要權力方面，他們並沒有長久的自由；他們也從未停止嘗試事物和製造許多騷亂，直到他們將自己和整個希臘帶向徹底的毀滅。因為當他們的國家衰落時，他們仍然沒有放棄他們的膽大妄為。因此，西塞羅嘲笑他們的愚蠢，因為他們當時頒布法令的氣勢，絲毫不亞於他們統治希臘之時。現在，儘管在好奇的人群中做任何好事希望渺茫，但保羅並沒有忽視這個機會，如果他或許能從一大群人中為基督贏得一些人。在城市最尊貴的地方，彷彿在一個公共劇場裡，駁斥並公開譴責所有虛假和錯誤的敬拜，這些敬拜在那裡一直盛行至今，這對福音來說並非微不足道的讚美。
使徒行傳 17:22-25
22. **雅典人哪。** 我們可以將保羅的這篇講道分為五個部分。因為雖然路加只是簡要地提及他用許多話語闡述的內容，但我毫不懷疑他已涵蓋了其要旨，以至於他沒有遺漏任何主要論點。首先，保羅指責雅典人的迷信，因為他們盲目地敬拜他們的神；其次，他藉著自然的論證，說明神是誰、是什麼，以及如何正確地敬拜祂；第三，他抨擊人類的愚鈍，他們雖然被創造的目的就是為了認識他們的創造主和造物主，卻像盲人一樣在黑暗中徘徊和迷失；第四，他指出，沒有什麼比描繪神的形象更荒謬的了，因為人的心靈才是祂真正的形象；最後，他終於轉向基督和死人復活。因為在轉向福音的信心之前，必須先普遍地處理這四點。
**你們在各方面都比別人更敬畏鬼神。** 希臘人經常將「δεισιδαιμονια（deisidaimonia）」（deisidaimonia）理解為褒義；然而它有時也指過度的恐懼，迷信的人因此小心翼翼地折磨自己，同時又為自己虛構出虛妄的疑慮。這似乎是此處的意思，即雅典人在敬拜神方面超越了所有限度，或者說他們不明白節制應當是怎樣的；彷彿他是在說，他們在走彎路時使自己疲憊不堪，這是非常不明智的。關於詞語就說到這裡；現在談到內容。他用一個理由證明雅典人所有的敬拜都是腐敗的，因為他們不確定自己應該敬拜哪些神，因為他們輕率而不明智地採取了各種各樣的儀式，而且毫無節制。因為他們為「未識之神」設立祭壇，這就表明他們一無所知。他們確實有許多神，他們談論了很多，但他們對真正的神性卻一無所知。此外，凡是不確定地敬拜神的人，都是將自己的發明當作神來敬拜。無論輕信的人如何自欺，神都不會認可任何沒有知識和真理的宗教，也不應將其視為聖潔和合法的。是的，無論他們多麼驕傲，但因為他們在良心上有所懷疑，他們就必然會被自己的判斷所定罪。因為迷信總是充滿恐懼，並且總是會不斷地創造出新的事物。
因此，我們看到那些沒有真理確切之光的人是多麼悲慘，因為他們既總是自我懷疑，又在神面前白費力氣。然而，我們必須注意，不信者有時會因自願的頑固而使自己盲目，有時又在各種各樣的疑慮中掙扎和爭戰。他們常常不僅自欺，而且如果有人敢對他們的愚蠢發出微詞，他們就會殘酷地對他發怒；魔鬼如此迷惑他們，以至於他們認為沒有什麼比他們所喜歡的更好的了。然而，如果產生任何疑問，如果任何誘惑者抬頭，如果任何新的瘋狂（delirium）開始出現，他們不僅會動搖不定，而且會自願地任由自己被帶到這裡或那裡。由此可見，他們既不在判斷上，也不在心靈的平靜狀態中，停留在敬拜神的普遍習俗中，而是像醉酒的人一樣萎靡不振。但那種不讓不信者自欺欺人的謹慎和疑慮（焦慮），比驚愕更好。最後，雖然迷信不總是充滿恐懼，但由於它被捲入各種錯誤之中，它會擾亂人心，並以各種盲目的折磨來刺痛他們。這就是雅典人將他們的家神（他們認為他們認識，因為在他們虛妄的觀念中他們發明了這些神）與未識之神混雜在一起的原因。因為由此可見他們的不安，因為他們承認，當他們向從父輩那裡繼承的家神獻祭時，他們還沒有盡到應盡的責任，他們稱這些神為他們的鄉土神。因此，為了將所有虛妄和錯誤的信念從他們心中拔除，保羅採取了這個原則，即他們不知道自己敬拜的是什麼，他們也沒有任何確定的神力（神性）。因為如果他們認識任何神，滿足於祂，他們就絕不會轉向未識之神，因為單單認識真神就足以廢除所有偶像。
23. **未識之神。** 我完全可以承認這個祭壇是獻給所有異邦神的；但我不能同意耶柔米所說的，保羅藉著某種聖潔的機智，將許多神所寫的歸於一位神。因為既然這個銘文在眾人嘴裡是普遍的，就沒有詭計的餘地；那麼他為什麼要改變複數呢？當然，不是為了欺騙雅典人，而是因為事情如此要求，他說他帶來了關於一位未識之神的教義。在他表明他們被欺騙了，因為他們不知道應該敬拜哪位神，並且在眾多神明中沒有確定的神性之後，他現在就巧妙地介入，為他的教義贏得好感。因為拒絕關於一位新神所說的話是不公正的，他們已經將自己獻給了這位神；而且首先認識祂，比輕率地敬拜他們所不認識的祂要好得多。保羅就這樣再次回到那個原則，即除非神首先被認識，否則祂就不能被正確地敬拜。
但這裡可能會產生一個問題：他怎麼說神在雅典被敬拜，而神卻拒絕所有不符合祂律法規定的敬拜，甚至祂宣稱凡是人沒有祂的話語而發明的都是偶像崇拜？如果神不允許任何不符合祂話語的敬拜，保羅怎麼會將這種讚美歸於那些毫無節制地胡言亂語的人，說他們敬拜神呢？因為基督在譴責撒瑪利亞人時，只滿足於一個原則，就是他們在無知中敬拜神（約翰福音 4:22）；然而他們卻誇耀他們敬拜亞伯拉罕的神。那麼，我們該如何說雅典人呢？他們埋葬並完全抹去了真神的記憶，取而代之的是朱庇特、墨丘利、帕拉斯以及所有那些污穢的烏合之眾？我回答說，保羅在此處並非讚揚雅典人所做的事；而是從他們的情感中，儘管那情感是敗壞的，卻為教導提供了自由的素材。
24. **創造宇宙和其中萬物的神。** 保羅的目的是教導神是什麼。此外，因為他要與世俗之人打交道，他便從自然本身汲取證據；因為他引用聖經的見證將是徒勞的。我說這位聖徒的目的是將雅典人帶到真神面前。因為他們確信有某種神性；只是他們顛倒的宗教需要被改革。由此我們得出，世界在彎曲的道路上迷失，是的，它完全陷入迷宮之中，只要對神的本性仍存在混亂的觀念。因為這是敬虔的真正準則，要清晰明確地認識我們所敬拜的神是誰。如果有人要普遍地論述宗教，這必須是第一點，即存在某種神聖的力量或神性，是人應當敬拜的。但因為這一點是無庸置疑的，保羅便轉向第二點，即真神必須與所有虛妄的發明區分開來。因此他從神的定義開始，以便從中證明祂應當如何被敬拜；因為兩者是相互依存的。因為那麼多錯誤的敬拜，以及如此輕率地頻繁增加這些敬拜，是從何而來的呢？除了因為所有人都隨心所欲地為自己塑造一個神之外，別無他因。當人憑自己的感官和智慧來評價神時，腐敗神的純正敬拜是再容易不過的事了。
因此，沒有什麼比從這個開端開始，並闡明神的本性是怎樣的，更能摧毀所有腐敗的敬拜了。我們的救主基督也如此論證，約翰福音 4:24，「神是個靈。」因此，祂不允許任何其他的敬拜者，除非是那些用心靈敬拜祂的人。而且，他確實沒有巧妙地爭論神奧秘的本質；而是藉著祂的作為，闡明了對祂有益的認識。保羅從中得出什麼結論呢？因為神是世界的創造者、塑造者和主宰？那就是祂不住在人手所造的殿裡。因為，既然從世界的創造中清楚可見，神的公義、智慧、良善和能力超越了天地萬物的界限；那麼，祂就不能被包含和限制在任何空間之內。
##CHAPTER 第17章_3
儘管這番論證似乎是徒勞的，因為他們大可以輕易地說，圖像和畫像被放置在聖殿中是為了見證神的同在；而且沒有人會愚昧到不知道神充滿萬物。我回答說，我前面所說的「偶像崇拜自相矛盾」是真實的。不信者說他們在偶像面前敬拜諸神；但除非他們將神的屬性（Godhead）和能力與偶像捆綁，並期望藉此獲得幫助，否則他們會將禱告指向那裡嗎？這也導致一個聖殿比另一個更為神聖。他們跑到特爾斐（Delphos），是為了從那裡獲得阿波羅的神諭。雅典娜在雅典有她的寶座和居所。現在我們看到保羅觸及了那種一直欺騙人類的錯誤觀念，因為他們為自己虛構了一個屬肉體的神。
這是進入真正認識神的第一步：如果我們超越自我，不以我們心智的容量來衡量祂；是的，如果我們不根據我們肉體的理解來想像祂，而是將祂置於世界之上，並將祂與受造物區分開來。整個世界總是遠離這種節制；因為人類天生就有一種邪惡，就是用他們的發明來玷污神的榮耀。因為他們是屬肉體和屬世的，他們想要一個符合他們本性的神。其次，他們大膽地按照他們能理解的方式塑造祂。藉著這些發明，對神真誠而清晰的認識被敗壞了；是的，正如保羅所說，祂的真理被變為謊言（羅馬書 1:25）。因為凡不超越世界而高升的人，他所領會的不過是虛幻的影子和鬼魂，而非神。再者，除非我們藉著信心的翅膀被帶到天上，否則我們必然會在自己的思想中消散。異教徒如此愚昧地被迷惑和欺騙，將神包含在世界的元素中，在他們將祂從天上寶座拉下來之後，這並不奇怪；因為同樣的事情也發生在猶太人身上，儘管主已經向他們顯明祂屬靈的榮耀。因為以賽亞責備他們將神包含在聖殿的牆壁中，並非沒有原因（以賽亞書 66:1）。我們從司提反的講道中得知，這種惡習是各時代普遍存在的；這段講道記載在路加福音第 7 章第 49 節。
如果有人問那些被聖靈責備其愚昧的猶太人，他們是否認為神被包含在他們的聖殿中，他們會堅決否認自己有如此愚昧的錯誤。但因為他們只注視聖殿，心靈沒有提升更高，並信賴聖殿，誇耀神彷彿被他們束縛，聖靈有充分的理由責備他們，將祂束縛在聖殿中，彷彿祂是個凡人。因為我剛才所說的「迷信自相矛盾，並消散於各種想像之中」是真實的。今天的天主教徒（Papists）也沒有任何辯護，他們用這些話來某種程度上掩飾他們的錯誤。總之，迷信虛構神住在人手所造的殿中，並非要將祂關在監獄裡；而是因為它夢想一個屬肉體的神，並將某種能力歸於偶像，將神的榮耀轉移到外在的表象上。
但如果神不住在人手所造的殿中（列王紀下 19:15），祂為何在聖經多處見證祂坐在基路伯之上，聖殿是祂永遠的安息之所呢（詩篇 80:1；132:14）？我回答說，正如祂不被任何地方所束縛，祂也絕無意將祂的子民束縛於屬世的記號，反而是祂降臨到他們那裡，為要將他們提升到祂自己那裡。因此，那些人邪惡地濫用了聖殿和約櫃，他們如此注視這些事物，以至於停留在地上，偏離了對神屬靈的敬拜。由此我們看到，人輕率地為自己發明的神同在的記號，與神所命定的記號之間有很大的區別，因為人總是傾向於向下，以便以屬肉體的方式把握神；但神藉著祂話語的引導將他們向上提升。祂只使用中間的記號和標誌，藉此向遲鈍的人暗示自己，直到他們可以逐步（by degrees and steps）升入天堂。
25. 也不用人手服事。關於聖殿的問題剛才已回答，現在可以提出關於儀式（ceremonies）的問題。因為保羅在譴責外邦人的儀式時所說的，似乎可以轉移到摩西律法的敬拜上。但我們可以輕易回答，信徒從未真正將神的敬拜置於儀式中；他們只將儀式視為幫助，藉此他們可以根據自己的軟弱來操練自己。當他們宰殺牲畜、獻上餅和奠祭、點燃火把和其他燈光時，他們知道敬虔不在這些事物中，而是藉著這些幫助，他們總是仰望對神屬靈的敬拜，並且只看重它。神自己也在許多地方清楚地說，祂不看重任何外在或可見的事物，儀式本身沒有任何重要性，祂的敬拜唯獨藉著信心、清潔的良心、禱告和感恩。那麼外邦人做了什麼呢？當他們豎立偶像、獻香、舉行戲劇、並在偶像前擺放坐墊時，他們認為自己已經非常出色地履行了敬虔的職責。不僅哲學家，連詩人有時也嘲笑普通百姓的愚蠢，因為他們將對神的敬拜不當地置於儀式的華麗和鋪張之中。我且不提無數的見證，波西烏斯（Persius）的這段話眾所周知：
「告訴我，聖禮的祭司們，黃金帶來何益？與維納斯精美玩偶無異，確實如此。為何我們不將那瞎眼彌賽亞的後裔從金盤中從未給予的，獻給諸神？公義地說，一顆清潔的良心，和屬天的思想，一顆以美德裝飾的溫柔之心，讓我將這些獻在聖殿中，那麼獻祭必蒙諸神悅納。」
無疑，主使世俗之人說出這樣的話，為要除去一切無知的藉口。但顯然，那些這樣說的人立刻又滑回普遍的瘋狂；是的，他們從未徹底明白這話的意義。因為即使那些智力超越常人的人被迫承認單純的儀式毫無價值，但要從他們心中除去這種信念是不可能的，他們仍會認為儀式是神聖敬拜的一部分。因此，他們越是勤奮地投入這些虛妄之事，就越不懷疑自己是在好好履行敬虔的職責。所以，因為所有凡人，從上到下，都認為神會被外在事物平息，並且他們想用自己的行為來履行對神的職責，這正是保羅所駁斥的。這裡也加了一個理由，因為祂是天地的主，祂一無所缺，因為祂賜給人生命和氣息，祂不能從人那裡得到任何回報。因為那些一無所有，除了祂白白的恩惠之外別無所有，是的，除了祂純粹的恩典之外一無所有，如果祂收回他們賴以生存的聖靈，他們將立刻歸於無有，這樣的人又能帶來什麼自己的東西呢？由此可見，如果他們自作主張地用自己手所作的工來敬拜神，他們不僅遲鈍，而且過於驕傲。
至於他說施捨和愛心的職責是馨香的祭物，這必須與我們現在討論的議題區分開來，保羅在這裡只論及不信者用來取代對神屬靈敬拜的儀式。生命和氣息是指人靈魂與身體結合時所活的生命。關於句子的結尾，雖然有些希臘文版本同意這種讀法 [κατὰ πάντα（kata panta）]，意為「透過萬物」；但我認為古譯者 [κατὰ πάντα（kata panta）] 的讀法「和萬物」更為恰當，因為它更清晰，也包含更完整和全面的教義。因為從中我們更能理解人一無所有；而且某些希臘文抄本也與此相符。
使徒行傳 17:26-29
26. 祂從一本造出萬族。保羅現在向雅典人指出人類被造的目的，藉此邀請並勸勉他們思考生命的終極目標。這確實是人類可恥的忘恩負義，因為他們都享有共同的生命，卻不思考神為何賜予他們生命；然而這種獸性的愚鈍卻佔據了大多數人，以至於他們不思考自己被安置在世上的目的，也不記得天地萬物的創造主，他們卻吞噬著祂的美物。因此，保羅在論述神的本性之後，適時地提出了這個勸誡，即人必須非常謹慎地認識神，因為他們被造和出生都是為了這個目的；因為他簡潔地將尋求神指定為他們生命的緣由。再者，由於世上不只一種宗教，而是外邦人分裂成不同的教派，他告訴他們這種多樣性源於敗壞。因為在我看來，當他說所有人都從一本被造時，其目的就在於此。因為血緣關係和共同的起源本應是他們之間相互認同的紐帶；但宗教卻是將人最緊密地連結在一起，或使他們彼此疏遠的原因。由此可見，那些在宗教和對神的敬拜上如此分歧的人，是背離了本性；因為無論他們出生在哪裡，無論他們居住在世界的哪個地方，他們都有同一位創造主和父親，所有人都必須同心合意地尋求祂。而且，確實，無論是地方的距離、國家的疆界、風俗的差異，還是人與人之間任何分離的原因，都不能使神與祂自己不同。總之，他想教導的是，當宗教在他們中間被撕裂時，自然的秩序就被打破了，而他們之間的多樣性證明了敬虔已被徹底顛覆，因為他們都偏離了萬有之父神，萬族都依賴於祂。
居住在地面上。路加像往常一樣，簡潔地概括了保羅講道的要點；毫無疑問，保羅首先指出人被安置在這裡如同在一個劇場上，為要觀看神的作為；其次，他談到了神的護理（Providence），這護理在世界的整個治理中顯明出來。因為當他說神預先定準了所定的時期和人類居住的疆界時，他的意思是這個世界是由祂的手和旨意所治理的，人類的事務並非像世俗之人所夢想的那樣偶然發生。因此，我們從路加的幾句話中得知，保羅處理了極其重要的問題。因為當他說時期是祂預先定準的，他證明了在人被造之前，祂就已經決定了他們的狀況和命運。當我們看到世界上的各種變化；當我們看到王國傾覆、土地變遷、城市毀滅、民族荒蕪時，我們愚蠢地想像命運或機遇在這些事情中起主導作用；但神在此藉著保羅的口證明，祂的旨意早已定準了每個民族的存續時間，以及他們被限制在什麼疆界之內。如果祂已經為他們定準了特定的時間和國家的疆界，那麼毫無疑問，祂也已經安排了他們生命的整個歷程。
我們必須注意，保羅將這些事情的發生歸因於神的旨意和命令，而不僅僅是單純的預知和冷淡的推測，正如某些人不明智地所為。因為他不是說時間只是被預見，而是說它們是按照祂最喜悅的方式被預定和安排的。當他補充說神從起初就定準了祂預先命定的事時，他的意思是祂藉著祂聖靈的能力執行祂在旨意中所預旨（Decree）的事，正如：
「我們的神在天上；祂行了祂所喜悅的一切事」（詩篇 115:3）。
現在我們看到，就像在軍營中，每個隊伍和部隊都有其指定的位置，同樣，人被安置在地上，每個民族都應滿足於自己的疆界，而在這些民族中，每個人都有自己的居所。但儘管野心常常肆虐，許多人被邪惡的慾望煽動而越界，然而人的慾望從未成功地阻止神從祂的聖所中治理一切事件。因為儘管人在地上肆虐，似乎在攻擊天堂，企圖推翻神的護理（Providence），但他們卻被迫，無論願意與否，反而要確立它。因此，讓我們知道世界雖然因各種騷亂而顛倒，但神最終會將萬事帶到祂所預定的結局。
27. 叫他們尋求神。這句話有兩個部分：第一，尋求神是人的責任；第二，神自己出來迎接我們，並藉著如此明顯的記號顯明自己，以至於我們對自己的無知無可推諉。因此，讓我們記住，那些不努力尋求神的人，是邪惡地濫用生命，不配居住在地上；這就像各種野獸都背離了牠們天生的傾向，這將被合理地稱為反常。而且，確實，沒有什麼比人對自己的創造主一無所知更荒謬的了，因為人被賦予悟性，主要就是為了這個目的。我們尤其要留意神的恩惠，祂如此親切地暗示自己，甚至瞎子也能摸索到祂。因此，人類的盲目更為可恥和不可容忍，他們在如此明顯的顯現中，卻感受不到神的同在。無論他們向上或向下看，都必然會看到神的能力、智慧和良善的活潑且無限的形象。因為神在創造世界時，並非模糊地遮蔽祂的榮耀，而是到處刻下了如此明顯的標記，甚至瞎子也能藉著摸索而認識。由此我們得出結論，當人藉著如此卓越的見證卻一無所獲時，他們不僅是盲目的，而且是愚鈍的。
然而，這裡產生一個問題：人能否自然地達到對神真實而慈愛的認識？因為保羅讓我們明白，他們自身的遲鈍是他們無法感知神同在的原因；因為即使他們閉上眼睛，他們仍然可以摸索到祂。我回答說，他們的無知和愚鈍與如此的悖逆混雜在一起，以至於他們缺乏正確的判斷力，對天上地下明顯顯現的神榮耀的一切記號都視而不見。是的，既然對神真實的認識是祂獨特的恩賜，而信心（唯獨藉著信心才能正確認識祂）唯獨來自聖靈的光照，那麼我們的思想，僅以自然為引導，就無法深入到那種程度。保羅在此處並非論及人的能力，他只是表明他們無可推諉，因為他們在如此清晰的光中卻如此盲目，正如他在羅馬書第一章所說的（羅馬書 1:20）。因此，儘管人在尋求神時感官會失靈，但他們對自己的過錯卻沒有任何藉口，因為儘管祂讓自己可以被觸摸和摸索，他們卻仍然困惑不解；關於這點，我們在第十四章已經說得更多了（使徒行傳 14:17）。
其實祂離我們各人不遠。為了更深刻地觸及人的悖逆，他說神不必經過許多曲折去尋找，也不需要長途跋涉才能找到祂；因為只要人稍加留意，每個人都會在自己裡面找到祂。藉著這種經驗，我們被定罪，我們的遲鈍並非沒有過錯，這是我們從亞當的過錯中繼承來的。因為儘管世界的每個角落都充滿了神榮耀的見證，但我們不需要離開自己去把握祂。因為祂以祂的能力如此內在地影響和感動我們每一個人，以至於我們的愚鈍就像一個怪物，我們感覺到祂卻又感覺不到祂。在這方面，某些哲學家稱人為小宇宙（a microcosm）；因為他在所有受造物中，是神榮耀的標誌，充滿了無限的奇蹟。
28. 我們生活、動作、存留都在乎祂。我承認使徒們常依希伯來語法，將介詞「在乎」（in）理解為「藉著」（per, or by or through）；但因為「我們生活在神裡面」這句話更有力量，表達更深，我認為不應更改；因為我毫不懷疑保羅的意思是，我們某種程度上被包含在神裡面，因為祂藉著祂的能力住在我們裡面。因此，神自己藉著「耶和華」（Jehovah）這個詞將自己與所有受造物區分開來，使我們知道嚴格來說祂是獨一的，而我們的存在都在乎祂，因為祂藉著祂的聖靈保守我們的生命，並扶持我們。因為聖靈的能力遍佈世界的各個部分，為要保守它們的狀態；為要賜予天地我們所見的力量和活力，並賜予所有活物運動。這並非像那些頭腦不清的人所胡說的，說萬物都充滿了神，甚至石頭也是神；而是因為神藉著祂聖靈奇妙的能力和感動，保守祂從無中創造的一切。但這裡特別提到人，因為保羅說，他們不需要遠遠地尋求神，因為他們在自己裡面就有祂。
再者，既然人的生命比動作更為卓越，而動作又超越本質（mere existence），保羅將最主要的事物置於最高位，以便逐步降至本質或存在，即：我們不僅沒有生命，除非在神裡面，甚至沒有動作；是的，沒有存在，而存在又次於前兩者。我說生命在人裡面具有優先性，因為他們不僅像野獸一樣有感覺和動作，而且被賦予理性和悟性。因此，聖經有充分的理由將神賜予我們的這份獨特恩賜，單獨給予一個稱號和讚美。所以，在約翰福音中，當提到萬物的創造時，不無緣由地另外補充說，生命是人的光（約翰福音 1:4）。
現在我們看到，所有不認識神的人，其實都不認識；因為神不僅在心智的卓越恩賜中與他們同在，而且在他們的本質中也與他們同在；因為唯獨神才擁有存在，所有其他事物都在祂裡面擁有存在。此外，我們從這裡學到，神並非一次創造世界後就離開祂的工作；而是世界藉著祂的能力而存立，並且治理世界的正是那位創造主。我們必須好好思考這種持續的安慰和堅固，以便我們每時每刻都記得神。
你們中間有些詩人。他引用了亞拉圖斯（Aratus）半句詩，並非為了權威，而是為了使雅典人感到羞愧；因為詩人的這些話語，除了來自自然和普遍理性之外，沒有其他來源。保羅向不信者和對真正敬虔無知的人講道時，引用詩人的見證，其中包含著人類心中自然銘刻的知識的承認，這並不奇怪。天主教徒（Papists）則採取另一種做法。他們如此依賴人的見證，以至於將它們與神的聖言對立；他們不僅將耶柔米（Jerome）、安波羅修（Ambrose）和其餘聖父們奉為信仰的導師，而且他們要求我們對教皇們惡臭（vile）的回答，如同神親自說話一樣順從。是的，更甚者，他們甚至不懼怕賦予亞里斯多德如此大的權威，以至於使徒和先知們在他們的學派中寧願保持沉默，也不願與他爭辯。
現在，讓我回到我正在討論的這句話，毫無疑問，亞拉圖斯所說的是宙斯（Jupiter）；保羅將他對宙斯不熟練的言論應用於真神，並非將其扭曲為相反的意義。因為人天生對神有一些感知（perseverance），他們從那個源頭汲取真實的原則。儘管他們一開始思考神，就消散於邪惡的發明中，純潔的種子也因此墮落為敗壞；然而對神最初的普遍認識仍然存在於他們心中。按照這種方式，一個心智健全的人，對於將我們在維吉爾（Virgil）詩中讀到的關於虛構和錯誤的喜悅——「萬物充滿喜悅」——應用於真神，是毫無疑問的。是的，當維吉爾想要表達神的能力時，他因錯誤而使用了錯誤的名字。
關於這些詞語的意義，亞拉圖斯可能想像在人的心靈中存在著神性的一部分，正如摩尼教徒（Manichees）所說，人的靈魂具有神的本性。所以當維吉爾論及世界時說：「靈魂在內滋養，心智散佈於所有關節，推動你整個巨大的重量」，他更像是在扮演哲學家，以柏拉圖的方式巧妙地辯論，而非純粹地指世界是由神奧秘的感動所支持。但這種發明不應阻礙保羅保留一個真實的原則，儘管它被人的寓言所敗壞，即人是神的後裔，因為他們藉著本性的卓越而類似於某種神聖的事物。這正是聖經所教導的，我們是照著神的形像和樣式被造的（創世記 1:27）。聖經也在許多地方教導，當我們被嫁接到基督的身體中，並藉著聖靈重生，開始成為新造的人時，我們藉著信心和白白的收養成為神的兒女（加拉太書 3:26）。但正如聖靈因其多樣的恩典而有不同的名稱，所以「兒女」一詞有不同的用法也不足為奇。所有凡人普遍被稱為兒女，因為他們在心智和悟性上與神接近；但因為神的形像在他們身上幾乎被抹去，以至於幾乎看不到任何微弱的線條（lineaments），所以這個名稱理所當然地被限制於信徒，他們被賜予收養的聖靈，在理性的光照、公義和聖潔上，與他們的天父相似。
29. 既然如此。他推論說，神不能被任何雕刻的偶像所描繪或比擬，因為祂要祂的形像存在於我們裡面。因為神的形像真正銘刻在其中的靈魂是無法被描繪的；因此，試圖描繪神是更荒謬的事。現在我們看到，那些給神一個身體形狀的人，對神造成了多大的傷害；因為人的靈魂，僅僅類似於神無限榮耀的一小點火花，都無法用任何身體形狀來表達。
再者，既然保羅在此處抨擊所有外邦人普遍的迷信，因為他們想在身體形狀下敬拜神，那麼我們必須持守這項普遍的教義：每當神的威嚴被任何可見的形狀所代表時，神就被錯誤而邪惡地變形了，祂的真理也被變為謊言；正如保羅在羅馬書第一章所教導的（羅馬書 1:23）。儘管歷代偶像崇拜者不乏藉口和掩飾，但先知們總是合理地指責他們，正如保羅現在所指責的，當用死物和會朽壞的材料為神製作任何形像時，神就被比作木頭、石頭或黃金。外邦人使用形像，是為了根據他們的粗俗，更好地理解神與他們接近。但既然神遠遠超越我們心智的容量，凡試圖用心智來理解祂的人，都是用邪惡和虛假的想像來玷污和醜化祂的榮耀。因此，根據我們自己的感官來想像祂的任何事物都是邪惡的。再者，更糟糕的是，顯然人為神豎立圖畫和形像，除了因為他們對祂產生了某種屬肉體的觀念，而這正是對祂的褻瀆之外，沒有其他原因。
今天的天主教徒（Papists）也絲毫沒有更多的藉口。因為無論他們發明什麼藉口來粉飾和美化那些他們試圖表達神的圖像，然而因為他們陷入了與古人相同的錯誤之中，他們被先知們的責備所催逼。而且，異教徒過去所使用的藉口，與今天天主教徒試圖掩飾自己的藉口相同，這從他們自己的書中就可得知。因此，先知們並非沒有受到某些人的嘲笑，彷彿他們對他們施加了過大的愚昧指控，甚至誣告他們；但當一切都經過仔細權衡後，那些會正確判斷的人會發現，無論最聰明的人尋求了什麼樣的藉口（evasions），他們仍然被這種瘋狂所困擾，即神會喜悅在偶像前所行的獻祭。我們與伊拉斯謨（Erasmus）將其譯為「神性」（numen），路加則使用中性詞 [θεῖον（theion）] 來表示神性或神格。當保羅否認神像金、銀或石頭，隨後又補充說「藉著人的技巧或發明所雕刻的」時，他排除了物質和形式，也譴責了所有扭曲神真實本性的人類發明。
使徒行傳 17:30-34
30. 世人蒙昧無知的時候。因為人們普遍認為，長期以來被使用並得到所有人普遍認可的事物是好的；所以保羅可能會被反駁說：「你為何廢除那些自世界之初就被接受並持續使用的事物呢？你又能說服誰相信整個世界這麼久以來都被欺騙了呢？」正如沒有任何一種可憎之事是天主教徒（Papists）不認為可以用這面盾牌來很好地防禦的。保羅預先回答了這個問題；他指出，人類之所以長期迷失，是因為神沒有從天上伸出援手，將他們帶回正道。這似乎是一件不合適（a strange）的事，即被賦予理性和判斷力的人，在如此重要的問題上，竟然會如此愚蠢和污穢地犯錯。但保羅的意思是，除非神幫助他們，否則人永遠不會停止犯錯。現在他沒有給出任何其他原因，說明他為何沒有更早糾正這種情況，除了祂的護理（Providence）和美意。
確實，我們無法理解神為何在四千年來任憑人類在黑暗中行走之後，突然興起祂教義的光芒；至少既然聖經對此保持沉默，我們在此應當更看重節制，而非顛倒的智慧。因為那些不允許神隨意說話或保持沉默的人，無論他們是誰，都在試圖將神限制在範圍之內，這是一件極不合適且違反自然本身的事。再者，那些不滿足於祂的智慧和奧秘旨意的人，必然會抱怨保羅，因為他清楚地教導說，只要神樂意容忍，無知就在世上掌權。另一些人則有不同的解釋，認為神寬容無知，彷彿祂視而不見，不願懲罰它；但這種猜測完全與保羅的意思和目的相悖，他並非要減輕人的過錯，而是要彰顯突然顯現的神的恩惠，而且這從其他經文也證明是錯誤的，因為那些沒有律法而犯罪的人，仍然要沒有律法而滅亡（羅馬書 2:12）。
##CHAPTER 第17章_4
在某些情況下，保羅的話語僅僅傳達了這個意思：人類一直處於盲目之中，直到神向他們啟示自己；我們不應過於好奇和大膽地追問神為何沒有更早地驅散黑暗的原因；凡是祂所喜悅的，我們都應視為公義和公平，不再多加爭論。因為，儘管「人類長期以來在悲慘中受騙，而神卻彷彿視而不見」這句話聽起來很難接受，但我們必須滿足於並安息於祂的護理。如果我們有時產生一種虛妄而悖逆的慾望，想知道超出我們所應知道的，我們就應立刻回想保羅在許多地方所教導的：福音之光突然向外邦人顯現，這是一個自創世以來就隱藏的奧秘（羅馬書 16:25；以弗所書 3:9）；這也是神多樣智慧的標誌，這種智慧超越了人類所有的感官。再者，我們必須記住，神不醫治人類的錯誤，這並不能減輕人類的過錯；因為他們的良心將永遠定他們的罪，使他們無法逃脫公義的定罪。保羅說世界在神「假裝不看見」的時候犯錯，並不是為了將過錯歸咎於神，而是為了杜絕好奇和有害問題的機會。由此我們學到，我們應當多麼敬畏地思想神的護理，以免任何人像人類本性那樣驕傲，膽敢向神追問祂作為的理由。
此外，這項勸誡對我們而言，與對當時的人而言同樣有益。福音的敵人，當福音再次興起時，認為神容許人類在教皇的背道之下迷失如此之久，是極大的荒謬，彷彿（即使沒有明顯的理由）神現在不容許對人類的無知視而不見，就像過去一樣。我們必須特別注意保羅說這話的目的：即，過去的無知不應阻礙我們在神說話時立即順服祂。大多數人認為，只要有他們的父輩作伴，或者只要他們能從長期的習俗中獲得某種庇護或辯護，他們就能為自己的錯誤找到一個漂亮的藉口；是的，他們會樂意從這裡溜走，以便不順服神的話語。但保羅說，當神向我們說話時，我們不應從父輩的無知中尋找藉口；因為，儘管他們在神面前並非無罪，但如果我們在光天化日之下仍然盲目，當福音的號角響起時，我們卻像聾子或睡著了一樣，那麼我們的遲鈍就更不可容忍了。
現在，他希望所有的人。保羅在這些話中教導我們，一旦神說話，我們就必須聆聽，正如經上所寫：「今日你們若聽祂的話，就不可硬著心」（詩篇 95:7,8；希伯來書 3:7,8）。因為那些當神溫柔地呼召他們時卻忽略這個機會的人，他們的頑固是無可推諉的。此外，我們從這段經文中得知福音傳講的目的，即神要將我們從生命中過去的錯誤中召集歸向祂。因此，每當福音的聲音在我們耳邊響起時，我們就應當知道神正在勸誡我們悔改。我們也必須注意，他將說話者的位格歸於神，儘管神是藉著人來做這件事。因為，否則福音就沒有像天國真理所應得的那樣完全的權威，除非我們的信心仰望那位掌管先知職分的主宰，並依賴祂的口。
31. 因為祂已經定了日子。他提到末日審判，是為了將他們從夢中喚醒。因為我們知道，人要否定自己是多麼困難的事。因此，他們必須被強迫悔改，而最好的方法就是將他們傳喚到神的審判台前，並將那可怕的審判擺在他們面前，他們既不能輕視也不能逃避。因此，我們必須記住，悔改的教義之所以有效，是當那些本性上喜歡自欺的人，被對神審判的恐懼所喚醒時。而且，只有那些最高審判者的傳令官或執事，才能成為合適的福音教師，他們將那些將要來到審判者面前為自己辯護的人帶來，並宣告懸在他們頭上的審判，彷彿審判就在他們手中一樣。這裡加上「按著公義」或「公義地」並非徒然。因為，儘管世上所有人都承認神是公義的審判者，但我們看到他們大多如何放縱和自欺；因為他們不容許神追究超出他們知識和理解範圍的責任。因此，保羅的意思是，人藉著虛妄的自欺對自己毫無益處；因為他們無法藉此損害神的公義，神的公義表明凡在人看來美好的，在神面前都是可憎的，因為祂不會遵循人的預旨，而是遵循祂自己所定的形式。
藉著祂所設立的人。毫無疑問，保羅更廣泛地談論了基督，以便雅典人能知道祂是神的兒子，藉著祂救恩臨到世界，並且祂在天上地下都擁有所有的權柄；否則，我們在這裡讀到的這句話，說服力將會很小。但路加認為簡要地概括講道的要點就足夠了。然而，應當認為保羅首先談論了基督的恩惠，並且在將祂稱為審判者之前，他首先傳講祂是人類的救贖主。但因為基督在將自己獻為救贖主時常常被輕視，保羅宣告祂將來會嚴厲懲罰這種邪惡的輕視，因為全世界都必須由祂來審判。這個詞 [ὁρίζειν（horizein）] 既可以指神的奧秘預旨，也可以指外在的顯明。然而，因為前一種解釋更為普遍，我樂意接受它；即，神藉著祂永恆的預旨，命定祂的兒子為世界的審判者；這樣做的目的是，那些拒絕受基督管轄的被遺棄者，可以明白他們與神不可破壞的預旨作對是徒勞的。但因為對人而言，沒有什麼比神將以人的位格來審判更奇怪的了，保羅隨後補充說，基督的尊嚴，雖然難以置信，卻藉著祂的復活得到了證實。
神的旨意在我們中間應當受到如此的敬畏，以至於每個人都應當毫不遲疑地順服祂的預旨。因為無知的藉口和掩飾常常被提出，所以保羅清楚地說，基督藉著祂的復活被公開顯明為世界的審判者，並且神先前為祂自己所定的事，現在已向世人顯明。因為路加簡要提及的那個教義要點，保羅曾詳細闡述。他不僅僅說基督從死裡復活，他也適當地論述了祂復活的能力。因為基督復活的目的是什麼呢？不就是為了成為那些復活之人的初熟果子嗎？（哥林多前書 15:23）。而我們復活的目的是什麼呢？不就是為了生命或死亡嗎？由此可見，基督藉著祂的復活被宣告並證明是世界的審判者。
32. 有些人譏笑。由此我們看到人類的漫不經心是多麼嚴重，連神的審判台和至高審判者的威嚴都無法使他們懼怕（使徒行傳 26:23）。我們曾說過，當神的審判擺在人眼前時，這是激勵人心敬畏神最尖銳的刺；但在那些輕蔑者身上，卻有著難以言喻的剛硬，他們竟然不懼怕將關於生命終將受審的言論視為寓言或謊言。儘管如此，福音的傳道者沒有理由省略傳講他們受命傳講的審判。雖然惡人嘲笑譏諷，但這項他們試圖使其失效的教義，將會如此束縛他們，以至於他們最終會明白，他們與自己的網羅作對是徒勞的。保羅的這項教義在雅典受到嘲笑，這並不奇怪；因為這是一個隱藏在人心中的奧秘，連最偉大的哲學家也從未思考過，我們也無法以其他方式理解它，除非我們以信心的眼睛仰望神無限的能力。然而，保羅的講道並非完全沒有果效；因為有些聽眾渴望受益並進步。因為當他們說他們會再次聽他講道時，他們的意思是，儘管他們尚未完全被說服，但他們已經有了一些領會，這激發了他們渴望受益的願望。當然，這種願望與厭惡是相反的。
34. 其中也有丟尼修。路加只提到一個男人和一個女人，這表明最初相信的人數很少。因為他提到的其他人保持中立；他們既沒有完全輕視保羅的教義，也沒有被徹底感動，以至於加入他成為他的門徒。路加特別提到丟尼修，因為他在市民中享有不小的權威。因此，大馬哩可能也是一位有聲望的婦女。
此外，天主教徒將一位審判官變成一位占星家，這很荒謬。但這部分應歸咎於他們的無知，部分歸咎於他們的膽大妄為，因為他們不知道亞略巴古或戰神山是什麼意思，就隨意編造。而他們將《天階序論》、《教會階序論》和《神名論》等書歸於這位丟尼修，他們的粗陋實在太過分了。因為《天階序論》不僅充斥著許多愚蠢和修道院式的瑣事，而且還有許多荒謬的發明和邪惡的臆測。而《教會階序論》本身就表明它們是在許多年前，當基督教的純潔性被大量儀式所腐蝕之後才寫成的。至於《神名論》，雖然其中有些內容並非完全不值得輕視，但它更多地散發出詭辯而非純正的敬虔。
