【以賽亞書 16:1-14（合和本）】
1 你們當將羊羔奉給那地掌權的， 從西拉往曠野，送到錫安城的山。
2 摩押的居民在亞嫩渡口， 必像遊飛的鳥，如拆窩的[雛]。
3 求你獻謀略，行公平， 使你的影子在午間如黑夜， 隱藏被趕散的人，不可顯露逃民。
4 求你容我這被趕散的人和你同居。 至於摩押，求你作他的隱密處， 脫離滅命者的面。 勒索人的歸於無有， 毀滅的事止息了， 欺壓人的從國中除滅了，
5 必有寶座因慈愛堅立； 必有一位誠誠實實坐在其上， 在大衛帳幕中施行審判， 尋求公平，速行公義。
6 我們聽說摩押人驕傲， 是極其驕傲； 聽說他狂妄、驕傲、忿怒； 他誇大的話是虛空的。
7 因此，摩押人必為摩押哀號； 人人都要哀號。 你們摩押人要為吉珥‧哈列設的葡萄餅哀歎， 極其憂傷。
8 因為希實本的田地 和西比瑪的葡萄樹都衰殘了。 列國的君主折斷其上美好的枝子； 這枝子長到雅謝延到曠野， 嫩枝向外探出，直探過鹽海。
9 因此，我要為西比瑪的葡萄樹哀哭， 與雅謝人哀哭一樣。 希實本、以利亞利啊， 我要以眼淚澆灌你； 因為有[交戰]吶喊的聲音 臨到你夏天的果子， 並你收割的莊稼。
10 從肥美的田中奪去了歡喜快樂； 在葡萄園裏必無歌唱，也無歡呼的聲音。 踹酒的在酒醡中不得踹出酒來； 我使他歡呼的聲音止息。
11 因此，我心腹為摩押哀鳴如琴； 我心腸為吉珥‧哈列設也是如此。
12 摩押人朝見的時候，在高處疲乏，又到他聖所祈禱，也不蒙應允。
13 這是耶和華從前論摩押的話。
14 但現在耶和華說：「三年之內，照雇工的年數，摩押的榮耀與他的群眾必被藐視，餘剩的人甚少無幾。」
1. **你們當送羊羔**。先知在此嘲諷摩押人，因他們未在適當時機承認神，卻魯莽地等待神的擊打，直到他們完全被毀滅。因此，這是對遲延悔改的譴責，當人們不聽任何警告，持續頑固地抵擋神時，這種悔改便為時已晚。當疾病已無藥可醫時，這種勸誡是恰當的；我們應當仔細留意這一點，因為猶太人和基督徒都誤解了這段經文。
耶柔米將其解釋為指基督，因為基督的血統源自摩押人（路得記 1:4；馬太福音 1:5），路得就是摩押人；幾乎所有基督徒都採納了這個觀點；彷彿先知說：「主啊，儘管摩押人將面臨如此嚴峻的審判，但祢不會將他們完全毀滅；因為他們將送祢一隻羊羔，就是世界的統治者。」但這種解釋缺乏說服力，無需駁斥。
另一方面，猶太人認為這些話之所以說出，是因為當猶太人處於低谷時，摩押人停止繳納他們所欠的貢物，但在預言猶大王國復興之後，以賽亞也加上了勸誡，提醒他們承認他們的君王。他們甚至說這是一道王室諭旨，指責他們的不忠：「送上你們所欠的貢物。」但我們從未讀到摩押人是猶太人的臣民或附庸，這種猜測也毫無可能性。他們所引用的經文（列王紀下 3:5, 6）也無法支持他們；因為那段經文是關於以色列王，並明確提及亞哈和撒馬利亞，我們知道他們對猶太人懷有極大的仇恨。
因此，我堅持我最初提出的解釋，認為它是真實而自然的解釋；因為先知的目的是譴責摩押人沒有及時悔改，並告訴他們，他們現在徒勞地做著他們以前可以輕易做到，並且對他們大有益處的事情。因此，我們應將其視為反諷（εἰρωνικῶς（eirōnikōs））的說法：「送！」彷彿他是在說，沒有赦免的希望，他們將徒勞無功。當惡人受到警告時，他們懶惰地無視一切勸誡；當他們受到懲罰時，他們痛苦地環顧四周，四處尋求幫助，嘗試各種解脫方法，但都徒勞無功，因為他們一無所獲。因此，以賽亞斥責他們的頑固和悖逆，並表明當他們遭遇應得的毀滅時，將沒有悔改的時機。
**給世界的統治者**。猶太人認為這指的是希西家，這與所有理性相悖；因為ארץ（eretz）在此並非指特定的國家，而是指整個世界，他以普遍的術語談論世界。因此，「統治者」這個稱謂必須被視為指神自己。藉著「羊羔」，他指的是要獻為祭的；因為即使是外邦人也承認，當他們獻祭時，他們是在敬拜神。
**從曠野的磐石**。他將曠野的磐石稱為那座城市，據信那是摩押人的主要城市；儘管他可能打算將整個國家都包括在內，因此部分將代表整體。
**到錫安女兒的山**；也就是說，到神所授權的聖殿，在那裡按照律法的規定獻祭（申命記 12:5, 6, 7；歷代志下 7:12）。這是一段針對頑固之人的顯著經文，他們拋棄一切教導，無所畏懼地藐視神，直到神的審判臨到他們。
2. **必像飛鳥**。先知現在表明他先前嘲諷的用意，即摩押人當時不應考慮獻祭，因為他們除了離開故土之外，無法以任何其他方式保全自己。他以飛鳥的比喻描述他們將遭受的恐懼，以至於他們甚至會因樹葉的沙沙聲而逃跑。他威脅說，那些濫用平靜的摩押人將經歷一場顫抖而疲憊的逃亡。
3. **設謀**。他繼續談論同一個主題；因為如果我們想正確理解這段經文，我們必須在腦海中描繪摩押人可怕的毀滅。他們的罪行被重新提起，以便所有人都能更清楚地看到他們受到的懲罰是多麼應得。當一切都在他們掌控之中時，他們放縱於淫蕩，不聽任何責備；但現在，當他們被剝奪一切時，他們呻吟著，尋找無處可尋的補救措施。主對被遺棄者如此行事，為了讓他們無可推諉，他將他們所需的一切賜給他們，並放在他們手中；但當他們因邪惡的慾望濫用並將一切轉為邪惡目的時，他便剝奪他們的一切幫助和支持，並將他們徹底毀滅。
**執行判斷**。當摩押人享受繁榮時，他們很少關心什麼是良善和正義；當他們有能力以公正的方式統治並建立他們的王國時，他們卻濫用權力進行暴政。現在他們被剝奪了所有權力，成為流亡者和逃亡者，以賽亞諷刺地建議他們「設謀」和「執行判斷」，而這些他們以前曾通過欺詐和不公推翻。以賽亞著眼於摩押人所有權力和權威都被剝奪的那個時期。這種責備類似於主對亞當說的話（創世記 3:22）：「看哪，亞當已經像我們中間的一位了」，以尖銳的嘲諷譏笑他，說他對自己崇高的成就不滿足，並想與神自己競爭。
同樣地，摩押人對他們的裝飾和財富不滿足，悲慘地騷擾和掠奪以色列人和猶太人，並對他們圖謀不軌。他們濫用了神美好的恩賜，因此他們應當受到這種責備，這同樣適用於所有被遺棄者，他們在繁榮中驕傲自誇，並野蠻地濫用它來騷擾敬虔的人。既然他們卑鄙地玷污了主為其正當用途所分別出來的事物，那麼他們被剝奪這些事物並淪為最貧困的境地是理所當然的。我們每天都能看到這樣的例子。那些被提升到最高榮譽地位的人為何會一落千丈？不正是因為主懲罰他們的暴虐統治和罪行嗎？主也嘲笑他們的責備和辱罵之詞，他們的哀號，甚至他們的抱怨；例如當他們喊道：「哦，我若能擁有我曾經擁有的財富！哦，我若能恢復到我以前的狀況！」因為那時悔改將為時已晚。
**使你的影子**。摩押人，正如我已經暗示的，本可以給受亞述人騷擾的悲慘猶太人一些幫助；或者，至少，如果他們有一絲人性，他們就應該保護那些逃亡者；但相反，他們迫害他們，並加重了他們已經沉重的苦難。摩押人遭受他們對他人施加的殘酷待遇是極其恰當的；當他們被趕出家園，成為流亡者和流浪者時，他們將無處尋得慰藉，沒有任何陰影可以遮蔽他們免受酷熱；因為他們為何要享受他們野蠻地拒絕給予他人的安慰呢？
**像正午的黑夜**。這裡的「正午」是指最酷熱的時候。這種比喻在聖經中經常使用，即主在正午像雲柱，在夜間像火柱；因為他曾經在曠野中如此（出埃及記 13:21, 22；民數記 14:14；申命記 1:33）。這種表達方式是慣用的，先知們也保留了它，儘管他們沒有講述歷史。
**隱藏被驅逐的人**。他指的是猶太人，他們受到亞述人的迫害和騷擾，同時也受到摩押人的殘酷對待。他們有責任庇護和幫助逃亡者，特別是那些向他們尋求保護的人；但既然他們將他們趕走，那麼他們也應當以同樣的方式被趕走，並被剝奪一切幫助和支持；因為主所宣判的判決是公義的，他命令人怎樣量給人，也必怎樣量給他（申命記 19:19, 21；馬太福音 7:2）。現在先知呼籲摩押人承認他們的罪，以便承認他們因殘酷而受到公正的懲罰。然而，他更著眼於猶太人，目的是告知他們神並沒有忽視他們的苦難，因為他們被告知他將成為他們的復仇者。
4. **願我的被驅逐者與你同住，摩押**。先知向摩押人說話，彷彿他以全體人民的名義謙卑地懇求他們。「你們是鄰居，與我們有血緣關係；請接納並幫助那些處於困境中的人：如果你們不願幫助，至少不要傷害他們。」神，通常為他子民的事業負責，被先知描繪成彷彿他扮演著懇求者的角色。可以肯定的是，摩押人根本沒有這樣對待猶太人，相反，他們與猶太人的敵人聯手傷害他們。但是，正如我前面所說，先知將那種連自然都要求的公義擺在我們眼前，以便這種殘酷的違反行為更令人憎惡。
這段經文應當仔細留意；因為神表明他對他子民的關懷是多麼深切，因為對他們造成的傷害對他來說，就如同對他自己造成的傷害一樣；正如他藉著撒迦利亞所宣告的，每當他們被觸摸時，他的眼珠就被觸摸了（撒迦利亞書 2:8）。他聽見呼求者的呻吟（詩篇 102:20），並看見那些呼求他的悲慘之人的眼淚（詩篇 12:5, 38:9）；儘管這對我們來說並非總是顯而易見，但他會在適當的時機表明他已經聽見了他們。
因此，讓我們從這段經文中學習對逃亡者和流亡者，特別是那些因承認聖言而被流放的信徒，要仁慈和盡責。沒有任何職責比這更令神喜悅和蒙悅納的了；另一方面，在他眼中，沒有什麼比野蠻和殘酷更可憎惡的了。如果我們希望我們的災難得到任何緩解，讓我們仁慈和富有同情心，不要拒絕幫助有需要的人。
他說：「智慧人顧念貧窮人；耶和華必在患難之日搭救他。」（詩篇 41:1）。
另一方面：
「那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判。」（雅各書 2:13）。
當神稱他們為「我的被驅逐者」時，這可以恰當地被視為指懲罰，彷彿他說，他們因公正的審判而被驅逐出迦南地（申命記 28:64），正如他多次威脅他們的那樣。然而，他無疑也意味著，他們仍然在他的保護和庇護之下，因為儘管他們被驅逐出境，被趕出故土，他仍然承認他們是他的子民。猶太人所遭受的災難可能被視為他們被拋棄的證據；但主承認他們是他的兒女，儘管他嚴厲地管教他們。因此，我們得到一個充滿安慰的教義，即儘管我們遭受嚴厲而沉重的打擊，我們仍然被算在他兒女的數目中。
**因為勒索者已經止息**。他現在將他的話語轉向猶太人，並繼續安慰他們，正如他以前所做的那樣，藉著表明當他們的敵人從他們中間被除去時，他們敵人的流放或毀滅也將減輕他們自己的災難和困境。然而，前面的陳述主要與猶太人有關，儘管先知明確地向摩押人說話。但那時他只是威脅要報復敵人，而這裡他更清楚地應許安慰他的子民；彷彿他說：「摩押啊，你以為我的子民徹底毀滅了：但我將制止敵人，並結束那苦難。因此你將滅亡；但我的子民最終將從那些可怕的災難中被解救出來。」
或許會有人認為這是時態的改變；因此，我們翻譯為「因為」的詞키（ki）將表示「直到」；而這句話將與句子的前一部分直接連接。願我的被驅逐者與你同住，摩押；願你成為躲避毀滅者的地方，直到勒索者止息。但由於這可能被認為是一種牽強的解釋，我選擇堅持自然的含義。
5. **寶座必因憐憫而堅立**。猶太人將整節經文解釋為指希西家；但這完全不恰當，因為先知談論的是教會更重要的復興，而且摩押人並未在希西家統治的繁榮時期受到懲罰；神的祝福再次開始在猶太人身上爆發。這彷彿是說：「所有選民的敵人惡意圖謀那個神應許永遠堅立的王國的毀滅。」（撒母耳記下 7:13）。為了讓敬虔的人在不幸的混亂中不致灰心，他們被提醒王國的永恆性，他們已藉著一個眾所周知的預言得到保證。
因此，這不能解釋為指除了基督以外的任何人，儘管我承認希西家是基督的預表，正如大衛和他的其他繼承者也是一樣。但他們引導我們歸向基督，唯有他才是他子民的保護者和領袖（約翰福音 10:16），並且他聚集了那些分散的餘民（約翰福音 11:52）。因此，他將敬虔的人送回基督，彷彿他說：「你們知道你們所敬拜的神。他已宣告他將看顧你們的安危，因此在他的保護下，你們將永遠安全無損；如果你們在任何時候遭遇逆境，他已應許你們一位救贖主，在他之下你們將享受更新和堅定的繁榮。儘管你們可能暫時哭泣，但教會的保護者將會來臨，並將你們恢復到自由的繁榮狀態。因此，你們應當全心全意地依靠對他的期望；即使你們看到教會處於混亂和悲慘的境地。」
這應當仔細留意；因為所有其他的安慰都是短暫和消逝的，如果我們不將所有這些都歸於基督。因此，如果我們希望幸福和繁榮，我們的眼睛就應當定睛在他身上；因為他已應許我們即使在十字架中也會幸福（馬太福音 5:10, 11），那痛苦和折磨將開啟通往蒙福生命之路（哥林多後書 4:17），並且我們將遭受的一切苦難都將增加我們的幸福（羅馬書 8:28）。
**因憐憫**。以賽亞表明這並非藉著人的作為，而是藉著神的仁慈，他是這個寶座的建造者；因此，我們應當承認，這個神聖的寶座得以建立在我們中間，是歸因於他無功的恩惠。先知明確地證實了這一點，他說，其原因不能在別處尋找，只能在神絕對的憐憫中尋找。也找不到其他原因；因為神不可能因任何品格的卓越或功績（當然沒有）而被說服重新建立因人民的過錯和罪行而倒塌的寶座；但當他看到他所收養的人民毀滅時，他希望證明他無限的良善。現在，如果神建造這個寶座，誰能推翻它呢？惡人會比他更強大嗎？
**他必在大衛的帳幕中坐其上**。這裡幾乎每個詞都帶有強調意味，因此這節經文值得不斷深思。我不反對「帳幕」一詞包含這樣的暗示，即他在被召坐上寶座之前只是一個普通人（撒母耳記上 16:11, 12；撒母耳記下 7:8）。先知旨在描繪教會，它與君王和諸侯的寶座毫無相似之處，也不以黃金或寶石閃耀。儘管他以卑微和可鄙的形狀呈現了基督的屬靈國度，但他同時表明那個國度將在地上和人間被看見。如果他只說基督的寶座將被建立，我們可能會問，他的寶座是在天上，還是在地上？但現在當他說「在大衛的帳幕中」時，他表明基督不僅在天使中，也在人間作王，以免我們認為為了尋找他，我們必須進入天堂。惡人嘲笑我們所傳講的基督的國度，彷彿那是我們自己想像的某種幻影。他們希望親眼看見它，並有感官的證據；但我們不應將其想像為肉體的，而應滿足於他的膀臂和他的權能。
**在堅定中**。אמ（ʾm）ת（emeth）不僅表示真理，也表示各種確定性。先知的意思是基督的國度將堅固而穩定，正如但以理也宣告的（但以理書 2:44, 7:14）。福音書作者也說：「他的國度沒有窮盡」（路加福音 1:33）。在這方面，它與王國的普通狀況不同，王國即使建立在巨大而龐大的財富之上，也會崩潰甚至因自身的重量而倒塌，因此它們的持久性不比轉瞬即逝的圖畫。但以賽亞宣告，基督的國度，儘管它經常搖搖欲墜，但將由神的手扶持，因此將永遠持續。這些證據應當使我們堅固，抵禦每當基督的國度受到如此眾多而強大的敵人攻擊時所產生的誘惑，以至於我們可能會認為它將很快被毀滅。無論世界可能使用何種武器，即使地獄本身噴出火焰，我們也必須堅守這個應許。
**誰將審判**。我理解שפט（shophet）的意思是「統治者」，彷彿他說：「將有一位統治者。」我們經常看到一個宏偉的寶座，卻沒有人坐在上面，而且經常發生國王不是偶像就是牲畜，沒有判斷力、技能或智慧。但這裡他說，將有一位坐著，他將履行一個好統治者的職責；這被補充是為了向我們保證基督將是我們的保護者。
**尋求判斷並加速公義**。歸於他的判斷和公義，無非是他接納我們的保護，他不會允許這保護受到侵犯；因為他不會讓傷害我們的惡人逍遙法外，而我們則耐心而平靜地將自己交託給他的保護。藉著「加速」這個詞，他表明他將迅速而快速地為我們的事業復仇。這必須被視為對我們不耐煩的斥責，因為我們從不認為他的幫助來得夠快。但當我們被激情的暴力所驅使時，讓我們記住這源於不順服他的護理；因為儘管按照我們肉體的判斷他延遲了，但他仍然以他所熟知的時機以最好的方式調節他的判斷。因此，讓我們順服他的旨意。
6. **我們聽說摩押的驕傲**。先知預先加上這句話。人們可能會認為，他所應許的關於恢復王位和毀滅摩押人的事，當時摩押人財富豐裕，有堅固的堡壘防禦，並且因他們現在所享有的繁榮而極其驕傲，人們可能不相信。此外，他們對不幸的猶太人的傲慢，是一種令人不快而強大的武器，足以使他們灰心或動搖他們的心靈。為了預防這種誘惑，他敘述說他們的誇耀是眾所周知的，但他們的驕傲不會阻止神推翻他們；因為沒有任何武裝力量、任何財富、任何眾多的人可以抵擋神。以賽亞說，摩押人如此驕傲自大，以至於他們無所畏懼，這是一件廣為人知的事情；這通常是那些財富和軍隊充足的人的常態，他們無所事事地將自己抬高到神和人之上。但無論他們的傲慢如何，主都將輕易地制止它。
**他的傲慢**。希伯來詞עברה（gnebrah）最常表示「憤怒」；但它所處的上下文似乎要求更明確的含義。這個名詞源自動詞עבר（gnabar），意為「經過」或「超越」，與拉丁詞excessus相對應；因此我認為將其翻譯為「傲慢」更好。在一個平行的段落中，在「驕傲」和「傲慢」之後是「心高氣傲」（耶利米書 48:29）。以賽亞和耶利米都無疑是指摩押人因其頑固和輕蔑的行為，以及他們奢華的生活方式，變得如此殘酷，以至於他們在最微不足道的事情上都會發怒，並猛烈地反對他人。這種惡習總是伴隨著心高氣傲；因為驕傲之後是輕蔑和對他人的蔑視，而那些要求超過他們應得的人很容易發怒，並因最小的冒犯而變得狂暴。簡而言之，他們什麼都不能忍受，不僅脾氣暴躁，而且狂暴。他們希望所有人都順從他們，而他們不順從任何人。如果所有人都沒有按照他們的命令順從，他們就認為自己受到了不公正的待遇。這種暴躁的脾氣很容易被驕傲的人暴露出來。另一方面，謙卑的人則擁有仁慈和相應的謙遜，並且很容易原諒任何傷害他們的人。
**他的謊言**。希伯來詞בדים（baddim）表示「人的肢體」或「樹枝」，有時也表示「占卜」。因此，希臘譯者將其譯為μαντεία，「占卜」，它在其他段落中也有這個意思。有些人認為這裡它是隱喻地指「孩子」；另一些人將其譯為「言論」或「思想」；還有一些人將其譯為「力量」或「筋腱」。但我認為它更像是指「虛假的誇耀」；因為這個詞經常表示「虛假」，我們很快就會看到這個意思與本段經文多麼吻合。
對於詞כן（ken），「如此」，解釋上的差異也很大。大多數人認為它的意思是「謊言不對」，或者「言論不對」，還有一些人認為「謊言不真實」；就實質內容而言，我幾乎同意他們的觀點。我毫不懷疑先知的意思是，摩押人愚蠢地說出他們虛假的誇耀，因為他們不會實現他們所想像的。至於這些詞，它們的含義從耶利米書 48:30 中可以更確定地得出。在以賽亞這裡使用的相同詞語之後，他立即補充說，為了解釋它們，לא כ（lʾ k）ן（lo ken），「不是這樣」；他的謊言不會如此奏效。彷彿他說：「他們心中所決定的將無法實現。」然而，我不認為在前一個子句中，詞כן（ken）表示比較，而是表示確認，可以這麼說，但帶有否定意味；因為他宣告他們的謀劃將沒有堅固或穩定性，他們的占卜或謊言將不會奏效。驕傲的人將一切都安排得彷彿一切都在他們的掌控之中，而不受神的護理支配。「這種傲慢，」以賽亞說，「將被降服，他們所承諾的一切，關於他們自己的力量，都將消失。」這提醒我們，驕傲極其令神不悅，而且人越是因財富而驕傲自大，他們就越接近毀滅。
7. **因此摩押要為摩押哀號**。他更清楚地宣告了前面所說的，即這種驕傲，以及由此產生的殘酷，將是他們毀滅的原因。既然主抵擋驕傲的人（雅各書 4:6；彼得前書 5:5），那麼他必然會降服這種傲慢，這種傲慢卑鄙而可恥地踐踏教會；根據這個例子，所有驕傲的人的結局都將是悲慘的。當他補充說「摩押為摩押」時，他指的是他們之間將會有一種可以稱為悲傷的合唱，他們將互相抱怨他們的災難，並在他們自己中間哀悼他們的困境。其他人將其譯為「因為摩押」，但這是一種薄弱的解釋；因為緊接著就說哀號將是普遍的，或者說將遍及全體人民。
**為基珥哈列設的根基**。很明顯這是一座主要城市和王城；但有些人認為它是一個專有名詞，另一些人則認為它是一個普通名詞。毫無疑問，這個詞的詞源來自於它是由泥土材料建造的。它也可能因城牆的性質而得名，城牆是用磚塊建造的。它是那個國家的一座著名城市。他提到「根基」而不是城市本身，因為它將被徹底推倒；彷彿他說：「你們不會哀悼城市的掠奪或建築物的毀壞，而是它的徹底傾覆；因為它將不留任何部分。」
**你們將呻吟，只被擊打**。有些人將נכאים（nechaim）譯為「瘸腿」；但我更傾向於將其理解為「被擊打」。這裡加在它前面的詞אך（ach）有時表示「確實」或「真正地」；有時則表示「但是」或「儘管如此」。那些肯定地解釋它的人認為其意思是：「你們將呻吟，確實被擊打」；也就是說，「你們不需要僱人假裝為你們哀悼，就像葬禮上通常做的那樣，而是你們將真誠地哀悼。」但我更傾向於將אך（ach）理解為「只有」；也就是說，「所有剩下的人都將受傷；沒有一個人是安全的。」藉著這種表達方式，他描述了那座城市的徹底毀滅，並暗示那些剩下的人不僅會哀悼他人的困境，也會哀悼他們自己的困境。他們也將受傷。如果驕傲的人遭受如此嚴厲的懲罰，讓我們學習謙卑和溫順地順服，並甘心在神大能的手下謙卑自己（彼得前書 5:6）。
8. **因為希實本的葡萄樹被砍伐**。先知在此以寓言方式描述了整個國家的荒涼。有理由相信那裡盛產最優質的葡萄樹，從這段經文和平行經文（耶利米書 48:32）中可以很容易地推斷出來。當先知們威脅要毀滅國家時，他們通常會描繪其更顯著的特徵。例如，如果我們談論皮卡第，我們肯定不會談論葡萄樹，就好像我們在談論奧爾良或勃艮第。現在，先知提到的城市是摩押的主要城市。
**列國的君王踐踏了他的上等枝子**。先知說，他們葡萄園中最珍貴的枝子被列國的君王，也就是征服者，撕裂了。這些征服者在戰爭中征服了列國，擁有廣闊的統治權。
**甚至達到雅謝**。這表明了毀滅的範圍；因為這座城市位於摩押地的邊界；彷彿他說：「不僅一部分葡萄園會被砍伐，而且整個國家將廣泛地被荒廢。」有些人將此歸因於敵人本身；但我寧願補上關係代詞אשר（asher），「其」，並將其歸因於葡萄樹，它們如此廣闊，甚至達到雅謝。因此，其含義將是：「儘管這些葡萄園甚至達到雅謝，並覆蓋了非常廣闊的地區，但從那裡到曠野，它們都將被列國的君王踐踏。」這與經文的宗旨最為吻合；因為緊接著就說葡萄園達到曠野，甚至達到海邊；他藉此表示這個國家極其肥沃，特別是盛產葡萄樹。他說它們「越過海」，因為當土壤肥沃時，習慣上會用土堆保護與海相鄰的地方，以擴大耕作，並用木樁和堤壩抵禦海浪的衝擊，以獲得大片可用的土地。
##CHAPTER 第16章_2
9. **因此我將哀哭。** 先知在此處再次扮演另一個角色，正如我們之前所指出的；他以摩押人的名義哀悼和悲嘆。無疑，信徒們總是對神的審判感到戰兢，並且無法擺脫人性的情感，以至於不憐憫惡人的毀滅。然而，他並非描述自己的感受；他的目的是要為他的教導增添額外的份量，使人對其成就毫無疑慮。因此，他以摩押人的身份，如同在舞台上，呈現了那場災難之後所有人將感受到的哀傷和悲痛，以便向猶太人提供這項應許的確證，否則這應許可能被認為是不可思議的。
**因為在你的夏果和你的收穫上，將爆發或降下喊叫聲。** 這節經文的最後一句被解經家們有不同的解釋。נפ（np）ל (naphal) 意為「落下」或「爆發」。那些將其翻譯為「爆發」的人，認為「היד（hyd）ד (hedad)」這個詞，即「喊叫聲」，指的是敵人本身；彷彿他是在說：「敵人的喊叫聲爆發在你的收穫上」；因此，這種喊叫聲與他稍後將談到的喜樂之間存在著隱含的對比。另一些人則解釋為，喊叫聲將被平息；也就是說，「將不再有喊叫聲，收割者在收穫之後歡樂愉快的歌聲將不再被聽到。」但我寧願將其歸因於敵人的喊叫聲；在這一點上，我遵循這段經文最忠實的詮釋者，先知耶利米，他在耶利米書 48:32 中說，掠奪者「爆發」而來，而以賽亞則談到敵人的喊叫聲；彷彿他是在說：「當你準備收割莊稼和葡萄時，敵人將會衝進來，取代歡樂和愉快的歌聲，他們的喊叫聲將會響起，將你遠遠驅離。」
10. **喜樂被奪走。** 他用不同的詞語證實了他剛才所說的，即整個國家將會荒涼和被遺棄，以至於那裡將永遠不再有收穫或葡萄。當他威脅說神將使葡萄園工人停止歌唱時，他指的是一種古老的習俗；因為當他們採摘葡萄時，他們通常會透過舞蹈和歌唱來表達他們的喜樂。因此，維吉爾有這些話：「疲憊的葡萄園工人現在用歌聲向他最遠的行排致意。」同樣地，水手們在接近港口時，會發出歡樂的喊叫聲 (κέλευσμα（keleusma）)，因為他們完成了辛勞，逃脫了危險，看到自己有希望獲得一些閒暇或休息。這彷彿先知是在說：「當收穫的產物被奪走時，他們將一無所有，只剩下哀嘆他們的貧困。」
11. **因此我的心腸為摩押發出如琴的聲音。** 先知再次扮演摩押人的角色，描述了極度的哀嘆，這種哀嘆源於如此強烈的悲傷，以至於連心腸都發出令人痛苦的聲音；因為他打算透過這個徵兆來指出現實。我們之前已經解釋過這些生動描述的目的，即將事件彷彿呈現在我們眼前，並使我們對那些看似超越一切信念的事物抱有更強烈的希望。他再次提到基珥哈列設，這座主要城市，並以此以部分代整體，描述了整個國家的毀滅。
12. **並且將會如此。** 他再次回到他之前提到的說法，即偶像崇拜者在苦難中會求助於他們的偶像，希望從中獲得一些解脫。然而，這意味著更多；因為雖然偶像崇拜者有他們平常的廟宇和禮拜場所，但如果他們遭遇任何不尋常的災難，他們就會去另一個比其他更神聖的廟宇，期望在那裡他們會更豐盛地得到他們神的同在。同樣地，現今的天主教徒，當他們陷入任何不尋常的危險時（因為這種錯誤在所有時代都存在），他們認為跑去聖克勞德、洛雷托的馬利亞，或任何其他著名的偶像那裡，會比聚集在附近的教堂更容易實現他們的願望。他們決定在一個遙遠的教堂獻上他們特別的禱告。先知就是在這個意義上將「聖所」這個詞應用於摩押人中最受推崇的地方，並說他們會去那裡，但卻毫無益處。現在從聖經歷史中可以清楚看出，他們最著名的廟宇是獻給基抹的（列王紀上 11:7）。
**卻無益處。** 「לא יוכ（lʾ ywk）ל (lo yuchal)」這個短語，即「他們將不能」，有些人解釋為，他們最終將會完全耗盡，以至於沒有足夠的力量去聖殿。但我認為最好這樣翻譯：「他將無益於此」；因為他藉著說他們甚至在他們的諸神那裡也找不到任何保護，從而斷絕了摩押人所有的得救希望。
**當它被看見時。** 「נרא（nrʾ）ה (nirah)」這個詞，「被看見」，是強調的。它意味著偶像崇拜者不是由理性引導，而是像野獸一樣，由感官印象引導：因為正如野獸透過感覺、嗅覺和視覺來判斷，偶像崇拜者也沒有其他指導，只有肉體的判斷。因此，如果有人指出他們做錯了，他將一無所獲。儘管他們常常透過經驗知道，他們如此多的辛勞努力一無所獲，他們卻不會停止，反而會設計新的方法，引入新的崇拜方式，希望神會認可它們。如果他們如願以償，他們就會將一切歸因於他們的迷信，並變得更加頑固。如果他們發現一無所獲，他們就會拒絕他們的設計，譴責迷信的崇拜，並詛咒他們的諸神。簡而言之，他們完全依賴事件，不憑理性或神的話語判斷任何事物。結果是，由於他們受所遭遇的事情引導，他們不斷改變他們的計劃。但先知似乎意味著更多，即當他們迄今為止徒勞無功的愚蠢行為被公開顯露和揭露時，摩押人將會進入基抹的聖殿，這更多是出於羞恥，而非出於判斷。
13. **這是話語。** 這句結尾的話語是對預言的確認。它意味著他已經宣告了神自己的預旨，並且他所提出的一切都源於主，因此，他放下人的身份，以這種方式引入神說話。
14. **三年。** 時間被確定，不僅是為了確定性，也是為了讓信徒不至於因更長的延遲而灰心。他暗指人與人之間的協議，其中習慣於確定約定的時間，各方不得逾越。這在雇工的勞動中尤其如此，聖經經常從這方面進行比較，即他們熱切盼望約定的日子，屆時他們將獲得報酬；因為他們彷彿在重擔下呻吟，並且極度厭惡他們日常的辛勞（約伯記 7:1, 2, 14:6；以賽亞書 21:16）。主就是這樣說，他為摩押人確定了一個日子，在那一天他們將無法逃脫他們權力的徹底毀滅。
**連同他所有的群眾。** 他特意提到「群眾」，因為他們人數眾多，並且他們以此自誇，認為自己是不可戰勝的。當他補充說，餘民將會軟弱時，他意味著將會有如此巨大的變化，以至於他們將與他們以前的狀況毫無相似之處；因為除了悲慘而令人震驚的景象之外，將一無所有。
