使徒行傳 16:1-5
1. 路加現在開始敘述保羅與巴拿巴分開後的行程。首先，他指出保羅在路司得收提摩太為同伴。然而，為使我們明白保羅行事並非輕率或未經深思熟慮，路加明確指出提摩太是「弟兄們所稱讚的」，他們「為他的虔誠作見證」；路加正是如此逐字記載。保羅自己也遵循了類似的選擇標準，這標準他在別處也曾吩咐在揀選傳道人時應當遵守（提前 3:7）。我們不應認為，提摩太藉著聖靈所受的那些預言（保羅在別處也曾提及，提前 1:18）在那時才顯明出來。但這裡似乎有些不一致之處：路加說提摩太「在弟兄中有好名聲」，而保羅卻要求被選為監督的人「在教外人中也要有好名聲」。我回答說，我們主要應當看重敬虔之人的判斷，因為他們是唯一合適的見證人，也唯有他們能按照神的靈正確而明智地辨別；至於惡人，我們不應賦予他們比盲人更多的權重。因此，敬虔與聖潔的生活必須根據敬虔之人的意願和共識來判斷；他們所稱讚的人，才應被視為配作監督。儘管如此，我承認其次也要求連不信者都不得不稱讚他；免得神的教會因其誹謗和惡言而陷入危險，如果它允許自己被聲名狼藉的人治理。
3. 因猶太人的緣故，保羅給提摩太行了割禮。路加清楚表明，提摩太受割禮並非因為這是必須的，也不是因為這個記號的宗教意義仍然存在，而是為了讓保羅避免冒犯。因此，這是顧及人的緣故，而這件事在神面前是自由的。所以，提摩太的割禮並非聖禮，不像賜給亞伯拉罕及其後裔的割禮（創 17:13）；而是一種無關緊要的儀式，僅用於培養愛心，而非任何敬虔的操練。
現在的問題是，保羅使用一個其意義和效力已被廢除的虛空記號是否合法？因為當偏離神的設立時，這似乎是虛妄的。但割禮是神所吩咐的，只應持續到基督降臨。對於這個問題，我回答說，割禮在基督降臨後確實停止了，但其使用並非立即完全廢除；它仍然是自由的，直到藉著福音之光的更明顯啟示，所有人都知道基督是律法的終結。
在此，我們必須注意三個層次。第一，律法的儀式因基督的降臨而被廢除，以致它們不再屬於神的敬拜，也不再是屬靈事物的預表，使用它們也無任何必要。第二，它們的使用是自由的，直到福音的真理更清楚地顯明。第三，信徒保留它們是不合法的，除非其使用有助於造就，且不滋生任何迷信；儘管我所說的這種自由使用的權力並非沒有例外，因為對儀式應有不同的考量。因為割禮與獻祭不同，獻祭是為贖罪而設立的。因此，保羅給提摩太行割禮是合法的；但他獻祭贖罪則是不合法的。這確實是一個普遍原則：所有律法的敬拜在基督降臨後都停止了（因為它只應持續一段時間），就信心和良心而言；但就其使用而言，我們必須知道，它在短時間內是無關緊要的，並留給敬虔之人的自由，只要它不違背信仰的告白。我們必須注意我所說的「短時間」，即直到福音的清楚顯明；因為有些學者在此點上犯了嚴重的錯誤，他們認為割禮在猶太人中仍然有效；然而保羅教導說，當我們藉著洗禮與基督一同埋葬時，割禮就變得多餘了（西 2:11-12）。古諺說「會堂應當被榮耀地埋葬」，這話說得更好、更真實。
現在，我們必須闡明割禮的使用在何種程度上是無關緊要的。這將很容易從自由的方式中顯明。因為外邦人的呼召尚未普遍為人所知，所以猶太人應當被賦予一些特權。因此，在更清楚地知道揀選已從亞伯拉罕的血統和親屬關係擴展到所有外邦人之前，只要造就所需，保留區別的記號是合法的。因為保羅不願給提多行割禮，並聲稱這樣做是正確的（加 2:3），這就意味著這種儀式並非總是且無選擇地可以使用。因此，他們必須顧及造就和教會的公共利益。因為他不能給提多行割禮，除非他背叛福音的教義，並讓自己暴露在仇敵的誹謗之下，所以他放棄了在提摩太身上所使用的儀式的自由使用，因為他看到這對教會是有益的。由此可見，教皇制度中存在著何等可怕的混亂。那裡堆積如山的儀式，其目的何在？不過是將舊聖殿的一層幔子變成一百層。神廢除了他所吩咐的儀式，為要使福音的真理更清楚地發光。人卻膽敢引入新的儀式，且毫無節制。此後，又產生了邪惡的猜測，認為所有這些都用於敬拜神。最終，隨之而來的是魔鬼般的功德自信。現在，既然顯然這些儀式既不是遮蓋基督的幔子也不是墳墓，反而是扼殺信心和宗教的惡臭糞堆，那些使它們的使用普遍自由的人，賦予教皇的權力比主賜給他律法的還要多。至於彌撒和諸如此類包含明顯偶像崇拜的污穢，就無需多言了。
他們都知道這事。路加告訴我們，保羅的目的是為提摩太向猶太人開路，免得他們將他視為不潔之人而厭惡他。他說：「他們都知道他的父親是希臘人。」因此，因為母親對孩子沒有權力，他們完全相信他未受割禮。讀者在此順便注意，當時神的百姓的束縛是何等悲慘。提摩太的母親友尼基是少數餘民之一，連猶太人自己都視為異類，然而她嫁給了一個不信的丈夫，卻不敢將她的孩子獻給神。不，她甚至不敢給他們施予恩典的外在記號，然而她仍不停止從小就敬虔地教導她的兒子敬畏神，並真誠地敬拜他——這確實是值得婦女效法的榜樣，那些被丈夫的暴政嚇阻，不敢貞潔地撫養和訓練孩子及家人歸於真敬虔的婦女。此處的「希臘人」按照聖經古老而普遍的習慣，指外邦人。
4. 他們將使徒所定的規條交給他們遵守。路加在此話中向我們表明保羅是何等渴望和平。維繫和培養教會之間和平的最佳和最堅固的紐帶，就是遵守使徒們所制定的規條。保羅為此付出巨大努力，他非常小心，以免因自己的過失而引起任何麻煩。我們必須記住，這只持續了一段時間。因為，一旦他看到冒犯的危險消除，他就會完全解除教會的負擔，並將規條擱置一旁，使使徒們曾禁止的事情變得自由。然而，他並沒有藉著這種廢除來取消或違反使徒們所制定的規條，也沒有輕視規條的制定者；因為他們並非決意要建立一條永久的律法，而只是在短時間內緩和可能傷害軟弱良心的事物；正如我在前一章中更詳細地闡述的。由此，天主教徒的愚蠢得到了充分駁斥，他們嚴厲指責我們與保羅大相徑庭，因為我們主張敬虔之人的良心應當單單由神的話語來引導，輕視他們所謂的教會規條，而不受制於人的意志。但是，正如我已經說過的，保羅絕無意用必然性的網羅來束縛人的良心，因為他並沒有自相矛盾，當他在其他地方呼喊說：
「在潔淨的人，凡物都潔淨」（多 1:15）。
又說：
「潔淨的人吃一切」（羅 14:2）。
又說：
「神的國不在乎吃喝」（羅 14:17）。
又說：
「食物不能使我們親近神」（林前 8:8）。
「凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼」（林前 10:25）。
但他用一句話調和了那些可能看似不一致的事物，當他吩咐為別人的良心緣故禁戒祭偶像之物時。儘管如此，他非常小心，不讓敬虔的靈魂被人的律法所束縛。
因此，我們今天所做的，沒有任何與保羅相悖或不一致之處。但天主教徒將他們的律法與使徒的規條相比較，這是在過於粗暴地嘲笑我們。使徒們沒有發明新的敬拜神的方式，他們沒有建立新的屬靈治理；但出於維護和平的願望，他們勸勉外邦人稍微遷就猶太人。在教皇能以此為藉口為他的律法辯護之前，他必須先將它們完全改變。至於我們，既然天主教徒將屬靈的敬拜神置於人的發明之中，並將唯獨屬於神的權利轉移給人，使他們能像主一樣統治靈魂；我們被迫勇敢地抵擋他們，除非我們以背叛的沉默出賣了藉基督寶血所獲得的恩典。現在，為幫助和安慰軟弱者而制定的三條規條，與無限堆積的律法之間，能有什麼相似之處呢？這些律法不僅以其重擔壓迫可憐的靈魂，而且吞噬了信心。我們知道奧古斯丁寫給雅努阿里烏斯時的抱怨，當時教會已經被過多的傳統重擔邪惡地壓迫。請問，他能忍受這些時代的束縛嗎？這些束縛幾乎比那時重一百倍。
5. 眾教會在信心上堅固。由此我們推斷，路加所記載的，或者說所提及的使徒規條，是順帶一提的，與主要內容關係不大。因為當他說眾教會在信心上堅固時，他稱讚的是保羅教義的另一種果效。因此，保羅處理外在事務的方式，是主要關心神的國度，這國度在於福音的教義，並且遠遠超越外在的秩序。因此，提及那些規條，是因為它們有助於維護和睦，使我們知道這位聖人對此有所關心。但宗教和敬虔居於首位，其唯一基礎是信心；而信心又依賴於神純粹的話語，不依賴於人的律法。現在，藉著這個例子，路加激勵我們不斷前進，免得在起初就因懶惰或疏忽進步而停滯不前。同時，也闡明了增長信心的方法，即當主藉著他僕人的勤奮來激勵我們時；正如那時他使用了保羅及其同伴的勞苦和勤奮。當他隨後補充說他們的人數也增加了時，他稱讚了傳道工作的另一種果效，同時也向我們表明，那些首先蒙召的人在信心上越有長進，他們就越能引導更多人歸向基督；彷彿信心藉著枝條向外蔓延。
使徒行傳 16:6-10
6. 他們走遍了。路加在此表明保羅及其同伴在教導職事上的勤奮和謹慎；因為他說他們走遍了小亞細亞的各個地區，為要傳揚福音。但他提到一件值得記住的事，就是他們被神的靈禁止在某些地方講論基督，這對彰顯保羅的使徒職分大有助益；無疑，當他知道神的靈是他的道路引導者，是他行動的管理者時，他無疑會大受鼓勵而繼續前行。至於他們無論到哪裡都預備好教導，他們是按照他們的呼召和神的命令這樣做的。因為他們被差遣向外邦人傳揚和宣講福音，沒有例外；但主在管理他們旅程的過程中，在一瞬間啟示了他先前未知的旨意。
儘管如此，問題是，如果保羅沒有被聖靈引導就不在任何地方教導，那麼今天教會的傳道人如何能確定他們的呼召呢？他們在何時應當講話或保持沉默，並沒有得到任何神諭的證實。我回答說，既然保羅的職責和任務如此廣泛，他需要聖靈特別的引導。他不是某個特定地方或幾個城市的使徒，而是領受了在亞細亞和歐洲傳揚福音的命令；這就像在廣闊的海洋中航行。因此，我們不必驚訝於在那混亂的廣闊中，神向他示意，彷彿伸出手來，指示他要走多遠，或去哪裡。但這裡又產生了另一個更難的問題，為什麼主禁止保羅在亞細亞講話，不允許他進入庇推尼呢？因為，如果回答說這些外邦人不配得救恩的教義，我們又可以問為什麼馬其頓更配得呢？那些想過於聰明的人，將這種差異的原因歸咎於人，認為主賜予每個人他的福音，是看他是否傾向於順服的信心；但他自己卻說得大不相同，即他向那些不尋求他的人顯現，向那些不求問他的人說話。因為，人受教的才能和順服的心從何而來，不正是從他的靈而來嗎？因此，可以肯定的是，有些人並非因其功德而優於他人，因為所有人在本性上都同樣地背逆和偏離信心。因此，沒有什麼比讓神自由地賜予或剝奪他所願意的恩典更好的了。而且，既然他的永恆揀選是自由的，那麼從中流出的呼召也是自由的，它並非建立在人身上，因為他並不虧欠任何人。
因此，讓我們知道福音是從純粹恩典的唯一源泉湧流出來的。然而，神並非沒有正當的理由，為何他將福音賜給某些人，而略過另一些人。但我說，這個理由隱藏在他的奧秘旨意中。同時，讓信徒知道，當其他人被擱置時，他們是蒙了白白的呼召，免得他們將唯獨歸於神憐憫的榮耀歸於自己。至於其餘那些神沒有明顯理由拒絕的人，讓他們學習驚嘆他判斷的深奧，這是他們不可探究的。此處「亞細亞」一詞指的是其專有名稱的部分。當路加說保羅和他的同伴試圖進入庇推尼，直到他們被神諭禁止時，這表明除非有必要，否則主通常會在悲傷和不確定的事情上與他的子民同在。
9. 夜間異象。主不願保羅在亞細亞停留更久；因為他要引導他進入馬其頓。路加闡明了引導的方式，就是夜間有一個馬其頓人向他顯現。在此我們必須注意，主並非總是採用相同的啟示方式，因為多樣化的方式更適合於證實。而且，這裡沒有說這個異象是在夢中顯現的，而只是在夜間。因為有些夜間異象是人在清醒時看見的。
幫助我們。這句話闡明了託付給保羅的職事。因為，既然福音是神拯救的大能（羅 1:16），那些神的僕人就被稱為幫助那些滅亡的人；使他們脫離死亡，將他們帶入永生的產業。這對敬虔的教師來說，應當是極大的鼓勵，激發他們學習和渴望的熱情，當他們聽到自己將可憐的靈魂從毀滅中挽回，並幫助那些本應滅亡的人得以得救時。反過來，所有蒙福音傳到的人，都被教導要恭敬地接納福音的傳道人，將他們視為拯救者，除非他們惡意拒絕神的恩惠；然而，這種稱讚和頭銜並非如此轉移給人，以致神被剝奪了他讚美中最好的部分；因為，儘管他藉著他的僕人賜下救恩，但他卻是唯一的作者，彷彿他伸出手來幫助。
10. 確信。由此我們推斷，這不僅僅是一個異象，而且也得到了聖靈的見證。因為撒旦常常濫用鬼魂和幻象來欺騙，以嘲弄和欺騙不信者。因此，單純的異象會使人心存疑慮；但那些真正來自神的異象，聖靈會以某種印記加以印證，使那些主希望堅定歸屬於他的人不致懷疑或動搖。一個邪惡的靈曾向布魯圖斯顯現，邀請他參與那場不幸的戰役，即他在腓立比的戰役，這正是保羅後來蒙召的地方。但正如原因大相徑庭，主對他的僕人也處理得大不相同，使他消除了疑慮，沒有讓他因恐懼而驚慌失措。現在，保羅和他的同伴在確信之後立即產生了順服的願望；因為，他們一明白主呼召他們，就立即動身前往。此處所用的分詞詞尾是主動的；儘管它有多種含義，但我毫不懷疑路加的意思是，保羅和其餘的人在將這個異象與先前的神諭比較之後，確信主已呼召他們進入馬其頓。
使徒行傳 16:11-15
11. 這段歷史彷彿一面鏡子，顯示主如何嚴厲地操練他子民的信心和忍耐，使他們陷入極大的困境，若非具備非凡的堅忍，他們是無法克服的；因為保羅進入馬其頓的經歷，據說會使他對異象的信任度大打折扣。這些聖人放下手頭的工作，急忙渡海，彷彿整個馬其頓民族都會熱切地出來迎接他們，渴望得到幫助。然而，結果卻與他們的期望相去甚遠，他們的口幾乎完全被堵住了。當他們進入主要城市時，卻找不到任何可以與之努力的人；因此他們被迫到城外，在一個偏僻的角落和荒野中講道。是的，即使在那裡，他們也找不到一個願意聽他們教導的人；他們只能找到一個婦女成為基督的門徒，而且還是一個外邦人。誰不會說這次旅程是愚蠢地開始的，因為它如此不幸地結束了呢？但主就是這樣以卑微和軟弱的方式成就他的工作，為要使他的大能最終更清楚地彰顯；而且基督國度的開端如此安排，使其帶有十字架的謙卑氣息，這是最合適的。但我們必須注意保羅及其同伴的堅忍，他們沒有因如此不順利的開端而氣餒，而是嘗試是否會出現任何出乎意料的機會。確實，基督的僕人必須與一切阻礙搏鬥，他們絕不能氣餒，如果今天沒有看到他們勞苦的果效，明天仍要繼續前行，因為他們沒有理由期望比保羅更幸運。當路加說他們「住在」那城時，有些人寧願解釋為他們「討論」或「辯論」，但另一種翻譯更為清楚。而且經文也說服我們選擇後者，因為路加稍後將說明呂底亞是那教會的初熟果子；我們很容易猜測使徒們離開了那城，因為城裡沒有向他們敞開的門。
13. 在安息日。無疑，猶太人尋找一個僻靜且偏遠的地方禱告，因為當時他們的宗教在各地都極其令人憎惡。神藉著他們的榜樣，是要教導我們應當何等看重信仰的告白；我們不應因嫉妒或危險而放棄它。他們在許多地方確實有會堂，但在腓立比這個羅馬自由城，他們不被允許公開聚集。因此，他們退到一個隱蔽的角落，在那裡禱告神，不被發現；然而，即使這樣，也有人對此不滿，以致他們可能認為這會帶來麻煩和危險，但他們將敬拜神置於自己的安寧和便利之上。此外，我們從「安息日」這個詞可以推斷，路加所說的是猶太人。其次，既然他稱讚呂底亞的虔誠，那麼她必然是猶太婦女，這件事無需冗長辯論，因為我們知道希臘人和羅馬人守安息日或採納猶太習俗是嚴重的冒犯。現在我們明白猶太人選擇河邊，是因為他們避開人群和眾人的視線。如果有人反對說，為什麼每個人不在家裡私下禱告呢？答案很簡單，這是一種莊嚴的禱告儀式，為要見證虔誠；而且，遠離外邦人的迷信，他們可以彼此勸勉單單敬拜神，並在他們中間培養從祖先傳承下來的宗教。至於剛來的保羅和他的同伴，可以認為他們到那裡不僅是為了禱告，也是因為他們希望做些好事。因為那裡是一個適合他們教導的地方，遠離喧囂；而且那些來禱告的人，理應更專心聽道。路加用「安息日」代替「安息日」，我在此處跟隨伊拉斯謨翻譯為「那裡慣常有禱告」；舊譯本則譯為「似乎」。而希臘文 [νομίζεσθαι（nomizesthai）] 在希臘語中兼有兩種含義。然而，此處「他們慣常在那裡禱告」這個意思更為合適。
我們對婦女說話。要麼那個地方是為婦女聚會而設，要麼是男性的宗教熱情冷淡，以致他們來得較慢。無論如何，我們看到這些聖人沒有錯過任何機會，因為他們甚至願意向單獨的婦女傳福音。此外，既然我認為男女在那裡一同禱告的可能性較大，我猜想路加省略了男性，要麼是因為他們不願聽，要麼是因為他們聽了也毫無益處。
14. 一個名叫呂底亞的婦人。如果他們只被幾個婦女聽見，這也算是從一個狹窄的縫隙進入；但現在只有一個婦女專心且有果效地聽，這難道不像是基督的道路被堵住了嗎？但後來，從那棵小小的嫁接枝上，長出了一間尊貴的教會，保羅以許多卓越的讚美來形容它；然而，呂底亞可能有一些同伴，但沒有提及，因為她遠遠超越了他們所有人。路加並沒有將這位婦女表現出易受教的原因歸結為她比其他人更聰明，或者她自己有所預備；而是說主「開導她的心，使她留心聽保羅所講的話」。他最近才稱讚她的虔誠；然而他表明，她若非藉著聖靈的光照，就無法領會福音的教義。因此，我們看到，不僅信心，所有屬靈事物的理解和知識，都是神獨特的恩賜，而且傳道人若沒有神的內在呼召，他們的教導和講說就毫無益處。
聖經中「心」這個詞有時指「心思」，正如摩西所說：「耶和華沒有給你一個明白的心。」同樣在此處，路加不僅向我們表明呂底亞是藉著聖靈的感動，以心靈的熱情來接受福音，而且她的心思也被光照，使她能夠理解福音。由此讓我們學習，人的愚鈍和盲目是如此之深，以致他們看見卻看不見，聽見卻聽不見，直到神賜給他們新的眼睛和新的耳朵。但我們必須注意這句話，呂底亞的心被打開，使她能留心聽教師外在的聲音。因為正如單獨的講道不過是死的字句，我們也必須提防虛假的想像，或秘密光照的表象，將我們從信心所依賴和安息的話語中引開。因為許多人為了誇大聖靈的恩典，為自己虛構出某些受感動的人，以致他們不使用外在的話語。但聖經不允許這種將人的職事與聖靈的秘密感動分開的做法。如果呂底亞的心思沒有被打開，保羅的講道就只會是字句；然而主並非只用單純的啟示感動她，他還賜予她對他話語的敬畏，以致人的聲音，若非如此可能徒然發出，卻能穿透一個被天上之光充滿的心思。
因此，那些以聖靈為藉口拒絕外在教義的瘋狂之徒，都該離開。因為我們必須注意路加在此所設定的節制之道，即我們單憑聽道，若沒有聖靈的恩典，就無法獲得任何東西；而聖靈賜給我們，並非要使我們輕視話語，而是要將話語的信心注入我們的心思，並寫在我們的心中。
現在，如果問主為何單單開導一個婦人的心，我們必須回到那個原則：凡被預定得永生的人都信了。因為呂底亞在清楚明白基督之前所懷有的敬畏神之心，也是白白揀選的果子。地理學家說，推雅推喇是呂底亞的一座城市，位於赫爾墨斯河上游，曾被稱為佩洛皮亞；但也有人將其歸於弗呂家，有人歸於米西亞。
15. 她和她一家既領了洗。由此可見，神在呂底亞身上，即使在短暫的片刻間，也何等有效地工作。因為毫無疑問，她在保羅允許她受洗之前，就已真誠地接受並擁抱了基督的信心，並歸入他的名下。這是她極其樂意的標誌；此外，她的聖潔熱心和虔誠也在此顯明，因為她也將她的家人獻給神。而且，確實，所有敬虔之人應當有此願望，使他們手下的人也能分享相同的信心。因為凡渴望在自己的家中，在妻子、兒女、僕婢之上作王掌權，卻不願讓他們歸向基督的人，不配被列為神的兒女，也不配作他人的管理者。因此，願每個信徒都努力治理和管理自己的家，使其成為教會的形象。我承認呂底亞無法掌握她家中所有人的心，使她能隨意使他們歸向基督；但主祝福了她敬虔的願望，使她的家人順服。敬虔之人（正如我們已經說過的）必須竭盡全力，將各種迷信從家中驅除；其次，他們不應有世俗的家庭，而應使他們在主的敬畏之下。因此，信心之父亞伯拉罕被吩咐與他所有的僕人一同受割禮；他因著他管理家庭和教導家人的關懷而受稱讚。此外，如果這項職責要求於一家之主，那麼更要求於君王，使他盡其所能不讓神的名在他的國度中被褻瀆。
##CHAPTER 第16章_2
她懇求他們說。當她說「如果你們判斷我忠心」時，這句話具有誓言的效力；彷彿她說：「我憑著你們藉洗禮所認可的信心懇求你們，不要拒絕與我同住。」呂底亞以如此懇切的願望，證明她對福音的愛是何等完全。然而，無疑是主賜予她這樣的情感，目的是為了鼓勵保羅繼續前行，不僅因為他看到自己受到慷慨而殷勤的款待，也因為他可以藉此判斷他教義的果效。因此，這不僅是這位婦人的邀請，也是神的邀請，要讓保羅和他的同伴留在那裡；呂底亞強留他們，也指向這個目的，彷彿神親自按手在他們身上，藉著這位婦人將他們留下。
使徒行傳 16:16-22
16. 路加繼續記述教會的增長；雖然他沒有直接用一句話表達這件事，但從經文中很容易看出，許多人歸信了，或者至少教會有所增長，保羅在禱告會中頻繁聚會並非徒勞。然而，路加也記載撒旦打斷了這個進程；也就是說，使徒們被鞭打並投入監獄後，最終被迫離開這座城市；但我們將在本章末尾看到，當撒旦盡其所能後，在他們離開之前，仍有一些教會的群體聚集起來。
有占卜的靈（或作彼得的靈）。詩人虛構說，名叫彼得的蛇被福玻斯（阿波羅）的飛鏢殺死；由此產生了另一種說法：他們說那些被附身的人是被彼得的靈感動，或許他們因此被稱為福巴德斯（Phoebades），以尊崇阿波羅。但路加遵循普遍的說法，因為他揭示了普通百姓的錯誤，而不是這使女是藉著何種靈感說預言。因為撒旦確實是在阿波羅的面具下欺騙人，正如所有的偶像崇拜和詭計都是在他的作坊裡發明和偽造的。但有些人可能會感到驚訝，撒旦（藉著他的煽動和說服，使女發出呼喊）竟然是如此榮耀的稱讚的作者，她以此稱讚保羅、西拉和其餘的人。因為，既然他是說謊之父，真理怎能從他而出呢？其次，他怎會甘心讓步給基督的僕人，而他的國度卻被他們摧毀呢？他怎能一方面預備人們的心聆聽福音，另一方面卻是福音的死敵呢？確實，沒有什麼比他更擅長使人們的心偏離福音之道，而他現在卻願意並希望他們聆聽。
這種突然的改變或不尋常的舉動從何而來？但撒旦是說謊之父，他以真理的虛假和欺騙性外表來掩飾自己。他在那裡以狡猾的詭計扮演了另一個角色，與他的本性不符；這樣他就能更巧妙地潛入，造成更大的傷害；因此，雖然他被稱為說謊之父，我們絕不能認為他總是公然說謊，毫無掩飾。不，我們更要提防他的狡猾詭計，免得他假借真理的外表，以虛假的表象欺騙我們。我們也看到他每天如何使用類似的詭計。因為有什麼比教皇的頭銜更光鮮亮麗呢？他在其中並不自誇是基督的敵人，而是他的代表。有什麼比那莊嚴的序言「奉主的名，阿們」更動聽呢？然而我們知道，當撒旦的偽善僕人如此假借真理時，他們卻敗壞了它，並以致命的腐敗感染了它。既然撒旦有兩種方式抵擋福音，即有時公然狂暴，有時卻在謊言下狡猾潛入，他也有兩種說謊和欺騙的方式：要麼用虛假教義和粗俗迷信推翻神的話語，要麼狡猾地假裝是神話語的朋友，從而巧妙地滲透；是的，他從未比變裝為光明的天使時造成更致命的傷害。現在，我們明白他用如此華麗的稱號來頌揚保羅和他的同伴，其目的是什麼，那就是因為他公開與福音為敵並不方便，他便試圖以秘密手段破壞福音的信譽。因為如果保羅接受了那個見證，基督的健全教義與撒旦的嘲弄之間就不再有任何區別了。福音的光明和輝煌將會被謊言的黑暗纏繞，從而完全熄滅。
但問題是，為何神會給予撒旦如此大的自由，容許他欺騙可憐的人，並以真實的占卜迷惑他們？因為，撇開一些人就其預知所引起的爭論不談，我認為這是一個明確的案例，即他預言和預告未來以及隱藏之事，完全是出於神的容許。但神似乎藉此方式將那些粗心大意或漫不經心的人暴露在他的詭計之下，使他們無法提防。因為既然預言散發出神聖的力量，每當它們出現時，人們的心靈必然會受到敬畏，除非他們藐視神。我回答說，神從未給予撒旦如此大的自由，除非是為了懲罰那不知感恩的世界，這個世界如此渴望謊言，寧願受騙也不願順從真理。因為這是一個普遍的邪惡，保羅在羅馬書第一章（羅馬書 1:21）中抱怨說，人們雖然藉著世界的創造自然地認識神，卻不榮耀他，反而不義地壓制他的真理。
這是對如此大忘恩負義的公正報應，撒旦被鬆開韁繩，藉著各種欺騙手段，使那些惡意偏離神之光的人走向毀滅。因此，每當你讀到撒旦的占卜時，請思想神公義的審判。現在，如果神如此嚴厲地懲罰那些褻瀆的外邦人對他之光的輕蔑，他們除了天地之外沒有其他教師，那麼那些故意且甘願扼殺在律法和福音中向他們啟示的純粹救贖教義的人，該當受到何等更嚴厲的懲罰呢？因此，撒旦長期以來如此自由地以其詭計迷惑世界，也就不足為奇了，因為福音的真理已被邪惡地輕蔑，而這真理是極其明顯的。但又有人反駁說，當虛假占卜如此迅速地四處傳播時，沒有人能免於危險。因為無論善人惡人，似乎都容易受到撒旦的欺騙，當真理被遮蔽和籠罩時。答案很簡單，雖然撒旦普遍地為所有人設下陷阱，但敬虔的人卻蒙神的恩惠得以脫離，免得他們與惡人一同被捕。聖經中也設定了更明顯的區分，因為主藉此方式試驗他子民的信心和敬虔，並使被遺棄的人盲目，使他們按其所應得的滅亡。因此保羅清楚地說，撒旦沒有被允許引導任何人進入錯誤，除了那些不願順服神和接受真理的人（帖撒羅尼迦後書 2:11,12）。
藉此也駁斥了那些邪惡不敬虔的人，他們以此為藉口，為所有教義的褻瀆輕蔑辯護；他們說：「我們該轉向何方呢？既然撒旦如此擅長欺騙？因此，我們最好完全沒有任何宗教信仰，而不是因為對宗教的渴望而一頭栽進毀滅。」他們並非真心以這種恐懼為藉口；而是因為他們最渴望像野獸一樣漫不經心地遊蕩，毫無對神的敬畏，所以他們樂於接受任何藉口，只要他們不被任何宗教束縛。我確實承認，撒旦狡猾而邪惡地濫用神聖的名；而教皇制度所產生的一個諺語也太真實了，那就是，主宣告他將成為謙卑人的教師，並應許他將親近那些心裡正直的人；既然保羅教導說神的話語是聖靈的寶劍；既然他見證那些在福音信仰上根基穩固的人不會有被世人誘惑的危險；既然彼得稱聖經是「在黑暗中發光的燈」；既然基督那親切的勸勉或邀請永遠不會欺騙我們：「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門」；讓撒旦盡其所能，讓假先知盡其所能地遮蔽真理，我們無需害怕智慧和辨別的靈會離棄我們，他隨己意掌管撒旦，並藉著他話語的信心使我們勝過撒旦。
18. 保羅心裡愁煩。或許起初保羅忽略了，並沒有太在意那使女的呼喊，因為他希望這件事會自行消散，不被重視。但持續的重複最終使他厭煩；因為如果他再繼續假裝下去，撒旦會因他的沉默和忍耐而越來越囂張。其次，他不應該在沒有確切知道自己被神的能力裝備之前，就輕率地發出這個禁令。因為如果沒有神的命令，保羅的命令將是愚蠢和徒勞的。這一點必須注意，免得有人譴責保羅過於倉促，因為他如此勇敢地與污鬼對抗。因為他並沒有產生任何悲傷或憤怒，只是因為他看到如果不及時阻止，撒旦的囂張氣焰會越來越盛；他也沒有在聖靈的感動之外做任何事；他也沒有在得到來自天上的能力武裝之前就投入戰鬥。然而，他似乎與自己矛盾，因為他在別處說，無論在何種情況下，只要看到福音被傳講，他都歡喜（腓立比書 1:18），即使是藉著惡人，以及那些故意貶低他的人。我回答說，他在這裡有另一個更恰當的理由；因為所有人都會認為那使女的靈是在與保羅玩弄，這樣一來，福音的教義不僅會受到懷疑，而且會受到極大的輕蔑。基督也因此命令魔鬼閉口（馬可福音 1:25），儘管如此，他卻容許他的名被不合適和不配的人頌揚（路加福音 4:35）。
我吩咐你。我們必須注意這種說話方式；因為這個神蹟將有雙重用途，即：第一，讓基督的能力得以彰顯；第二，讓他表明他與撒旦的欺騙毫無瓜葛；所以保羅將權柄和能力單單歸於基督，表明他只是一個僕人；這樣做之後，他公開地將基督與魔鬼對立起來，目的是讓所有人都藉著這場衝突看到他們是死敵。因為喚醒許多曾沉溺於如此粗劣誘惑的人是有益的，使他們得以潔淨，歸向真信心。
19. 但當她的主人們。那個不久前還藉著使女的口奉承保羅的魔鬼，現在卻激怒了她的主人們，使他們要置保羅於死地；所以，他換了一身行頭，現在上演了一齣悲劇，因為他之前用甜言蜜語和奉承未能得逞。雖然保羅因熱切的義憤而激動，引發了逼迫的旋風，但他不應因此受到責備；保羅也絲毫不後悔行了這個神蹟，以至於希望所做之事沒有發生，因為他清楚知道自己是受何種感動才將魔鬼從使女身上趕出去的。藉此我們學到，我們不應輕率地譴責那些做得好的事，以及那些奉神命令而做的事，即使隨後發生了不幸的結果；因為神藉此考驗他子民的堅忍，直到一個更喜樂和成功的結局驅散所有的悲傷。至於那些人，路加闡明了他們為何對保羅如此瘋狂的原因；那就是，他們不義之財的希望破滅了。但儘管他們只是被貪婪驅使去逼迫福音及其傳道人；他們卻假借一個冠冕堂皇的藉口，說他們為公共秩序被顛覆、古老法律被破壞、和平被擾亂而感到悲痛。因此，儘管基督的敵人行為邪惡且不誠實，他們卻總是為自己的罪行編造一些理由。是的，即使他們的邪惡慾望顯而易見，他們卻仍然厚顏無恥。就像今天那些對自己的律法更熱心的天主教徒，他們心中除了利益和權力之外別無他物。讓他們指著所有的聖徒和獻祭發誓，說他們只是被敬虔的情感所驅使；但事實本身清楚表明，是他們廚房的冷清使他們的熱心如此熾熱，而野心則是其煽動者。因為他們要麼是因貪婪而飢餓的狗，要麼是只會吐出殘酷的狂暴獅子。
20. 這些人擾亂我們的城。這項指控是巧妙編造的，旨在加重基督僕人的負擔。因為一方面他們假借羅馬人的名義，沒有什麼比這更受歡迎的了；另一方面，他們藉著提及猶太人來招致仇恨和輕蔑，這個名字在當時是聲名狼藉的；因為就宗教而言，羅馬人與任何民族都比與猶太民族更相似。因為羅馬人可以在亞洲、希臘或任何有偶像和迷信的國家獻祭。我向你保證，撒旦雖然變換多種形狀，卻與自己非常一致，但唯獨宗教，世上沒有其他宗教，卻被羅馬人視為可憎。他們從煽動叛亂的罪名中編造了第三項指控；因為他們聲稱保羅和他的同伴擾亂了公共和平。基督也以同樣的方式受到輕蔑（路加福音 23:5），即使在今天，天主教徒也沒有什麼比這更動聽的藉口來使我們受人憎恨，那就是他們高喊我們的教義除了導致一切混亂之外別無他圖。但我們必須像基督和保羅一樣勇敢地輕蔑這種骯髒而虛假的惡名，直到主將我們敵人的惡意顯露出來，並駁斥他們的厚顏無恥。
21. 規條。他們依賴偏見，以免事情進入辯論；正如今天天主教徒對待我們一樣，這是在大公會議上決定的；這是一個比任何其他觀點都更古老、更普遍的觀點，以至於不能被質疑；習俗早已認可了這一點；這已經由共識確立了一千多年。但所有這些的目的何在，除了剝奪神話語的一切權威之外？他們誇耀人的法令，但同時卻不給神的律法留下任何餘地。我們只能從這個地方看到這些偏見應該有多大的力量。羅馬的法律是卓越的，但宗教單單依賴神的話語。因此，在這件事上我們必須非常小心，讓人們順服，單單神的權威才能盛行，並且他使世上一切卓越的事物都服從於他。
22. 眾人就一同起來。當路加記載，在幾個聲名狼藉的人，即那些為謀取利益而欺騙和詐騙，其污穢眾所周知的人，引起一些騷動之後，有大批民眾聚集起來；他藉此教導世人對基督的狂怒。愚蠢和反覆無常確實是所有民族普遍且幾乎持續不斷的惡習，但撒旦的奇妙力量卻在此顯露無遺，因為那些在其他事情上謙遜安靜的人，卻為了一件無關緊要的事而情緒激動，並與最卑鄙的人為伍，當真理必須被抵擋時。如果我們考慮法官們的職責，他們本身也絲毫沒有更多的謙遜。因為他們本應以其莊重來平息民眾的狂怒，並堅決抵制他們的暴力，他們本應幫助和保護無辜者；但他們卻粗暴地動手，撕裂他們的衣服，命令他們在未審問案情之前就被剝光鞭打。確實，人類的惡意令人悲嘆；因此，世界上幾乎所有的審判席，本應是公義的聖所，卻被邪惡和褻瀆地反對福音所玷污。
然而，問題是，既然他們已經受罰，為何還要將他們投入監獄？因為監獄是為看守人而設的。他們採用這種懲罰方式，直到他們能了解更多；因此我們看到基督的僕人比姦夫、強盜和其他最卑鄙的人受到更嚴厲的對待。由此更清楚地顯明撒旦煽動人心時的力量，他們在逼迫福音時不顧任何審判的表象。但儘管敬虔的人為捍衛基督的真理而受到比惡人因其邪惡所受的更嚴厲的對待；敬虔的人卻是蒙福的，因為他們在所受的一切傷害中，在神和他的天使面前榮耀地得勝。他們遭受羞辱和誹謗；但因為他們知道基督的印記在天上比世上虛浮的榮耀更寶貴、更受重視，世界越是邪惡和羞辱地折磨他們，他們就越有理由歡喜。因為如果世俗作家如此尊崇提米斯托克利，以至於將他的監獄置於法官的席位和法庭之上；那麼我們對神的兒子該當懷有何等更尊崇的看法呢？每當信徒為福音受逼迫時，所關乎的正是他的事業。因此，儘管主容許保羅和西拉被邪惡的法官鞭打和監禁，但他並沒有讓他們蒙受任何羞辱，反而使這一切轉化為他們更大的榮耀。因為既然我們為福音的見證所必須承受的逼迫，是基督受苦的餘剩；正如我們的君王將那被咒詛的十字架變為凱旋的戰車，他同樣也會裝飾他子民的監獄和絞刑架，使他們在那裡勝過撒旦和所有惡人。
撕裂他們的衣服。因為舊譯者已正確翻譯此句，伊拉斯謨將其改為官長撕裂自己的衣服，實屬不當。路加的意思只是說，這些聖徒在未經合法審判程序的情況下，遭到粗暴毆打，他們被如此暴力地對待，以至於衣服都被撕裂了。而法官在市集上公開撕裂自己的衣服，這與羅馬人的習俗太不相符了；特別是當問題涉及一種他們不太關心的未知宗教時；但我不會在一個明顯的問題上多費唇舌。
使徒行傳 16:23-28
23. 嚴密看守。官長命令如此嚴密看守保羅和西拉，其目的是為了能更深入了解案情。因為他們已經用棍子鞭打他們以平息騷亂。這正是我剛才所說的，世人對福音的傳道人如此盲目狂怒，以至於在嚴厲程度上毫無節制。但正如我們從榜樣中得知基督的見證人過去受到何等粗魯和不雅的對待，這對我們非常有益；同樣，路加隨後所補充的關於他們的堅忍和耐心，也同樣有益。因為即使他們被腳鐐捆綁，他卻說他們在禱告中讚美神，由此可見，無論是他們所受的羞辱，還是使他們肉體疼痛的鞭傷，或是深牢的惡臭，抑或是近在咫尺的死亡危險，都無法阻止他們歡喜快樂地感謝主。
我們必須注意這條普遍的規則：我們若不讚美神，就無法按著應有的方式禱告。因為雖然禱告的渴望源於我們對缺乏和苦難的感受，因此它大多伴隨著悲傷和憂慮；然而信徒必須如此約束他們的情感，使他們不向神發怨言；所以正確的禱告形式結合了兩種情感（看似矛盾的），即因當前壓迫我們的需要而產生的憂慮和悲傷，以及因順服神而產生的喜樂，以及那向我們展示近在咫尺的港灣，即使在沉船之中也使我們重新得力的盼望。保羅為我們規定了這樣一種形式：「你們的禱告（他說）要藉著感謝讓神知道」（腓立比書 4:6）。但在這個故事中，我們必須注意其情境。因為儘管鞭傷的痛苦是嚴重的，儘管監獄是令人煩惱的，儘管危險是巨大的，既然保羅和西拉沒有停止讚美神，我們由此推斷他們是何等被鼓勵去背負十字架。路加之前也記載使徒們歡喜，因為他們被認為配為主的名受辱（使徒行傳 5:41）。
那些被捆綁的。我們必須知道保羅和西拉大聲禱告，是為了讓其他被關在同一監獄裡的人知道他們良心無愧的膽量；因為他們本可以像往常一樣，以心裡秘密的呻吟和嘆息禱告，或者他們可以安靜輕聲地向主禱告。那麼他們為何要提高聲音呢？確實，他們這樣做並非出於任何野心；而是為了表明，他們信賴自己事業的正義性，無所畏懼地投靠神。因此，他們的禱告中包含了信心的告白，這是一個普遍的榜樣，並預備了犯人和獄卒的家來思考這個神蹟。
26. 地震。主顯現這個可見的記號，主要目的是為了他的僕人，使他們更清楚地知道禱告蒙垂聽；然而他也顧及了其餘的人。他本可以在沒有地震的情況下解開保羅和西拉的腳鐐，並打開監門。但這個附加的現象對他們來說，確認作用不小，因為主為了他們，震動了空氣和大地。再者，獄卒和其餘的人必須感受到神的同在，免得他們認為這個神蹟是偶然發生的。無疑，主當時顯現了他的能力，這將對所有時代都有益；這樣信徒就可以完全確信，每當他們為捍衛福音而進入爭戰和危險時，他都會親近他們。然而，他並非總是採取同樣的方式，以明顯的記號證明他的同在；我們也無權為他規定律法。因為他當時藉著明顯的神蹟幫助他的子民，其原因在於，我們今天可以滿足於他隱藏的恩典；關於這件事，我們在第二章中已經談論更多。
27. 獄卒醒來。他本想自殺以避免懲罰；因為說門是自己開的，那將是一個愚蠢的回答。但這裡可以提出一個問題：既然保羅看到如果他自殺，他們可能會有逃脫的希望，他為何要阻止他呢？因為他似乎藉此拒絕了神所提供的拯救；是的，這似乎是一個純粹的玩笑，因為主希望獄卒醒來，以免神蹟失去作用。我回答說，我們在這裡必須考慮他的旨意和目的。因為他解開保羅、西拉和其餘人的腳鐐，打開監門，並非為了立即讓他們自由；而是藉著顯明他大能的手，印證保羅和西拉的信心，並在其他人中榮耀基督的名。因此，他如此回應保羅和西拉的懇求，表明他有足夠的能力隨時拯救他們；沒有什麼能阻礙他，他不僅能進入監獄，也能進入墳墓，以拯救屬他的人。他為彼得打開監門是為了另一個目的，正如我們在第十二章所看到的。但現在，既然他有另一種方式可以拯救保羅和西拉，他並非主要想藉著神蹟立即拯救他們，而是為了將來堅固他們。再者，我們必須回想我剛才所說的，監門的打開也關乎其他人，以便讓許多見證人知道神贊同這教義，這教義當時正受到不公的偏見所困擾。無疑，保羅察覺到了這一點；因此，儘管他的手被解開了，他卻一步也沒有挪動。如果他願意，他本可以離開。他為何不離開呢？是因為他輕視神的恩典嗎？還是因為他的懶惰，他要使神蹟歸於徒然？這些都不可能；由此我們推斷他是被神留住的，正如主在疑難之事上引導他子民的心，使他們有時無知地，有時有意識地，遵循應做之事，而不越界。
使徒行傳 16:29-34
29. 驚恐萬狀，俯伏在地。這位獄卒不僅因神蹟而順服神，也因恐懼而順服。由此可見，將人從驕傲中擊倒，使他們學習順服神，是何等美善的事。他曾固執於他的迷信；因此，他本可以傲慢地輕視保羅和西拉所說的一切，因為他曾羞辱地將他們投入監獄最深處。現在，恐懼使他變得易於受教和溫順。因此，每當主擊打我們或使我們跌倒時，我們當知道這是為了使我們從過度的傲慢中歸於秩序。
但令人驚訝的是，他俯伏在他們腳下卻沒有受到責備。因為保羅為何對此視而不見，而彼得（路加記載）卻不允許哥尼流這樣做呢（使徒行傳 10:26）？我回答說，保羅之所以容忍獄卒，是因為他知道獄卒並非出於迷信，而是出於對神審判的恐懼而如此謙卑自己。這是一種相當普遍的敬拜方式；但尤其在羅馬人中，當他們謙卑地懇求任何事物或請求寬恕時，他們會跪在他們所呈遞懇求的人面前，這是一種莊重的儀式。因此，保羅沒有理由對一個他看到被神單純地謙卑的人感到不悅。因為如果當時有任何違背神榮耀的行為，他就不會忘記他之前在呂高尼人中間所表現的熱心。因此，從他的沉默中，我們推斷這種敬拜方式中沒有任何違背敬虔或神榮耀的地方。
30. 先生們，我該怎麼辦？他如此尋求建議，同時也表明他願意順服。由此我們看到他被徹底感動了，以至於他準備好做他們所吩咐的一切，而就在幾個小時前，他還粗暴地捆綁了他們。惡人常常在看到奇蹟時，雖然一時顫抖，但隨後卻變得更加頑固，就像法老一樣（出埃及記 8:8, 32）；至少他們沒有被馴服到將自己交給神。但在這裡，獄卒（承認神的能力）不僅僅是輕微的恐懼，以至於他立即回到他原來的殘酷，而是表現出對神的順服，並渴望健全和有益的教義。他詢問他如何才能獲得救恩；由此更清楚地表明，他並非突然被一些輕微的對神的恐懼所抓住，而是真正謙卑自己，願意成為他僕人的學生。他知道他們被投入監獄沒有其他原因，只是因為他們推翻了普遍的宗教狀況。現在他準備好聽從他之前所輕視的教義。
##CHAPTER 第16章_3
31. **相信主耶穌。** 這句話雖然簡短，表面上看來似乎是個冷淡而貧乏的救恩定義，但它卻是完美的，因為相信基督就足以得救。因為基督獨自包含了所有蒙福與永生的一切要素，祂藉著福音將這些要素賜給我們；而我們則藉著信心領受它們，正如我已闡明過的（徒 15:9）。在此，我們必須注意兩點：首先，基督是信心必須瞄準的標的；因此，當人的心思偏離祂時，就只會漫無目的地遊蕩。所以，如果天主教的所有神學不過是一堆龐大而可怕的迷宮，那也毫不奇怪；因為他們忽略了基督，卻在虛妄而無益的思辨中自欺欺人。其次，我們必須注意，一旦我們藉著信心擁抱了基督，這本身就足以帶來救恩。但路加隨後補充的後半句，更能清楚表達信心的本質：保羅和西拉命令獄卒相信神的兒子。他們是否僅僅停留在這個「詞」上呢？不，路加在經文中接著說，他們傳講了主的話語。因此，我們看到信心並非對未知事物的一種輕浮或空洞的見解，而是從福音中領受的對基督清晰而明確的認識。再者，如果沒有福音的傳講，信心也將不復存在。總之，路加將信心與傳講和教義結合起來；在簡要談論信心之後，他以闡釋的方式，展示了真正而合法的相信之道。因此，我們應當摒棄天主教徒所喋喋不休的「糾纏不清的信心」這種發明，而要持守在神話語中展開的信心，好讓它向我們展開基督的大能。
33. **他和全家都受了洗。** 路加再次稱讚獄卒的敬虔熱心，他將全家都獻給了主；這也顯明了神的恩惠，祂使獄卒全家都達成了敬虔的共識。我們也必須注意這顯著的轉變：他不久前還因以為保羅等人逃脫而打算自殺；但現在他放下了一切恐懼，將他們帶回家。由此我們看到，信心如何激勵並鼓勵那些先前毫無勇氣的人，使他們能堅定地行事。確實，當我們因恐懼和疑惑而沮喪時，沒有比將所有憂慮都傾倒在神懷中更好的勇氣來源了；這樣，任何危險都無法嚇阻我們履行職責，因為我們期待從神手中得到祂認為最有利的結局。
34. **他因信了神，就和全家一同歡喜。** 獄卒先前已因外在的信心表白而受稱讚；現在則描述了其內在的果實。當他收留使徒們，不懼怕懲罰，反而以與官長命令不同的方式，在自己家中殷勤款待他們時，他證明了他的信心並非閒置。而路加在此處所說的喜樂，是一種獨特的福分，每個人都從他的信心而得。沒有比邪惡的良心更大的折磨了；因為不信者，儘管他們竭盡所能使自己陷入某種麻木狀態，但由於他們與神沒有平安，他們必然會顫抖恐懼。即使他們沒有察覺到眼前的痛苦，甚至因瘋狂而放蕩不羈的縱慾而狂暴發瘋；他們卻從未平靜，也無法享受寧靜的喜樂。因此，真誠而平靜穩定的喜樂唯獨源於信心，當我們察覺到神對我們施恩時。在這方面，撒迦利亞說：「錫安的居民哪，應當歡喜快樂，因為你的王來到你這裡。」是的，聖經中到處都將這種果效歸因於信心，即它使靈魂喜樂。因此，讓我們知道信心並非虛妄或死的想像，而是對神恩惠的活潑印證，它因救恩的確據而帶來完全的喜樂，而惡人理當缺乏這種喜樂，因為他們既逃避和平的神，又擾亂一切公義。
使徒行傳 16:35-40
35. **到了天亮。** 問題是，法官們為何如此突然改變主意？前一天他們還命令將保羅和西拉用腳鐐鎖住，彷彿要殘酷地懲罰他們，現在卻讓他們自由離去。至少，如果他們聽取了他們的辯解，或許對案情的了解會使他們變得更溫和、心意更好。但看來，既然事情仍處於同一狀態，他們是自願悔改的。我回答說，這裡所記載的不過是當騷亂一旦發生時最常發生的情況。因為不僅是平民百姓的心思開始狂暴，連官長們也無疑地被這風暴捲走，行事乖謬。因為我們知道維吉爾的詩句：
「正如在人群中，當紛爭常起，
卑賤而頑固的人被狂怒引導；
火光飛濺，石頭亂擲，瘋狂提供工具，
若他們突然看見某人，
因對國家之愛和應得的功績而受人尊敬，
他們便會安靜，專心聆聽所說的話：
他掌控他們的意志和怒氣，
用言語平息他們的憤怒。」
因此，在激烈的騷亂中，法官們與民眾一同被煽動，沒有什麼比這更不合宜的了；但這卻是常態。因此，當那些官員看到民眾起來時，他們認為有足夠的理由用棍棒毆打使徒們。但現在他們卻因自己的輕率而蒙羞受辱，遭受懲罰。或許，當他們調查騷亂的起因時，他們發現那些欺騙民眾的人有過錯。因此，當他們發現保羅和西拉是無辜的，他們就讓他們離去，儘管為時已晚。藉此例子，掌權者被教導要提防過於倉促。再者，我們看到官長們如何漫不經心地在自己的過犯中自欺欺人，他們明明知道自己犯了錯，尤其是在處理不認識的卑微之人時。當這些人允許保羅和西拉自由離去時，他們並非不知道自己先前曾傷害過他們；然而他們認為，只要不再繼續傷害他們，不再對他們更殘酷，就足夠了。這些差役被稱為 [ῥαβδοῦχοι（ῥabdouchoi）]，因為他們手持棍棒；而執法官的標誌則是斧頭綁在棍棒上。
**他們在眾人面前，未經定罪，就打了我們。** 他們的辯護包含兩點：第一，他們對羅馬公民的身體施暴，殘酷對待；第二，他們這樣做是違反法律程序的。我們稍後會看到保羅是羅馬公民。但波爾修法、塞姆普羅尼烏斯法以及許多其他法律都嚴格規定，除了人民之外，任何人都無權對羅馬公民施以生殺大權。儘管如此，保羅在被棍棒毆打之前沒有主張自己的權利，這似乎是件奇怪的事；因為法官們可以藉著他的沉默來為自己辯解；但可以認為，在騷亂之中他沒有被聽見。如果有人反駁說他現在才尋求補救為時已晚，不合時宜，甚至說他要求官長們親自前來，不過是尋求虛妄而愚蠢的安慰，我們可以立刻回答：保羅這樣做並不會使他個人的處境好轉；但我們必須注意，他絕非為了自己的私利；而是為了日後能稍微減輕弟兄們的負擔，使官長們不敢如此隨意地對待善良無辜的弟兄們。因為他已經掌握了他們的把柄，他將自己的權利轉化為幫助弟兄們，使他們能得到寬容。這就是他責備他們的原因。因此，保羅明智地利用了所提供的機會；正如我們絕不能忽略任何可以約束敵人，使他們不敢如此放肆地壓迫或騷擾無辜者的機會，因為主將這些幫助賜給我們並非徒然。儘管如此，我們必須記住，如果我們受到任何傷害，我們不應以牙還牙，而應當只努力遏制他們的慾望，以免他們以同樣的方式傷害他人。
38. **差役們就害怕了，因為聽見他們是羅馬人。** 他們對另一點毫不在意，即他們不加分辨地殘酷對待無辜者；然而那才是更大的羞辱。但因為他們不害怕有人會懲罰他們，所以他們不為神的審判所動。這就是他們漫不經心地忽略了關於他們所施加的傷害的指控的原因，他們只害怕羅馬的官員，害怕他們會因侵犯公民的自由而遭到斬首。他們知道，如果任何一位總督犯下這種罪行，那將是死罪，那麼一個自由城市的官員又將如何呢？惡人的恐懼就是如此，因為他們在神面前良心麻木，他們長期在所有罪惡中自欺欺人，直到人的懲罰懸在他們頭上。
40. **他們出來，到了呂底亞家。** 他們被要求立刻離開；然而他們必須顧念弟兄們，以免福音的幼嫩種子滅絕，如果允許，他們無疑會停留更久，但官長們的懇求是帶有命令和武力的，他們被迫服從。儘管如此，他們並沒有忽略他們必要的職責，而是勸勉弟兄們要堅定。而他們直接去了呂底亞家，這是一個標誌，表明儘管教會人數增加了，但這位婦女在敬虔職責的勤勉方面，即使在更多的人當中，仍然是主要的；這也更清楚地顯明，因為所有敬虔的人都聚集在她家中。
