使徒行傳 15:1-5
1. 有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說，你們若不按摩西的規條受割禮，就不能得救。2. 保羅、巴拿巴與他們大大的紛爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和他們中間的幾個人，為所辯論的這件事上耶路撒冷去見使徒和長老。3. 於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒馬利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。4. 到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。5. 惟有幾個信徒是法利賽教門的人，起來說，必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。
1. 保羅和巴拿巴在福音的公開敵人面前經歷了許多爭戰之後，路加現在開始敘述他們受到了內部戰爭的考驗；因此，他們的教義和事奉必須經受各種考驗，以便更好地證明他們是蒙神裝備的，並能抵禦世界和撒旦的一切攻擊。因為這對他們的教義來說，是一個不小的確證，儘管它被如此多的工具搖撼和擊打，卻依然屹立不倒，其進程也未因如此多的阻礙而中斷。因此，保羅為此誇口說，他外面有爭戰，裡面有懼怕（哥林多後書 7:5）。這段歷史非常值得注意；因為儘管我們天生厭惡十字架和一切迫害，但內部的和家庭的紛爭更為危險，以免它們使我們灰心喪志。當暴君施加武力並猛烈攻擊人們時，肉體確實會感到恐懼；所有那些沒有堅毅精神的人都會全心顫抖；但那時他們的良心並未真正受到任何試探。因為這被認為是教會的宿命。但當弟兄們彼此爭鬥，教會內部一片混亂時，軟弱的心靈必然會感到困擾和沮喪；特別是當爭議涉及教義時，因為教義是弟兄合一的唯一神聖紐帶。最後，沒有什麼比內部紛爭更能損害福音的了，因為它不僅刺傷和傷害軟弱的良心，也給惡人提供了誹謗的機會。
因此，我們必須仔細注意這段歷史，以便我們知道，如果那些宣稱信奉同一福音的人之間，因教義而產生爭執和衝突，而驕傲的人除了引入自己的發明之外，別無他法來為自己贏得名聲（他們對此如此狂熱地渴望），這並不是什麼新鮮事。可以肯定的是，正如只有一位神，這位神也只有一個真理。 因此，當保羅勸勉信徒彼此和睦時，他使用了這個論點：「一神，一信，一洗」等等（以弗所書 4:6）。但當我們看到惡人興起，他們試圖通過派系來分裂教會，並且要麼用他們虛假和污穢的發明來敗壞福音，要麼使福音受到懷疑時，我們就應該認識到撒旦的詭計。因此，保羅在別處說，異端出現是為了使那些受考驗的人顯明出來（哥林多前書 11:19）。而且，主確實奇妙地使撒旦的詭計歸於無有，因為他通過這樣的考驗來考驗他子民的信心，並用寶貴而卓越的勝利來美化他的話語；並使惡人試圖遮蔽的真理更加清晰地閃耀。但仔細權衡路加所記載的歷史的所有情況是非常恰當的。從猶太下來的。這件外衣和顏色當時非常有力，甚至能欺騙好人。耶路撒冷在所有教會中受到尊崇並非沒有原因，因為他們敬畏它，甚至視其為母親。因為福音是從那個源頭，彷彿通過管道和導管傳播出來的。這些誘惑者從那裡來；他們假冒使徒；他們誇耀自己所帶來的無非是從使徒那裡學到的。他們用這種煙霧蒙蔽和模糊了不熟練者的眼睛；那些輕浮和邪惡的人則貪婪地抓住提供給他們的顏色。教會的騷亂，像一場暴風雨，動搖了那些原本善良和溫和的人，以至於他們被迫跌倒。因此，我們必須注意撒旦的這種狡猾，他濫用聖人的名字來欺騙單純的人，這些人因敬畏那些人而不敢探究事情本身。路加確實沒有說明這些惡棍是受何種情感驅使；然而，很可能是邪惡的熱情驅使他們反對保羅和巴拿巴；因為有些脾氣暴躁的人，除了自己的東西，什麼都不能讓他們滿意。他們曾看到割禮和律法的其他儀式在耶路撒冷被遵守；無論他們走到哪裡，他們都不能容忍任何與之不符的事物，彷彿一個教會的榜樣以某種律法約束了所有其他教會。儘管這樣的人被一種顛倒的熱情驅使去製造騷亂，但他們內心卻被他們的野心和某種固執所刺痛。然而，撒旦達到了他的目的；因為敬虔之人的思想被蒙上了一層迷霧，以至於他們幾乎分不清黑白。
因此，我們首先必須提防這種瘟疫，即有些人不要以他們的方式為其他人制定法律，以免一個教會的榜樣成為共同規則的偏見。此外，我們還必須注意另一點，即人的身份不應妨礙或模糊對事情或原因的審查。因為如果撒旦將自己變形為光明的天使（哥林多後書11:14），如果他以褻瀆的膽量篡奪上帝的聖名，那麼如果他以聖人的名義如此邪惡地欺騙人，又有什麼好奇怪的呢？最終的結果將表明，使徒們絕不是要將律法的軛加在外邦人的脖子上；然而撒旦卻想藉此機會混入。因此，常常發生這樣的情況：那些反對[抵制]基督教義的人，卻以他僕人的名義潛入。因此，只有一個補救辦法，就是以健全的判斷力來探究事情；此外，我們有必要預防冒犯，以免我們認為上帝忠實的僕人因此而彼此爭鬥，因為撒旦錯誤地濫用他們的名字，以便他可以讓某些影子彼此爭鬥，以恐嚇單純的人。
2. 當發生騷亂時。這不是一個小的考驗，因為保羅和巴拿巴被捲入了一場麻煩的騷亂。事情[分歧]本身已經夠糟糕了；但當爭執變得如此激烈，以至於他們被迫像對待敵人一樣與他們的弟兄爭鬥時，這是一種更殘酷的禍害。此外，還有他們在單純和不熟練的人中看到的恥辱，彷彿他們會以他們的固執擾亂教會的和平。因為常常發生這樣的情況：基督忠實的僕人獨自受到嫉妒，並承擔所有責任，在他們受到不公正的困擾並忠實地為一個好的事業辯護之後。因此，他們必須具備不可戰勝的勇氣，以蔑視所有關於他們的虛假報導。因此，保羅在另一個地方誇耀他經歷了騷亂（哥林多後書6:5）。但上帝的僕人必須保持這種節制，他們極其厭惡一切不和；如果撒旦在任何時候挑起騷亂和爭執，讓他們努力平息，最後，讓他們盡其所能地促進和珍惜團結。但另一方面，當神的真理受到攻擊時，讓他們毫不猶豫地為其辯護而戰；讓他們不要害怕勇敢地反對，即使天翻地覆。
讓我們，受此例的告誡，學習，每當教會中發生騷亂時，明智地權衡是誰的過錯，以免我們輕率地譴責基督的忠實僕人，他們的莊重更值得稱讚，因為他們能如此勇敢地忍受撒旦如此猛烈的攻擊。其次，讓我們記住，撒旦被神的奇妙旨備所束縛，以致他不能使保羅的教義失敗。因為如果他被允許隨心所欲地傷害，一旦外邦人的信仰被推翻和顛覆，保羅所傳的福音就會倒塌，通往外邦人呼召的門就會被關閉。第三，讓我們學習，我們必須及時預防任何形式的紛爭，以免它爆發成爭執的火焰；因為撒旦除了用紛爭的扇子點燃這麼多火之外，別無他求。但再次，既然我們看到原始教會一片混亂，基督最好的僕人受到煽動的困擾，如果同樣的事情現在發生在我們身上，我們不要像遇到什麼新奇和不尋常的事情一樣害怕；而是，向主祈求他現在所做的結局，讓我們以同樣的信心度過騷亂。
除非你們受割禮。路加在這幾句話中簡要地闡明了問題的狀態，即這些誘惑者試圖用遵守律法的必要性來束縛人們的良心。這裡確實只提到了割禮；但從經文中可以看出，他們提出了關於遵守整個律法的問題。而且，因為割禮，可以說，是進入律法其他儀式的莊嚴入口和接納，因此，通過提喻，整個律法被包含在一個部分之下。保羅的這些敵人並不否認基督是彌賽亞；但儘管他們給了他他們的名字，他們卻保留了律法的舊儀式。
這個錯誤乍看之下似乎可以容忍。那麼保羅為什麼不至少在短時間內假裝不知道，以免他用衝突動搖教會呢？因為爭論是關於外部事務的，關於這些事務，保羅自己也在別處禁止過多地堅持和爭論。但有三個重要的原因迫使他反對。因為，如果遵守律法是必要的，那麼人的救贖就與行為掛鉤，而行為必須單單以基督的恩典為基礎，這樣信仰才能穩固和安靜。因此，當保羅看到律法的崇拜與信心的自由公義相對立時，他保持沉默是不合法的，除非他背叛基督。因為，既然敵人否認除了遵守摩西律法的人之外，任何人都能得救，通過這種方式，他們將救贖的榮耀歸於行為，而這榮耀是他們從基督那裡奪走的，並且動搖了確據，他們用不安來折磨可憐的靈魂。再次，剝奪和搶奪信徒靈魂通過基督寶血獲得的自由，這不是一件小事，也不是無關緊要的。儘管聖靈的內在自由對我們的父輩和我們來說都是共同的，但我們知道保羅說過，他們被關在律法幼稚的監護之下，以致他們與僕人沒有太大區別；但基督顯現之後，我們就擺脫了律法的訓蒙師，（加拉太書3:24，）我們的未成年期可以說已經結束，我們有了更多的自由。這種教義的第三個弊端是，它使教會的光明變暗了， 或者至少可以說，確實製造了某些烏雲，以致基督這公義的太陽無法發出完美的光芒。總之，如果保羅屈服於這樣的開端，基督教很快就會化為烏有。因此，他投入戰鬥，不是為了肉體外在的未受割禮，而是為了人類的自由救贖。其次，他要使敬虔的良心脫離律法的咒詛和永死的罪責，並使其獲得自由。最後，在所有障礙都被清除之後，基督恩典的光輝才能像在宜人而晴朗的天空一樣閃耀。此外，這些惡棍在邪惡地敗壞律法的正確用途時，對律法造成了巨大的傷害。律法的自然和正確職責是像一位教師一樣，引導人們歸向基督；因此，當藉著律法的名義，基督的能力和恩典被削弱時，就沒有比這更糟糕的敗壞了。
我們必須以這種方式審視所有問題的根源，以免我們因沉默而背叛上帝的真理，每當我們看到撒旦以其狡猾直接針對真理時；我們的思想也不應因任何危險、指責和誹謗而改變和軟弱，因為我們必須堅定不移地捍衛純正的宗教，即使天崩地裂。基督的僕人不可爭鬥（提摩太後書 2:24）；因此，如果發生任何爭執，他們必須努力以他們的溫和來平息和化解，而不是立即發動攻擊。其次，他們必須小心避免多餘和無益的衝突；他們也不應處理任何微不足道的爭議；但是當他們看到撒旦如此驕傲，以致宗教若不加以阻止就無法繼續安全健全時，他們就必須鼓起勇氣，起來反抗；他們也不要害怕投入即使是最令人憎惡的戰鬥。和平之名確實悅耳甜美，但那以如此巨大的損失換來的和平是可咒詛的，以致我們讓基督的教義滅亡，而唯有藉著這教義，我們才能共同成長為敬虔和聖潔的合一。
教皇派在今天使我們受到嚴重的憎恨，彷彿我們是導致世界動盪的致命騷亂的製造者；但我們完全可以為自己辯護，因為我們努力駁斥的褻瀆行為比我們保持沉默所能容忍的更為殘酷；因此我們不應受到責備，因為我們承擔了為那甚至需要與天使戰鬥的事業而投入戰鬥。讓他們喊到喉嚨沙啞；保羅的榜樣對我們來說已足夠，當撒旦的僕人竭盡全力推翻敬虔的教義時，我們絕不能冷淡或懈怠地捍衛它；因為他們的瘋狂失常不應超越 上帝僕人的堅定。當保羅熱切地反對假使徒時，騷亂最終因衝突而開始；然而上帝的靈並沒有因此責備他；反而以應有的讚美稱讚他賦予那位聖人的勇氣。
他們決定等等。上帝的靈提醒他們這個平息騷亂的補救辦法，否則騷亂可能會進一步造成許多傷害，藉此我們也學到，我們必須始終尋找適合結束紛爭的方法；因為上帝如此高度讚揚和平，讓信徒們 表明他們盡力培養教會的和平。真理必須始終是他們的首要考量，為了捍衛真理，他們絕不能害怕任何騷亂；然而他們必須如此節制他們的熱情，以致他們不拒絕任何敬虔和解的方法；是的，讓他們自願發明任何他們能想到的方法，讓他們在尋找這些方法時機智。因此，我們必須遵守這個原則，以免因過度熱情的衝動而超越了正當的界限；因為我們必須勇敢地捍衛真理，而不是固執或魯莽；因此，讓我們學習將這兩種美德結合起來，這是上帝的靈在保羅身上所命令的。當他被惡人拖入戰場時，他不怕勇敢地獻身；但當他溫順地接受所提供的補救措施時，他清楚地表明他多麼不願戰鬥，否則他可能會吹噓他不在乎使徒， 並因此堅定地站立；但和平的願望不允許他拒絕他們的判斷。此外，無知和軟弱的人如果看到只有兩個人與所有基督的僕人分離，就會產生邪惡的看法；敬虔的教師在任何情況下都不能忽視這種培養信仰的方式，以便他們可以表明他們與教會意見一致。
保羅確實不依賴使徒的示意，如果他發現他們與他意見相左，他也不會改變主意，他甚至不會讓步給天使，正如他在加拉太書第一章（加拉太書 1:8）中所誇耀的那樣；但為了不讓惡人誹謗他是一個過於自負、過於驕傲、以不合時宜的輕蔑對待所有人的傢伙，他按照自己的身份和對教會有利的方式，提出解釋他的教義；其次，他懷著勝利的確信來到使徒面前，因為他深知他們的判斷會如何，因為他們受著與他相同的聖靈引導。儘管如此，人們可能會問安提阿人為何派保羅和巴拿巴去見其他使徒；因為如果他們如此敬重他們，以至於在他們做出判斷之前一直猶豫不決，那麼他們的信仰迄今為止是徒勞的，根本不存在嗎？但答案很簡單，因為他們知道所有使徒都是基督獨自派遣的，帶著相同的命令，並且他們被賦予了相同的聖靈，他們完全相信結果和成功，而且，毫無疑問，這個建議來自誠實而堅強的人，他們並非不知道那些惡棍虛假地冒用雅各和彼得的名字。因此，他們別無所求，只希望使徒們能以他們的同意來推進一件好事。
自始以來，所有神聖的會議都是為了同樣的目的而召開的，即讓嚴肅的人，以及那些在上帝之道上受過良好訓練的人，不是按照自己的意願，而是按照上帝的權威來解決爭議。這值得注意，以免天主教徒用他們響亮的叫喊聲刺傷任何人，他們為了推翻基督和他的福音，熄滅所有敬虔的光芒，將會議強加給我們，彷彿人類的每一個定義和決定都應被視為天上的神諭；但如果聖父們今天還在世，他們會異口同聲地喊道，對他們來說沒有什麼比這更不合法的了，他們也絕不打算在沒有基督的話語作為指導的情況下制定或傳達任何東西，基督是他們唯一的老師，[主]，就像他也是我們的老師一樣。我忽略了這一點，即天主教徒只依賴不合時宜的會議，這些會議除了粗俗的無知和野蠻之外，什麼也沒說；但即使是最好和最精選的會議也必須歸入這一類，以便它們可以服從上帝的話語。格里高利·納齊安森有一句嚴重的抱怨，即從來沒有任何會議有好的結局。無論教會中曾經盛行和有效的卓越之處，都不可否認它在一百年後開始衰落；因此，如果那位聖人現在還活著，他會多麼堅決地拒絕天主教徒的玩物，他們毫無羞恥地，最無恥地將面具的戲法引入，而不是合法的會議，而且目的是為了讓上帝的話語被打包。這麼快就有幾個禿頭的傻瓜寫下了任何讓他們高興的東西嗎？
3. 在教會的引導下。既然教會一致同意，有同伴與保羅和巴拿巴同行，他們是出於職責而引導他們，我們由此可以推斷，所有敬虔的人都支持他們；他們從未認為這件事不關他們的事，而是與使徒們一樣。因此，他們以同樣的心情決定了保羅和巴拿巴的行程，就像他們著手處理這件事一樣；也就是說，他們可以馴服並使那些虛假地誇耀使徒們的麻煩製造者閉嘴。既然他不久之後說，他們在旅途中向弟兄們證實了外邦人奇妙的歸信，這是一個證明和標誌，表明他們來到耶路撒冷並非充滿恐懼；而是他們甚至毫無畏懼地堅定地宣稱他們之前所教導的。因此，他們不是來在他們的審判官面前為自己辯護；而是他們可以，在雙方共同的同意和判斷下，批准上帝關於廢除儀式所吩咐的。因為儘管他們沒有輕視使徒們的判斷，但因為他們知道，他們和使徒們都無權對這件事作出不同的決定，所以他們不應該像那些在法庭上處理事務的人一樣站著。因此產生了歡樂的膽量；敬虔者的喜悅也傾向於此，他們藉此認同保羅的教義和外邦人的呼召。
4. 他們被教會接待。這裡的「教會」一詞，他指的是會眾本身和整個身體；之後，他為使徒和長老指定了一個特殊的位置，保羅和巴拿巴就是由他們特別接待的。此外，由於使徒們在耶路撒冷沒有固定的住所，而是時不時地從一個地方到另一個地方，無論何時何地有需要，那個教會都有長老，教會的日常管理就委託給他們；我們之前已經說明了這兩種職能有何不同（使徒行傳 14:23）。由此可見使徒和長老之間兄弟般的禮貌，因為他們不僅禮貌地接待保羅和巴拿巴，而且一聽到他們辛勞的成果，就頌揚上帝的恩典。路加再次重複了我們在上一章中用過的表達方式，他說他們「述說上帝藉他們所行的一切事」。我們必須記住我之前說過的，上帝不是被當作一個共同的勞動者，而是工作的全部榮耀都歸於他。因此，他說上帝藉著保羅和巴拿巴所行的事，就像他說當他幫助我們的苦難時，他對我們施恩一樣。
5. 某些法利賽教派的人。路加特意指出那些試圖在耶路撒冷也攪擾或阻礙保羅的人是哪種人，這並非沒有原因。可以認為，邪惡是從那個源頭流出的；路加現在更清楚地表明，現在也有攪擾者從那個與那邪惡紛爭的始作俑者相同的教派中冒出來。因為儘管他們已經歸信基督，但他們以前的本性仍然殘留。我們知道法利賽人是多麼驕傲，多麼傲慢，他們的眼神是多麼高傲； 如果他們真正穿上基督，所有這些他們都會忘記。就像保羅身上沒有法利賽主義的殘留一樣，但很大一部分人由於長期的習慣而養成了頑固的習性，他們無法如此輕易地擺脫。因為在他們中間最盛行的是偽善，他們過於沉迷於外在的儀式，這些儀式是掩蓋惡行的外衣。他們也因驕傲而自大，以至於他們專橫地渴望使所有其他人服從他們的法令。眾所周知，修道士們這兩種疾病有多麼嚴重。是以，沒有什麼比他們壓迫教會更殘酷，沒有什麼比他們輕視上帝的道更邪惡或更魯莽。此外，我們看到許多從那些巢穴出來的人，他們已經脫下了他們的僧袍，但他們永遠無法忘記他們在那裡學到的那些習性。
使徒行傳 15:6-11
6. 使徒和長老聚集，商議這事。7. 辯論了許久，彼得就起來，對他們說：「諸位弟兄，你們知道，神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。8. 知道人心的神也為他們作證，賜給他們聖靈，正如給我們一樣。9. 又藉著信潔淨了他們的心，並沒有分他們和我們。10. 現在你們為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？11. 我們相信，我們得救是藉著主耶穌基督的恩典，正如他們一樣。」
6. 使徒和長老聚集。路加說，並非全教會都聚集，而是那些在教義和判斷上出類拔萃的人，以及那些按其職責有資格在此事上作判斷的人。或許，辯論確實是在眾人面前進行的。但為了避免有人認為普通民眾可以隨意處理此事，路加明確提到了使徒和長老，因為由他們來聽取和決定此事更為合適。但我們應當知道，這裡神規定了召開會議的形式和秩序，當有爭議無法以其他方式解決時。因為許多人每天都反對保羅，這場辯論本身，由於可能導致巨大的破壞，並且已經演變成激烈的爭鬥，迫使他前往耶路撒冷。
7. 辯論了許久。儘管選出了嚴肅的人，以及教會的公開教師，但他們卻不能立刻達成一致。由此可見，主當時是如何藉著人的軟弱來鍛鍊他的教會，使它學會謙卑地智慧。此外，他甚至在那個他為首的團體和集會中，容許基督教教義的主要觀點被多方討論和處理，以免我們在任何時候發生這種情況時感到驚訝，即那些在其他方面有學問和虔誠的人，由於不熟練而陷入錯誤。因為有些人並非如此敏銳[acute]，以至於他們無法徹底看清事情的嚴重性。因此，當他們判斷律法應當遵守時，由於對律法的熱心而輕率地被帶走，他們沒有看到他們將他人的良心和他們自己的良心投入了多麼深的迷宮。他們認為割禮是神之約的永恆和不可侵犯的標誌；他們對整個律法也有同樣的看法。因此，彼得主要強調這一點，以表明大多數人不知道的問題的狀態。他的演講有兩個部分。首先，他藉著神的權柄證明外邦人不必被迫遵守律法；其次，他教導說，如果良心一旦被這個陷阱困住，所有人的救恩都會被推翻。因此，前一部分（其中他聲明他被神差遣去教導外邦人，並且聖靈降臨在他們身上）旨在表明，人們並非輕率地廢除了律法的儀式，而是神是廢除的作者。一旦神的權柄被提出，所有的疑慮都會消除，因為這是我們所有的智慧，即依靠神的權柄、治理和命令， 並將他的旨意和喜悅看得比所有理由都重要。現在，我們應當仔細思考彼得的話，他藉此證明這是神賜予外邦人的，即免於律法的軛。
你們知道。他呼籲他們作證（並向他們呼籲），以免有人認為他將要談論一些晦澀和可疑的事情。這段歷史他們都耳熟能詳. 剩下的, 他表明他們即使在最清晰的光線下也是盲目的, 是的, 因為他們很久以前就沒有學到公開展示的東西. 他稱福音傳道的開始為舊日, 或舊時, 好像他要說, 很久以前, 就像教會最初開始以來, 基督開始為自己聚集任何百姓之後.
上帝揀選了我們. 揀選這個詞表示指定或決定. 雖然彼得既理解上帝的自由揀選, 也理解上帝藉以收納外邦人為祂子民的揀選; 因此, 他揀選了, 也就是說, 好像在做選擇, 這樣他就可以在外邦人身上顯示他自由揀選的標誌, 他希望藉著我的口, 他們能聽到福音的教義. 這些詞, 在我們裡面, 意味著在我們眼前, 或者我們是見證人, 或者在我們中間. 因為他的意思是, 他所宣告的無非是他們非常清楚的事情; 也就是說, 在他們眼前所做的事情. 這個短語在希臘人和希伯來人中都相當普遍, 除非我們更願意像其他人那樣解決它, 他從這群人中揀選了我.
並相信. 這是確認外邦人蒙召的印記. 教導的職責是藉著神諭加諸彼得的; 但他的教義所產生的果實使他的事工顯赫而真實, 正如他們所說的. 因為, 既然選民是藉著聖靈的特殊恩典被光照而信的, 教義就不會結出果實, 除非主在他的僕人身上顯出他的能力, 在那些聽的人心中教導, 並在他們心中吸引他們的心. 因此, 既然主命令福音的教義要傳給外邦人, 他就將他們分別為聖歸於自己, 使他們不再是世俗的. 但莊嚴的奉獻在那時在各方面都是完美的, 當他藉著信心將他們被收納的印記印在他們心中時. 緊隨其後的句子應理解為解釋性的; 因為彼得將聖靈可見的恩典附加到信心上, 因為, 確實, 它們不過是信心的補充. 因此, 既然外邦人沒有受割禮和儀式就被嫁接到上帝的子民中, 彼得推斷強加他們遵守律法的必要性是不對的. 然而, 這似乎只是一個薄弱的論點來證明他們的揀選, 因為聖靈降臨在他們身上. 因為這些恩賜不能從中推斷出他們被算在敬虔的人數中. 但只有重生的靈才能將上帝的兒女與外人區分開來. 我回答說, 雖然那些原本虛妄的人被賦予了說方言和類似的恩賜, 但彼得卻認為這是所有人都承認的事情, 也就是說, 上帝在哥尼流和他的親戚身上藉著聖靈可見的恩典印證了他的自由收納, 好像他用手指指出他的孩子一樣.
鑒察人心的. 他根據當前事情的情況將這個形容詞應用於上帝; 它隱含著一種秘密的對立, 即人們更傾向於外在的純潔, 因為他們根據他們粗俗和世俗的感官和理解來判斷; 但上帝卻鑒察人心. 因此, 彼得教導說, 他們在這件事上根據人的理解做出顛倒的判斷, 因為這裡唯一值得重視的是內心的純潔, 而我們卻不知道 藉此, 他抑制了我們的魯莽, 以免我們過度自以為是, 抱怨上帝的判斷. 好像他要說, 如果你看不出上帝給他們的見證的理由, 就想想他和你之間有多大的區別.因為你被外在的浮華所束縛，這符合你粗俗的本性，當我們來到上帝的寶座前時，那裡人的心靈是屬靈地被認識的，這一切都必須被拋棄。但是，在此期間，我們必須注意一個普遍的教義，即上帝的眼睛不看人的虛榮浮華， 而看人心的正直，正如經上所寫的（耶利米書 5:3）。然而，舊譯者和伊拉斯謨將其翻譯為上帝知道人心，這並不足以表達路加在希臘語中所說的；因為當他稱上帝為 καρδιαγνωστην 時，他將他與人對立起來，這些人大多是根據外表來判斷的；因此，如果與上帝相比，他們可能是 προσωπογνωσται，或識面者。
9. 他沒有區別。確實存在一些區別，因為未受割禮的外邦人突然被接納進入永生之約；而猶太人則通過割禮為信仰做好了準備。但彼得的意思是，他們都被上帝一同揀選，以期盼同樣的產業，並且他們被提升到同樣的榮譽地位，使他們可以成為上帝的兒女和基督的肢體，最後，成為亞伯拉罕的聖潔後裔，一個祭司和君王的世代。由此可見，既然上帝揀選他們成為特選的子民，並將他們分別為聖，作為他殿中的聖潔器皿，那麼將他們視為不潔淨，就不能不說是褻瀆。因為隔斷的牆被拆毀了，外邦人和猶太人之間的分隔被消除了，他將外邦人與猶太人聯合起來，使他們可以一同成長為一個身體（以弗所書 2:14）；我可以這樣說，他將割禮和未割禮混合在一起，使家裡的人和外邦人都可以合一在基督裡，並組成一個教會；並且不再有猶太人或希臘人。
既然他藉著信心潔淨了。這句話與他應用於上帝的那個先前的附加語是相符的；好像他要說，那知道人心的上帝，當他樂意使外邦人分享他的收養時，就在內心潔淨了他們，使他們可以被賦予屬靈的潔淨。但他進一步補充說，這種純潔在於信心。因此他首先教導，外邦人沒有儀式也有真正的聖潔，這在上帝的審判台前是足夠的。其次，他教導說，這是藉著信心獲得的，並且從信心流出。同樣地，保羅推斷，未受割禮並不妨礙一個人被上帝算為聖潔和公義（羅馬書 4:10）；因為在亞伯拉罕身上，割禮是在義之後的，並且在時間順序上是後來的。
但這裡產生一個問題，過去的父輩所擁有的純潔與上帝現在賜給外邦人的純潔是否不同？因為彼得似乎以外邦人與猶太人的區別為標誌，因為他們只滿足於內心的潔淨，不需要律法的幫助。我回答說，兩者之間的區別不在於實質，而在於形式。因為上帝始終關注內心的潔淨；儀式之所以賜給古人，只是為了幫助他們的信心。因此，就儀式和操練而言，潔淨只是暫時的，直到基督的降臨，這在今天我們中間沒有地位；就像從世界的開始到結束，上帝的真正敬拜，即屬靈的敬拜，始終存在一樣；然而在可見的形式上卻有很大的不同。現在，我們看到父輩並不是藉著儀式獲得公義，也不是因此在上帝面前潔淨，而是藉著內心的潔淨。因為儀式本身對稱義他們沒有任何重要性；它們只是幫助。"""這確實是偶然地（我姑且這麼說）潔淨了他們；然而，父輩和我們擁有相同的真理。現在，當基督降臨，所有偶然的事物都消失了；因此，既然陰影已被驅散，剩下的就是赤裸而純粹的心靈純潔。
這樣，猶太人認為不可能回答的反對意見就很容易回答了。割禮被稱為永恆的約，或世界的約（創世記 17:13）；因此，他們說，它不應被廢除。如果有人說這不是指可見的記號，而是指所預表的實體，那將是一個很好的回答；但除此之外還有另一個回答。既然基督的國度是世界的某種更新，如果他終結了律法的所有陰影，就不會有任何不便，因為律法的永恆性是建立在基督之上的。我現在談到第二部分，彼得將外邦人的潔淨（純潔）歸因於信心。他為什麼不說，在美德的完善或生命的聖潔中呢？只因為人是從別人那裡獲得公義，而不是從自己那裡獲得的嗎？因為，如果人通過良好和公正的生活來獲得公義，或者如果他們天生在上帝面前是潔淨的，彼得的這句話就會落空。因此，聖靈在這些話中清楚地宣告，全人類都被玷污了，被污穢所污染；其次，他們的污點除了藉著基督的恩典之外，無法以任何其他方式被抹去。因為，既然信心是主白白幫助我們的補救之道，它既是對抗所有人的共同本性，也是對抗每個人的自身功勞。當我說全人類都被玷污時，我的意思是，我們從母腹中帶來的除了污穢之外別無他物，我們的本性中沒有任何公義可以使我們與上帝和好。人的靈魂最初確實被賦予了獨特的恩賜；但其所有部分都被罪惡腐蝕，以至於其中不再存留一滴純潔；因此我們必須在自身之外尋求潔淨。
因為如果有人聲稱可以通過行為的功勞來恢復，那麼想像邪惡和懦弱的本性可以配得任何東西，就沒有比這更荒謬的了。因此，人必須在別處尋求他們永遠無法在自己內部找到的東西。而這確實是信心的職責，將屬於基督的東西轉移給我們，並通過自由的參與使其成為我們的。因此，信心與基督的恩典之間存在著相互關係。因為信心並不是作為一種注入我們靈魂的美德或品質來使我們潔淨的；而是因為它接受了在基督裡所提供的潔淨。我們還必須注意「上帝潔淨人心」這句話；路加藉此既使上帝成為信心的作者，他也教導說潔淨是他的恩惠。簡而言之，他向我們表明，人無法給予自己的東西，是藉著上帝的恩典賜予人的。但是，既然我們說信心從基督那裡獲得了它轉移給我們的東西；我們現在必須看看基督的恩典如何使我們潔淨，以便我們能討上帝喜悅。潔淨有兩種方式，因為基督藉著每日除去我們的罪，他曾一次用他的血潔淨了這些罪，從而在他父面前將我們呈現為潔淨和公義的；其次，因為他藉著他的靈治死肉體的私慾，將我們改造為聖潔的生活。我樂意將這兩種潔淨都包含在這些話中；因為路加不僅觸及一種潔淨，他還教導說潔淨的全部完善在於律法的儀式之外。
10. 現在，那麼，你們為什麼要試探呢？這是講道詞的另一部分，彼得在其中展示了保羅的敵人試圖引入的教義是多麼致命；也就是說，這種教義可能會使敬虔的靈魂陷入絕望。"""他從前一個成員推斷並歸納出，如果強制外邦人必須遵守律法，上帝就會受到試探；他更上一層樓，甚至深入到源頭。因為他至今為止的論證是，如果對外邦人要求超出上帝所願的，他們就會受到傷害；既然上帝使他們與聖潔的子民平等，並賜予他們被收養的榮譽，那麼拒絕他們，從而限制上帝的慷慨，就是不合適和不恰當的（荒謬的）事情。因為他最後說，即使他們缺乏儀式，這種信仰對他們來說也足夠了。現在他採取了一個更高的原則，那些將人的救贖與律法的行為聯繫起來的人，沒有給他們留下任何好的希望；相反，如果除了遵守律法之外沒有其他方法可以獲得救贖，他們就會將整個世界推向可怕的毀滅。他用什麼論據來證明這一點，我們將在適當的地方看到。至於這些話，既然聖經說上帝以多種方式受到試探，彼得在這裡的意思是，當人們身上背負著他們無法承受的重擔時，上帝就會被激怒，好像是故意的；當上帝所鬆開的軛被束縛時，他的能力就會受到限制，這無異於逆天而行，自不量力，正如他們所說。
將軛放在他們的頸項上。這些話的意思很清楚，當人們的良心上背負著他們無法承受的重擔時，上帝就會受到試探，這樣一來，人們靈魂的救贖就會受到嚴重的動搖；因為他們必然會因此陷入絕望，而這不可能不導致他們的毀滅。但是，當上帝被剝奪了祂的權利，以致祂不能自由地拯救我們時，對上帝所造成的傷害絲毫不能容忍。但我們可以從事情本身很容易地推斷出，他不僅僅談論儀式。在律法之下受舊訓練的奴役是艱難而勞苦的；但稱之為無法承受的軛，未免太荒謬了；我們知道，不僅聖徒，甚至大多數偽君子，都很好地、精確地完成了儀式的外在遵守。
此外，如果道德律法只滿足於身體上的順從，而不要求屬靈的公義，那麼滿足它並不是一件難事；因為許多人被允許約束他們的手腳；但是要節制所有的情感，使靈魂和身體都能保持完美的節制和純潔，這就太難了。
因此，我們必須這樣想，即使是最忠實的人，在他們被上帝的靈重生之後，努力達到律法的公義，儘管如此，他們所做的只是半數，遠不及半數，而不是全部。因為彼得在此處無疑不是在談論享樂主義者或世俗之人；而是談論亞伯拉罕、摩西以及其他在世上最完美的聖潔先祖；然而他說這些人在律法的重擔下感到疲憊，因為這超出了他們的力量。有人惡意地反對說，當履行律法的能力從上帝的恩典和幫助中被奪走時，上帝的靈就被褻瀆了；但我們可以輕易地回答，因為問題不在於聖靈的恩典能做什麼，而在於上帝在此生中分給每個人的恩典的程度能做什麼。因為我們必須始終考慮上帝應許要做什麼；我們也不要輕率地問這個問題，即他自己證明永遠不會發生，並且他不希望發生的事情是否可以做到？他應許給忠實的人聖靈的恩典和幫助，使他們能夠抵抗肉體的慾望，並制服它們；然而他們不會完全廢除和驅逐它們。他應許他們恩典，使他們能夠在生命的新樣中行走；然而他們將無法像律法所要求的那樣迅速奔跑。因為他要他們在他們的一生中都受到約束，以便他們可以飛奔去乞求赦免。如果將上帝的旨意和祂所設定的秩序與其能力分開是不合法的，那麼這是一個愚蠢而徒勞的詭辯，敵人藉此來加重我們的負擔，當他們說我們削弱了上帝的能力時；不，相反，當他們認為上帝的旨意和目的可以改變時，他們就改變了上帝。
伯拉糾派在過去也以同樣的方式加重了奧古斯丁的負擔。他回答說，儘管律法可能被實現，但對他來說，沒有人曾經實現過它，並且聖經沒有證明它會被實現直到世界末日，這就足夠了。他用這些話擺脫了他們糾纏不清的詭辯。但他沒有理由懷疑，而是自由而坦率地承認，在聖靈的引導下，律法是可以實現的。因為我們必須限制聖靈的恩典，使其與應許相符。此外，我們已經說明了應許的範圍。沒有人會質疑上帝如果願意是否不能使人完美；但那些將他的能力與他的旨意分開的人是愚蠢的，他們在聖經中有明顯而清楚的見證。上帝清楚地宣告了一百次他將要做什麼，以及他已經決定要做什麼：再往前走就是褻瀆。
耶柔米因哲學的緣故，被迫對彼得和保羅發出詛咒的雷霆；因為法律必須適用於它們所指定的人的能力；我承認這在人的法律中是成立的，但我完全否認這在上帝的法律中是好的，上帝的法律在要求公義時，不考慮人能做什麼，而是考慮人應該做什麼。
儘管這裡出現了一個更難的問題，「律法難道不是為了這個目的而賜下的嗎，即它可能迫使人順服上帝？除非上帝的靈引導忠實的人遵守它，否則這將是徒勞的；摩西莊嚴的宣告似乎消除了這個問題的疑慮，當他說他給猶太人的誡命，不是他們可以閱讀的，而是確實可以履行的（申命記 30:12）；由此我們推斷，當律法賜下時，軛被放在猶太人的脖子上，以便使他們順服上帝，使他們不至於隨心所欲地生活。」我回答說，律法被視為軛有兩種方式。因為，就它約束肉體的慾望並提供敬虔和聖潔生活的規則而言，神的兒女們接受這個軛是合宜的. 但是, 由於它精確地規定了我們對神所虧欠的, 並且不承諾沒有完全順服的生命, 而且如果我們在任何一點上冒犯, 它又會宣告咒詛, 所以這是一個無人能承受的軛. 我將更清楚地說明這一點.
良善生活的明確教義, 神藉此邀請我們歸向祂, 這是一個我們都必須樂意接受的軛. 因為沒有什麼比神不治理人的生命, 而讓人隨意漫遊, 沒有任何約束更荒謬的了. 因此, 如果只考慮律法的簡單教義, 我們就不能拒絕律法的軛. 但是這些話語以另一種方式限定 (我姑且這麼說) 律法.
「人若遵行這些事, 就必因此活著」等等.(利未記 18:5.)
又說,
「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的, 就被咒詛」,(申命記 27:26,)
以致它開始成為一個無人能承受的軛.
因為, 只要救恩只應許給完全遵守律法的人, 並且每一次過犯都被審判, 人類就徹底毀滅了. 在這方面, 彼得肯定神受試探, 當人的傲慢用律法加重人的良心時. 因為他的目的不是否認人必須受律法教義的管轄, 所以他承認他們在律法之下，不僅僅是教導, 也是用永死的罪惡來使人謙卑. 考慮到這種特質附屬於教義, 他肯定敬虔之人的靈魂不應被律法的軛束縛, 因為這樣一來, 他們就必然會沉淪於永恆的毀滅之中. 但是, 當不僅有聖靈的恩典來引導我們, 而且有罪的自由赦免來將我們從律法的咒詛中解救出來時. 那時摩西的話就應驗了, 誡命不在我們之上 (申命記 30:11); 那時我們也明白基督的軛是何等甘甜, 祂的擔子是何等輕省 (馬太福音 11:30). 因為, 我們知道藉著神的憐憫, 因肉體的軟弱所缺乏的都已蒙赦免, 我們就歡樂地, 毫無痛苦地承擔祂所吩咐我們的. 因此, 只要律法的嚴厲被除去, 律法的教義不僅是可忍受的, 而且是喜樂和愉快的. 我們也不必拒絕那溫和地引導我們, 並且不比所需更嚴厲地催促我們的韁繩.
11. 藉著耶穌基督的恩典. 彼得將這兩者對比為彼此對立的: 在基督的恩典中有盼望 , 以及在律法的軛之下. 這種比較極大地闡明了基督的稱義, 因為我們由此得出結論, 那些因信稱義的人, 脫離了律法的軛, 在耶穌基督的恩典中尋求救恩. 此外, 我之前說過律法的軛是由兩條繩子組成的. 前者是: 「行這些事的人就必因此活著」; 另一條是: 「凡不常照律法書上所寫的一切誡命去行的, 就被咒詛」. 讓我們回到相反的成員. 如果我們不能藉著基督的恩典以其他方式獲得救恩, 除非律法的軛被除去, 那麼救恩就不在於遵守律法, 那些信基督的人也不受律法的咒詛. 因為如果他能藉著恩典得救, 而他仍然被律法的軛纏繞, 那麼彼得的推理就只是愚蠢的, 這是從對立面得出的: 因此, 我們藉著基督的恩典盼望救恩; 所以我們不在律法的軛之下. 除非基督的恩典和律法的軛之間存在分歧, 否則彼得就會欺騙我們.
因此，凡渴望在基督裡尋得生命的人，都必須脫離律法的義；因為這種對立並非關乎教義，而是關乎稱義的原因。
這也駁斥了他們的猜測， 他們說我們因基督的恩典稱義，因為他藉著他的靈重生我們，並賜予我們力量去遵行律法。那些這樣想的人，雖然他們似乎稍微減輕了律法的軛，但他們仍然用律法的繩索束縛著靈魂。因為這應許將永遠有效：行這些事的人必因此活著；另一方面，凡不完全遵行律法的人，咒詛必臨到他們。因此，我們必須對基督的恩典（救贖的希望所依賴的）作出與他們所夢想的截然不同的定義；即，它是藉著他死亡的犧牲所獲得的自由和解；或者，換句話說，是罪的自由赦免，藉著平息和安撫上帝，使他從一個敵人或嚴厲的審判者，一個無法取悅或懇求的，變成一位慈悲的父。我確實承認，我們藉著基督的恩典重生，進入生命的新樣；但是當我們確信救贖時，我們就必須只記住那與罪的潔淨[贖罪]和赦免相結合的自由收養。因為，如果允許行為，使我們部分稱義，那麼律法的軛就不會被打破，彼得的對立[反題]就會落空，或者被解除。
正如他們一樣。彼得在此處作證，雖然律法的束縛加諸於先祖，就外在而言，但他們的良心是自由和無罪的；這就消除了那種荒謬，否則可能會使敬虔的心靈感到不安。因為，既然生命的約是永恆的，而且是上帝從創世之初直到世界末了與他的僕人所立的，那麼，今天教導任何其他獲得救贖的方式，而不是先祖過去所擁有的方式，將是荒謬和不可容忍的。因此，彼得肯定我們與先祖非常一致，因為他們和我們一樣，將救贖的希望寄託在基督的恩典上；因此，就教義的終極目的而言，他將律法和福音調和在一起，從而消除了猶太人因不和而為自己製造的絆腳石。
由此可見，律法並非賜給先祖，讓他們藉此獲得救贖，也未增添儀式，讓他們藉著遵守儀式而獲得公義；律法唯一的目的，是讓他們拋棄一切可能寄託在行為上的信心，將所有的希望寄託在基督的恩典上。這也駁斥了那些認為古人只滿足於世俗財富，絲毫不考慮天上生命的愚蠢想法。但彼得使先祖與我們分享同樣的信仰；並使救贖對兩者都是共同的；然而，有些人卻喜歡那個瘋狂的塞爾維特，以及他那樣污穢的褻瀆。此外，我們必須注意，彼得教導說，先祖[古人]的信仰始終以基督為基礎，因為他們無法在其他任何地方找到生命，也沒有其他方式讓人們來到上帝面前。因此，這段經文與使徒的這句話相符：
「基督昨日、今日、直到永遠，是一樣的。」（希伯來書 13:8。）
使徒行傳 15:12-18
12. 眾人就都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。13. 他們說完了，雅各就說，諸位弟兄，請聽我的話。14. 西門已經述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。15. 眾先知的話也與這意思相合，正如經上所寫的，16. 此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來。17. 叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來，顯明這事的主說的。18. 從創世以來，神就知道他一切的作為。
12. 眾人就都默默無聲。路加藉這些話讓我們明白，神的靈在那次聚會中掌權，以致他們立刻順從了道理。之前爭論激烈，但現在，彼得闡明了神的旨意，並根據聖經的教義處理了這個問題後，所有的喧囂立刻平息，那些不久前輕率地維護錯誤的人都安靜下來。這是一個合法議會的生動寫照，當神的真理一旦顯明，就能結束所有爭議；當聖靈居於主導地位時，它確實足以平息所有不和；因為他是一位合適的管理者，既能節制那些必須在他人面前發言者的舌頭，又能使其他人順服，不至於過於固執己見，而是放下頑固，表現出對神的順從。毫無疑問，在這樣的大會中，總會有少數人不肯讓步，但神的真理佔了上風，所以路加所說的沉默是普遍順從的明顯見證。彼得的節制也不小，他讓每個人都盡其所能地為自己辯護，並推遲了他的判斷（以免對他人造成偏見），直到問題被徹底討論清楚。
他們聽巴拿巴和保羅。我們從這些話可以推斷，他們之前並沒有被靜默地聽取。因為大多數人確信他們邪惡地讓不潔淨的外邦人進入教會，所以在這種錯誤的觀點得到糾正和改革之前，他們所說的任何話都不會被耐心接受；所有的事情都會被往最壞的方向解釋。我們看到無緣無故的憤怒是多麼毒害人心，它如此佔據人心，以至於阻礙了真理的進入。由此我們學到那句話是多麼真實：在潔淨的人，凡物都潔淨（提多書 1:15），因為沒有什麼是如此有益，以至於腐敗的情感不會將其變成有害的。保羅和巴拿巴的敘述旨在表明和證明神認可他們在外邦人中的使徒職分；因為這職分得到了神蹟的證實和確認，這些神蹟就像是它的印記。
13. 雅各回答說。一些早期的教會作家認為這位雅各是門徒之一，他的別名是猶士都和俄利亞，約瑟夫在他的《猶太古史》第二十卷中記載了他的殘酷死亡。但願早期的作家們更努力地去認識這個人，而不是用虛假的讚美來宣揚一個他們不認識的人的聖潔。他們說只有他才能進入至聖所，這是一個幼稚的猜測。因為如果進入那裡有任何宗教意義，他這樣做就違反了神的律法，因為他不是大祭司。其次，"""這是一種迷信，因此助長了對聖殿的陰暗崇拜。我省略了其他瑣事。他們否認他是十二使徒之一，這是一個很大的錯誤。因為他們不得不承認，保羅如此榮譽地稱讚他，使他成為教會三根柱子中的首領（加拉太書 2:9），這就是他。誠然，一個地位和等級較低的人絕不可能如此超越使徒；因為保羅稱他為使徒。耶柔米所說的，[即]那裡的詞是通用的，這不值得一聽，因為那裡處理的是職位的尊嚴；因為基督將使徒置於教會其他教師之上。
此外，我們可以從這個地方看出，他們對雅各的評價不低（使徒行傳 21:18）；因為他用他的聲音和同意如此證實彼得的話，以至於他們都與他意見一致。我們稍後會看到他在耶路撒冷的權威有多大。古代作家認為這是因為他是該地的監督；但不能認為信徒隨意改變了基督所設立的秩序。因此，我毫不懷疑他是亞勒腓的兒子，也是基督的表兄弟，從這個意義上說，他也被人稱為他的兄弟。他是否是耶路撒冷的監督，我持中立態度；這對事情沒有太大影響，只是因為教皇的厚顏無恥因此被駁斥，因為理事會的法令是根據雅各的任命和權威而不是彼得的任命和權威制定的。誠然，優西比烏在他的第二本書開頭，毫不畏懼地稱雅各，無論他是誰，為使徒的監督。羅馬人現在去誇耀他們的教皇是普世教會的元首，因為他是彼得的繼承人，如果我們相信優西比烏的話，彼得卻讓另一個人統治他。
弟兄們，請聽我說。雅各的演講由兩個主要部分組成；首先，他藉著先知阿摩司的見證證實並證明了外邦人的呼召；其次，他展示了為促進信徒之間的和平與和睦，最好做些什麼；然而，外邦人的自由必須保持安全和完整，基督的恩典不能被遮蔽。彼得在這個地方被稱為西門，這可能是當時這個名字有不同的發音。當他說上帝來訪是為了從外邦人中取一個民族時，這指的是上帝的憐憫，藉此他恩准將陌生人納入他的家庭。這確實是一個生硬的短語，但它包含了一個有益的教義；因為他使上帝成為呼召外邦人的作者，並宣告是藉著他的良善，他們才開始被算在他的子民之中，當他說他們是被他取走的時候；但他進一步說，當他說他來訪是為了取走時。因為他的意思是，當外邦人背離上帝時，他慈悲地看顧他們；因為我們除了越來越遠離他之外，什麼也做不了，直到他的父愛之眼主動阻止我們。
奉他的名。舊譯本是「歸於他的名」，這幾乎是一回事，儘管介詞可能被翻譯成其他意思，即「為了他的名」或「憑藉他的名」。意義也不會不一致，即外邦人的救恩是建立在上帝的能力或名上，並且上帝在呼召他們時除了自己的榮耀之外沒有考慮其他任何事情；但我保留了更常用的說法；即，在將他們列入他的子民中時，他希望他們以他的名被計算，就像稍後將說的，所有被他聚集到他的教會中的人，都呼求他的名。時間副詞πρωτον可以有兩種解釋；如果你讀作「首先」，就像舊譯本和伊拉斯謨所說的那樣，那麼意思將是，""""""哥尼流和其他人，可以說是上帝開始呼召外邦人的初熟果子；但也可以相對而言，因為在巴拿巴和保羅向外邦人傳福音之前，哥尼流和他的親戚身上已經顯露出一些外邦人被收納的跡象。我更喜歡後一種解釋。
15. 先知們的話語與此相符。我們現在看到使徒們並沒有專橫地為自己爭取什麼，而是恭敬地遵循上帝話語中所規定的。他們不因此感到悲傷，也不認為承認自己是聖經的學生有任何羞辱。我們還必須在這裡注意到，先知教義的功用仍然有效，而一些頭腦不清的人卻想將其從教會中驅逐出去。他引用複數的「先知們」作為見證，而他只引用了一個地方，這表明他們之間有著如此的一致性，以至於一個人所說的，就是他們所有人的共同見證，因為他們都異口同聲地說話，每個人都代表所有人說話，或者更確切地說，是上帝的靈在他們所有人裡面說話。此外，所有先知的神諭都被收集起來，以便形成一個整體。因此，從總體書卷的某一部分中取出的內容，可以理所當然地歸於所有先知。
16. 此後我將歸回。因為這段經文並非一字不差地引用自先知書，我們必須看看有何不同，儘管沒有必要嚴格檢視詞語上的差異，只要預言與手頭的事務恰當地吻合即可。上帝應許恢復大衛的帳幕之後，祂也說祂將使猶太人佔有以東的餘民。在所有這些經文中，目前還沒有出現可以從中引出或收集到外邦人蒙召的內容；但先知書中緊隨其後關於將呼求主名的外邦餘民的內容，清楚地表明猶太人和外邦人將組成一個教會，因為當時僅屬於猶太人的特權現在普遍賜予了兩者。因為上帝將外邦人與猶太人置於同等的尊榮地位，當祂要他們呼求祂的名時。以土買人及其周圍的人民，在過去大衛時代曾受猶太人管轄；但儘管他們是上帝子民的附庸，他們卻仍然是教會的陌生人。因此，這是一個新奇而奇特的事情，上帝將他們與聖潔的子民一同計算，以便祂可以被稱為他們所有人的上帝；因為可以肯定的是，通過這種方式，他們在彼此之間都被賦予了同等的尊榮。由此清楚地表明，先知的見證與當前的目的多麼吻合。因為上帝應許恢復衰敗的帳幕，其中外邦人將順服大衛的國度，不僅是為了納貢，或在王的命令下拿起武器，而是為了他們可以擁有同一位上帝，並且他們可以成為祂的一個家庭。
然而，可能會提出一個問題，為什麼他寧願引用這個預言，而不是許多其他包含更豐富證據的預言，保羅也引用了許多這類預言？（羅馬書 15:9, 10, 11。）我首先回答說，使徒們在堆砌經文方面並不野心勃勃；他們只是簡單地旨在達到這個對他們來說足夠的目標，那就是證明他們的教義是取自上帝的話語；其次，我說阿摩司的這個預言比通常認為的更為清晰。先知論述了衰敗之家的恢復；他描述了其悲慘的毀滅。因此，緊隨其後的應許，""""""那座位和寶座將會再次設立，大衛後裔的君王將從中統治外邦人，這正適切地屬於基督。因此，基督的國度一經建立，先知所說的「外邦人將呼求上帝的名」也必然隨之而來。現在，我們看到雅各並非輕率地選擇了這個地方；因為如果基督的國度不能以其他方式建立，除非上帝的名在全世界各地被呼求，並且外邦人與他的聖民合而為一，那麼將他們排除在救恩的希望之外，並讓那在律法之下將兩者分開的「中間的牆」倒塌，這將是荒謬的 (以弗所書 2:14)。「我將返回」這第一個詞並不在先知書中，但先知所宣告的狀態改變，藉此得到了很好的表達。
大衛那已敗落的帳幕。先知將王室那醜陋的荒涼和毀壞呈現在我們眼前，並非沒有原因；因為除非敬虔之人確信，即使大衛的國度歸於無有，基督仍將降臨，他不僅會恢復那些敗落的事物，使其回到舊有的秩序，而且會以無與倫比的成功將他國度的榮耀提升至天上，否則他們一天之中會絕望一百次。在他們從巴比倫的流亡中歸來之後，他們因持續的毀滅幾乎完全滅亡。之後，所剩無幾的一切又因內部的紛爭而逐漸消耗殆盡，是的，當上帝減輕他們的苦難時，他們所得到的幫助卻是一種絕望的根源； 因為馬加比家族所承擔的統治權當時已從猶大支派手中奪走。由於這些原因，上帝的靈藉著先知殷切地強調這一點：基督不會降臨，直到大衛的國度滅亡，這樣他們即使在最大的苦難中也不會對救恩絕望。因此以賽亞說，將有一枝從那卑微低賤的樹幹中生出 (以賽亞書 11:1)；我們也應當記住，上帝在復興教會時，會以這種奇妙的方式，即在教會敗落時將其建立起來。
此外，這個地方教導我們教會何時是最佳秩序，以及其真正和正確的體制是什麼，那就是當大衛的寶座被設立，並且基督獨享至高無上的地位，使所有人都能在他的順服中聚集在一起。
儘管教皇以其褻瀆神聖的暴政壓迫教會，但他卻以教會的名義自誇；是的，他以教會的虛假名義欺騙世人，以便熄滅純正教義的清晰光芒。但如果我們徹底審視此事，我們就能輕易駁斥這種粗鄙的嘲弄，因為他獨自掌權，罷黜了基督。他口頭承認自己是基督的代表；但實際上，在他以一種華麗的流放將基督送上天堂之後，他便將基督所有的權力據為己有；因為基督僅憑他福音的教義掌權，而這教義卻被這個可憎的偶像惡意踐踏。但我們必須記住，如果我們所有人都普遍順服萬王之王基督，使羊群合一，只有一位牧人（約翰福音 10:16），這將是我們教會的合法狀態。
17. 那些餘民可以尋求。雅各以解釋的方式補充了「尋求」這個詞，這在先知書中並未找到或讀到；然而這並非多餘，因為為了使我們能被列入上帝的子民之中，並使他視我們為他自己的，我們也必須反過來被鼓勵去尋求他。而且可以認為，路加總結了雅各用他自己的語言在猶太人中間所爭論的那些事情；因此，事情的闡述與先知的話語混雜在一起。路加沒有使用阿摩司所用的外邦人遺物，而是從希臘譯本（更為人所熟悉）中，以相同的意義寫下了其餘的人，即在潔淨世界的污穢之前，必須先進行一番切割或修剪，正如事情所發生的那樣。這教義也必須應用於我們的時代。因為，世界的腐敗比它能完全順服基督更為嚴重，他用各種患難的扇子吹散糠秕和雜草，以便最終將所剩餘的聚集歸於自己。
18. 從起初就知道。這是一種預防，旨在消除可能因新奇而產生的仇恨；因為突然的改變可能引起懷疑，因此它困擾了軟弱的心靈。因此，雅各預先說明，這對上帝來說並非新鮮事，儘管它突然發生，與人們所想的不同；因為上帝在創造世界之前就知道他會做什麼，而對外邦人的呼召隱藏在他的秘密旨意中。由此可知，它不應根據人的感覺來判斷。此外，雅各尊重先知的話語，當他確認將做所有這些事的上帝也是預言的作者時。因此，他的意思是，既然上帝藉著他的先知說話，他那時，是的，從一開始，就看到無論是未受割禮還是其他任何事都不會阻礙他，他會選擇外邦人進入他的家庭。然而，這其中包含一個普遍的勸告，即人們不要用他們微薄的智慧來衡量上帝的作為，其原因往往除了他自己之外無人知曉；而是讓他們驚訝地呼喊， 他的道路是測不透的，他的判斷是深不可測的（羅馬書 11:33）。"""
使徒行傳 15:19-21
19. 所以，我認為我們不應當為難那些歸向神的異教徒：20. 但我們必須寫信給他們，叫他們禁戒偶像的污穢，和姦淫，並勒死的牲畜，和血。21. 因為摩西的律法，自古以來在各城都有人傳講，每逢安息日，在會堂裡都有人誦讀。
19. 我們不應當為難。他否認異教徒必須因禮儀上的分歧而被逐出教會，因為他們已被神接納；然而，他似乎自相矛盾，當他否認他們應當被為難，卻又規定了某些禮儀。答案很簡單，我將在後面更詳細地闡述。首先，他對他們的要求，只是他們因弟兄和睦而應當做的事；其次，這些誡命絕不會困擾或不安他們的良心，因為他們知道在神面前他們是自由的，並且虛假和邪惡的宗教已被廢除，那是假使徒試圖引入的。現在的問題是，為什麼雅各只吩咐異教徒這四件事？有人說這是源於古時父輩的習俗，他們不與任何他們能強迫服從的人立約，除非在這種條件下；但因為沒有確鑿的證據證明此事，我將其存疑，不作定論。
但這裡出現了一個明顯的理由，為什麼他們特別吩咐關於獻給偶像的物、血和勒死的牲畜。這些東西本身確實是無關緊要的；然而，它們比律法的其他禮儀有某些特殊之處。我們知道主如何嚴格地吩咐要避免那些與信仰的外在宣告相悖，以及任何有偶像崇拜跡象或嫌疑的事物。因此，為了不讓任何迷信的污點留在異教徒身上，也為了不讓猶太人看到他們身上有任何與純粹敬拜神不符的事物，如果為了避免冒犯而命令他們禁戒獻給偶像的物，這就不足為奇了。
路加所用的詞αλισγημα，意指各種污穢；因此我沒有改變常見的譯文，即污染或污穢。然而，它有時也指祭物；這種解釋與雅各的目的並不矛盾；而且，或許在這裡這樣解釋會更清楚和自然；因為，路加在稍後重複同一條諭令時，將會使用ειδωλοθητα，即獻給偶像的物。
至於血和勒死的牲畜，不僅猶太人被摩西律法禁止食用（申命記 12:23）；而且這條律法是在洪水之後賜給全世界的（創世記 9:4），因此，那些尚未完全脫離野蠻習性的人厭惡血。我不是指猶太人，而是指許多異教徒。我確實承認，即使那條誡命也只是暫時的；然而，它卻比對一個民族的限制更廣泛。因此，如果因此可能引起更大的冒犯，而使徒們認為解決這個問題是好的，這就不足為奇了。但關於姦淫，卻出現了一個更難的問題；因為雅各似乎將其列為無關緊要的事物，他們只需因冒犯而提防；但還有另一個原因，他將姦淫列為那些本身並非不法的事物。眾所周知，當時淫亂的放縱自由盛行；而這種惡習主要在東方人中佔據上風，因為他們更沉溺於情慾。確實，婚姻的忠誠和貞潔在他們中間從未如此不受重視和遵守。此外，在我看來，他在此處並非一概而論地處理各種姦淫或淫亂，如同通姦一樣，和放蕩，以及毫無拘束的慾望，這些都玷污並敗壞了所有的貞潔；但我認為他所說的是妾制，正如他們所稱的；這在異教徒中是如此普遍，幾乎就像一條法律。
因此，雅各將一種普遍的敗壞列入本身並非敗壞的事物之中，這並沒有什麼不妥； 只要我們知道他並非有意將那些彼此大相徑庭的事物置於同一類別。因為，當不潔之人藉此掩飾和遮蓋他們的污穢時，他們很容易被駁斥。他們說，雅各將吃血與淫亂並列；但他是否將它們比作相似的事物，至少在任何方面都沒有不一致之處呢？是的，他只是顧及人們邪惡和敗壞的習俗，這習俗已偏離了上帝所定的自然界最初的律法和秩序。至於上帝的審判，其知識必須從聖經的持續教義中尋求；聖經所說的毫無疑問；即，淫亂在上帝面前是可憎的，靈魂和身體因此被玷污，上帝的聖殿被褻瀆，基督被撕裂；上帝每天懲罰淫亂者，並且他終將報應他們。 淫亂的污穢，天上的審判者如此嚴厲地譴責，無論淫亂的擁護者多麼機智和雄辯，都無法用任何藉口來掩蓋。
21. 因為摩西有。在我看來，這段經文被錯誤地解釋了，並被引向了相反的意義。因為解經家認為雅各加上這句話，是因為向猶太人規定任何事情都是多餘的，他們對律法的教義非常熟悉，並且每安息日都會向他們宣讀；他們從中得出這個意思：讓我們滿足於向外邦人要求這幾件事，他們不習慣承受律法的軛；至於猶太人，他們有摩西，可以從他那裡學到更多。有些人也從這段經文中推斷出，割禮及其附屬物即使在今天也應該在猶太人中遵守。但他們推理不當且不熟練，儘管我所提出的解釋是真實的。但雅各還有一個截然不同的意思；即，他教導說，儀式不可能如此迅速地被廢除，彷彿一蹴而就；因為猶太人長期以來一直熟悉律法的教義，摩西也有他的傳道者；因此，他們必須在短時間內贖回和諧，直到基督所獲得的自由能夠一點一點地更清楚地顯現出來。這就是俗語所說的，舊的儀式應該以某種榮譽埋葬。那些精通希臘語的人會知道，最後一句話，「每安息日在會堂裡宣讀」，我並非無故更改，以避免歧義。
Reviewed by 神的應許
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3/05/2026
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