創世記 15:1-21
15:1 這事以後，耶和華在異象中有話對亞伯蘭說：「亞伯蘭，你不要懼怕！我是你的盾牌，必大大地賞賜你。」
15:2 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我甚麼呢？並且要承受我家業的是大馬士革人以利以謝。」
15:3 亞伯蘭又說：「你沒有給我兒子；那生在我家中的人就是我的後嗣。」
15:4 耶和華又有話對他說：「這人必不成為你的後嗣；你本身所生的才成為你的後嗣。」
15:5 於是領他走到外邊，說：「你向天觀看，數算眾星，能數得過來嗎？」又對他說：「你的後裔將要如此。」
15:6 亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。
15:7 耶和華又對他說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。」
15:8 亞伯蘭說：「主耶和華啊，我怎能知道必得這地為業呢？」
15:9 他說：「你為我取一隻三年的母牛，一隻三年的母山羊，一隻三年的公綿羊，一隻斑鳩，一隻雛鴿。」
15:10 亞伯蘭就取了這些來，每樣劈開，分成兩半，一半對著一半地擺列，只有鳥沒有劈開。
15:11 有鷙鳥下來，落在那死畜的肉上，亞伯蘭就把牠嚇飛了。
15:12 日頭正落的時候，亞伯蘭沉沉地睡了；忽然有驚人的大黑暗落在他身上。
15:13 耶和華對亞伯蘭說：「你要的確知道，你的後裔必寄居別人的地，又服事那地的人；那地的人要苦待他們四百年。
15:14 並且他們所要服事的那國，我要懲罰，後來他們必帶著許多財物從那裡出來。
15:15 但你要享大壽數，平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬。
15:16 到了第四代，他們必回到此地，因為亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。」
15:17 日落天黑，不料有冒煙的爐並燒著的火把從那些肉塊中經過。
15:18 當那日，耶和華與亞伯蘭立約，說：「我已賜給你的後裔，從埃及河直到幼發拉底大河之地，
15:19 就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、
15:20 赫人、比利洗人、利乏音人、
15:21 亞摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。」
1. 耶和華的話臨到。當亞伯蘭的事務亨通，事事如意時，這個異象似乎是多餘的；特別是耶和華吩咐祂的僕人，像一個憂傷、被恐懼困擾的人一樣，要剛強壯膽。因此，有些作者推測，亞伯蘭在解救他的侄兒之後回來，可能遭受了摩西沒有提及的某些困擾；正如耶和華常常使祂的子民謙卑，免得他們在亨通中自高；他們進一步假設，當亞伯蘭沮喪時，他又被新的神諭重新振作起來。但由於摩西的話語中沒有支持這種推測的依據，我認為原因不同。首先，儘管他四處受人稱讚，但無疑他自己心中也產生了各種猜測。因為，儘管基大老瑪和他的盟友在戰鬥中被擊敗，但亞伯蘭如此激怒他們，他們可能會帶著新的部隊，以更新的力量，再次攻擊迦南地。這地的居民也未能免於這種危險的恐懼。其次，由於顯著的成功通常會帶來嫉妒，亞伯蘭在敢於與一支征服了四個王的軍隊作戰之後，開始面臨許多不利的評論。也可能產生一種不利的懷疑，即他或許會很快將他對外邦王所試驗的力量，轉向他的鄰居和那些曾款待他的人。因此，正如勝利為他帶來榮譽，無疑也使他對許多人來說變得可怕和可疑，同時也激起了他人的仇恨；因為每個人都會從他的勇敢和成功中為自己設想一些危險。因此，他感到困擾，並焦慮地思量許多事情，直到神以對祂幫助的堅定期望重新激勵他，這並不奇怪。這個神諭也可能有另一個目的；即神要面對並糾正祂僕人的一個相反的錯誤。因為亞伯蘭可能因勝利而過於自滿，以至於忘記了自己的呼召，並為自己尋求獲得統治權，就像一個厭倦了漂泊生活和不斷煩惱，渴望更好的命運和安靜存在狀態的人。我們知道人是多麼容易被亨通和順遂的誘惑所迷惑。因此，神預防了危險；在這種虛榮心佔據這位聖潔之人的心靈之前，祂提醒他所蒙受的屬靈恩惠，目的是讓他完全安於其中，輕視所有其他事物。然而，因為「不要懼怕」這句話聽起來像是神要用一些安慰來撫慰祂憂傷和焦慮的僕人；所以他可能需要這樣的確認，因為他察覺到許多人惡意地攻擊他的勝利，而且他的老年將面臨嚴重的困擾。然而，也可能是神沒有禁止他懼怕，因為他已經懼怕了；而是讓他學會勇敢地輕視，並將世上所有的恩惠和所有屬世的財富視為無物；彷彿祂說：「只要我對你施恩，你就沒有理由懼怕；滿足於世上只有我，像你開始時一樣，繼續你的客旅生涯；寧願依靠天，也不要依戀地。」無論如何，神將祂的僕人召回自己身邊，表明在神那裡為他儲存了更大的祝福；這樣亞伯蘭就不會滿足於他的勝利。摩西說神在異象中對他說話，藉此暗示在話語之外，還加上了神榮耀的一些可見的象徵，以便賦予神諭更大的權威。這是耶和華過去向祂的先知顯現的兩種常用方法之一，正如民數記所說（創世記 12:6）。
亞伯蘭，不要懼怕。儘管應許在經文中排在最後，但在順序上卻是優先的；因為亞伯蘭的心從懼怕中得釋放的確認，就依賴於它。神勸勉亞伯蘭要心境平靜；但這種安全感有什麼基礎呢？除非我們憑著信心明白神關心我們，並學會安息在祂的護理之中。因此，神將成為亞伯蘭的盾牌和極大的賞賜的應許，佔據首位；隨後是勸勉，即依靠這樣一位保護他安全、賜予他幸福的作者，他就不應懼怕。因此，為了使這些話語的意義更清晰，應插入因果連接詞。「亞伯蘭，不要懼怕，因為我是你的盾牌。」此外，藉著使用「盾牌」一詞，祂表明亞伯蘭在祂的保護下將永遠安全。祂稱自己為他的「賞賜」，教導亞伯蘭單單以祂為滿足。正如這對亞伯蘭來說是一般性的教導，目的是向他表明勝利並非神為他預定的主要和最終的善；所以我們也應當知道，同樣的祝福也應許給我們所有人，藉著這個人。因為，藉著這個聲音，神每天對祂的忠信者說話；因為祂一旦承諾要保護我們，祂就會照顧我們，使我們在祂手中安全，並以祂的能力保護我們。現在，既然神將盾牌的職責和特性歸於自己，目的是使自己成為我們救恩的保護者；我們就應當將這個應許視為一道銅牆鐵壁，這樣我們在任何危險中都不會過於懼怕。而且，既然人被各種無數的肉體慾望所包圍，有時會不穩定，並且過於沉迷於對今生的愛；句子的另一部分隨之而來，其中神宣告，祂自己足以使忠信者擁有完美的幸福生活。因為「賞賜」一詞具有產業或幸福的含義。如果我們心中深深銘刻，單單在神裡面我們就擁有所有美好事物的最高和完全的完美；我們就能輕易地限制那些使我們痛苦不堪的邪惡慾望。那麼這段經文的意義就是，當神對我們施恩時，我們才會真正幸福；因為祂不僅將祂豐盛的慈愛傾注在我們身上，而且將祂自己賜給我們，使我們可以享受祂。現在，當人真正享受神時，他們還能渴望什麼呢？大衛知道這個應許的力量，當他誇口說他得到了美好的產業，因為耶和華是他的產業（詩篇 16:6）。但由於沒有什麼比抑制肉體墮落的慾望更困難，而且人的忘恩負義是如此卑劣和不敬虔，以至於神幾乎從未滿足他們；耶和華稱自己不僅是「賞賜」，而且是極大的賞賜，我們應當對此感到綽綽有餘。這確實提供了最豐富的材料和最堅實的信心支持。因為凡是完全相信自己的生命受到神的手保護，並且只要神對他施恩，他就永遠不會悲慘的人；並且因此在所有憂慮和煩惱中都投靠這個避風港的人，將會找到所有邪惡的最佳補救方法。這並不是說忠信者在被爭鬥和苦難的風暴所困擾時，可以完全免於懼怕和憂慮；而是因為風暴在他們自己的心中平息了；而且神的防禦大於所有危險，所以信心戰勝了懼怕。
2. 亞伯蘭說，主耶和華。希伯來文是 יחוה אדונת (Adonai Jehovah)。從這個稱呼可以推斷，異象上印有某些特殊的屬神榮耀的標記；因此亞伯蘭對其作者毫無疑問，自信地說出這句話。因為撒旦是欺騙的高手，以神的名義用許多詭計迷惑人，所以真實和屬天的神諭中必須出現一些確鑿而顯著的區別，不讓聖潔的列祖的信心和心靈動搖。因此，在所提及的異象中，亞伯蘭的神的威嚴顯現出來，足以堅固他的信心。這並不是說神以祂真實的樣貌顯現，而只是在人類心智所能理解的範圍內。但亞伯蘭似乎不太謙遜，他忽略了如此榮耀的應許，抱怨自己沒有孩子，並抱怨神至今沒有賜給他後裔。還有什麼比蒙神保護，並在享受祂中得福更值得渴望的呢？因此，亞伯蘭提出的異議，貶低了所賜予的無與倫比的恩惠，並拒絕滿足，直到他得到後裔，這似乎缺乏敬畏。然而，他所採取的自由是可以原諒的；首先，因為主允許我們將那些困擾我們的憂慮和壓迫我們的煩惱傾訴在祂懷中。其次，必須考慮抱怨的目的；因為他並非簡單地宣告自己是孤單的，而是看到所有應許的果效都依賴於他的後裔，他要求賜予他如此必要的憑據，這並非不恰當。因為如果世界的祝福和救恩不能指望，除非藉著他的後裔；當這個主要點似乎失敗時，其他事物在他眼中似乎消失，或者至少不能平息他的心靈，也不能滿足他的願望，這並不奇怪。這正是神不僅悅納祂僕人的抱怨，而且立即對他的禱告給予施恩的回應的原因。摩西確實將這種情感歸因於亞伯蘭，這種情感自然地存在於我們所有人之中；但這並不能證明亞伯蘭在如此懇切地渴望成為繼承人的祖先時，沒有看得更高。而且這些應許肯定沒有從他的記憶中消失：「我要將這地賜給你的後裔」，以及「地上的萬族都必因你的後裔得福」；前一個應許與所有其他應許如此緊密相連，如果它被拿走，所有對它們的信心都會消失；而後一個應許包含著救恩的全部白白賜予的憑據。因此，亞伯蘭正確地將神所應許的一切都包含在其中。
我無子而逝。這是一種比喻的說法。我們知道我們的生命就像一場賽跑。亞伯蘭看到自己年事已高，說他已經走了這麼遠，剩下的路程不多了。「現在，」他說，「我已接近終點；我的生命歷程結束後，我將無子而逝。」他為了加重這種不光彩，補充說：「一個外邦人將是我的繼承人。」因為我毫不懷疑大馬士革是他國家的名稱，而不是他母親的專有名稱，正如有些人錯誤地假設的；彷彿他說：「不是我自己的親戚將是我的繼承人，而是一個來自大馬士革的敘利亞人。」因為，也許亞伯蘭是在美索不達米亞買了他。他也稱他為 משק (mesek) 的兒子，關於這個詞的含義，語法學家們意見不一。有些人將其源於 שקק (shakak)，意思是來回奔跑，並將其翻譯為管家或監督，因為負責一個大家庭的人，在處理事務時會來回奔波。另一些人將其源於 שוק (shook)，並將其翻譯為酒政，這在我看來是不協調的。我寧願採用另一種翻譯，即他被稱為被遺棄之家的兒子（filius derelictionis），因為 משק mashak 有時表示離開。然而，我並不認為他被這樣稱呼是因為亞伯蘭將把所有東西都留給他；而是因為亞伯蘭自己對任何其他人都沒有希望了。因此（在我看來），這就像他稱他為沒有孩子的家的兒子，因為這是一個被遺棄和貧瘠的家的證明，即繼承權將落到一個外邦人身上，他將佔據空置和被遺棄的地方。他後來輕蔑地稱他為他的僕人，或他家生的奴隸，「我家的兒子（他說）將是我的繼承人。」他這樣說帶有輕蔑，彷彿他說：「我的處境悲慘，我甚至沒有一個自由人作為我的繼承人。」然而，問題是，他怎麼可能既是大馬士革人又是亞伯蘭家生的奴隸呢？這個難題有兩種解決方案，要麼他被稱為家裡的兒子，不是因為他出生，而只是因為他在家裡受教育；要麼他來自大馬士革，因為他的父親來自敘利亞。
4. 這人必不成為你的繼承人。我們由此推斷，神已經認可了亞伯蘭的願望。由此也引出另一個重點，即亞伯蘭並非受任何肉體情感驅使而獻上這個禱告，而是出於敬虔和聖潔的願望，渴望享受應許給他的祝福。因為神不僅應許他一個後裔，而且是一個大族，其數量將如同天上的星辰。那些將這段經文寓意解釋為：應許給他一個可以與星辰相比的屬天後裔的人，可以保留他們的意見：但我們堅持更為堅實的觀點；即亞伯蘭的信心因著星辰的景象而增長。因為主為了更深地感動祂的子民，更有效地滲透他們的心靈，在祂的話語觸及他們的耳朵之後，也藉著外在的象徵吸引他們的眼睛，使眼睛和耳朵一同認可。因此，星辰的景象並非多餘；而是神意圖以這個思想打動亞伯蘭的心：「那位單憑祂的話語，就突然創造出如此眾多的星辰，用以裝飾先前廣闊而荒涼的天空；難道祂不能用後裔充滿我荒涼的家嗎？」然而，沒有必要想像一個夜間的異象，因為白天看不見的星辰那時會顯現；因為整個事件都是在異象中發生的，亞伯蘭眼前呈現了一個奇妙的景象，這將向他清楚地揭示隱藏的事物。因此，儘管他可能一步未動，但在異象中他仍可能被帶出帳篷。現在問題來了，這個應許應當理解為關於什麼後裔。可以肯定的是，以實瑪利和以掃的後裔都不應被納入此列，因為合法的後裔應當根據應許來計算，神決定這應許將保留在以撒和雅各身上；然而，關於雅各的後裔也產生了同樣的疑問，因為許多人雖然在肉體上可以追溯到他，卻作為墮落的兒子和外邦人，將自己從他們列祖的信心上割斷了。我回答說，這個「後裔」一詞，不加區別地延伸到神所收納的整個民族。但由於許多人因不信而疏遠，我們必須向基督尋求信息，唯有祂能將真正和純正的兒子與那些非法的兒子區分開來。循此方法，我們發現亞伯蘭的後裔減少到少數，以便之後可以更多地增長。因為在基督裡，外邦人也被聚集起來，並藉著信心被嫁接到亞伯蘭的身體上，以便在祂合法的兒子中佔有一席之地。關於這一點，在第十七章（創世記 17:1）將有更多說明。
6. 亞伯蘭信耶和華。若非保羅為我們點亮火炬（羅馬書 4:3），我們無人能領會這段經文所蘊含的豐富而隱藏的教義。但奇怪的是，當神的靈點燃如此巨大的光芒時，大多數解經家卻閉著眼睛，如同在黑夜中摸索，這似乎是個奇蹟。我且不提猶太人，他們的盲目眾所周知。但（正如我所說）令人震驚的是，那些有保羅作為他們明晰的解經家的人，竟然如此愚蠢地扭曲了這段經文。然而，由此可見，在所有時代，撒旦最孜孜不倦地努力的，莫過於熄滅或扼殺這裡明確宣稱的因信稱義的白白恩典。摩西的話是：「他信耶和華，耶和華就以此為他的義。」首先，亞伯蘭的信心受到稱讚，因為他藉此接受了神的應許；其次，他的信心受到稱讚，因為亞伯蘭因此在神面前獲得了義，而且是藉著歸算。因為摩西所用的詞 חש×ב (chashab)，應當理解為與神的判斷有關，正如詩篇 106:31 所說，非尼哈的熱心被算為他的義。然而，這個表達的意義將藉著與其反義詞的比較而更充分地顯現。在利未記 7:18 中說，當贖罪完成後，罪孽「就不歸算」給人。又在利未記 17:4 中說，「流血的罪必歸到那人身上。」同樣，在撒母耳記下 19:19 中，示每說，「願王不要將罪歸到我身上。」在列王紀下 12:15 中，表達的意思也大致相同，「他們不與經手銀子辦事的人算賬」；也就是說，他們不要求銀子的賬目，而是完全信任他們管理。現在讓我們回到摩西。正如我們理解那些罪孽歸算給他們的人在神面前有罪一樣；那些神將義歸算給他們的人，也被祂認可為義人；因此亞伯蘭藉著義的歸算被接納為義人。因為保羅為了向我們清楚地展示這種義的力量和性質，將我們引向神的屬天法庭。因此，那些將這個詞應用於他作為一個誠實人的品格，彷彿它意味著亞伯蘭個人被認為是一個正直和公義的人，他們是愚蠢地玩弄文字。那些說亞伯蘭在這裡將義的榮耀歸於神，因為他敢於確信祂的應許，承認祂是信實和真實的，他們也同樣不熟練地扭曲了經文；因為儘管摩西沒有明確提及神的名字，但聖經中慣用的說法消除了所有歧義。最後，當說這種信心被算為他的義時，將其與其他意義混淆，這既是愚蠢也是厚顏無恥，而不是說亞伯蘭的信心在神面前被接受為義。
然而，亞伯蘭因相信他的後裔將如天上的星辰那樣眾多而稱義，這似乎是荒謬的；因為這只能是一種特殊的信心，絕不足以構成人完全的義。此外，一個屬世和暫時的應許對永恆的救恩有何益處呢？我首先回答，摩西所說的相信，不應僅限於這裡所指應許的一個條款，而是包含整個應許；其次，亞伯蘭對所應許的後裔的估計，不僅來自這個神諭，也來自其他神諭，其中附加了特殊的祝福。由此我們推斷，他所期望的不是某種普通或不明確的後裔，而是世人將因之得福的後裔。如果有人頑固地堅持，將對亞伯蘭所有兒女普遍說的話，強行扭曲應用於基督；首先，不能否認神現在再次重複先前對祂僕人所作的應許，目的是回應他的抱怨。但我們已經說過——而且事情本身也清楚證明——亞伯蘭如此渴望後裔，是出於對所應許的祝福的考量。由此可見，他並非將這個應許與其他應許分開來看待。但撇開這一切不談；我說，我們必須考慮這裡所處理的是什麼，才能判斷亞伯蘭的信心。神並非只應許祂的僕人這或那件事，正如祂有時會賜予不信者特殊的恩惠，這些不信者沒有嘗過祂父愛的滋味；而是祂宣告，祂將對他施恩，並藉著依靠祂的保護和恩惠，堅固他對安全的信心。因為以神為產業的人，不會因轉瞬即逝的喜樂而歡欣；而是，作為一個已經被提升到天上的人，享受永恆生命的堅實幸福。確實，必須將此視為一個公理，即神對忠信者所作的一切應許，都源於神白白的憐憫，並且是那父愛和那白白收養的證據，他們的救恩就建立在其上。因此，我們並非說亞伯蘭稱義是因為他抓住了關於將要出生的後裔的一個詞，而是因為他將神視為他的父。而且，信心稱義我們，確實沒有其他原因，只因為它使我們與神和好；而它這樣做，並非憑藉其自身的功勞；而是因為我們接受了應許中賜予我們的恩惠，並且對永恆的生命毫不懷疑，完全相信我們被神愛為兒子。因此，保羅從反面論證，那信心被算為義的人，並非因行為稱義（羅馬書 4:4）。因為凡藉行為獲得義的人，他的功勞在神面前都會被考慮。但我們藉著信心領受義，是當神白白地使我們與自己和好時。由此可見，當藉信心尋求義時，行為的功勞就停止了；因為這種義必須由神白白賜予，並在祂的話語中提供，這樣任何人才能藉信心擁有它。為了使這更易理解，當摩西說信心被算為亞伯蘭的義時，他並非指信心是義的第一因，即所謂的「有效因」，而只是「形式因」；彷彿他說，亞伯蘭之所以稱義，是因為他依靠神父性的慈愛，信賴祂單純的良善，而不是信賴自己，也不是信賴自己的功勞。因為尤其要觀察的是，信心從別處借來我們自身所缺乏的義；否則保羅在談論獲得義的方式時，將信心與行為對立起來就毫無意義了。此外，白白的應許與信心之間的相互關係，使這個問題毫無疑問。
我們現在必須注意時間的環境。亞伯蘭在蒙神呼召多年之後才因信稱義；在他自願流亡離開故鄉之後，他成為忍耐和節制的顯著榜樣；在他完全獻身於聖潔之後，在他藉著操練屬靈和外在的事奉神，渴望過著幾乎像天使般的生活之後。因此，即使到生命盡頭，我們也是藉著信心的義被引導進入神的永恆國度。在這一點上，許多人被嚴重地欺騙了。因為他們確實承認，那白白賜給罪人並賜給不配之人的義，是單單藉著信心領受的；但他們將此限制在一個時間點上，以至於起初因信稱義的人，之後可以藉著善行稱義。藉著這種方法，信心不過是義的開始，而義本身則在於持續的行為過程。但那些如此玩弄文字的人，一定是完全瘋狂的。因為如果亞伯蘭忠實地培養了這麼多年，在一個統一的過程中，天使般的正直，並沒有阻止他為了獲得義而投奔信心；那麼在地上除了哪裡能找到這樣的完美，可以在神面前站立呢？因此，藉著考慮對亞伯蘭說這話的時間，我們確實可以得出結論，行為的義不應以任何方式取代信心的義，以至於一個完成另一個所開始的；而是聖潔的人只要活在世上，就單單藉著信心稱義。如果有人反對說，亞伯蘭先前已經相信神，當他聽從神的呼召，並將自己交託給神的引導和監護時，解決方案是現成的；這裡並沒有告訴我們亞伯蘭何時開始稱義，或開始相信神；而是在這一個地方宣告或敘述，他一生是如何稱義的。因為如果摩西在亞伯蘭第一次蒙召時就這樣說，我所說的詭辯就會更具說服力；即信心的義只是初步的（可以這麼說），而不是永久的。但現在，在如此巨大的進步之後，他仍然被說成是因信稱義，由此很容易看出，聖徒即使到死，也是白白稱義的。我確實承認，在忠信者藉著神的靈重生之後，稱義的方法在某些方面與以前不同。因為神使那些只由肉體而生，缺乏一切良善的人與自己和好；而且由於祂在他們身上除了可怕的邪惡之外一無所有，祂就藉著歸算將他們算為義。但那些祂已賜予聖潔和公義之靈的人，祂就以祂的恩賜擁抱他們。然而，為了使他們的善行蒙神喜悅，這些行為本身必須藉著白白的歸算而稱義；但其中總會存在一些邪惡。然而，這是一個既定的事實，即人在神面前稱義是藉著相信，而不是藉著行為；他們藉著信心獲得恩惠，因為他們無法藉著行為贏得賞賜。保羅也因此爭辯說，亞伯蘭在他受割禮之前所領受的義，並非藉著行為賺取的，這並不駁斥上述教義。保羅的論點是這樣的：亞伯蘭的割禮在時間順序上晚於他的稱義，因此不能成為其原因，因為原因必然先於其結果。我也承認，保羅因此爭辯說，行為沒有功勞，除非在律法的聖約之下，而割禮被視為該聖約的憑據和象徵。但由於保羅在這裡並非定義割禮作為神純正和真實制度的力量和性質，而是在爭論與他打交道的人對割禮的理解，因此他沒有提及神先前與亞伯蘭所立的聖約，因為提及它對當前目的來說是不必要的。因此，這兩個論點都有效；首先，亞伯蘭的義不能歸因於律法的聖約，因為它早於他的割禮；其次，即使是最完美之人的義也永遠在於信心；因為亞伯蘭，儘管他有著卓越的美德，在他每日甚至顯著的事奉神之後，仍然是因信稱義。因為這也是最後值得注意的一點，即這裡關於一個人所敘述的，適用於神所有的兒女。因為他被稱為信心的父，並非沒有理由；而且，既然獲得救恩的方法只有一種；保羅正確地教導說，這裡所描述的是一種真實而非個人的義。
7. 我是領你出來的耶和華。既然我們將神作為我們一生道路的引導者，以便我們知道我們沒有輕率地走上某條可疑的道路，這對我們來說至關重要，因此主堅固亞伯蘭在他蒙召的道路上，並提醒他蒙拯救的最初恩惠；彷彿祂說：「我，在我向你伸出手，將你從死亡的迷宮中領出來之後，我對你的恩惠已達到如此地步。因此，你也要反過來回應我，不斷前進；並從始至終堅定你的信心。」這確實不是單單對亞伯蘭說的，以便他將神從他信心生命的開始就賜給他的應許匯集起來，形成一個整體；而是讓所有敬虔的人都學會將他們蒙召的開始視為不斷從他們的共同父親亞伯蘭流出；並因此可以像保羅一樣自信地誇口，他們知道他們所信的是誰（提摩太後書 1:12），而且神，祂在亞伯蘭身上為自己分別出一個教會；將會忠實地保守託付給祂的救恩。主宣告自己是亞伯蘭的拯救者，正是為了這個目的，這從以下事實中顯而易見；因為祂將祂現在即將賜予的應許與先前的救贖聯繫起來；彷彿祂說：「我現在並非第一次開始應許你這地。因為正是為此，我將你從你的故鄉領出來，使你成為這地的主人和繼承人。因此，我現在以同樣的形式與你立約；免得你認為自己受了欺騙，或被空話餵養；我命令你記住第一個聖約，這樣我現在在多年之後重複的新應許，才能得到更堅定的支持。」
8. **主耶和華啊，我怎能知道呢？** 首先，亞伯蘭先前對神單純的話語深信不疑，從未對所領受的應許提出任何疑問，如今卻質疑從神口中聽到的話是否真實，這似乎有些荒謬。其次，他不僅在神說話時發出抱怨，還要求額外的憑據，這對神而言是極大的不敬。再者，信心的知識從何而來？豈不是從神的話語嗎？因此，亞伯蘭若不再倚賴神的話語，卻奢望能確知將來必得那地為業，這便是徒勞無功。
我回答說，主有時會允許祂的兒女自由表達心中任何異議。因為祂對他們並非如此嚴苛，以至於不容許被質疑。是的，亞伯蘭越是確信神的真實，越是緊緊依附於祂的話語，他就越是親密地將自己的憂慮傾倒在神的懷中。此外，漫長的延遲對亞伯蘭的信心造成了不小的阻礙。因為神讓他懸而未決了大半生，如今他已年邁體衰，眼前除了死亡和墳墓別無他物，神卻再次宣告他將成為那地的主人。然而，他並沒有因其困難而拒絕這在他看來可能難以置信的事，而是將內心所受的焦慮呈現在神面前。因此，他對神的質疑，與其說是不信的記號，不如說是信心的證明。惡人因其心思被各種衝突的思想所糾纏，絲毫不領受應許；但敬虔之人，因感受到肉體中的阻礙，便努力將其移除，以免阻礙通往神話語的道路；他們為自己所意識到的罪惡尋求補救之道。
然而，必須注意的是，古時聖徒身上有些特殊的感動，如今已不宜援引為先例。因為雖然希西家和基甸曾要求某些神蹟，這並非我們今日也應嘗試同樣事情的理由；我們應當滿足於只尋求主自己按其美意判斷為最合適的確證。
9. **給我拿一隻三年的母牛。** 有些人將此處譯為「三隻母牛」，並將所列舉的每種動物都作三隻。然而，將「三」字應用於母牛年齡的觀點更為普遍。此外，雖然神不會拒絕祂僕人所求的，但祂絕不允許滿足肉體的慾望。因為，宰殺一隻母牛、山羊或公羊，又能為應許增添什麼確據呢？因為獻祭的真正目的，我們稍後會更詳細地看到，對亞伯蘭而言至今仍是隱藏的。因此，他順服神的命令，儘管表面上看不出任何益處，卻由此證明了他信心的順服；他的願望也無非是為了這個目的：即，障礙既已移除，他便能理所當然地，恭敬地順服主的話語。因此，讓我們學習溫順地接受神為堅固我們信心所提供的幫助；即使它們可能不符合我們的判斷，甚至看似嘲弄；直到最終，從結果中顯明，神絕非在嘲弄我們。
10. **把牠們劈開。** 為了不讓這獻祭的任何部分缺乏奧秘，某些解經家疲於編造精微的解釋；但正如我常聲明的，我們的職責是保持清醒。我承認我不知道為何他被吩咐除了鳥類之外，還要取三種動物；除非是藉著這種多樣性本身，宣告亞伯蘭所有的後裔，無論其地位如何，都將被獻為祭，以致全體百姓和每個人都構成一個祭。還有一些事情，如果有人好奇地追問其原因，我將不恥於承認我的無知，因為我不願在不確定的推測中徘徊。
此外，在我看來，這一切的總結是：神吩咐宰殺動物，表明了教會未來的景況。亞伯蘭當然希望確知所應許之地為業。如今他被教導，這將從死亡開始；也就是說，他和他的兒女必須先死，然後才能享受對那地的統治權。吩咐將宰殺的動物劈開，很可能是他遵循了古時立約的儀式，無論是結盟還是點兵，這種習俗也傳到了外邦人那裡。盟友或士兵從劈開的肉塊中間經過，以便在獻祭中被一同圍繞，更神聖地聯合為一體。耶利米作證（耶利米書 34:18），猶太人確實實行這種方法，他在那裡引述神的話說：「他們違背了我的聖約，當他們將牛犢劈成兩半，並從其裂縫中間經過時，猶大的王子、耶路撒冷的貴族和全地的人民都如此行。」
然而，在我看來，此舉還有一個特殊的原因：主確實要告誡亞伯蘭的後裔，他們不僅要像一具死屍，甚至要像一具被撕裂和解剖的屍體。因為他們一時所受的奴役，比單純的死亡更難以忍受；然而，因為祭物是獻給神的，死亡本身立刻轉化為新的生命。這就是亞伯蘭將祭物的各部分相對擺放，使它們彼此契合的原因，因為它們將從分散中再次被聚集起來。但教會的復興是何等困難，其中又包含著何等多的苦難，亞伯蘭所受的驚恐便表明了這一點。因此，我們看到有兩件事得到了闡明：一是亞伯蘭的子孫將遭受幾乎被撕裂和毀滅的嚴酷奴役；二是他們的救贖，這將是神收養的顯著憑據；在同樣的鏡子中，教會的普遍景況也呈現在我們面前，因為從無到有創造教會，並使它從死亡中復活，是神獨特的職責。
11. **有鷙鳥下來。** 雖然祭物是獻給神的，但它並未免於鳥類的攻擊和侵擾。同樣，信徒被神納入保護之後，也並非完全被祂的手遮蔽，以至於不會四面受敵；因為撒旦和世界從未停止給他們製造麻煩。因此，為了使我們一次獻給神的祭物不被玷污，而能保持純潔無損，我們必須擊退一切逆境的攻擊，無論會帶來多大的不便和勞苦。
12. **沉睡落在亞伯蘭身上。** 異象如今與夢境交織。因此，主在此將我先前從民數記 12:6 所述的兩種溝通方式結合起來，那裡說：
「我向我的僕人眾先知顯現時，我以異象或夢境與他們說話。」
異象已提及：摩西現在記載，夢境也隨之而來。一片可怕的黑暗降臨，使亞伯蘭知道這夢境非同尋常，而是完全由神引導；然而，它與當時的啟示相符，正如神隨後親口解釋：「你必確知你的後裔必寄居異地，」等等。我們在別處說過，神不習慣用空洞的幻影迷惑祂百姓的眼睛；但在異象中，主要部分總是屬於話語。因此，這裡呈現在亞伯蘭眼前的並非一個無聲的幻影，而是藉著附帶的啟示，他被教導了外在可見的記號所代表的意義。
然而，必須注意的是，在亞伯蘭得到一個兒子之前，他聽說他的後裔將長期被擄和為奴。因為主就是這樣對待祂的百姓的；祂總是從死亡開始，以便藉著使死人復活，更豐盛地彰顯祂的權能。這部分是為了亞伯蘭的緣故，必須如此宣告；但主主要顧念祂的後裔，免得他們在苦難中灰心，儘管主已應許一個歡樂幸福的結局；特別是他們的長期持續會產生極大的疲憊。有三件事逐步呈現在他們面前：首先，亞伯蘭的子孫必須漂流四百年，然後才能獲得所應許的產業；其次，他們將成為奴隸；第三，他們將受到不人道和暴虐的對待。因此，亞伯蘭的信心是令人驚嘆和獨特的，因為他順服了如此悲傷的啟示，並確信，在他的苦難達到最高峰之後，神將成為他的拯救者。
然而，有人問，這裡給出的年數如何與後來的歷史相符？有些人從他離開哈蘭的時候開始計算。但更可能的是，這裡只指中間的時間；彷彿祂說：「你的後裔必須耐心等候；因為我尚未預旨賜予我現在所應許的，直到第四百年：是的，直到那時他們的奴役才會持續。」按照這種計算方式，摩西說（出埃及記 12:40），以色列的子孫在埃及住了四百三十年：然而，從第六章（創世記 6:1）我們可以輕易推斷，從雅各下到那裡，到他們得蒙拯救，不過約二百三十年左右。那麼，其餘的二百年我們從何而來呢？豈不是要參考這啟示嗎？保羅（加拉太書 3:17）從白白的生命之約算到律法的頒布，消除了對此事的全部疑慮。簡而言之，神並非指示百姓的奴役從開始到結束有多長，而是祂打算暫停或延遲祂的應許多久。至於祂省略了三十年，這在年數未精確計算時，只提及較大的數字，既非新鮮事也非罕見。但我們在此看到，為了簡潔起見，整個時期被分為四個世紀。因此，省略短暫的時間並無不妥：主要應考慮的是，主為了操練祂百姓的忍耐，將祂的應許懸置了四個多世紀。
14. **並且他們所事奉的那國。** 接著是安慰，其中第一點是，神證明祂將成為祂百姓的伸冤者。由此可知，祂將承擔那些祂所擁抱之人的救恩，並且不會讓他們被不敬虔和邪惡之人肆意騷擾而免受懲罰。雖然祂在此明確宣告祂將向埃及人報仇；然而，教會所有的仇敵都將面臨同樣的審判：正如摩西在他的歌中將主將為不義的迫害施行懲罰的威脅，延伸到所有時代和國家。
「伸冤在我，我必報應，」（申命記 32:35。）
因此，每當我們遭受暴君不人道的對待時（這在教會中屢見不鮮），這應當成為我們的安慰：在我們的信心藉著背負十字架得到充分考驗之後，神，按祂的旨意我們如此謙卑，祂自己將成為審判者，祂將向我們的仇敵償還他們現在所施行的殘酷應得的報應。雖然他們現在以狂喜的姿態歡慶，但最終事件本身將證明，我們的苦難是幸福的，而他們的勝利是悲慘的；因為顧念我們的神是他們的對手。但我們要記住，我們必須讓步於神的忿怒，正如保羅所勸誡的，以免我們魯莽地尋求報復。也必須讓步於盼望，讓它在我們被壓迫並在苦難重擔下呻吟時支撐我們。審判那國，意即召喚它受審，以便神在長期靜默之後，公開顯明自己是審判者。
15. **你必平安地歸到你列祖那裡。** 迄今為止，主既顧念亞伯蘭的後裔，也顧念他自己，使安慰成為所有人的共同之福；但現在祂轉向單獨對亞伯蘭說話，因為他需要特別的堅固。而為減輕他憂傷所提出的補救之道是，他將在達到高齡的極限後，平安地死去。有些人解釋說他將自然死亡，免於暴力；或是一種安詳的死亡，他的生命力會自然而然地衰竭，生命本身會因其成熟而自然消逝，沒有任何痛苦感，在我看來，這種解釋是冷淡的。因為摩西想要表達的是，亞伯蘭不僅會有長壽，而且會有一個平靜的晚年，伴隨著歡樂和平安的死亡。因此，其意義是，儘管亞伯蘭一生都將被剝奪對那地的佔有權，但他卻不會缺乏安靜和喜樂的實質要素，以至於他能幸福地結束一生，歡樂地歸到他列祖那裡。
死亡確實區分了被遺棄者和神的兒女，他們今生的境況通常是相同的，只是神的兒女的境況要糟糕得多。因此，死時的平安理應被視為一種獨特的恩惠，因為它是證明我剛才提及的區別。甚至世俗作家，在黑暗中摸索，也察覺到了這一點。柏拉圖在他的《理想國》（第一卷）中引用了品達的一首歌，其中說，那些生活正直和虔誠的人，會有一種甜蜜的希望伴隨著他們，滋養他們的心靈，滋養他們的晚年；這種希望主要支配著人類變幻莫測的心靈。因為人，意識到罪惡，必然會被各種折磨痛苦地困擾；詩人斷言希望是良心清白的獎賞時，稱它為晚年的乳母。因為年輕人，遠離死亡時，漫不經心地享樂；老年人則被自己的軟弱提醒，要認真思考他們必須離去。現在，除非對更好生命的希望激勵他們，否則他們只剩下悲慘的恐懼。最後，由於被遺棄者一生都在放縱自己，愚蠢地沉睡在他們的罪惡中，他們的死亡必然充滿困擾；而信徒則無懼無憂地將他們的靈魂交在神手中。因此，巴蘭也被迫發出這樣的感嘆：
「願我的靈魂死得像義人一樣，」（民數記 23:10。）
此外，既然人無法掌握如此令人嚮往的生命終結；主應許祂的僕人亞伯蘭一個平靜安詳的死亡，教導我們這是祂自己的恩賜。我們看到，即使是君王和其他自認為今生幸福的人，在死亡時仍然焦慮不安；因為他們因自己的罪而受到秘密的良心譴責，並且在死亡中除了毀滅之外別無所求。但亞伯蘭卻甘心樂意地走向死亡，因為他在以撒身上有神祝福的確切憑據，並且知道在天上為他存留著更美好的生命。
16. **亞摩利人的罪孽還沒有滿盈。** 這裡給出的理由被認為是荒謬的，似乎暗示亞伯蘭的子孫若非藉著毀滅他人，就無法得救。我回答說，我們必須謙遜地順服神隱秘的護理。既然祂已將那地賜給亞摩利人，讓他們永久居住，祂便暗示，祂不會無故將其所有權轉移給他人；彷彿祂說：「我將這地的統治權賜給你的後裔，不損害任何人。這地目前由其合法佔有者佔據，是我交給他們的。因此，除非他們因自己的罪孽而應當被正當地驅逐，否則這地的統治權不會歸於你的後裔。」
因此，神教導他，那地必須被清空，以便為新的居民敞開。這段經文意義重大，它表明人類在世上的居所是如此分配的，主將保守安靜的人各安其位，直到他們因自己的邪惡而自取滅亡。因為他們玷污了居住之地，在某種意義上撕毀了神手所定的界限，否則這些界限將保持不動。
此外，主在此稱讚祂自己的恆忍。即使那時亞摩利人已不配佔據那地，主卻不僅短暫地容忍他們，還給了他們四個世紀的時間悔改。由此可見，祂頻繁宣告自己不輕易發怒並非沒有理由。然而，祂越是恩慈地等待世人，如果他們最終不悔改反而頑固不化，祂就越嚴厲地報復如此巨大的忘恩負義。因此保羅說，那些在神的良善和憐憫召喚他們悔改時卻沉溺於罪惡的人，是為自己積蓄忿怒（羅馬書 2:4）；因此他們從延遲中得不到任何益處，因為懲罰的嚴厲程度會加倍；正如亞摩利人所遭遇的，主最終命令他們被徹底剪除，甚至連嬰兒也不放過。因此，當我們聽到神從天上靜默等待罪孽滿盈時；讓我們知道，這不是懈怠的時候，而是讓我們每個人都奮發起來，以便我們能搶在天上的審判之前。
古時一位異教徒曾說，神的忿怒報復緩慢，但它以懲罰的嚴厲彌補其遲緩。因此，被遺棄者沒有理由自欺，當祂似乎讓他們不被察覺時，因為祂並非在天上安息，以至於不再是世界的審判者；祂也不會在適當的時候忘記履行祂的職責。然而，我們從摩西的話中推斷，儘管被遺棄者有悔改的空間，他們仍然註定要毀滅。有些人將希伯來文 עון (ayon) 理解為懲罰，彷彿是說懲罰尚未為他們成熟。但前一種解釋更為合適；即，他們將對自己的邪惡不設限制，直到他們自取最終的毀滅。
17. **看哪，有冒煙的爐。** 再次增添了一個新的異象，以堅固他對啟示的信心。起初，亞伯蘭因濃厚的黑暗而驚恐萬分；現在，在冒煙的爐中，他看見一盞燃燒的燈。許多人認為祭物是被這火燒盡的；但我寧願將其解釋為未來拯救的象徵，這與事實本身非常吻合。因為有兩件事在表面上是相互對立的：煙霧的晦暗和燈光的閃耀。因此，亞伯蘭知道光明最終將從黑暗中顯現。
記號與所預表的事物之間總是要尋求類比，使它們之間相互呼應。既然記號本身只是一具沒有生命的軀殼，就應當始終參照其所附帶的話語。但在此，藉著話語，在奴役之中，亞伯蘭的後裔被應許了自由。如今，教會的景況再沒有比神使燃燒的火炬從煙霧中發出更能生動描繪的了，這樣苦難的黑暗就不會淹沒我們，我們即使在死亡中也能懷抱美好的生命盼望；因為主最終將照耀我們，只要我們將自己獻給祂為祭。
18. **當那日，耶和華與亞伯蘭立約。** 我樂意承認我前面所暗示的，當動物被劈開時，聖約藉著莊嚴的儀式得以確立。因為這裡似乎是一種重複，祂教導了祂所提及的獻祭的意圖。在此，我們也可以觀察到我所說的，話語應當始終與記號結合，以免我們的眼睛被空洞無益的儀式所餵養。神吩咐將動物獻給祂；但祂藉著附帶的聖約，顯示了它們的目的和用途。因此，如果主藉著聖禮餵養我們，我們便推斷，它們是祂恩惠的證據，以及從中流出的屬靈祝福的標誌。
然後，祂列舉了神將賜給亞伯蘭子孫的那些國家，以便堅固祂先前關於眾多後裔的說法。因為那將不是一小群人，而是一大群人，主為他們指定了如此廣闊的居所。神先前只提到了亞摩利人，亞伯蘭當時就住在他們中間；但現在，為了擴大祂的恩惠，祂將所有其他國家一一列舉出來。
