創世記 14:1-24
14:1 當暗拉非作示拿王，亞略作以拉撒王，基大老瑪作以攔王，提達作戈印王的時候，
14:2 他們都攻打所多瑪王比拉、蛾摩拉王比沙、押瑪王示納、洗扁王善以別，和比拉王；比拉就是瑣珥。
14:3 這五王都在西訂谷會合；西訂谷就是鹽海。
14:4 他們已經事奉基大老瑪十二年，到十三年就背叛了。
14:5 十四年，基大老瑪和同盟的王都來在亞特律‧加寧，殺敗了利乏音人，在哈麥殺敗了蘇西人，在沙微‧基列亭殺敗了以米人，
14:6 在何利人的西珥山殺敗了何利人，一直殺到靠近曠野的伊勒‧巴蘭。
14:7 他們回到安‧密巴，就是加低斯，殺敗了亞瑪力全地的人，以及住在哈洗遜‧他瑪的亞摩利人。
14:8 於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王，和比拉王（比拉就是瑣珥）都出來，在西訂谷擺陣，與他們交戰，
14:9 就是與以攔王基大老瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰；乃是四王與五王交戰。
14:10 西訂谷有許多石漆坑。所多瑪王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑裡的，其餘的人都往山上逃跑。
14:11 四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物，並一切的糧食都擄掠去了；
14:12 又把亞伯蘭的姪兒羅得和羅得的財物擄掠去了。當時羅得正住在所多瑪。
14:13 有一個逃出來的人告訴希伯來人亞伯蘭；亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。幔利和以實各並亞乃都是弟兄，曾與亞伯蘭聯盟。
14:14 亞伯蘭聽見他姪兒【原文是弟兄】被擄去，就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人，直追到但，
14:15 便在夜間，自己同僕人分隊殺敗敵人，又追到大馬士革北邊的何把，
14:16 將被擄掠的一切財物奪回來，連他姪兒羅得和他的財物，以及婦女、人民也都奪回來。
14:17 亞伯蘭殺敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候，所多瑪王出來，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。
14:18 又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接；他是至高 神的祭司。
14:19 他為亞伯蘭祝福，說：「願天地的主、至高的 神賜福與亞伯蘭！
14:20 至高的 神把敵人交在你手裡，是應當稱頌的！」亞伯蘭就把所得的拿出十分之一來，給麥基洗德。
14:21 所多瑪王對亞伯蘭說：「你把人口給我，財物你自己拿去吧！」
14:22 亞伯蘭對所多瑪王說：「我已經向天地的主─至高的 神耶和華起誓：
14:23 凡是你的東西，就是一根線、一根鞋帶，我都不拿，免得你說：『我使亞伯蘭富足！』
14:24 只有僕人所吃的，並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分，可以任憑他們拿去。」
1. 亞姆拉非的日子到了。本章所記載的歷史，主要因三個原因值得銘記：首先，羅得溫和地責備所多瑪人，勸他們悔改；然而，他們已變得完全不可教化，在邪惡中頑固不化。但羅得遭受這些鞭打，是因為他被肥沃的土地所誘惑和欺騙，與不聖潔和邪惡的人混雜在一起。其次，上帝出於對他的憐憫，興起亞伯蘭作為他的復仇者和解放者，將他從敵人手中解救出來；在此行動中，上帝對祂子民那不可思議的良善和仁慈顯而易見；因為為了一個人，祂暫時保全了許多完全不配的人。第三，亞伯蘭蒙神賜予顯著的勝利，並蒙麥基洗德的口祝福，麥基洗德的位格，正如聖經其他經文所示，預表了基督的王權和祭司職分。就歷史的總結而言，這是一幅描繪人類貪婪與驕傲的可怕圖景。
當時人類仍有閃、含、雅弗這三位祖先活在他們中間；僅僅看到他們，就提醒他們都源於一個家庭、一個方舟。此外，他們共同起源的記憶是兄弟情誼的神聖保證，這應當約束他們以互助互惠的方式彼此幫助。然而，野心如此盛行，以至於他們四面八方以刀劍和盔甲互相攻擊，每個人都試圖征服其餘的人。因此，當我們今天看到君王們狂暴地肆虐，竭盡所能地動搖大地時，讓我們記住這邪惡由來已久；因為統治的慾望在所有時代都過於盛行於人類之中。然而，我們也應當注意，沒有什麼過錯比那種許多人認為是最英勇氣概的心高氣傲更糟糕。基大老瑪的野心是整場戰爭的導火線：因為他被勝利的慾望所煽動，將另外三位君王拉入敵對聯盟。而驕傲迫使所多瑪人及其盟友拿起武器，以擺脫軛。
然而，摩西記載了如此多君王的名字，而閃當時仍活著（儘管被世俗之人嘲笑為虛構），這並非荒謬，只要我們反思人類如此巨大的繁衍是上帝一個顯著的奇蹟。因為當主對挪亞本人和他的兒子們說：「生養眾多，遍滿地面」時，祂意圖使他們對一種遠比自然常規下會發生的更卓越的復興抱有希望。這祝福確實是永恆的，並將繁榮直到世界的末了：但當時有必要顯現其非凡的功效；以便這些最早的先祖們知道，一個新世界已由神聖地封閉在方舟之內。詩人虛構丟卡利翁和他的妻子在洪水後，通過向後拋擲石頭來播種人類。但當人們偏離上帝純粹的真理時，他們可憐的心靈必然會被這些瑣事所迷惑；撒旦利用這種詭計，旨在詆毀上帝奇蹟的真實性。因為洪水的記憶和新世界不尋常的繁衍不可能迅速被抹去，他便散佈烏雲和煙霧；引入幼稚的觀念，以便先前被視為確鑿真理的事物，現在被視為寓言。然而，應當注意的是，摩西將所有在任何城鎮或任何相當規模的人群中佔據首位的人都稱為君王。有人問，那些跟隨基大老瑪的君王是否居住在很遠的地方；因為提達被稱為「列國的王」？有些人想像他廣泛地統治著不同的國家；彷彿他是萬王之王。古代譯者將亞略從本都帶來；這最為荒謬。我寧願認為這個名字的真正原因是，他有一支由逃兵和流浪者組成的隊伍，他們離開了自己的國家，投奔了他。因此，由於他們不是一個整體——他本國的居民——而是從混雜的人群中聚集而來，他被恰當地稱為「列國的王」。在說這場戰役發生在西訂谷，或在開闊的平原上，摩西寫作時已成為鹽海，無疑是指死海，或瀝青湖。因為他知道他被指派教導誰，因此他總是將他的話語適應於百姓粗淺的理解能力；這也是他處理地名時的慣常做法，正如我之前所暗示的。然而，在戰役發生之前，摩西聲明該地區的居民部分被擊敗。很可能所有人都已潰散，因為他們沒有領袖，可以在其領導下作戰，直到五位君王率領一支訓練有素的軍隊前來迎戰。現在，儘管基大老瑪以暴政而非合法權威使如此多的人臣服於他，因此他的野心應受譴責；然而他的臣民因輕率叛亂而受到公正的懲罰。因為儘管自由絕不可輕視，但一旦加諸於我們的臣服，若無暗示對上帝的叛逆，便不可擺脫；因為「凡掌權的都是神所命的」，儘管其開端可能源於統治的慾望（羅馬書 13:1）。因此，一些叛亂者像牲畜一樣被屠殺；而另一些人，儘管他們身披盔甲，準備抵抗，卻仍被驅趕逃跑；因此，所有相關人員都以不幸告終，這是對拒絕納貢的頑固行為。這些敘述應當被注意，以便我們從中學習，所有試圖製造無政府狀態的人，都是與上帝作戰。
10. 所多瑪和蛾摩拉的王逃跑了。有些人解釋說他們掉進了坑裡：但這不太可能，因為他們對附近的地方絕非一無所知：這種事反而會發生在外來的敵人身上。另一些人說，他們是為了保命而下去的。然而，我理解他們是為了絕望而以一種死法換取另一種死法，這在絕望時刻很常見；彷彿摩西說，敵人的刀劍對他們來說如此可怕，以至於他們毫不猶豫地一頭栽進坑裡。因為他隨後立即補充說，那些逃脫的人逃到了山上。由此我們推斷，那些衝進坑裡的人已經喪生。我們只需知道，他們跌倒，並非因對地方的無知而受騙，而是因恐懼而氣餒。
12. 他們擄走了羅得。羅得是在其他人去打仗時留在家中被敵人擄走，還是被迫與其他人一起拿起武器，這點尚不確定。然而，摩西直到提到城鎮被掠奪時才提及他，因此推測他是在戰鬥結束時在家中被俘，手無寸鐵，是合理的。我們在此首先看到，苦難是好人與惡人共同的；其次，我們與邪惡和不敬虔的人聯繫越緊密，當上帝將祂的報應傾倒在他們身上時，鞭打就越快臨到我們身上。
13. 有一個逃脫的人來了。這是本章的第二部分，摩西在此表明，當上帝顧念祂的僕人羅得時，祂賜給亞伯蘭作為他的拯救者，將他從敵人手中解救出來。但這裡產生了各種問題；例如，亞伯蘭作為一個私人，武裝他的家人對抗君王，並發動一場公開戰爭，這是否合法。然而，我毫不懷疑，他去打仗時被聖靈的能力所充滿，因此他也受到天上的命令所保護，沒有越過他呼召的界限。這不應被視為一件新鮮事，而是他特殊的呼召；因為他已經被立為那地的君王。儘管對那地的佔有被推遲到未來，但上帝會給予他所賜予的、迄今為止人類所不知道的能力一些顯著的證明。我們在摩西身上讀到類似的預兆，當他在公開表明自己是民族的復仇者和拯救者之前，殺死了埃及人。因此，這個主題應當被注意，以便那些希望在任何武力對抗他們時以武力自衛的人，可以從這個事實中為自己制定一個規則。我們稍後將看到這位亞伯蘭以忍耐和順服的心態承受那些至少同樣會激怒他精神的傷害。此外，亞伯蘭沒有輕率地嘗試任何事情，反而，他的意圖得到了上帝的認可，這將很快從麥基洗德的稱讚中顯現出來。因此，我們可以得出結論，這場戰爭是由他在聖靈的特別引導下發動的。如果有人反對說，他做得比合法範圍更遠，當他從勝利者手中奪取戰利品和俘虜，並將它們完全歸還給所多瑪人，而這些人絕非託付給他保護的；我回答說，既然上帝是他在這件事上的引導者和統治者——正如我們從祂的認可中推斷出來的——我們就不應爭論祂隱秘的判斷。上帝已命定所多瑪的居民，當他們的鄰居被毀滅時，將受到更嚴厲的審判；因為他們自己是最邪惡的。因此，祂興起祂的僕人亞伯蘭，在他們受到足夠嚴厲的懲罰後，將他們解救出來，以便他們變得更加無可推諉。因此，聖靈的這種特殊提示不應被視為先例，就像亞伯蘭所進行的整場戰爭一樣。至於向亞伯蘭報告所多瑪屠殺的使者，我不接受有些人認為他是個虔誠的人的說法。我們寧可推測，他作為一個離家出走的逃犯，被剝奪了所有財物，來到亞伯蘭這裡，是為了從他的仁慈中得到一些東西。亞伯蘭被稱為希伯來人，我不是從他渡過河流的事實來解釋，正如有些人所認為的；而是因為他是希伯的後裔。因為這是一個血統的名稱。聖靈在此再次榮耀地宣告這個蒙上帝祝福的民族。
這些人與亞伯蘭結盟。看來，隨著時間的推移，亞伯蘭被自由地允許與那地的君王建立聖約和友誼：因為這個人的英雄氣概，使他們認為他絕非可輕視之人。不，由於他有如此龐大的家族，他也可以被列為君王之一，如果他不是一個陌生人和寄居者。但上帝旨意如此，藉著一個關於暫時事物的聖約來為他的平安作預備，以便他永遠不會與那些民族混雜。此外，這整個事件是神聖地安排的，我們可以從以下事實輕易推斷出來：他的同伴們毫不猶豫地冒著巨大風險，攻擊四位君王，這些君王（根據當時的情況）足夠強大，並且因勝利的信心而得意洋洋。他們肯定幾乎不會如此友善地對待一個陌生人，除非是出於上帝的秘密感動。
14. 亞伯蘭聽見他兄弟被擄去。摩西簡要解釋了發動戰爭的原因；即亞伯蘭要從被擄中解救他的親屬。同時，我之前所說的應當記住，他並非輕率地拿起武器；而是從上帝手中拿起，上帝已立他為那地的君主。關於這些詞語本身，我不知道為何古譯者將它們譯為「亞伯蘭數點他訓練有素的僕人」。因為希伯來文 ריק (rik) 意為拔出或抽出。現在摩西稱這些僕人為 חניכיא (chanichim)，並非如許多人所認為的，是受過軍事訓練和教育的；而是（在我看來）是在他自己的權威下長大，從小就受到他的管教；因此他們因他的信心而受到激勵，在他的領導下出征，戰鬥得更加勇敢；並準備為他承擔各種危險。但在這龐大的家僕隊伍中，我們必須注意的，不僅是這位聖潔族長的勤奮，更是上帝特殊的祝福，使它以超乎尋常的方式增長。
15. 他將人分隊攻擊他們。有些人解釋這些話的意思是亞伯蘭獨自一人，帶著他的家僕，衝向敵人。另一些人則認為，他和他三個盟友將他們的隊伍分開，以期給敵人造成更大的恐懼。第三類人認為這個短語是希伯來語，意為突襲敵人之中。我寧願接受第二種解釋；即他從不同方向入侵敵人，並突然使他們感到恐懼。因為時間的環境支持這種觀點，因為他是在夜間攻擊他們。儘管在世俗歷史中也有類似的英勇事例；但這應歸因於亞伯蘭的信心，他以一小隊人馬，竟敢攻擊一支人數眾多、因勝利而得意洋軍隊。但他以很少的麻煩就取得了勝利，並無畏地追擊那些人數遠超他的人，我們必須歸因於上帝的恩惠。
17. 所多瑪王出來。儘管所多瑪王知道亞伯蘭拿起武器只是為了他的侄兒，但他仍以應有的禮節出來迎接他，以表達他的感激之情。因為承認施予我們的恩惠，即使不是有意為之，而只是出於意想不到的情況和場合，或（如我們所說）偶然發生的，也是一種自然的義務。此外，整件事為上帝帶來更大的榮耀，因為亞伯蘭的勝利以這種方式被慶祝。他也標明了所多瑪王與亞伯蘭相遇的地點，即「王谷」，我認為這個名字是因某位特定的王而得名，而不是因為那些王在那裡會面取樂。
18. 撒冷王麥基洗德帶著。這是這段歷史三個主要重點中的最後一點，即教會的首席先祖麥基洗德，設宴款待亞伯蘭，憑藉他的祭司職分祝福他，並從他那裡收取什一奉獻。毫無疑問，這位君王出來迎接他，上帝也旨在使亞伯蘭的勝利對後代而言顯赫而難忘。但同時也預表了一個更高超、更卓越的奧秘：因為既然上帝已將這位聖潔的族長提升到最高的榮譽地位，他卻順服於麥基洗德，那麼毫無疑問，上帝已立他為整個教會唯一的元首；因為，毫無爭議地，麥基洗德為自己所承擔的莊嚴祝福行為，是卓越尊嚴的象徵。如果有人回答說，他這樣做是作為祭司；我問，亞伯蘭不也是祭司嗎？因此，上帝在此向我們稱讚麥基洗德的獨特之處，將他置於所有信徒之父之上。但更令人滿意的是逐字逐句地按順序審視這段經文，以便我們能更好地領會其整體含義。他接待亞伯蘭和他的同伴為賓客，屬於他的王權；但祝福尤其屬於他的祭司職分。因此，摩西的話語應當如此連接：撒冷王麥基洗德帶著餅和酒；又因他是上帝的祭司，他祝福了亞伯蘭；因此，每個角色都明確地歸屬於其自身。他以君王的慷慨款待疲憊飢餓的軍隊；但因為他是祭司，他以莊嚴禱告的儀式祝福了上帝的長子和教會的父。此外，儘管我不否認，最古老的習俗是君王也兼任祭司職分；然而，即使在那個時代，這在麥基洗德身上似乎也是非凡的。確實，當聖靈認可他的祭司職分時，他被賦予了非凡的讚譽。我們知道，當時宗教在各地都已敗壞，因為亞伯蘭本人，儘管出自閃和希伯的神聖血統，卻與他的父親和祖父一同陷入了迷信的深淵。因此，許多人認為麥基洗德就是閃；我因許多原因無法贊同他們的觀點。因為主不會用一個如此新穎而模糊的名字來稱呼一個值得永遠銘記的人，以至於他必須保持不為人知。其次，閃從東方遷徙到猶大，這不太可能；摩西的記載中也無法得出此類結論。第三，如果閃住在迦南地，亞伯蘭就不會像摩西之前所記載的那樣，在去拜訪他的祖先之前，經歷如此曲折的旅程。但使徒的聲明具有最大的份量；這位麥基洗德，無論他是誰，都呈現在我們面前，沒有任何出身，彷彿他從天而降，他的名字被埋沒，沒有提及他的死亡（希伯來書 7:3）。但上帝奇妙的恩惠在一個不為人知的人身上顯得更為清晰；因為在世界的敗壞中，他獨自一人在那片土地上，是正直而真誠的宗教耕耘者和守護者。我省略了耶柔米在他致伊瓦格里烏斯的信中堆砌的荒謬之處；以免我無益地給讀者帶來麻煩，甚至冒犯。我樂意相信撒冷應當被視為耶路撒冷；這也是普遍接受的解釋。然而，如果有人寧願接受相反的觀點，認為該城位於平原上，我也不反對。在這一點上，耶柔米有不同的看法：然而，他其他地方所記載的，在他那個時代，麥基洗德宮殿的一些遺跡仍在古老的廢墟中存在，在我看來不太可能。
現在需要看看麥基洗德如何承載基督的形象，並成為祂的代表，ἀντίτυπο（antitypo）ς (antitupos)。這是大衛的話：
「耶和華起了誓，必不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（詩篇 110:4）
首先，他將他安置在王位上，現在又賜予他祭司的榮譽。但在律法之下，這兩個職分是如此截然不同，以至於君王僭越祭司職分是不合法的。因此，如果我們承認柏拉圖所說的，以及詩人偶爾提及的，即過去各國普遍習俗是同一個人既是君王又是祭司，這是真實的；那麼大衛和他的後裔絕非如此，律法嚴格禁止他們干預祭司職分。因此，在這位祭司身上，舊律法中神聖的規定被廢除是正確的。使徒爭辯說，這裡所指出的祭司職分比舊有且影子的祭司職分更為卓越，這並非沒有道理；這個祭司職分是藉著誓言確認的。此外，我們從未發現有哪位君王和祭司能超越所有，直到基督降臨。既然除了基督之外，沒有人能與麥基洗德的尊嚴相匹敵，更不用說超越他了；我們由此推斷，基督的形象在他身上呈現在先祖面前。大衛確實沒有提出他自己構建的相似之處；而是闡明了基督的國度被神聖地命定，甚至藉著誓言確認的原因；而且毫無疑問，同樣的真理先前已由先祖們口傳下來。總之，基督將如此成為僅次於上帝的君王，並且他應當被膏立為祭司，而且是永遠的；這對我們來說非常有用，以便我們學習到基督的王權與祭司職分是結合在一起的。因此，那位被立為唯一且永恆的祭司，為要使我們與上帝和好，並在完成贖罪後為我們代求的同一位，也是一位擁有無限權能的君王，以確保我們的救恩，並以祂的護理保護我們。由此可見，我們依靠祂的代求，可以大膽地站在上帝面前，我們確信祂會對我們施恩；並且信靠祂無敵的膀臂，我們可以安全地戰勝各種敵人。但那些將一個職分與另一個職分分開的人，是在撕裂基督，並顛覆他們自己的信心，因為信心失去了它一半的支撐。還應當注意的是，基督被稱為永恆的君王，就像麥基洗德一樣。因為聖經沒有為他的生命設定終點，使他彷彿能存活萬世；它確實在他身上代表或預表了，不是一個暫時的，而是一個永恆的國度。但既然基督藉著祂的死完成了祭司的職分，那麼上帝藉著那一次獻祭，一次性地被平息，以至於現在和好只能在基督裡尋求。因此，那些設立其他獻祭來贖罪，或設立其他祭司的人，嚴重地虧待了祂，並以可憎的褻瀆從祂那裡奪走了上帝藉著誓言賜予祂的榮譽。我希望教會的古代作家們能審慎地權衡這一點。因為那樣他們就不會如此冷淡，甚至如此無知地將基督與麥基洗德之間的相似之處，從非常不同的事物轉移到餅和酒上。他們認為麥基洗德是基督的形象，因為他獻上了餅和酒。因為他們補充說，基督獻上了祂的身體，這是賜生命的餅，和祂的血，這是屬靈的飲品。但使徒在希伯來書中，雖然他最精確地收集並具體闡述了基督與麥基洗德之間相似之處的每一個點，卻對餅和酒隻字未提。如果特土良和與他類似的人的詭辯是真實的，那麼在討論相對微不足道的各個部分時，卻沒有對主要點說一句話，那將是一種應受譴責的疏忽。既然使徒如此詳細而冗長地論述祭司職分；那麼，沒有提及那個值得紀念的獻祭，其中包含了祭司職分的所有力量，那將是多麼嚴重的遺忘啊？他從所賜的祝福和所收的什一奉獻來證明麥基洗德的榮譽：如果他說他獻上的不是羔羊或牛犢，而是世界的生命（即基督的身體和血），以一種預表的方式，那豈不是更符合這個論點嗎？這些論證充分駁斥了古人的虛構。然而，從摩西的話語本身就可以得到足夠清晰的駁斥。因為我們在那裡沒有讀到任何獻給上帝的東西；而是在一個連續的論述中說：「他帶著餅和酒；又因他是至高上帝的祭司，他祝福了亞伯蘭。」誰看不出同一個關係代詞對兩個動詞都是通用的；因此亞伯蘭既被酒所滋潤，又蒙祝福所榮耀？天主教徒真是荒謬透頂，他們將餅和酒的獻祭扭曲為他們彌撒的獻祭。因為為了使麥基洗德與他們自己一致，他們就必須承認彌撒中獻上了餅和酒。那麼，變質說在哪裡呢？它除了元素的裸露形狀之外什麼也沒留下。那麼，他們又以何等大膽的態度宣稱基督的身體在他們的獻祭中被獻上呢？在什麼藉口下，既然上帝的兒子被稱為麥基洗德唯一的繼承者，他們卻為他替換了無數的繼承者呢？因此，我們看到他們不僅愚蠢地歪曲了這段經文，而且毫無理由地胡言亂語。
19. 他祝福了亞伯蘭。除非這句話的兩個部分，「他是上帝的祭司」和「他祝福了」，是連貫的，否則摩西在這裡所記載的就沒有什麼不尋常之處。因為人們彼此祝福；也就是說，他們彼此祝願。但這裡所描述的是上帝的祭司，他按照他職分的權利，聖化一個比他低級且服從他的人。因為他絕不敢祝福亞伯蘭，除非他知道在這方面他超越亞伯蘭。利未祭司就是這樣被命令祝福百姓的；上帝應許這祝福將是有效且被認可的（民數記 6:23）。所以基督在升天之前，舉手祝福使徒，作為上帝恩惠的僕人（路加福音 24:51）；然後這預表的真理就顯現出來了。因為他證明了祝福教會的職分，這職分在麥基洗德身上曾被預表，是由他的父所指派給他的。
願亞伯蘭蒙至高上帝的祝福。麥基洗德的目的是要確認並認可上帝對聖潔亞伯蘭神聖呼召的恩惠；因為他指出上帝藉著將他從所有其他人中分別出來，並收養他為自己的兒子，而特別賜予他的榮譽。他稱上帝，就是揀選亞伯蘭的那位，為天地的主宰，以區別於外邦人虛構的偶像。後來，上帝確實以其他稱謂來稱呼自己；以便藉著一些特殊的標記，使自己更清楚地為人所知，因為人們因心靈的虛妄，當他們單純地聽到上帝是天地的創造者時，從不停止遊蕩，直到最終迷失在自己的思辨中。但因為上帝已為亞伯蘭所知，他的信心建立在許多神蹟之上，麥基洗德認為只要藉著創造者的稱謂宣告亞伯蘭所敬拜的祂是真實且獨一的上帝就足夠了。儘管麥基洗德本人維持著對真上帝的真誠敬拜，他卻稱亞伯蘭蒙上帝祝福，是因著永恆的聖約：彷彿他要說，藉著一種世襲的權利，上帝的恩惠居住在一個家庭和民族中，因為亞伯蘭是從全世界中被揀選出來的。然後又特別祝賀所獲得的勝利；這並非世俗之人之間慣常的，彼此以誇大的讚美互相吹捧；而是麥基洗德感謝上帝，並將這位聖潔之人所獲得的勝利視為他白白呼召的印證。
20. 亞伯蘭就把所得的，拿出十分之一來，給了麥基洗德。有些人理解為什一奉獻是給了亞伯蘭；但使徒的說法不同，他聲明利未在亞伯蘭的腰中就已經納了什一奉獻（希伯來書 7:9），當時亞伯蘭向一位更卓越的祭司獻上什一奉獻。那些上述解經家的意思確實是最荒謬的；因為如果麥基洗德是上帝的祭司，那麼他理應收取什一奉獻，而不是給予。毫無疑問，亞伯蘭是藉著麥基洗德的位格將禮物獻給上帝，以便藉著這樣的初熟果子，將他所有的財產獻給上帝。因此，亞伯蘭自願將什一奉獻給麥基洗德，以尊榮他的祭司職分。此外，既然這顯然不是不當或輕率之舉，使徒便恰當地推斷，在這個預表中，利未祭司職分是從屬於基督祭司職分的。出於其他原因，上帝後來在律法下命令將什一奉獻給利未；但在亞伯蘭的時代，它們只是一種聖潔的奉獻，作為感恩的保證和證明。然而，他獻上的是戰利品的什一奉獻還是他家中財物的什一奉獻，這點尚不確定。但既然他對別人的財物慷慨，卻將他決心連一根線都不碰的戰利品獻上十分之一，這不太可能，我寧可推測，這些什一奉獻是從他自己的財產中取出的。然而，我不認為它們是每年支付的，正如有些人所想像的，而是，在我看來，他將這份禮物一次性獻給麥基洗德，以承認他是上帝的大祭司：而且他當時無法（如我們所說）將其交出；但這是一個莊嚴的約定，其效果很快就隨之而來。
21. 創世記 14:21 羅得的王說。摩西在敘述中途，因提及撒冷王而打斷了關於所多瑪王的故事，現在又回頭繼續。他記載所多瑪王出來迎接亞伯蘭，不僅是為了祝賀他，更是為了給予他應得的獎賞。因此，他將除了人以外的所有戰利品都交給亞伯蘭；彷彿他要說：「我能奪回這些人已是莫大的恩惠；其餘的一切都當作這份恩惠的獎賞賜給你吧。」如此向人表達感恩，確實值得稱讚；然而，他卻對神忘恩負義，無論是神的嚴厲還是慈愛，他都未能從中獲益。甚至可能這個人，當他貧困並失去所有財物時，會以一種奴顏婢膝的謙卑姿態，試圖透過只要求俘虜和空城來贏得亞伯蘭的青睞。當然，我們稍後會看到，所多瑪人忘記了所受的恩惠，當他們驕傲輕蔑地苦待義人羅得時，便顯明了這一點。
22. 創世記 14:22 亞伯蘭對所多瑪王說，我已經向耶和華舉手起誓，等等。這種古老的儀式非常適合表達誓言的力量和性質。因為藉著向天舉手，我們表明我們呼求神作見證，如果我們未能遵守誓言，祂也將是報應者。確實，古時人們在投票時也舉手；希臘文的「χειροτονεῖν（cheirotonein）」（cheirotonein）一詞，意為「議決」，便是由此而來：但在起誓的儀式中，這樣做的理由則不同。因為人們藉此宣告，他們視自己身處神的面前，並呼求祂作真理的守護者，以及偽誓的報應者。然而，亞伯蘭如此輕易地起誓，似乎有些奇怪；因為他知道對神的名應當存有敬畏之心，這應當約束我們謹慎使用神的名，並且只在必要時才使用。我回答說，他起誓有兩個原因。首先，由於反覆無常的人習慣以自己的標準衡量他人，他們很少信任單純的斷言。因此，所多瑪王會認為，除非有神的名介入，否則亞伯蘭並非真心放棄他的權利。其次，向所有人表明他並非為了傭兵而戰，這至關重要。歷代史書都充分表明，即使是那些有正當戰爭理由的人，也常常被私利所驅使。而且，由於人們善於編造藉口，他們從不缺乏為戰爭尋找冠冕堂皇的理由，即使貪婪可能是他們唯一的真正動機。因此，除非亞伯蘭堅決拒絕戰利品，否則謠言會立即傳開，說他假借營救侄兒之名，實則意圖攫取戰利品。對此，他必須小心防範，這不僅是為了他自己，更是為了神的榮耀，否則神的榮耀將會受到某種貶損。此外，亞伯蘭希望以神的名武裝自己，如同以盾牌抵禦一切貪婪的誘惑。因為如果沒有及時切斷使用甜言蜜語的機會，所多瑪王就不會停止以各種方式試探他的心。
23. 創世記 14:23 我不拿你任何東西，從一根線到一條鞋帶。希伯來人有一種省略式的起誓方式，其中懲罰的咒詛是隱含的。在某些地方，聖經中會出現完整的表達，例如「願耶和華重重地降罰與我」（撒母耳記上 14:44）。然而，因為落在永生神的手中是可怕的事，為了使誓言的約束力更強，這種簡潔的說話方式提醒人們反思他們正在做什麼；因為這就像他們自我約束，在話語中突然停頓。這確實是最確定的，人們從不輕率起誓，否則他們會招致神的報應，並使神成為他們的對頭。
免得你說。雖然這些話似乎暗示著一種自負、過於追求名聲的心態，但既然亞伯蘭在這點上受到聖靈的稱讚，我們便斷定這是一種真正聖潔的宏大心志。但這裡又加上一個例外，即他不會讓自己的慷慨損害他的盟友，也不會讓他們受制於他的律法。因為這也是美德中不可或缺的一部分，即行事正直，但方式卻不至於將他人束縛於我們的榜樣，如同束縛於一條規則。因此，每個人都應當審視自己的呼召要求什麼，以及什麼屬於自己的職責，以免人們憑自己的意願互相論斷。因為，若想將我們自己認為正確且符合職責的行為，規定為他人的律法，這是一種過於專橫的乖僻。
