詩篇 第149篇
如果我們獲准將本詩篇與前幾篇以及下一篇（即最後一篇）進行比較，唯一的區別在於，雖然本詩篇的作者（無論他是誰）迄今為止在論及神對教會的特別眷顧與保護時，是將其與世界普遍的護理治理聯繫起來的，但在此處，他卻是專門論述神對教會的恩惠。在下一篇詩篇中，則僅僅提及神普遍的能力。
哈利路亞。
149:1 你們要讚美耶和華！向耶和華唱新歌，在聖民的會中讚美他！
149:2 願以色列因造他的主歡喜！願錫安的民因他們的王快樂！
149:3 願他們跳舞讚美他的名，擊鼓彈琴歌頌他！
149:4 因為耶和華喜愛他的百姓；他要用救恩當作謙卑人的妝飾。
149:5 願聖民因所得的榮耀高興！願他們在床上歡呼！
149:6 願他們口中稱讚 神為高，手裡有兩刃的刀，
149:7 為要報復列邦，刑罰萬民。
149:8 要用鍊子捆他們的君王，用鐵鐐鎖他們的大臣；
149:9 要在他們身上施行所記錄的審判。他的聖民都有這榮耀。你們要讚美耶和華！
1. 唱一首新歌給耶和華。這開場白證明了我剛才所說的，即此處的勸勉僅僅是針對神的子民；因為神特別賜予他們的獨特恩惠，提供了更為豐富的讚美素材。合理的推測是，本詩篇是在百姓開始歡欣鼓舞之時，或在他們從巴比倫被擄之地歸回故土之後所作。我們將從上下文看到，其中包含著從他們毀壞的境況中恢復的應許。我認為，詩篇作者的目的是鼓勵他們期待完全徹底的拯救，而這種拯救的某種預兆已在獲准歸回中突然且出乎意料地顯現。由於教會並非一次性完全復興，而是經過漫長的時間才艱難地恢復生機，因此，這樣的安慰是極其需要的。神的靈也預備了補救措施，以應對日後將爆發的邪惡；因為教會剛開始喘息，就再次遭受各種苦難的困擾，並被安提阿古的殘酷暴政所壓迫，隨後又經歷了一場可怕的分散。因此，詩篇作者有充分的理由激勵敬虔之人期待神恩典的完全成就，使他們確信神的護理，直到彌賽亞興起，聚集全以色列。他稱這為一首新歌，正如我們在其他地方所指出的，是為了區別於聖徒們日常普遍讚美神的那些歌，因為讚美是他們持續的操練。由此可見，他所說的是一種稀有且不尋常的恩惠，需要特別而顯著的感恩。我傾向於認為，無論本詩篇的作者是誰，他都暗指以賽亞書中的那段經文（以賽亞書 42:10），「向耶和華唱新歌」，當時他論及教會未來的復興和基督永恆的國度。在詩節的第二句中，包含著一個隱含的應許。因為儘管他繼續勸勉主的子民一同讚美神，但他同時暗示教會將再次合而為一，以便在莊嚴的聚會中頌讚神。我們知道以色列人分散得如此厲害，以至於聖歌停止了歌唱，正如他們在別處抱怨被要求歌唱時所說的——
「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（詩篇 137:4）。
因此，他吩咐他們在這次悲慘的分散之後，預備再次舉行他們的聖會。
2. 願以色列因造他的主歡樂。他堅持同一點，即主的子民應當堅定地確信，他們的家族被揀選出來，與世上其餘的人分別，並非徒然，而是神必記念他的聖約，不容他所賜予他們的恩典消逝或滅絕。儘管他們曾暫時失去迦南地的產業，那是他們蒙收養的憑據，但詩篇作者稱神為他們的「造物主」和「錫安子民的君王」，以提醒他們，當他們被收養，超越其他民族時，這是一種新的創造。因此，在詩篇 45:6 中，以色列人被稱為「神手中的工作」，不僅因為他們像其他人一樣由他所造，更是因為他重新塑造了他們，並賜予他們新的尊榮，使他們與全人類分別開來。「君王」這個名稱具有更廣泛的意義，暗示這個民族最初由神所塑造，其目的就是為了永遠由他的能力所治理。他所提及的樂器是教會幼年時期的特有之物，我們不應愚蠢地模仿這種僅為神古老子民所設的習俗。但詩篇作者證實了前面所提及的，即他們曾一度中斷的宗教聚會將很快恢復，他們將按照神敬拜的既定秩序呼求主的名。
4. 因為耶和華喜悅他的百姓。我們在別處談過動詞 רצה (ratsah)，在此處它意指白白的恩惠，詩篇作者說，神完全是出於他的美意揀選了這個民族歸他自己。從這個源頭流出第二句所補充的，即神將賜予受苦者新的拯救榮耀。在希伯來文中，ענויא (anavim) 意指貧窮和受苦的人，但這個詞後來被應用於憐憫人的人，因為身體上的苦難有助於制服驕傲，而豐裕則滋生殘酷。因此，詩篇作者藉著適時的安慰來減輕現今苦難的悲傷，使神的子民在被患難壓迫時，能懷著希望期待那尚未顯現的榮耀拯救。這段經文的總結是——神既已將他的愛定格在他所揀選的子民身上，就不可能將他們棄置於他們現在所遭受的這種苦難之中。
5. 他們必歡樂。在此提及歡樂、慶祝和對神的高度讚美，他從這些將產生的果效中更清楚地表明，他所說的並非神的普遍恩惠；因為如果百姓的拯救不是非凡的，就不會有如此的歡樂，甚至凱旋。藉著這些表達，他暗示百姓不會從流亡中歸回後立即再次分散，而是在享受各種福樂中興盛。因此，他提及臥榻，教導他們期待在神的護理下每日安息。他宣告他們將被賦予武器和能力，不僅能抵禦敵人，還能四面八方地擊退他們，從而使那些曾統治他們的君王和國家臣服。雙刃劍或兩刃劍，意指兩邊都鋒利的劍，因為當時的劍只有一邊鋒利。
7. 施行報復，等等。無論是在他們流亡期間，還是在他們從流亡中歸回之後，這似乎都完全令人難以置信。而且這在基督降臨之前並未發生；因為儘管馬加比家族及其後裔使鄰近國家臣服，這也只是一個微弱的預兆和保證，旨在引導主的子民思想即將來臨之事。但正如哈該預言第二聖殿的榮耀將大於第一聖殿一樣，這裡也應許了一個比以往任何時候都更繁榮的境況（哈該書 2:9）。儘管猶太人數量減少，他們中間的境況低落，詩篇作者卻向所有反對和困擾他們的國家宣告，他們將佔據上風。由於他們當時仍是附庸，僅憑容許才居住在耶路撒冷，他們被呼召要對一個在感官判斷看來可能虛幻的應許懷有信心，並將他們的思想提升到神無限的能力，這能力戰勝一切世俗障礙。所說的報復是以色列人將施行的，並非出於私人怨恨的影響，而是出於神的命令；我們提及這一點，是為了不讓任何人推斷他們被允許為個人傷害報復。
下一節，提及君王和貴族，是一種擴大；因為如果他只談到人民和國家，這可能僅限於平民和地位低下的人。這裡有更偉大的事——君王和其他貴族將被鎖鏈拖去受罰。但必須記住，正如我剛才暗示的，這個輝煌前景只有一小部分在基督顯現之前實現；因為馬加比家族統治下人民所享有的任何微小的繁榮增長，都不值得考慮，除非是神藉此幫助維持了人民低落的士氣，直到基督降臨。這裡應注意雅各的預言——
「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到。」（創世記 49:10）。
但馬加比家族來自另一個支派。因此，我們必須推斷，當時的正常秩序被打斷了，而將人民的繁榮境況建立在他們的勝利之上，是空中樓閣。神似乎有意將政府從猶大支派中移除，以免這種成功使他的子民心高氣傲；因為他們大多數人，因這些顯著勝利而驕傲，卻忽略了真正實質的拯救。由於詩篇作者在此論及人民繁榮的完美，因此他指的是彌賽亞，這樣他們對他的期待和渴望，無論在順境或逆境中，都永不停止。
9. 執行所寫的判斷，等等。他限定了他在前幾節所說的，其中他可能看似武裝主的子民去行戰爭的殘酷行為。乍看之下，這可能顯得奇怪，那些被稱為神的憐憫者，竟然被派遣手持拔出的劍去屠殺，傾倒人血；這其中有何憐憫的證據呢？但當神自己是報復的作者時，這就是公義的判斷，而非殘酷。當提及「所寫的判斷」時，詩篇作者提醒猶太人，他們是奉神的命令被召喚得自由——那被外邦人和暴君不公正地奪走的自由，他們執行所寫的判斷是無可指責的。任何對這段經文的闡釋，若不以此為詩篇作者的意圖，即他要猶太人考慮神的命令，而不是在私人怨恨的影響下行事，並勒住激情，都是有缺陷的；就此而言，神的兒女除非蒙召，否則不可執行報復，因為當人任憑自己的靈魂衝動時，一切節制都將終止。這裡可能又會產生另一個反對意見。基督被說成是「不喧嚷，不揚聲」，以免「壓傷的蘆葦他不折斷」（馬太福音 12:20），他也將同樣的品格教導他的追隨者。答案顯而易見，基督也手持鐵杖，用以擊碎悖逆者，在別處也被描述為沾滿鮮血，四面八方殺戮他的敵人，並不因殺戮他們而疲憊（以賽亞書 63:2）。考慮到世上普遍存在的頑固，被如此輕蔑對待的憐憫轉變為嚴厲，也就不足為奇了。現在，這段經文所闡述的教義可以正確地應用於我們的實踐，其方式是，這裡所說的雙刃劍，更特別地適用於猶太人，而不完全適用於我們，我們沒有被允許擁有這種能力；除非，統治者和地方官員確實被神賦予了劍，以懲罰各種暴力；但這是他們職責的特殊之處。至於集體的教會，現在交到我們手中的劍是另一種，即道和聖靈的劍，使我們可以將那些曾經是敵人的人殺死，作為獻給神的祭物，或者如果他們不悔改，就再次將他們交給永遠的毀滅（以弗所書 6:17）。因為以賽亞對基督的預言，也延伸到所有屬於他的肢體——
「他要以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」（以賽亞書 11:4）。
如果信徒們安靜地將自己限制在他們蒙召的這些界限之內，他們就會發現，對敵人報復的應許並非徒然。因為當神呼召我們，正如我上面所說的，去執行「所寫的判斷」時，他對我們的靈魂和行為都施加了約束，使我們不能嘗試他沒有命令的事情。當詩節結尾說，這榮耀是歸於他所有的「憐憫者」時，他不僅勸勉實踐敬虔，也給予我們鼓勵的支持，以免我們認為行憐憫和忍耐會吃虧，因為大多數人會發洩憤怒和狂暴，認為保護生命的唯一方法就是表現出狼的兇猛。因此，儘管神的子民沒有巨人的力量，若無神的允許，他們不會動一根手指，並且心靈平靜，詩篇作者宣告，他們將從所有的苦難中獲得光榮而輝煌的結局。
