詩篇 第146篇
大衛在激勵自己並以身作則鼓勵他人讚美神之後，轉而批評一種幾乎普遍存在的病態傾向，即人們習慣於從各方面抱持期望來欺騙自己。同時，他也指出了補救之道——我們所有的希望都應集中在神身上。為了說服我們更樂意地歸向祂，他簡要地提及了神能力與憐憫的一些證明。
哈利路亞
1 我的心哪，你要讚美耶和華！
2 我一生要讚美耶和華；我還活著的時候，要向我的神歌頌。
3 你們不要倚靠君王，不要倚靠世人，他們不能施行拯救。
4 他的氣一斷，就歸回塵土；他所謀的，當日就消滅了。
5 以雅各的神為幫助，以耶和華他的神為盼望的，這人有福了！
6 祂造天地海，和其中所有的；祂守誠實，直到永遠。
7 祂為受屈的伸冤，賜食物給飢餓的。耶和華釋放被囚的；
8 耶和華開了瞎子的眼睛；耶和華扶起被壓下的人；耶和華喜愛義人；
9 耶和華保護寄居的，扶持孤兒和寡婦，卻使惡人的道路彎曲。
10 耶和華要作王，直到永遠！錫安哪，你的神要從世世代代作王！哈利路亞。
1. 讚美耶和華。最後五篇詩篇的結尾與開頭都使用相同的詞。但大衛在普遍呼籲所有人讚美神之後，他轉而對自己，或者說，對自己的靈魂說話，只是在「靈魂」這個名稱下，他更強調地指涉自己的內在。我們由此可以推斷，感動他的影響並非輕浮膚淺（許多人會因此自責懈怠，然後又立即故態復萌），而是一種穩固而持久的情感，繼之以行動，並藉由其果效證明其真實不虛。由於大衛感到，美好的努力常因撒旦的詭計而受挫或受阻，他認為首先激發自己的熱情是合宜的，然後才向他人宣稱自己是引導者或教師。儘管他的心確實真誠地投入這項工作，但他並不安於此，直到他獲得更大的熱情。如果大衛需要激勵自己讚美神，那麼當我們以捨己的態度追求神聖生命時，對於更困難的事情，我們需要多麼強大的激勵啊！至於這裡提到的敬虔操練，讓我們感覺到，除非我們奮力要求自己，否則我們永遠不會足夠積極。正如神在世上支持並維護祂的子民，其目的就是讓他們將一生用於讚美祂，大衛非常恰當地宣告，他將如此行直到他生命的終點。
3. 不要倚靠君王。這項勸誡被恰當地插入，因為人們蒙蔽自己的一種方式，就是讓自己的心思被許多發明所纏繞，從而無法投入讚美神。為了讓神獲得祂應得的全部讚美，大衛揭露並推翻了那些我們本來過於傾向倚靠的虛假支柱。他的意思是，我們應當普遍地遠離人，但他特別點名「君王」，因為他們比普通人更令人畏懼。因為貧窮的人或需要他人幫助的人能提供什麼承諾呢？而那些有權有勢、富裕的人，則因其光彩而具有危險的吸引力，誘使我們尋求他們的庇護。由於單純的人被他們的宏偉所迷惑，他補充說，世上最有權勢的君王也只不過是「世人」（son of man）。這足以斥責我們將他們視為半神人般崇拜的愚蠢，正如以賽亞所說（以賽亞書 31:3），「埃及人不過是人，並不是神；他們不過是肉體，並不是靈。」因此，儘管君王擁有權力、財富、軍隊和其他資源，大衛提醒我們，將信任寄託於脆弱必死的人是錯誤的，尋求無法找到的救助是徒勞的。
他在接下來的經文更充分地解釋了這一點，他告訴我們人的生命是多麼短暫和轉瞬即逝。即使神放鬆韁繩，任憑君王在最狂野的事業中甚至侵犯天堂，但氣息的消逝，如同呼吸一般，突然間就推翻了他們所有的謀劃和計畫。身體是靈魂的居所，這裡所說的可以很好地這樣理解；因為在死亡時，神收回靈魂。然而，我們可以更簡單地理解為生命的氣息；這與上下文更為吻合——一旦人停止呼吸，他的屍體就會腐爛。由此可見，那些信靠人的人，是依賴於轉瞬即逝的氣息。當他說「在那日，他的思想都消滅了」（all his thoughts perish, or flow away）時，或許他藉此表達譴責君王的瘋狂，他們對希望和慾望不設限，野心勃勃地攀登天堂，就像瘋狂的馬其頓亞歷山大一樣，當他聽說還有其他世界時，他哭泣自己尚未征服一個，儘管不久之後一個骨灰罈就足以容納他。觀察本身證明君王的計畫是深奧而複雜的。因此，為了不讓我們陷入將希望與他們連結的錯誤，大衛說君王的生命也迅速而轉瞬即逝，隨之他們所有的計畫都煙消雲散。
5. 蒙福的是…等等。由於單單責備罪惡是不夠的，他提出了補救之道，而這正是正確糾正罪惡的關鍵；這就是，當人的希望完全寄託在神身上時，這些希望才是穩固而有根基的。因為即使是惡人有時也會承認信靠人的愚蠢。因此，他們常常因自己如此輕率地期望從人那裡獲得拯救而生自己的氣；但由於他們忽略了補救之道，他們並未從錯誤中解脫出來。詩人譴責了我們所有人天生就有的這種愚昧，然後明智地補充說，信靠神的人是有福的。耶利米也遵循相同的順序（耶利米書 17:5, 7）。
「倚靠人血肉的膀臂，心中離棄耶和華的，那人有禍了！」等等；
然後——「倚靠耶和華，以耶和華為他所倚靠的，那人有福了！」當大衛宣告那些以耶和華為幫助的人有福時，他並非將信徒的幸福限制在當前的感受上，彷彿他們只有在神公開且在外在行動中顯現為他們的幫助者時才幸福，而是將他們的幸福置於此——他們真正確信自己完全是藉著神的恩惠而站立。他稱祂為「雅各的神」，以區別於當時不信者所誇耀的眾多假神；這是有充分理由的；因為雖然所有人都打算尋求神，但很少有人走對路。在以其恰當的標誌來指稱真神時，他暗示我們只有藉著確信的揀選之信，才能安息在祂身上；因為祂必須向我們顯現祂的恩惠，我們才能從祂那裡尋求幫助。
6. 祂造天地海，和其中所有的。藉著所有這些稱謂，他證實了先前所陳述的真理。因為雖然乍看之下談論創造似乎不合適，但神的權能與祂在危險臨近時幫助我們這一點，卻是極其相關的。我們知道撒旦多麼容易引誘人產生不信，而我們又多麼容易因最微小的原因而陷入顫抖不安的狀態。現在，如果我們反思神是天地萬物的創造者，我們就會合理地將掌管祂所創造的世界的權柄和能力歸於祂。因此，這第一項歸屬，是對祂權能的讚美，這應當吞噬我們所有的恐懼。由於神僅僅能夠幫助我們是不夠的，還需要一個應許，即祂願意並且將會這樣做，大衛接著宣告祂是信實和真實的，這樣，在發現祂的意願之後，就不會留下任何猶豫的餘地。
7. 為受屈的伸冤，等等。他舉例說明了神能力和良善的其他方面，這些都是我們應當仰望祂的理由。所有這些都指向一個重點：神的幫助將隨時為那些處於最低谷的人預備和提供，因此我們的苦難不會成為祂幫助我們的障礙；不，祂的本性就是如此，祂樂意按著各人的需要來幫助他們。他首先說，神為受欺壓的伸冤，提醒我們，儘管在感官判斷中，神似乎縱容我們所受的傷害，但祂不會忽略祂應盡的職責，即迫使惡人為他們的暴力行為負責。簡而言之，由於神要試驗祂子民的忍耐，他在此明確呼籲受苦的人不要在困境中灰心，而要平靜地等待那位遲遲才介入的救主，祂之所以遲延，只是為了最終顯現為世界的公義審判者。接著，祂賜食物給飢餓的人。我們由此得知，祂並非總是如此寬容祂的子民，以至於讓他們豐衣足食，而是偶爾收回祂的祝福，以便在他們陷入飢餓時施以援手。如果詩人說神以豐盛的食物餵養祂的子民，並溺愛他們，那麼任何處於匱乏或飢荒中的人豈不立刻絕望嗎？因此，神的良善恰當地延伸到餵養飢餓的人。接下來的補充也是同樣的道理——祂釋放被囚的，開了瞎子的眼睛。由於祂的子民的命運是被焦慮所困，或被人的暴政所壓迫，或陷入絕境，如同被關在最惡劣的牢獄中，因此有必要以安慰的方式宣告，當我們陷入如此困境時，神能輕易為我們找到出路。開瞎子的眼睛，與在黑暗中賜光是相同的。當我們有時不知所措——陷入困惑，沮喪和驚慌失措，彷彿死亡的黑暗降臨在我們身上時——讓我們學會將這個稱號歸於神，願祂驅散黑暗，開我們的眼睛。因此，當說祂扶起被壓下的人時，我們被教導在疲憊和任何重擔下呻吟時要鼓起勇氣。神在此不僅僅是要人頌揚祂的讚美；祂以一種方式向瞎子、被囚者和受苦者伸出援手，讓他們將自己的悲傷和憂慮卸給祂。重複耶和華這個名字三次是有原因的。這樣，祂激勵和鼓勵人們尋求祂，而人們往往寧願在苦難中煩躁和消瘦，也不願投奔這個確定的避難所。本節末尾補充的——耶和華喜愛義人，似乎是對先前所說的限定。顯然有許多人，儘管他們遭受嚴重的苦難，焦慮地呻吟，身處黑暗之中，卻沒有從神那裡得到任何安慰；這是因為在這種情況下，他們因自己的頑固而更激怒神，並且大多未能尋求祂的憐憫，因此收穫了他們忘恩負義的應得報應。因此，詩人非常恰當地將他普遍地說神幫助受苦者的話，限定為義人——那些希望經歷祂拯救的人，應當以真誠的敬虔來歸向祂。
9. 耶和華保護寄居的，等等。詩人藉著「寄居的」、「孤兒」和「寡婦」泛指所有缺乏人幫助的人。雖然所有人都會對認識和親近的人施恩，但我們知道，寄居的，大多容易遭受不公的待遇。我們發現，很少有人會主動保護和幫助寡婦和孤兒；這似乎是徒勞無功的，因為沒有獲得補償的可能性。在這些情況下，詩人表明，無論我們遭受何種苦難，如果神——祂如此仁慈地邀請所有困苦的人歸向祂——不伸出援手幫助我們，那麼原因只在於我們自己。另一方面，他宣告，對於那些邪惡地藐視神的人，一切都將走向不利和不幸的結局。我們在第一篇詩篇中說過，「道路」泛指人生的歷程。神將毀滅惡人的道路，因為祂將咒詛他們所有的謀劃、行為、嘗試和事業，使它們無一成功。無論他們在計畫上多麼出色，儘管他們可能狡猾而目光敏銳，並擁有各種豐富的資源，神都將推翻他們所有的期望。當祂向祂的子民伸出援手，引導他們穿越所有障礙，甚至無法通行的道路時，祂卻反過來毀滅惡人的道路，即使這些道路在他們面前看似最開闊、最平坦。
10. 耶和華要作王，直到永遠。他將話語轉向教會，以便更有效地說服所有神的子民，他們確實會發現神正如他剛才所描述的那樣。當他說神永遠為王時，我們同時要記住祂作王的目的——從前面所歸屬的稱謂中得出其定義。由此可見，無論生或死，我們都將在一位明確為我們的救恩而作王的君王保守下安然無恙。如果他只說耶和華永遠為王，我們就會很容易反駁我們與祂那不可思議的偉大之間的距離。因此，他明確指出，祂藉著神聖的聖約與祂所揀選的子民連結。
