詩篇 第145篇
詩人藉著默想神在普遍治理世界，以及特別管理、監督和護衛世人時所展現的卓越智慧、良善和公義，被引導去頌讚神的榮耀。在概括性地述說了神的護理之工後，他轉而談論神對祂子民所施予的特殊恩惠。
大衛的頌讚
1 我的神我的王啊，我要尊崇祢！我要稱頌祢的名，直到永永遠遠。
2 我要天天稱頌祢，也要頌讚祢的名，直到永永遠遠。
3 耶和華為大，當受大讚美，祂的偉大是不可測度的。
4 世世代代要稱讚祢的作為，也要傳揚祢的大能。
5 我要默想祢榮耀威嚴的尊貴，和祢奇妙作為的話語。
6 人要述說祢可畏之作為的大能，我也要傳揚祢的偉大。
7 他們要述說祢大恩的記念，也要歌唱祢的公義。
8 耶和華有恩惠，有憐憫，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。
9 耶和華善待萬民，祂的憐憫遍及祂一切的作為。
10 耶和華啊，祢一切的作為都要稱頌祢，祢的聖民也要稱頌祢。
11 他們要述說祢國度的榮耀，也要傳講祢的大能：
12 使世人知道祂大能的作為，和祂國度榮耀的華美。
13 祢的國度是萬代的國度，祢的權柄存到永永遠遠。
14 耶和華扶持一切跌倒的，扶起所有被壓彎的。
15 萬民的眼目都仰望祢，祢按時給他們食物。
16 祢張開手，按著祢的美意，使一切活物都得飽足。
17 耶和華在祂一切的道路上都是公義的，在祂一切的作為上都是慈愛的。
18 耶和華親近一切求告祂的人，親近一切誠實求告祂的人。
19 敬畏祂的人，祂必成就他們的心願，也必聽他們的呼求，並拯救他們。
20 耶和華保護一切愛祂的人，卻要滅絕一切的惡人。
22 我的口要述說耶和華的頌讚；願一切有血氣的都稱頌祂的聖名，直到永永遠遠。
1. **我的神我的王啊，我要尊崇祢。** 大衛在此並非僅僅陳述自己將做什麼，而是激勵並敦促所有其他人參與這項敬虔的服事，將應歸於神之名的頌讚獻給祂。他宣告神對世人施恩的目的，是為了引導他們培養敬虔的感恩之心。他強調持續操練感恩的必要性；因為既然神不斷施予憐憫，我們若在頌讚祂的事上懈怠，將是極不合宜的。因此，他既為祂的子民提供了頌讚祂的新理由，也激勵他們感恩，並在他們一生中持續操練。他使用「每日」一詞，表示在操練上的恆久不變。隨後他補充說，即使他活過世世代代，他也不會停止這樣做。這些重複的詞語大大增強了其語氣。由於這篇詩篇很可能是在大衛王國昌盛時期寫成的，因此值得注意的是，他稱神為「他的王」，這既給了他自己，也給了其他地上的君王應有的位置，不讓任何地上的區別干擾應歸於神的榮耀。
這在接下來的經文中表現得更為明顯，其中，在談到神那不可測量的偉大時，他暗示我們唯有當我們被祂權能的浩瀚所充滿和壓倒，以致產生一種狂喜的敬畏時，才能正確地頌讚神。這種敬畏將成為我們按著我們能力所及，發出對祂應有頌讚的泉源。
4. **世世代代**，等等。這裡他強調一個普遍的真理，即所有受造之人得以存活，都是為了這個目的：將自己獻給神的頌讚。這裡隱含著神永恆之名與偉人藉其功績所獲得的聲譽之不朽之間的對比。人的卓越之處在歷史中被頌揚；但神則不同，因為祂沒有一天不更新我們對祂作為的記憶，並藉著一些當前的果效來滋養這記憶，使其在我們心中永不磨滅。基於同樣的理由，他談到祂卓越的「榮耀光輝」或「美麗」，以更好地激發他人對其應有的敬畏。對於「祂奇妙作為的話語」一詞，我認為這暗示了神作為的不可思議之方式，因為奇蹟如此之多，以致壓倒我們的感官。我們由此可以推斷，神的偉大並非隱藏在祂奧秘的本質中，許多人因忽略祂的作為而對此進行的精微辯論，不過是徒勞無益的瑣事，因為真正的信仰要求的是實踐而非思辨的知識。在說過他將「談論」或「默想」神的作為之後（因為希伯來文詞彙 אשיח（ʾšyḥ）ה (asichah)，正如我們在其他地方所見，可以作這兩種翻譯），他將他的論述轉向他人，暗示世上將永遠有人宣揚神的公義、良善和智慧，並且祂的神聖卓越值得萬口同聲地頌揚。而且，即使其他人停止並剝奪了神應得的榮耀，他宣告他自己至少會盡其本分，在他們沉默時，有力地宣揚神的頌讚。有些人認為，「祂可畏之作為的大能」與前面所說的意義相同。但這似乎更指神對褻瀆者的審判。
7. **他們要述說**，等等。由於動詞 נב（nb）ע (nabang) 的本義是「湧出」，有些人認為，當它用於言語時，不僅僅指說話，而是指像泉水湧出般的滔滔不絕的表達，而經文末尾的動詞 ירננ（yrnn）ו (yerannenu) 與此相應，意為「歡呼」或「高聲歌唱」。頌讚主恩的「記念」，與回憶我們親身經歷的祂的良善是同一回事。我們不能否認神在祂一切卓越之處都配得頌讚，但我們最能真切感受到的，是我們親身經歷的祂父性憐憫的證據。因此，大衛利用這種吸引人的考量，促使我們更樂意、更歡欣地參與頌讚神，或者更確切地說（根據前面已使用的比喻詞），「爆發」出對祂的頌讚。
8. **耶和華有恩惠**，等等。他藉著使用幾個表達來闡明他所說的良善，例如神傾向於憐憫（因為這是詞彙 חנו（ḥnw）ן (channun) 的本義），並且祂樂意幫助我們，如同一個同情我們苦難的人。值得注意的是，大衛在此用來形容神的詞語，是借自出埃及記 34:6 那段著名的經文；由於受默示的作者們從律法的泉源汲取他們的教義，我們不必驚訝他們高度重視那裡所記載的異象，其中對神的本性給予了我們所能找到的最清晰、最令人滿意的描述。因此，大衛在簡要陳述我們關於神最重要應當知道的事時，使用了相同的詞語。事實上，神恩惠的很大一部分，就體現在祂藉著這些吸引人的稱謂來吸引我們歸向祂。如果祂將祂的權能顯著地呈現在我們面前，我們將因其恐怖而沮喪，而非受到鼓勵，正如天主教徒將祂描繪成一位可怕的神，所有人都必須從祂面前逃跑，然而對祂的正確看法是祂邀請我們尋求祂。因此，一個人越是感覺自己被神吸引，他在認識神方面就越有進步。如果神不僅樂意幫助我們，而且被說成是因同情我們的苦難而感動，以致我們越是悲慘，祂就越是仁慈，那麼不立即飛奔到祂那裡去，是何等愚蠢呢？但是，由於我們藉著我們的罪將神的良善推開，並堵塞了通往祂的道路，除非祂的良善克服這個障礙，否則先知們談論祂的恩惠和憐憫將是徒勞的。因此，有必要補充接下來的話，即祂的憐憫是大的，祂赦免罪孽，忍受人的邪惡，以致向不配的人施恩。至於不敬虔的人，儘管神向他們顯明祂的恆久忍耐，他們卻無法領受赦免，因此我們所堅持的教義僅特別適用於信徒，他們藉著活潑的信心領受神的良善。對惡人而言，經上說：
「耶和華的日子於你們有何益處呢？耶和華的日子是黑暗，並非光明，是患難，並非喜樂。」（阿摩司書 5:18）
我們看到那鴻在他的預言開頭，用何等嚴厲的詞語威脅他們。在提及摩西經文中的話語後，他立即補充說，另一方面，為了防止他們因此而膽大妄為，神是一位嚴厲、嚴峻、可畏且不屈不撓的審判者（那鴻書 1:3）。因此，那些因罪激怒神的人，必須藉著相信來確保祂的恩惠。
9. **耶和華善待萬民**，等等。這裡所陳述的真理比前一個更廣泛，因為大衛的宣告是說，神不僅以父性的寬容和仁慈赦免罪孽，而且不加區別地善待所有人，正如祂使太陽照好人，也照惡人一樣（馬太福音 5:45）。罪的赦免是惡人所不能享有的寶藏，但他們的罪惡和敗壞並不能阻止神將祂的良善傾瀉在他們身上，他們領受了卻毫無察覺。同時，唯有信徒知道享受與神和好是何等滋味，正如其他地方所說：
「你們要就近祂，就必蒙光照；你們的臉必不蒙羞。你們要嘗嘗，便知道耶和華是美善。」（詩篇 34:5, 8）
當經文補充說神的憐憫「遍及祂一切的作為」時，這不應被視為不合情理或晦澀難懂。我們的罪使整個世界都落在神的咒詛之下，因此神的憐憫處處都有施展的機會，甚至在幫助禽獸方面也是如此。
10. **祢一切的作為**，等等。儘管許多人會壓制對神的頌讚，對此保持邪惡的沉默，大衛卻宣告它們無處不在地閃耀，自行顯現，並且彷彿連無言的受造物也在頌揚。然後他將宣揚這些頌讚的特殊任務歸給信徒，他們有眼睛能看見神的作為，並知道沒有什麼比頌讚祂的憐憫更能善用他們的生命。至於所補充的「他們要述說祢國度的榮耀」，我認為這僅指信徒。如果有人傾向於認為這些話更普遍地適用於神的受造物，我不會反對這種觀點。但大衛這裡所指的特定種類的「述說」或「教導」，僅適用於聖徒。因此，我保留了動詞的將來時態，而非像其他人那樣使用祈使語氣。大衛使用「國度」一詞，暗示神作為的顯現旨在使整個世界歸於秩序，並使其服從祂的治理。他強調這個國度的卓越，是為了讓人們知道，除非唯獨神被承認為至高無上，否則一切事物都將被視為混亂無序。他否認這個國度是短暫的，不像所有地上的國度，他斷言它將永遠堅立。為了更特別地引起我們對其永恆性的注意，他發出驚嘆的感嘆，並向神說話。
14. **耶和華扶持一切跌倒的。** 他舉例說明神的良善和憐憫，這些例子清楚表明神掌權只是為了促進人類的普遍福祉。藉著「跌倒的」和「被壓彎的」，他比喻那些被逆境壓倒，若非神伸出援手扶持，便會立刻沉淪的人。簡而言之，神顧念人的苦難，幫助那些身處困境的人，因此所有人都應當不僅以敬畏之心看待祂的神聖治理，而且甘心樂意地順服祂。另一個教訓是，凡在苦難中向神尋求安慰的人，都不會失望。
15. **萬民的眼目都仰望祢。** 大衛提出神良善的另一個證據，就是祂賜食物給一切活物，從而顯明自己是家中的父親。有些解經家受「仰望」一詞的引導，將其應用範圍限制於人類，因為人類被賦予理性和智慧，能從天父那裡尋求食物，而野獸則僅以粗糙的方式，藉著視覺或嗅覺尋求食物。但是，儘管野獸沒有被賦予理性來依賴神的護理，但必要性本身，藉著某種隱藏的本能，也迫使牠們尋求食物，因此牠們被說成「仰望神」是極為恰當的，正如其他地方說小烏鴉向祂呼求一樣（詩篇 147:9）。此外，那些將這些話限制於人類的人，仍然會被指責為不恰當；因為惡人對神的父性關懷，並不比牛或驢更在意。既然自然界中確立了這樣一個秩序，即所有動物都依賴於牠們的創造者，那麼將這裡的「渴望」或「期望」的情感視為「依賴」本身的事實，並無不妥。下一節經文消除了所有歧義，其中說「一切活物都得飽足」。經文說祂賜給牠們食物，並且「按時」賜予，因為食物的多樣性更能彰顯神的護理。每種生物都有其獨特的進食方式，不同種類的食物被設計和適應於不同的用途。因此，大衛談論的是牠們特有的食物。代名詞不是複數，我們不應讀作「在牠們的季節」，彷彿它適用於動物。他指出食物是「按時」賜予的；因為這裡我們也要注意神護理的奇妙安排，即收穫、釀酒和割草都有特定的時間，並且一年被劃分為不同的間隔，以致牲畜有時吃草，有時吃乾草、稻草、橡子或其他的農產品。如果所有的供應都在同一時刻傾瀉而出，就無法如此方便地收集；我們有充分的理由讚嘆每年不同種類的水果和食物按時生產的適宜性。
16. **祢張開手**，等等。這個比喻很美。大多數人對自然界中這種奇妙秩序所顯現的神的獨特良善視而不見，因此大衛將祂描繪成伸出手來分發食物給動物。我們罪惡地將注意力局限於為我們提供食物的土地，或自然原因。為了糾正這個錯誤，大衛描述神張開祂的手，將食物放入我們的口中。詞彙 רצו（rṣw）ן (ratson) 有些人翻譯為「願望」，彷彿他指的是神按照每種動物的願望供應食物。而且，稍後我們確實發現它用於這個意義。然而，另一些人則認為它更指神僅憑祂的善意和仁慈來餵養牠們；僅僅說我們的食物是神賜予的還不夠，除非我們補充，正如經文的第二句所說，祂的仁慈是無償的，並且沒有任何外在原因促使祂如此慷慨地供應一切活物。在這種情況下，原因被視為結果；各種供應都是祂美意的結果——χαρισματα της χαριτος（charismata tēs charitos）。如果發現人類和其他受造物常常因缺乏而受苦和死亡，這應歸因於罪惡對自然界所帶來的改變。神最初所設立的公平秩序，自墮落以來常常因我們的罪而失效，然而在它殘存的部分中，儘管有所損壞，我們仍能看到大衛所指的神的仁慈，因為即使在最嚴重的歉收之年，也沒有一年是如此貧瘠和無產的，以致不能說神在其中張開了祂的手。
17. **耶和華在祂一切的道路上都是公義的。** 他現在不僅談論神在為祂所有受造物提供日常食物方面的良善，而且涵蓋了祂護理的其他方面，例如祂懲罰人的罪惡，約束惡人，在十字架下考驗祂子民的忍耐，以及藉著我們常常無法測透的審判來治理世界。這裡歸於神的頌讚理由似乎很普遍，人人掛在嘴邊；但在任何事上，智慧都不如在堅守「神在祂一切的道路上都是公義的」這個真理上表現得更為明顯，以致在一切患難和混亂中，我們心中對此的感受絲毫不減。儘管所有人都承認神是公義的，但大多數人一旦遭遇苦難，便立刻抱怨祂的嚴厲：除非他們的願望立即得到滿足，否則他們便會不耐煩，而且聽到有人指責祂的公義是再常見不過的事。由於神的公義到處被世人加諸其上的邪惡歸咎所濫用，這裡非常恰當地為它辯護，使其免受這種忘恩負義的對待，並斷言它是恆久不變、永不失敗的，無論世人如何大聲貶低它。經文明確補充說，「在祂一切的道路和作為中」，因為除非我們在祂整個運作過程中認識到公義的一貫性，否則我們就未能給予神應有的榮耀。在患難之時，當神似乎離棄我們，或無故地苦待我們時，最困難的莫過於抑制我們敗壞的情感，使其不致爆發出來反對祂的審判；正如歷史上一個值得紀念的片段告訴我們，皇帝毛里求斯（Mauricius）看見他的兒子們被邪惡而背信棄義的叛徒福卡斯（Phocas）殺害，自己也即將被處死時，他喊道：「神啊，祢是公義的，祢的審判是公正的！」既然這位品格不壞的人以這樣的盾牌抵擋他所遭遇的殘酷考驗，我們就必須學會約束我們的靈，並始終給予神的公義應有的榮耀。然而，大衛走得更遠，他暗示神即使在祂看似最嚴厲的時候，也絕非殘酷，而是以公平和仁慈來調和祂最嚴峻的審判。
18. **耶和華親近一切求告祂的人。** 這個真理主要適用於信徒，神以獨特的特權邀請他們親近祂，並應許祂會垂聽他們的禱告。毫無疑問，信心若沒有禱告，便是閒置甚至死亡的，因為禱告是兒女名分的靈彰顯和操練自己的方式，也是我們證明祂一切應許在我們看來是穩固可靠的方式。簡而言之，神對信徒無價的恩惠，就體現在祂向他們顯明自己是父親。由於我們在向神禱告時會產生許多疑慮，我們不是戰戰兢兢地親近祂，就是因灰心喪志而失敗，大衛宣告神垂聽一切求告祂的人，這是無可置疑的真理。同時，由於大多數人藉著自己的發明來扭曲和褻瀆求告神的方式，經文的下一部分便闡明了正確的禱告方式，那就是我們應當「誠實」地禱告。儘管人們冷淡地來到神面前，甚至在禱告中與祂爭辯，而他們的心卻充滿驕傲或憤怒，他們仍然抱怨自己沒有被垂聽；彷彿禱告與爭吵，或信心的操練與虛偽之間沒有區別。大多數人，深陷不信之中，幾乎不相信天上有神；另一些人若能，會將祂從天上驅逐出去；另一些人會將祂束縛在他們的觀點和願望上，而有些人則尋求輕微且不足的方式來與祂和好，因此常見的禱告方式不過是一種閒置而空洞的儀式。儘管幾乎所有人在需要時都會求告神，但真正帶著最小程度的信心或悔改的人卻寥寥無幾。神的聖名若被遺忘，總比遭受如此侮辱要好。因此，禱告中需要「誠實」——即禱告發自一顆真誠的心——這個理由是充分的。與這種真誠相對的虛假有各種形式；事實上，很難一一列舉——不信、動搖、不耐煩、抱怨、假裝謙卑，簡而言之，有多少罪惡的性情，就有多少種虛假。由於這個真理非常重要，大衛在下一節經文中再次確認並加以闡述。這種重複值得我們特別注意，因為我們傾向於不信，以致很少有人在求告神時不將自己的禱告視為徒勞。因此，人們遊蕩的心思以一種乖謬的方式被拋來拋去，正如在天主教中，他們發明了無數的守護聖徒，幾乎不認為以堅定不移的信心擁抱神邀請我們歸向祂的應許有任何重要性。
為了更進一步敞開大門，聖靈藉著大衛的口告訴我們，神會「俯就」一切敬畏祂之人的願望。這是一種難以言喻其對我們心靈影響之深遠的表達方式。人算什麼，神竟會順從他的意願，而我們更應當仰望祂崇高的偉大，謙卑地順服祂的權柄呢？然而，祂自願屈尊至此，以順從我們的願望。同時，這種自由也應受到約束，我們並非擁有普遍的慾望許可，彷彿祂的子民可以魯莽地要求他們敗壞的慾望所列出的一切，而是在神說祂會垂聽他們的禱告之前，祂就命令他們的情感要遵守節制和順服的律法，正如我們從約翰那裡學到的：
「我們知道，我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。」（約翰一書 5:14）
基於同樣的理由，基督教導了「願祢的旨意成就」這種禱告形式，為我們設定了界限，使我們不致顛倒主次，將自己的願望置於神的願望之上，也不致不加思索地隨口提出要求。大衛明確提及「敬畏神的人」，在提出神恩惠的寬容之前，先命令他們要敬畏、尊敬和順服，以免他們認為自己有權要求超出神話語所允許和認可的。當他談到他們的「呼求」時，這是一種對他所說之話的限定。因為神樂意應允我們的禱告，並非總是如此明顯，以致祂在我們禱告的當下就回應。因此，我們需要在此信心的考驗中持之以恆，我們的願望必須藉著呼求來堅固。最後一句——「祂必拯救他們」——也是作為一種修正而補充的，使我們意識到神回應祂子民禱告的程度和目的，即以實際的方式證明祂是他們福祉的忠實守護者。
20. **耶和華保護**，等等。他堅持同樣的真理——神親近祂的子民，在他們需要時幫助他們；這是一個確鑿的證據，證明祂的存在，因為藉著祂的憐憫，他們在所遭遇的一切危險中都能安然無恙。值得我們注意的是，他現在談論的是「愛」，而不是「懼怕」；因為，藉著「愛神」這個稱謂來區分信徒，他暗示這是真正敬虔的根源，即他們自願順服祂，而這又是信心的結果。除非神藉著祂恩惠的吸引力來吸引我們，否則這種平靜的順服絕不會隨之而來。然而，大衛所說的愛可能更為廣泛，因為神的子民不僅藉著順服祂的權柄而依附於祂，而且知道與祂聯合是所有事物中最值得嚮往的，他們全心全意地渴望這種幸福。儘管如此，毫無疑問，這裡指的是它作為聖潔和公義的主要部分，正如摩西所說：
「以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？」等等（申命記 10:12）。
大衛藉著一個對立的子句來例證這種敬虔的果效，即在神的護理下確保我們的安全和保守，他宣告所有惡人將在神公義的審判中悲慘地滅亡。為了像他開始時那樣結束，他再次聲明他將「宣揚神的頌讚」，並以自己的榜樣敦促所有人履行同樣的職責。有些人會讀作「一切活物都必稱頌」，但我認為這不是一個恰當的讀法。當摩西談到洪水時說，「凡有生命氣息的肉體都死了」，我承認這個詞包含了禽獸，但只要提到「肉體」而沒有任何補充，就只指人類。大衛在這裡也不是陳述他們會做什麼，而是他們應該做什麼，宣告所有人都因神偉大而取之不盡的良善，而應當不斷地、永遠地頌讚祂。
