詩篇 第144篇
這篇詩篇融合了讚美與禱告；因為大衛在極力頌揚神所賜予他的豐盛恩惠時，同時也因著對人生旅途中諸多試煉的思慮，或是因著他仍與惡人有所牽連，而禱告祈求神能持續施恩到底。這篇詩篇與詩篇第十八篇有所不同，後者通篇充滿凱旋之情，因王國已完全被征服，事務進展順遂；然而在本篇中，大衛卻夾雜了一兩處流露出恐懼與焦慮的語句，因為仍有殘餘的敵人令他擔憂。
大衛的詩。
1 耶和華我的力量，是應當稱頌的，他教導我的手爭戰，我的指頭打仗。
2 我的恩惠，我的保障，我的高臺，我的拯救者，我的盾牌，我所投靠的，他使我的百姓服在我以下。
3 耶和華啊，人算什麼，你竟認識他？世人算什麼，你竟顧念他？
4 人好像一口氣，他的年日如影兒消逝。
5 耶和華啊，求你使天下垂，降臨；觸摸山嶺，山嶺就冒煙。
6 發出閃電，使他們分散；射出你的箭，使他們潰亂。
7 從高處伸手，救拔我，搭救我脫離大水，脫離外邦人的手。
8 因為他們的口說謊言，他們的右手是詭詐的右手。
9 神啊，我要向你唱新歌；我要用十弦琴和瑟向你歌頌。
10 你是那賜君王拯救的，你救贖你的僕人大衛脫離害人的刀劍。
11 求你救贖我，搭救我脫離外邦人的手，他們的口說謊言，他們的右手是詭詐的右手。
12 因為我們的兒子，在他們幼年時，好像樹木長大；我們的女兒，如同殿宇的角石，雕琢精美。
13 我們的庫房充滿，供應各樣美物。我們的羊在街上生養千千，萬萬。
14 我們的牛負重慣常；沒有破壞，沒有出去，也沒有街上的哭號。
15 有這樣光景的百姓，便為有福；耶和華是他們的神，這百姓便為有福。
1. 耶和華我的力量，是應當稱頌的。顯然，大衛如此高聲頌揚神的恩惠，不僅是因為他已獲得王位，更因他贏得了顯赫的勝利。當他稱神為「他的力量」時，他承認自己所有的勇氣皆來自上方，這不僅是因為他從一個鄉村牧羊人被造就成一位強大的戰士，更是因為他所展現的堅毅與恆心，顯然是神的恩賜。這個詞比翻譯為「磐石」更為貼切；因為，作為解釋，他隨後立即補充說，他是在神的教導下為戰爭而受造的。這些話語確實暗示著一種承認，即儘管他具有好戰的精神，但他並非為戰爭而生，而是需要經歷一番改變。例如，他在面對歌利亞時，展現了怎樣的開端？若非有隱秘的神聖扶持，使他能獨立於單純的人力幫助之外，那次嘗試將是荒謬的。（撒母耳記上 17:40）
2. 我的恩惠，等等。在希伯來文中，以被動語態使用這個詞，在拉丁文中聽起來有些刺耳；正如在其他地方（詩篇 18:50）他稱自己為「神的君王」，並非指他對神擁有主權，而是指他由神所造並被神所立為王。他以多種方式經歷了神的慈愛，因此稱神為「他的恩惠」，意指他所擁有的一切美好都源於神。隨後堆疊的詞語，或許看似不必要，但卻極大地堅固了信心。我們知道人心是何等不穩定，尤其當人們遭受異常嚴峻的試煉時，信心是何等迅速地動搖。若神要扶持我們在這樣的軟弱中，單憑一兩個詞語的應許是不足夠的；即使他提供我們再多的幫助，我們仍會經歷極大的動搖，對他的慈愛也會產生幾乎淹沒我們心靈的遺忘。我們必須記住，大衛堆疊如此多的詞語來宣告神的良善，不僅是為了表達他的感恩，更是為了堅固神的子民，使他們能抵禦世界和惡者的所有攻擊。他有理由將神控制他治下的百姓，視為神最偉大的恩惠之一。對於「עַמִּי（ʿamî）」（ami），我的百姓，有些人讀作「עַמִּים（ʿamîm）」（amim），眾民；令人驚訝的是他們會偏好如此牽強的譯法，因為大衛的意思很簡單，王國的穩定並非歸因於他自己的謀略、勇氣或權威，而是歸因於神隱秘的恩惠。動詞「רָדַד（rādad）」（radad）使用得當，意為「鋪開」。有些人認為「鋪開的百姓」是指安逸地處於繁榮幸福狀態的百姓，這種想法過於牽強。我同樣反對另一些人的想法，他們認為是指被擊倒的百姓，以便被踐踏；因為這種暴力的統治對於選民和耶和華的聖潔產業來說，並非可取的。當一個民族衷心樂意地順服法律，所有人都和平地各就各位時，這顯著地證明了神的賜福。在這樣一個沒有動盪、沒有混亂的安定局面中，正如我們前面所說，百姓被恰當地描繪為「鋪開」的。因此，大衛將他戰勝外敵的勝利歸於神，同時也為王國的安定而感謝神。他確實是從一個默默無聞的地位被提升，並因誹謗而遭受仇恨，幾乎令人難以相信他會獲得一個和平的統治。百姓突然且出乎意料地順服了他，如此驚人的改變顯然是神的工作。
3. 耶和華啊，人算什麼？等等。他藉由比較來擴大神所顯明的良善。在宣告神如何獨特地對待他之後，他轉向內省，問道：「我是誰，神竟會如此俯就我？」他泛指人類；只是值得注意的是，他藉由思考人類卑微低下的境況來讚美神的慈愛。在其他地方，他提到更具個人或私密性質的謙卑理由——這裡他僅限於與我們共同人性相關的內容；儘管即使在討論人性時，他可能還能指出其他理由說明人為何不配神的眷顧和愛，但他簡要地提到人如煙霧，如影消逝。我們由此推斷，神良善的豐盛延伸到本身完全不配的對象。我們被警告，當我們有時容易忘記自己，以為自己是什麼，其實什麼也不是的時候，單單我們生命短暫的事實就應當壓制一切傲慢和驕傲。聖經在談論人的脆弱時，涵蓋了與之必然相關的一切。確實，如果我們的生命轉瞬即逝，我們還有什麼是穩定的呢？我們也教導這個真理——除非我們考慮到我們自身的境況，否則我們無法正確評估神的良善，因為我們只有承認神的良善是賜予不配之受造物的，才能將應得的歸於神。讀者可以在詩篇第八篇中尋求關於這一點的更多信息，那裡幾乎強調了相同的真理。
5. 耶和華啊，求你使天下垂。在適當地頌揚了神的大恩之後，他祈求神為維護王國提供當前急需的幫助。正如我們之前看到他以英雄般的勇氣在神面前誇耀，這裡他在禱告中也使用了同樣崇高的詞語：求神使天下垂——使山冒煙——用雷聲攪動空氣——並射出箭矢；這些言辭無疑是為了消除所有阻礙我們憑信心領悟神全能的障礙，而我們發現這些障礙是如此難以擺脫。他在詩篇第十八篇中幾乎使用了相同的措辭，但那是在讚美神已施予的幫助，並表示他以奇妙而超乎尋常的方式從上方蒙保守。因為儘管他所提及的這些徵兆可能並非每次神為他介入時都會發生，但他有充分的理由藉由非凡的現象來頌揚他所經歷的意想不到之事。在我們面前的這段經文中，他的目的不同。他受到各種毀滅的威脅，這些威脅可能使他的心靈充滿絕望，他希望藉此體會神奇妙的大能，在這大能面前，所有世俗的障礙都必然會讓步。我們至少可以確定，他使用這種比喻性的措辭是有充分理由的，這樣他就不會將拯救局限於人類的補救措施；因為在這種時候，用普通的規則來衡量神的能力，沒有什麼比這更荒謬的了。
7. 從高處伸手，等等。現在我們用一句話就明白了先前所用比喻的含義——在所有地上幫助都缺席的情況下，神會從上方伸出他的手，因為情勢的嚴重性使得非凡的幫助成為必要。因此，他將他的敵人比作浩瀚深邃的水域。他稱他們為「外邦人」，並非指其種族起源，而是指其品格和性情。將此詞歸於未受割禮之人是個錯誤，因為大衛寧可譴責那些在肉體上誇耀的墮落猶太人；他隨後暗示，他所面對的更多是內部敵人，而非會公然以暴力和武器攻擊他的外敵。對於「虛謊的右手」，有些人理解為魯莽的嘗試，大衛希望這些嘗試會受挫。另一些人則將此短語限定於莊嚴的起誓儀式，彷彿他說他們是背誓者；而另一些人則解釋為他們不僅口出謊言，而且用手執行邪惡的計謀。但由於在許諾時習慣於握手，正如所羅門所說（箴言 11:21；箴言 16:5），我毫不懷疑大衛在此指的是虛偽、奸詐和不忠之人。這節經文中的兩件事自然地結合在一起——說謊的舌頭和欺詐的手，實質上意味著他們的任何承諾都不可信，因為他們口出甜言蜜語、握手示好，都只是為了欺騙。
9. 神啊，我要向你唱新歌。他再次鎮定自若地投入讚美神的行動，毫不懷疑神會繼續賜予他曾經施予的恩惠。我在別處曾指出，「新歌」是指一種獨特或不尋常的歌；我們由此推斷，大衛的期望超越了人類判斷的結論；因為，為了即將施予的巨大幫助，他應許唱一首前所未有的讚美詩，並藉由這裡所用的稱謂，將其與普通的感恩之歌區分開來。至於「瑟」和「琴」，我曾在別處提到，它們是律法之下訓練體系的一部分，教會在幼年時期受其約束。但最主要值得注意的是他歌頌的主題：神是君王的保守者，他保守了——甚至從刀劍下拯救了——大衛，這位他藉由其權威性預旨所立並膏抹為王的僕人。至於「君王」一詞暗示著與平民的對立，大衛的意思是，不僅普通百姓蒙受神的保守，那些更有影響力、看似擁有足夠自身力量的人也蒙受保守，我懷疑這種解釋是否站得住腳。在我看來，他的意思似乎與此不同：雖然神保守所有的人，無一例外，但他的眷顧特別延伸到維護政治秩序，這是所有共同安全的基礎。實際上，這就像他稱神為王國的守護者和捍衛者；因為政府這個詞本身就是令人厭惡的，沒有人願意順服他人，也沒有什麼比奴役更違背自然傾向的了，如果沒有隱秘的神聖主宰來圍繞著君王的寶座，人們就會試圖擺脫束縛，顛覆君王的寶座。然而，大衛將自己與其他君王區分開來，正如他在別處被稱為「列王中的長子」（詩篇 89:27）；至少他談到神的良善在他身上得到了卓越的彰顯，他將自己描繪成居於最高地位，因為他所受的聖膏抹更為顯著。作為一種區別的稱號，他聲稱自己是「神的僕人」這個特殊稱號；因為儘管所有的君王都是神的僕人，以賽亞也曾強調地將這個稱號用於古列（以賽亞書 45:1），但由於沒有任何異教君王曾承認自己是蒙神呼召的，而大衛是世上唯一被賦予合法權柄，並擁有信心可以確信的統治憑據的人，因此將這個區別的標誌應用於他並非沒有道理。藉由「害人的刀劍」，無疑是指他多年來所經歷的一切危險，這些危險如此之多，以至於他可以真實地說，他是經歷多次死亡才登上王位，並在這些危險中穩固地坐在王位上。
12. 因為我們的兒子，等等。這最後三節經文，有些人認為是願望或禱告。另一些人則認為大衛是在祝賀自己和所有百姓，因著神的賜福，各種恩惠都豐盛地降臨在他們身上。我毫不懷疑大衛是藉著感恩來紀念神對他百姓所顯明的慷慨。但同時假設他也在禱告，祈求這些神聖的恩惠能夠持續或蒙保守，這與前述觀點非常吻合，因為若非神在當時盛行的困境和混亂中介入，這些恩惠幾乎會被惡人和國內敵人完全切斷。因此，他的目的是，神不會讓那些他已賜予百姓的顯著恩典消逝。他首先提到兒女，將其中的男性部分，藉由讚美他們的卓越，比作「在幼年時期長成的植物」；因為樹木若不在早期、尚且柔嫩時長大，很少能長得很高。他將女兒比作「巧妙而精心地雕刻而成的角石」，使建築物美麗；彷彿他說她們以其美麗和優雅裝飾了房屋。他將高貴且受過良好教養的後代視為神地上賜福的首要之物，這並不令人驚訝，關於這一點我已在別處更詳細地論述過。由於大衛是代表全體百姓說話，並且他的境況與社群的境況交織在一起，我們由此可以推斷，他並非只專注於自己的私人利益。
13. 我們的庫房充滿，等等。有些人讀作「倉庫」，我不會拒絕這個意思。但由於這個詞與前一節中譯為「角」的「זָוָה（zāwāh）」（zavah）來自同一詞根，因此按照詞源學來翻譯成「庫房或角落充滿」似乎更為恰當。分詞「מְפִיקִים（mǝpîqîm）」（mephikim），有些人取其及物動詞的意思，讀作「生產」，但其含義相同，即各種祝福從各個角落湧出。表達式「מִזָּן אֶל（mizān ʾel）-זָן（zān）」（mizan el-zan）在我看來，是指祝福的多樣性和豐富性，而不是像一些解經家所認為的，指產量如此豐富，以至於不同種類混雜在一起，因著無法控制的豐盛而形成一堆混亂。我們無需訴諸這種牽強的誇張，而且這些詞語本身顯然不支持這種意思，因為如果指的是一堆混亂，它只會讀作「זָן זָן（zān zān）」（zan zan）。簡而言之，其含義是，百姓中不僅有小麥，而且有各種農產品，如此豐盛，以至於每個角落都充滿了各種各樣的充足之物。
14. 我們的牛，等等。希伯來文「סָבַל（sābal）」（sabal）原意是「承載」。因此，有些人將「מְסֻבָּלִים（mǝsûbālîm）」（mesubbalim）理解為「健壯的」，因為除非它們是強壯的牛，否則不適合承載或負重。另一些人則認為它們被描述為「肥壯的」。無需在此點上堅持，因為它不影響經文的主要目的。更重要的是要注意，神的父愛眷顧他的百姓，是因為他俯就關心他們利益的每一件最小的事情。正如他在前一節中將牛群和羊群的豐產歸因於神的良善，現在他將牛的肥壯也歸因於此，以表明他對我們這裡的一切都無所不察。由於擁有一切豐盛卻無法享受，意義不大，他將百姓和平安靜視為主恩惠的另一部分。對於「破壞」，我毫不懷疑他指的是敵人的入侵，即沒有敵人會透過被拆毀的城門或城牆闖入他們。對於「出去」，令人驚訝的是，有些人會理解為流亡，即百姓沒有被從他們的故土邊界撕裂。在我看來，他所指的只是，沒有必要出擊擊退敵人，沒有人施加暴力或騷擾。同樣地，關於「街上沒有哭號」的表達，是突然騷亂的結果。因此，其含義是，城市中沒有騷亂，因為神使敵人遠離。
15. 有這樣光景的百姓，便為有福。他因此總結說，神的恩惠已充分地向他的百姓顯明。如果有人反對說，以短暫的恩惠來衡量人的幸福，完全是粗俗和世俗的精神，我會回答說，我們必須將兩件事聯繫起來閱讀：那些在他們所享受的豐盛中認識到神的恩惠，並從這些短暫的祝福中感受到神的恩惠，以至於藉由確信他的父愛而渴望真正的產業的人，才是幸福的。稱那些蒙神賜福於今世的人為幸福，並無不妥，只要他們在使用和運用這些恩惠時不顯得盲目，或愚蠢而怠惰地忽略了恩惠的源頭。神慈愛的護理，不讓我們缺乏任何生活所需，無疑是他奇妙之愛的顯著例證。還有什麼比成為神眷顧的對象更值得嚮往的呢？特別是如果我們有足夠的理解力，能從他供養我們的慷慨中得出他是我們天父的結論。因為一切都必須以此為參照點。寧可因缺乏而立刻滅亡，也不願僅有動物般的滿足，而忘記最主要的一點，即唯有那些蒙神揀選為他百姓的人，才是幸福的。我們必須注意這一點，雖然神在賜予我們飲食時，讓我們享受一定程度的幸福，但這並不意味著那些在貧困中掙扎的信徒是悲慘的，因為無論這種缺乏是什麼，神都能以更好的安慰來彌補。
