詩篇 第143篇
儘管大衛所面對的敵人邪惡，他們的迫害既不公義又殘酷，大衛卻在其中看見了神公義的審判，並藉著謙卑地祈求赦免來尋求神的恩惠。他抱怨了敵人的殘酷，並宣告在一切苦難中他仍記念神，他祈求復興，以及神聖靈的引導，使他餘生能專心敬畏神。
大衛的詩。
1 耶和華啊，求你聽我的禱告！側耳聽我的懇求！憑你的信實和公義應允我。
2 求你不要與你的僕人進入審判，因為在你面前，凡活著的人沒有一個可以稱義。
3 因為仇敵追趕我的靈魂，將我的生命壓倒在地，使我住在黑暗之處，如同古時已死的人。
4 我的心靈在我裡面困惑，我的心在我裡面驚駭。
5 我追想古時之日，默想你一切的作為，思想你手所作的。
6 我向你伸出我的手；我的心靈向你，如同乾旱之地。細拉。
7 耶和華啊，求你速速應允我！我的心靈衰竭：不要向我掩面，因為我將如同那些下入坑中的人。
8 求你使我清晨得聽你的慈愛，因為我倚靠你：求你指示我當行的路，因為我的心靈仰望你。
9 耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵！我已藏身於你。
10 求你指教我遵行你的旨意，因為你是我的神：願你美好的靈引導我進入正直之地。
11 耶和華啊，為你的名，你必使我活過來：憑你的公義使我的靈魂脫離患難。
12 憑你的慈愛，你必剪除我的仇敵，並毀滅所有苦待我靈魂的人；因為我是你的僕人。
1. **耶和華啊，求你聽我的禱告！** 顯然，大衛的敵人對他的壓迫極其嚴重，以至於他用如此懇切而悲痛的言詞來哀嘆自己的處境。開頭的詞語表明他感受到的悲傷是巨大的。他將神的公義和信實聯繫起來談論的原因，我們已在別處闡明。在「公義」或「正直」這個詞之下，我們不應像某些無知者所想像的那樣，認為他是在談論功德或報酬，而是指神那引導祂捍衛祂子民的良善。他以同樣的方式談論神的「真理」或「信實」；因為神能給予祂信實的最佳證明，就是不離棄那些祂應許要幫助的人。在幫助祂子民時，祂顯明自己是一位公義真實的神，既不讓他們的期望落空，又在此憐憫的延伸中顯明祂的本性。因此，大衛藉著提及這兩者來鼓勵自己禱告，是極其恰當的。
2. **求你不要進入審判，等等。** 我已經暗示過他為何接著祈求赦免。當我們遭遇逆境時，我們總應當得出結論，這是神所差遣的管教之杖，為要激勵我們禱告。儘管神絕不喜悅我們的試煉，但我們的罪確實是祂如此嚴厲對待我們的原因。雖然大衛所對抗的是邪惡之人，而且他完全意識到自己對他們而言是正直的，但他卻在神面前坦然承認自己的罪，如同一個被定罪的懇求者。我們應當將此視為尋求與神和好的普遍原則：我們必須祈求赦免我們的罪。如果大衛除了祈求赦免之外別無他處可尋庇護，我們當中誰敢憑藉自己的公義和正直來到神面前呢？大衛在此不僅為神的子民樹立了如何禱告的榜樣，更宣告在世人中，若被召為自己辯護，沒有人能在神面前稱義。這段經文充滿教導，正如我剛才暗示的，它教導我們，神唯有在我們親近祂時，放下審判者的身份，並藉著白白赦免我們的罪，使我們與祂和好，才能向我們施恩。因此，當我們來到祂的審判台前時，所有人的公義都歸於無有。這是一個在口頭上普遍承認，但很少有人真正銘記於心的真理。由於人們之間存在相互的寬容，他們都自信地來到神面前接受審判，彷彿滿足神就像獲得人的認可一樣容易。為了對整個問題有正確的理解，我們首先要明白「稱義」的含義。這段經文清楚證明，被稱義的人，就是在神面前被審判並算為義的人，或者說，是天上的審判者親自宣告無罪的人。現在，大衛否認世人中有任何人能聲稱擁有這種無罪，他暗示聖徒所擁有的任何公義都不夠完全，無法經受神的審查，因此他宣告所有人在神面前都是有罪的，唯有藉著承認他們可能被公義地定罪，才能獲得赦免。如果世上真有完美之事，那麼大衛無疑是所有人類中最有資格誇耀之人；亞伯拉罕和聖潔先祖的公義對他而言也並非陌生；但他既不寬容他們，也不寬容自己，而是將此定為與神和好的唯一普遍原則：我們必須投靠神的憐憫。這或許能讓我們對那些為了取代罪的赦免而大談聖潔完美之人所陷入的撒旦式瘋狂有所了解。如果他們不是暗中受到對神野蠻的蔑視所影響，他們絕不會表現出如此程度的驕傲。他們以高傲華麗的詞語談論重生，彷彿基督的整個國度都只在於生命的純潔。但他們廢除了永恆聖約的主要祝福——白白的和好——這是神的子民被命令每日尋求的，並以虛假的驕傲自誇和誇耀他人，這顯示了他們是何等樣的靈。讓我們憎惡他們，因為他們毫不猶豫地公然蔑視神。然而，我們所說的這點本身還不夠；因為天主教徒自己也承認，如果神以審判者的身份審查人的生命，所有人都將受到公義的定罪。在這方面，他們比我們剛才談到的那些異端獨眼巨人（Cyclopses）和怪物更健全、更溫和、更清醒。但儘管他們不完全自稱擁有公義，他們卻藉著強加他們的功德和補贖，表明他們遠未效法大衛的榜樣。他們總是樂於承認自己的行為存在某些缺陷，因此，在尋求神的恩惠時，他們懇求神的憐憫幫助。但在聖經中被視為對立的兩件事——因信稱義和因行為稱義——之間沒有任何中間地帶。天主教徒發明第三種公義，部分是藉著自己的行為完成，部分是神在祂的憐憫中歸算給他們，這是荒謬的。毫無疑問，當大衛斷言如果人的行為被帶到審判台前，沒有人能在神面前站立時，他並沒有想到這種複雜或雙重的公義，而是會立刻將我們引向一個結論：神唯有基於祂的憐憫才施恩，因為任何被認為是人的公義在祂面前都毫無意義。
3. **因為仇敵追趕我的靈魂。** 大衛承認他所受的只是他罪的公義懲罰後，現在開始談論他的敵人；因為若從敵人開始談論，那將是本末倒置。他們的殘酷表現在他們不滿足於僅僅毀滅一位神的聖徒；他宣告，除非神迅速幫助他，否則他現在就必滅亡。這裡的比較不僅僅是與死人相比，更是與腐爛的屍體相比；因為「古時的死人」是指那些早已從世上消失的人。這種語言暗示他不僅信靠神是能醫治他致命疾病的那一位，而且認為即使他的生命被埋葬，彷彿早已被人遺忘，神也能使它復活，甚至恢復他的骨灰。
4. **我的心靈，等等。** 迄今為止，他談論的是外在的困境，現在他承認自己心靈的軟弱，由此可見，他的力量不像磐石那樣堅不可摧或毫無感覺，而是當他因肉體的感受而悲痛欲絕時，他完全依靠信心和聖靈的恩惠來支持自己。他的榜樣教導我們，無論我們多麼軟弱，甚至因苦難而心灰意冷，也不要絕望地放棄爭戰，因為只要我們在一切憂慮中將心靈提升到神那裡，神就會使我們戰勝它們。
在下一節中，大衛提到他曾殷勤尋求減輕悲傷的方法。不足為奇的是，許多人自願陷入不作為，在試煉中沉淪，不藉著回想神的恩惠來振作自己。有時，的確，當我們回憶神過去可能向我們顯示的恩慈時，我們的試煉只會感受得更為劇烈，這種比較傾向於喚醒我們的感受，使它們更加敏銳；但大衛為自己設定了一個不同的目的，並從神過去的憐憫中獲得了信心。在困境中，當我們即將昏厥時，最好的解脫方法就是回想主過去的慈愛。大衛並非指他從童年時期所經歷的慈愛，正如一些人所想，我認為這是一種過於狹隘的理解；因為「קדם（qdm）」（*kedem*）這個詞有更廣泛的含義。因此，我毫不懷疑他包含了過去的歷史，以及他個人的經歷，因為在那裡很容易發現神對祂子民持續良善的證據。我們應當效法他的榜樣，在反思從神那裡領受的個人恩惠時，也要記住祂曾多少次幫助那些事奉祂的人，並將這真理應用於我們自己的益處。即使這不能立即或一下子減輕我們悲傷的苦澀，但它的益處將在日後顯現。在這段經文中，大衛抱怨他未能從這個安慰的源泉中獲得焦慮和憂慮的解脫，但他繼續他的默想，期望在適當的時候找到好的結果。動詞「שוח（šwḥ）」（*suach*），我曾在別處指出，可以指「用舌頭宣告」或「在心中反覆思考」。因此，有些人讀作——「我談論你的作為。」但由於動詞「הגה（hgh）」（*hagah*）的意思是「默想」，我認為詩人重複了同一件事兩次，這表示他的懇切。我們常常在對神的作為稍作思考後，幾乎立即就偏離了它們；在這種情況下，沒有產生堅實的安慰，這並不奇怪。為了使我們的知識持久，我們必須藉助持續的專注。
6. **我向你伸出我的手。** 這裡顯現出默想的良好效果，它激勵大衛禱告；因為如果我們認真反思神對祂子民以及對我們個人經歷的作為，這必然會引導我們的心靈在祂良善的吸引下尋求祂。禱告確實源於信心；但由於恩惠和憐憫的實際證據證實了這種信心，它們顯然是消除倦怠的合適方法。他用一個引人注目的比喻來表達他情感的熱切，將他的靈魂比作乾旱的土地。在酷熱中，我們看到土地裂開，彷彿張開口向天求水。因此，大衛暗示，他以強烈的渴望親近神，彷彿生命的汁液都已枯竭，正如他在下一節中更充分地表明的。在這方面，他再次證明了他非凡的信心。他感到自己軟弱，即將沉入墳墓，但他沒有在這種或那種解脫的希望之間搖擺不定，而是將唯一的依賴固定在神身上。儘管他與自己感受到的軟弱進行了艱苦的掙扎，但他所說的心靈昏厥，比他可能表現出的任何斯多葛式的頑固來壓抑恐懼、悲傷或焦慮，更能激勵他禱告。我們絕不能忽視這樣一個事實：為了促使自己完全依賴神，他將所有其他希望從心中摒棄，並將自己極端處境的必要性化為一輛戰車，藉此升到神那裡。
8. **求你使我清晨得聽你的慈愛。** 在這節經文中，他再次祈求神顯明祂的恩惠，使其可見且有效。 「使我聽見」這個表達可能看起來不太恰當，因為神的良善更多是感受而非聽見；但由於僅僅感知神的恩惠，若沒有信心的領會和運用，對我們益處甚微，大衛很恰當地從「聽見」開始。我們看到惡人如何沉溺於豐盛的恩惠中，卻因缺乏對神話語的專注和對神作為父親的信心領會，而對主的良善毫無感覺。 「清晨」這個副詞，有些人將其限制在獻祭的指涉上——這是一種貧乏的解釋——暗指獻祭通常在早晚兩次進行的眾所周知的事實。另一些人則給予更牽強的解釋，認為當神以更恩惠的方式對待祂的子民時，就被稱為「創造新的一天」。還有些人認為這是一個比喻，指繁榮幸福的境況，就像苦難和災難的時期常被黑暗所表示一樣。我感到奇怪的是，人們會如此尋求這個詞的外來意義，而它只是簡單地重複他先前對神的禱告——「快點」。 「清晨」的意思與「迅速地」或「及時地」相同。他在此處，如同在其他地方一樣，將理由建立在他對神的盼望上，這在某種意義上使我們對神負有義務，因為神慷慨地將自己獻給我們，並應許維持父親的關係，祂給予了人們所謂的「抵押」。因此，這是一種義務。但這絕不意味著我們有任何價值或功德，我們所懷抱的希望反而證明我們的虛無和無助。他祈求為他開闢一條道路，讓他可以行走，這指的是困擾他的焦慮。他暗示他感到沮喪，停滯不前，如果神不以祂的神聖能力開闢一條道路，他將寸步難行；他靈魂的一切渴望都歸於神；他從神那裡尋求指引，以解決他的困惑。
9. **耶和華啊，求你救我脫離我的仇敵！** 這個禱告有同樣的效果，他的敵人如此熱切地要毀滅他，以至於他沒有任何出路。動詞「כסיתי（ksyty）」（*chisithi*），有些人翻譯為「希望」：其正確含義是「遮蓋」，我不願偏離它。有些人解釋說，大衛意識到自己面臨的迫在眉睫的危險，便投奔到神的蔭蔽之下，將自己隱藏在祂的保護之中。這似乎是一個非常自然的翻譯，至少我更喜歡它，而不是另一個被某些人認為巧妙的解釋——大衛沒有向各方尋求幫助，而是滿足於讓神知道他的情況，並以隱秘的方式獨自呼求祂。
10. **求你指教我遵行你的旨意。** 他現在提升到更高的層次，不僅祈求脫離外在的困境，更重要的是，祈求神的靈引導，使他不偏左右，而是持守在正直的道路上。當誘惑嚴峻地襲擊我們時，這個請求絕不應被遺忘，因為在不訴諸不正當的解脫方法的情況下順服神，是特別困難的。由於焦慮、恐懼、疾病、倦怠或痛苦常常誘使人們採取特定的步驟，大衛的榜樣應當引導我們祈求神的約束，使我們不致因情感的衝動而陷入不正當的行為。我們必須仔細留意他的表達方式，因為他所求的不是簡單地被教導神的旨意是什麼，而是被教導並被引導去遵守和實行神的旨意。前一種教導的效用較小，因為即使神向我們顯示了我們的職責，我們也絕不必然會遵行，而且祂必須吸引我們的心歸向祂。因此，神必須不僅在死板的文字上，而且藉著祂聖靈內在的感動，成為我們的主人和教師；事實上，祂以三種方式扮演我們的教師角色：藉著祂的話語教導我們，藉著聖靈光照我們的心智，並將教導銘刻在我們的心中，使我們以真實和衷心的同意來遵守它。單單聽道是沒有用的，理解它也不夠；還必須有心甘情願的順服。他也不僅僅說：「教導我，使我能夠遵行」，正如受迷惑的天主教徒所想像的，神的恩典不過是使我們對良善變得柔順，但他所求的是實際且即刻的行動。
他在下一句中堅持同樣的事情，他說：「願你美好的靈引導我，等等。」因為他渴望聖靈的引導，不僅是聖靈光照我們的心智，更是聖靈有效地影響我們心靈的同意，並彷彿牽著我們的手。這段經文的上下文提醒我們，在與惡人爭鬥時，必須勤奮警惕，避免屈服於過度的激情，而且由於我們自己沒有足夠的智慧或能力來抑制和約束這些激情，我們應當始終尋求神聖靈的引導，以保持它們的節制。更普遍地說，這段經文教導我們應當如何看待自由意志；因為大衛在此否認意志有正確判斷的能力，直到我們的心藉著神的靈被塑造成聖潔的順服。我已經提到過的「引導」一詞也證明大衛不持守天主教徒大談特談的那種中間性質的恩典，那種恩典使人處於懸而未決或猶豫不決的狀態，而是主張一種更為有效的東西，正如保羅所說的（腓立比書 2:13）：
「因為是神在你們心裡運行，使你們又立志又行事，為要成就祂的美意。」
我將「正直之地」這個詞比喻為「正直」；大衛的意思是，每當我們偏離神的旨意時，我們就會被引入錯誤。 「靈」這個詞是默默地與我們天生的敗壞相對立的；他所說的等同於此：所有人的思想都是污穢和扭曲的，直到藉著聖靈的恩典被歸正。由此可見，凡是出於肉體判斷的，沒有一樣是好的或健全的。我承認惡人是被神所差遣的惡靈引導的，因為祂藉著魔鬼的代理執行祂的審判（撒母耳記上 16:14）；但當大衛在此處談到「神美好的靈」時，我不認為他有任何如此牽強的暗示，而是他在此將敗壞的責任歸於自己，並將一切美好、正直或真實的讚美歸於神的靈。當他說：「因為你是我的神」時，他表明他獲得所求的信心完全建立在神白白的恩惠和應許之上。使祂成為我們的神並非我們力所能及之事，而是取決於祂白白的預防性恩典。
11. **耶和華啊，為你的名，等等。** 藉著這句話，他更清楚地表明，他完全是憑著神白白的憐憫來尋求拯救；因為，如果他提出任何自己的東西，原因就不會在神，而只在神。當神幫助我們是為了祂自己的名時，即使祂在我們身上找不到任何能使祂施恩的東西，祂也會因祂純粹的良善而介入。 「公義」一詞也有同樣的效果；因為神，正如我在別處所說，已將拯救祂的子民作為彰顯祂公義的手段。他同時重複了他所說的關於他苦難的非凡程度：在尋求被「活過來」或「得生命」時，他宣告自己已心灰意冷，如果那位掌管生命出路的神不藉著一種復活來恢復他，他必將繼續處於死亡的權勢之下。
12. **並在你的慈愛中，等等。** 在這節經文中，他第五或第六次重複說，他只從神白白的憐憫中尋求生命。無論神在毀滅惡人時顯得多麼嚴厲，大衛都斷言，對他們的報復將是他父愛憐憫的證明。事實上，這兩件事——神的嚴厲和良善——常常同時出現；因為神在伸出援手拯救祂自己的子民時，也將祂憤怒的雷霆指向他們的敵人。簡而言之，祂全副武裝地出來拯救祂的子民，正如祂在以賽亞書中所說的：
「因為報仇之日在我心中，我救贖之年已經來到。」（以賽亞書 63:4）
他稱自己為「神的僕人」，絕不是誇耀自己的功勞，而是讚美神的恩惠，他之所以擁有這特權，全歸於神。被列入神的僕人行列，這不是靠我們自己的掙扎或努力就能獲得的榮譽；它取決於神白白的揀選，藉此祂在我們出生之前就俯就將我們納入祂追隨者的行列和等級，正如大衛在別處更明確地宣告的：
「耶和華啊，我真是你的僕人；我是你的僕人，是你婢女的兒子。」（詩篇 116:16）
這等同於使自己成為神的客戶，將自己的生命交託給祂的保護。
