詩篇 第141篇
無論是什麼直接原因促使大衛以這種方式禱告，顯然他的願望是藉著神的恩惠，在無緣無故、未受挑釁的傷害下，約束和勒住自己的心靈，以免爆發出報復和以惡報惡的行為。在達到忍耐的操練後，他祈求神在他與仇敵之間施行審判。
大衛的詩。
1 耶和華啊，我曾向你呼籲：求你速速到我這裡來；我向你呼籲的時候，求你側耳聽我的聲音。
2 願我的禱告如香陳列在你面前；願我舉手，如獻晚祭。
3 耶和華啊，求你為我的口設立守衛；求你把守我嘴唇的門。
4 求你不要使我的心傾向惡事，以致與作孽的人一同行不敬虔的事；也不要使我吃他們的美味。
5 任憑義人擊打我，這將是仁慈；任憑他責備我，這將是寶貴的膏油，不會傷我的頭：因為我的禱告仍在他們的災難中。
6 他們的審判官被扔在石地；他們將聽我的話，因為我的話是甜美的。
7 如同人劈柴、在地上砍伐，我們的骨頭已散落在陰間的口中。
8 因為我的眼目仰望你，耶和華我的主！我仰望你；求你不要使我的靈魂孤單無助。
9 求你保守我脫離他們為我所設的網羅，脫離作孽之人的圈套。
10 願惡人一同落入他的網羅，直到我逃脫。
1. **耶和華啊，我曾向你呼籲。** 從這樣的開場白和禱告方式，顯然大衛正經歷不小的試煉，因為他重複他的請求，並堅持要得到幫助。我們不願對此點妄下定論，但我們不反對這樣的推測：這篇詩是大衛針對他從掃羅那裡所受的逼迫而寫的。他以自己的榜樣教導我們，要立即向神求告，不要像惡人那樣，受誘惑而放棄禱告，轉而依賴其他資源。他說他向神呼籲，而不是向天或地，向人或命運，以及其他虛妄的對象——這些是惡人在這種情況下首先會提及的。如果他們確實向神說話，那也是帶著抱怨和不滿，是哀號而非禱告。
在第二節中，顯然是指律法的儀式。那時，神的子民的禱告是按照祂自己的規定，藉著獻上香和祭物而得以聖化，大衛也依賴這個應許。至於有些人推測他當時是個流亡者，被剝奪了參與宗教聚會的特權，這一點無法確定；他們的想法是，這節經文中有一個隱含的反義——儘管他無法與神的敬拜者一同進入聖所，或使用香和祭物，但他仍希望神能接納他的禱告。然而，既然似乎沒有理由採用這種受限制的解釋，那麼理解普遍的真理就足夠了：這些象徵教導主的子民，要將他們的禱告視為與最甜美的香和最上好的祭物一樣蒙神悅納，大衛也從中得到信心的堅固。雖然教父們的觀點不完全局限於外在儀式，但大衛仍有義務利用這些幫助。因此，他認為神吩咐每日在祭壇上燒香，並獻上晚祭並非徒然，所以他將自己的禱告與這種儀式性敬拜聯繫起來。舉手顯然是指禱告，因為那些將 מַשְׂאֵ（maśǝʾê）ת（*masath*）翻譯為「禮物」的人，模糊並扭曲了詩人的意思。由於這個詞源自 נָשָׂ（nāśā）א（*nasa*），在希伯來文中意為「舉起」，自然的推論是，它指的是禱告，暗示了禱告時所實行的外在動作。我們很容易假設大衛在這裡像在其他地方一樣，重複了同一件事兩次。至於導致所有民族在禱告時普遍舉手的原因，我已在別處提及。
3. **耶和華啊，求你為我的口設立守衛。** 由於大衛容易受到仇敵肆無忌憚、毫無原則的狂怒所傷害，以至於可能被誘惑做出不合宜的行為，他祈求神的引導，不僅是為了避免動用武力，更是為了約束他的舌頭，使其不發出責罵或抱怨之詞。即使是最沉著冷靜的人，如果無故受傷，有時也會因怨恨仇敵不當的行為而進行報復。因此，大衛祈求他的舌頭能蒙主約束，不說出任何不合時宜的話。接著，他祈求他的心能遠離一切可能導致報復的惡謀。所加的詞——**使我不吃他們的美味**——應當作比喻理解，作為一個祈求，使他不被他們在罪中享有的昌盛所誘惑，去模仿他們的行為。上下文所提及的三件事應當聯繫起來；或許更詳細地考慮每一點是明智的。對於遭受不公逼迫的人來說，沒有什麼比約束言語、默默忍受傷害而不抱怨更困難的了，因此大衛需要祈求他的口能被封閉和看守——他的口門能被神看守，如同守門人看守進出一樣——נִצְרָ（niṣǝrā）ה（*nitsrah*）是動詞的命令式，而非名詞。他接著補充說，神不會使他的心傾向於惡事；因為 דָּבָ（dābā）ר（*dabar*）在這裡，如同在許多其他地方一樣，用來指「事情」。他隨即解釋自己的意思，即他不想在邪惡中與他們爭競，從而使自己像他的仇敵。如果優西比烏（Eusebius）所提及的那位修士曾適當地反思大衛的這項決心，他就不會陷入愚蠢的謬誤，以為自己透過七年之久的沉默表現出完美的學識。他聽說約束舌頭是一種罕見的美德，便獨自前往遙遠的隱居之地，七年後才回到他的師父那裡；當被問及長期缺席的原因時，他回答說他一直在默想從這節經文中所學到的。當時應該也問他，在這期間他是否沒有思想，就像他沒有說話一樣。因為這兩件事是相互關聯的：保持沉默，以及沒有邪惡思想的指控。很可能他雖然保持沉默，卻有許多不敬虔的思想，而這些思想比空洞的言語更糟糕。我們只是順帶提及這個愚蠢的觀念，這可以讓讀者相信，人們可能會斷章取義，忽略作者的意圖。大衛將自己交託給神的引導，無論是思想還是言語，他都承認需要聖靈的影響來約束他的舌頭和心靈，特別是當他被對抗的傲慢激怒時。一方面，舌頭容易滑動，說話太快，除非不斷蒙神看守和保守；另一方面，內在有不規律的情感需要被約束。人心是多麼忙碌的工廠，每時每刻製造出多少詭計！如果神不看守我們的心和舌頭，那麼罪惡的言語和思想就必然沒有界限——語言的節制是如此罕見的聖靈恩賜，而撒旦卻不斷提出建議，除非神阻止，否則這些建議會輕易地被接受。說神使我們的心傾向於惡，這似乎並不荒謬，因為我們的心在祂手中，祂可以隨意轉向祂所願意的方向。這並不是說祂自己促使他們產生邪惡的慾望，而是根據祂隱秘的預旨，祂將惡人交給撒旦的暴政，因此祂被恰當地說成是使他們盲目和剛硬。他們的罪責在於人自己，以及他們內在的私慾；而且，由於他們被自然的慾望驅使去行善或作惡，他們傾向於惡並非來自任何外在的衝動，而是自發地出於他們自己的敗壞。我讀到的是——「行不敬虔的行為」；其他人讀作——「思想不敬虔的思想」。意思相同，無需堅持哪種更優。透過翻譯為「美味」的 מַנְעַמִּי（manǝʿamî）ם（*manammim*），指的是惡人在神的忍耐下，他們的罪惡被縱容時所感到的滿足。在這種情況下，他們的傲慢變得更加放肆，甚至主的子民也可能被他們所享有的昌盛所欺騙，而放縱自己。因此，大衛有理由祈求聖靈隱秘的約束，使他免於「享用他們的美味」；也就是說，免於因外在環境中任何墮落、奉承或令人愉悅的事物而沉溺於放縱或罪惡的快樂。
5. **任憑義人擊打我，** 等等。當撒旦以其誘惑試探惡人時，他們同時也以奉承彼此欺騙，這使得大衛宣稱，他寧願被嚴厲的責備之杖喚醒職責，也不願被討人喜歡的謊言所誘惑。在那些輕視宗教的人中，對於犯了任何罪的人，沒有人會施予責備，因此，如果我們關心自己的屬靈安全，我們就會與好人為伍，他們會以正直的勸誡恢復那些跌倒的人，並將那些犯錯的人帶回正路。當我們犯罪時，被責備對敗壞的本性來說是不愉快的，但是，大衛已經達到了順從和捨己的程度，這使他認為任何他知道是出於仁慈之心的責備都不會令人厭惡。由於這些詞語有些含糊，我們或許可以確定它們的正確含義。名詞 חֶסֶ（ḥese）ד（*chesed*）可以很好地分解為副詞——「義人將仁慈地擊打我」，或「出於仁慈」，補上介詞。這也是大多數解經家所採用的意思，即大衛認為那些充滿愛心和仁慈，或出自仁慈和冷靜之心的責備是最好的膏油。如果偏好這種讀法，則應記住，大衛所指的，與其說是責備的外在方式，不如說是內心的狀態。無論好人多麼善良，無論他們在勸誡犯錯者時使用多麼嚴厲的語言，他們仍然受到弟兄之愛的驅使。事實上，正是他們的聖潔焦慮和對弟兄安全的恐懼，才導致了這種嚴厲。義人在所有這些表面上的尖銳和嚴厲之下，仍然是仁慈地行事——而惡人則相反，他們只以非常溫和的方式批評，卻是殘酷地行事。大衛透過注意到責備的這一特徵，也將那種源於真誠情感的責備，與源於仇恨或私人敵意的謾罵區分開來，正如所羅門所說的（箴言 10:12）。然而，我所採用的另一種讀法同樣合適——
**任憑義人責備我，這將是仁慈，或者，我將視之為益處；任憑他責備我，這將是寶貴的膏油，不會傷我的頭。**
最後一句話有些人有另一種解釋——「頭上的油不要傷我的頭」，也就是說，不要讓惡人以他們討人喜歡的奉承引誘我走向毀滅。他們將「油」理解為惡人會用來毀滅我們，並使我們在毀滅中越陷越深的有害奉承，儘管這些奉承似乎帶來快樂。這將使這段經文傳達更豐富的意義：大衛在責備方面是順從和柔順的，但他卻像躲避塞壬的致命歌聲一樣躲避奉承。讚美起初嚐起來可能很甜美，但每個聽信奉承的人，都飲下了毒藥，這毒藥很快就會瀰漫全身。讓我們以大衛為榜樣，拒絕一切奉承，儘管我們天生傾向於接受它們，並放棄任性和固執，以免我們拒絕那些對我們的惡習有益的糾正。因為人們對自己的毀滅有著如此瘋狂的愛，以至於即使被迫譴責自己，他們也希望得到世界的認可。為什麼呢？因為透過引發良心的麻木，他們可以自願地將自己奉獻給毀滅。
**因為我的禱告仍在**，等等。關於這句話，有三種解釋。根據一些人的說法，其意思是，由於我們總是容易被壞榜樣腐蝕，大衛在這裡祈禱，使他不會傾向於他們的邪惡，或他們所行的惡事。第二種解釋是，大衛認識到他們的惡謀，祈禱他能蒙主保守，免受他們的邪惡。第三種解釋是，大衛認識到他們陷入絕望的災難，祈禱神的公義報應能按他們的罪行執行。然而，相反的意思似乎更合適，即大衛並沒有因為他們在邪惡中的頑固而停止為他們的福祉禱告。因為這裡有副詞「仍在」被強調地插入。或者，如果大衛被認為是在預言他們不幸的結局，暗示儘管惡人現在放縱無度，他們很快就會被制止，而且不久之後他就會對他們施以憐憫呢？這些詞語的連接方式支持這種觀點；因為他沒有說——「我的禱告仍在他們的災難中」，而是分開說：「**仍在**，或者，**再過一會兒**，然後我的能力將在他們的災難中。」由於大衛有被誘惑去效法他們同樣虛妄的行為的危險，他非常恰當地為自己的靈魂提出一個支持性的動機，為什麼他應該保持正直，那就是他們很快就會遭遇如此可怕的毀滅，以至於他們會向他和其他神的子民懇求憐憫。
6. **他們的審判官被扔在石地。** 幾乎所有解經家都同意，動詞的時態應該從過去式改為將來式，然後將其解釋為祈願式——「願他們被扔下」。在我看來，如果讀作「當他們的審判官從磐石上或被扔在石地時，他們將聽我的話」，大衛的意思就會非常清楚。大衛察覺到普通百姓因錯誤和誤導的影響而對他表現出的憤怒，便將責任歸咎於他們的領袖。當他們的權力被剝奪時，他相信那些被誤導的單純之人將會恢復正確的心態。「從磐石上或被扔在石地」是一種隱喻性的表達，指他們所處的高位和尊貴地位。儘管他們在追隨邪惡的謀士以不公義地逼迫一個善良敬虔的人方面並非沒有過錯，但他有理由對他們的悔改抱有更多希望，即當神對那些為首的人施行報應時，他們會回心轉意。我們看到普通百姓多麼容易憑衝動而非深思熟慮來判斷，並被盲目的偏見捲入最應受譴責的行為中，而後在受到勸誡時又同樣倉促地回頭。因此，即使承認殘酷永遠是罪惡，單純也無法成為藉口，大衛的榜樣教導我們禱告，願健全的忠告能傳給那些犯錯的人，以使他們能耐心聽取真理和正道。
7. **如同人劈柴，** 等等。大衛在這裡抱怨他的仇敵不滿足於只讓他死一次——一種普通的死亡——而是必須先將他和他身邊的人肢解，然後再將他們投入墳墓。普通的公路強盜會將被謀殺的受害者屍體完整地扔進溝裡；大衛告訴我們，他和他身邊的人受到了更殘酷的對待，他們的骨頭被分散，就像人劈柴或碎石，或挖掘泥土一樣。由此可見，大衛像保羅一樣（哥林多後書 1:9），多次從死亡中被拯救出來；我們也可以學到，即使當「我們的骨頭已被打碎和分散」這句話適用於我們時，我們仍應繼續懷抱生命的希望和得救的盼望。
8. **因為我的眼目仰望你，耶和華我的主！** 如果我們反思前面「他們的骨頭被打碎」這個比喻所包含的意義，那麼他在這種情況下的禱告，就像一具被肢解的屍體碎片向神呼求一樣。這或許能讓我們對大衛的英雄氣概有所了解，他即使在如此壓倒性的困難下，仍能將目光投向神；這正是信心應當發揮的作用，使我們在感官本會混亂時，仍能保持鎮定和沉著。即使神在他們骨頭散落時仍能保守他們生命，這已是一個巨大的神蹟，而更是一個雙重神蹟，祂支持他們的心靈，使他們堅信自己不會滅亡。
9. **求你保守我，** 等等。他承認自己被仇敵的網羅困住，除非蒙更高之手釋放。他在困境中向神禱告，證明他對神的憐憫所能成就的何等看重，正如他在別處所說，脫離死亡的途徑屬於祂（詩篇 68:20）。神常常延遲介入，為的是使拯救更加顯著；之後祂會使惡人的計謀反噬其身。將代詞「他的」歸於掃羅，似乎是荒謬的，彷彿意思是多益（Doeg）和其他那樣的人會落入掃羅的網羅。這裡似乎是指神。首先，他曾說過蒙神保守脫離惡人的網羅，現在他將惡人為義人所設的網羅，與神用來捕捉狡猾之人的網羅相對。由於他的仇敵眾多，他使用「願他們一同跌倒」這句話，因為如果他沒有確信神輕易就能推翻任何聯合的力量和人的陣勢，那麼逃脫是不可能的。接下來的內容有兩種解釋。許多人讀作「我將永遠經過」。但我們可以假設詞序改變，讀作「直到我經過」。他祈求他的仇敵被困在網羅中，直到他安全脫身。
