詩篇 第140篇
大衛抱怨仇敵無情的殘酷、他們的詭詐和惡毒的誹謗。最後，他祈求神的幫助，並表達他確信會得到神的幫助，他以得蒙拯救的盼望和仇敵將遭受公義報應的盼望來安慰自己。
交給詩班長—大衛的詩。
1 耶和華啊，求你救我脫離惡人！求你保護我脫離強暴人！
2 他們心中圖謀惡事，天天聚集爭戰。
3 他們使舌頭尖利如蛇，嘴唇裡有虺蛇的毒氣。細拉。
4 耶和華啊，求你保護我脫離惡人的手！求你保護我脫離強暴人，他們圖謀傾覆我的腳步。
5 驕傲人為我設下網羅和繩索，他們在路旁鋪設網，為我設下陷阱。細拉。
6 我對耶和華說：你是我的神。耶和華啊，求你側耳聽我懇求的聲音！
7 主耶和華，我救恩的力量啊，在爭戰的日子，你遮蔽了我的頭。
8 耶和華啊，求你不要允准惡人的心願！他們圖謀惡事，求你不要成就，免得他們自高。細拉。
9 至於那些圍困我的人的首領，願他們嘴唇的禍患遮蓋他們。
10 願火炭落在他們身上！願他把他們投入深坑，使他們永不復起。
11 搬弄是非的人必不能在地上堅立；強暴人，禍患必追逐他，直到流放之地。
12 我知道耶和華必為困苦人伸冤，為窮乏人施行公義。
13 義人必稱謝你的名；正直人必住在你面前。
交給詩班長，等等。我無法像大多數解經家那樣，將這篇詩篇僅限於多益（Doeg），因為上下文清楚表明，它指的是掃羅（Saul），以及那些不斷煽動國王的謀士們——國王本身已經對這位神的聖徒的生命充滿了足夠的憤怒。既然大衛是基督的預表，我們就不必驚訝魔鬼的代理人對他發洩如此多的怒氣。這就是他如此嚴厲地譴責他們的怨恨和詭詐的原因。
「惡人」和「強暴人」這些詞語，指的是他們在沒有任何挑釁的情況下，毫無根據地企圖毀滅大衛。因此，他將自己的案件交託給神，因為他一直努力與他們和平相處，從未傷害過他們，卻是他們不義迫害的無辜對象。我們所有人都必須遵守同樣的原則，因為神的幫助是為了抵擋暴力和邪惡而伸出的。大衛並非像人們在個人爭執中那樣，僅僅重複斥責之詞，而是藉著提供他無辜的證據來贏得神的恩惠，因為神必永遠扶持良善和平的人。
2. 他們心中圖謀惡事。這裡他指控他們內心深處的惡毒。顯然，這不僅僅指一個人，因為他轉為複數（這是相當常見的方式），從首領轉向所有他的同夥和罪惡的夥伴。事實上，先前以單數形式所說的，可以像語法學家所說的那樣，作不確定解釋。總之，他重複了我已經指出的，他所遭受的敵意並非出於他的任何過錯。由此我們得知，我們的仇敵越是惡毒地攻擊我們，越是顯出詭詐和陰謀，聖靈所應許的幫助就越近，聖靈親自藉著大衛的口，默示了這種禱告的形式。第二句可以有三種翻譯方式。字面意思是「他們聚集戰爭」，有些人就是這樣理解的。但眾所周知，希伯來文中介詞常被省略，他無疑是指他們藉著虛假情報煽動普遍的敵意，如同吹響戰鬥的號角。有些人將動詞翻譯為「密謀」或「共同策劃」，但這是一種牽強而貧乏的解釋。他隨後暗示了他們如何藉著散佈惡毒的誹謗來挑起不義的戰爭，因為他們若不先用誹謗壓倒一個善良無辜的人，就無法用暴力摧毀他。
4. 耶和華啊，求你保護我！他現在又將禱告加在抱怨和控告之上，由此更清楚地表明，正如我已經觀察到的，他所尋求的是神作他的伸冤者。這是重複同樣的情感，只改變了一兩個詞；因為他曾說「拯救我」，現在他說「保護我」，並且用「惡人的手」取代了「惡人」。他曾說他們「圖謀惡事」，現在說他們「策劃如何毀滅一個可憐無辜的人」。他曾說他們的欺詐和詭計，現在用比喻的語言重複，這並非沒有強調。他談到四處張開的網羅，要圍困他，除非神介入幫助他。雖然乍看之下，這些比喻可能比簡單、非比喻的禱告更為晦澀，但它們絕非使先前的宣告變得模糊，反而大大增強了它們的力量。從希伯來文的「גאים（gʾym）」（geim）這個詞，意為「驕傲的」或「高傲的」，我們得知他所說的並非普通人，而是有權勢的人，他們認為要壓垮一個微不足道的人毫不費力。當我們的仇敵以驕傲的傲慢攻擊我們時，讓我們學習投靠神，祂能擊退惡人的怒氣。他並非僅僅指他們以大膽和暴力的手段攻擊他，因為他抱怨他們散佈羅網和陷阱；這兩種方法都被提及，即他們在確信自己所擁有的權力時，也設計了毀滅他的計謀。
6. 我對耶和華說。這些話表明他的禱告不僅僅是口頭上的，像偽君子為了表面功夫而大聲向神呼求一樣，而是他帶著懇切的心，從內在的信心原則禱告。除非我們確信藉著神的恩惠得蒙拯救，否則就不可能有真誠的禱告。這裡我們有一個關於信心本質的絕佳例證，詩人轉離人的視線，以便獨自向神說話，這種內心的操練排除了虛偽。這才是真正的禱告——不僅僅是空洞地發出聲音，而是從內在的信心原則呈上我們的祈求。為了使自己確信能從神那裡得到他目前的請求，他回想神已經賜給他的拯救。他談到神在每一次危險中都作了他的盾牌。有些人將這些詞讀作將來時態——「在爭戰的日子，你必遮蓋我的頭。」但顯然大衛說的是先前從神手中經歷的保護，並從中得到信心的安慰。他出來，不是一個生疏未經訓練的新兵，而是一個在先前戰役中久經考驗的士兵。救恩的力量等同於以非凡能力彰顯的救恩。
8. 耶和華啊，求你不要允准惡人的心願。我們也可以翻譯為「不要堅立」，儘管意思相同——即神會抑制惡人的慾望，並挫敗他們所有的目標和企圖。由此我們看到，神有能力，只要祂認為合適，就能挫敗人的不義設計和邪惡期望，並粉碎他們的陰謀。因此，當發現無法使我們的仇敵回心轉意時，我們應當禱告，求神立即推翻並挫敗他們所圖謀的計謀。下一句有更多的歧義。由於希伯來文動詞「פוק（pwq）」（puk）既有「引導出去」的意思，也有「擊打」或「跌倒」的意思，所以這些詞可能意味著神不會將惡人的計謀付諸實施。但那些認為「他們的想法是你不會擊打」的觀點可能是正確的，大衛代表了惡人慣常懷有的這種希望。我們在別處（詩篇 10:6）也發現他以類似的方式描述他們的驕傲，完全忽視神的護理，認為所有事件都受他們控制，世界由他們獨自管理。隨後的詞語「他們必被高舉」就恰當地出現了，暗示惡人因認為自己永遠不會遭遇逆境而驕傲自大。如果偏好另一種讀法，則必須將否定詞視為重複——「不要讓他們的企圖付諸實施；不要讓他們被高舉。」無論如何，大衛都被認為是在譴責仇敵的安逸，他們不把神放在眼裡，任憑自己放縱無度。
9. 至於那些圍困我的人的首領，等等。這裡可能有一個疑問，他是否用「首領」一詞指代與他作對的派系領袖；因為我們可以假設句子中存在倒裝，並且將複數改為單數，從而得出這個意思：「願他們惡毒言語的禍患，就是他們意圖加害於我的，落在他們自己的頭上。」然而，由於幾乎所有解經家都採取了另一種觀點，我採納了它，只是理解為指的是掃羅而非多益。接下來是對他所有仇敵的普遍咒詛，願「火炭落在他們身上」，暗示所多瑪和蛾摩拉的可怕命運。我們在別處（詩篇 11:6）發現聖靈將此作為神報應的例子，以恐嚇惡人；猶大書（猶大書 1:7）宣稱神藉著這個具有永恆意義的例子證明，祂將是所有不敬虔之人的審判者。有些人將接下來的翻譯為「你必將他們投入火中」，這也可以接受。但由於希伯來文的「ב（b）」（beth）常表示工具性，我們可以用「你必藉著火將他們投入」或「你必用火將他們投入」來恰當地翻譯這些詞，就像神將火降在所多瑪和蛾摩拉一樣。他禱告他們被沉入深坑，永不復起。神有時會醫治那些被祂嚴厲擊打的人；大衛則將被遺棄者從赦免的希望中斷絕，因為他知道他們已無可挽回。如果他們願意悔改，他也會樂意施憐憫。
11. 搬弄是非的人，等等。有些人將此理解為「多話的人」，但這個意思過於狹隘；這裡指的不是一個好責罵、多嘴、虛榮和自誇的人，而是指惡毒的人，他藉著詭詐和誹謗而非公開地爭戰。這從句子後半部分對另一類人的描述中可以清楚看出，他的仇敵既慣於公開的暴力，也慣於詭詐和狡猾——像獅子也像狼——正如他先前抱怨說，毒蛇的毒液在他們嘴唇之下。這些詞語是將來時態，許多解經家將它們解釋為祈願語氣或禱告；但我更傾向於保留將來時態，因為大衛似乎不是在禱告，而是在展望即將到來的拯救。無論他的仇敵是藉著詭詐還是公開的暴力行事，他都展望神是他的拯救者。從狩獵中得出的比喻富有表現力。獵人四處張網，不給野獸留下任何逃脫之路；不敬虔的人也無法藉著任何藉口逃避神的審判。禍患將他們追逐到流放之地，因為他們越是尋求免罰和逃脫，就越是確定地將自己推向毀滅。
12. 我知道；神必，等等。毫無疑問，大衛在此藉著將思想和言論轉向神的護理審判來印證或證實他的禱告，因為，正如我已經說過的，疑惑的禱告根本不是禱告。他宣告這是一件已知且確定的事，即神必會拯救受苦的人。然而，由於神可能會暫時默許，並讓善良正直的人遭受嚴峻的考驗，大衛提出一個可以應對這種試探的考量，即神這樣做是經過深思熟慮的，為的是要解救那些在苦難中的人，並恢復那些受壓迫的人。因此，他明確地說，他將是窮人和受苦者的審判者。他以這種方式鼓勵他人和自己，在持續的困境中堅持下去，直到適當的拯救時刻到來，暗示儘管他可能普遍被認為是可憐的對象，因為他暴露在惡人的怒氣之下，並且沒有立即得到神的拯救，但他不會屈服於絕望，而是會記住，為窮人伸冤正是神的工作。如果我們認為大衛僅僅是在談論他自己的個人情況，那將會削弱這段經文的力量。
他推斷（詩篇 140:13）義人必稱謝神的名，並在祂的幫助下得享平安。因為「אך（ʾk）」（ach）這個詞在希伯來文中常作轉折詞，但在此是肯定詞，表示從先前所說的推論或結果。儘管敬虔的人可能會暫時沉默，並因苦難的力量而無法發出對神的讚美，大衛表達他確信所失去的將會迅速恢復，他們將歡樂而熱切地頌揚主的慈愛。由於在試煉的環境中這並不容易相信，所以插入了前面提到的內容。我們必須努力，儘管會掙扎，但要達到一種確信，即無論他們被帶到多麼低谷，主的子民都將恢復繁榮，並很快歌頌祂。本節的第二句給出了他們感恩的原因。他談到這是義人讚美神的基礎，因為他們經歷了神對他們的關懷，以及對他們救恩的關注。因為「住在神面前」就是被祂的父愛所珍愛和扶持。
