詩篇 第139篇
在這篇詩篇中，大衛為了擺脫大多數人賴以藏身的虛假遮蔽，並除去自己的偽善，他詳細闡述了一個真理：沒有任何事物能逃脫神的察看。他從人類最初的形成來闡明這個真理，因為那在我們母腹中塑造我們，並賦予每個肢體其特定功用和職責的神，絕不可能對我們的行為一無所知。這份默想激發了他對神應有的敬畏之心，他宣告自己與不敬虔和褻瀆之人毫無瓜葛，並憑著良心上的正直，懇求神在今生不要離棄他。
交給詩班長。大衛的詩。
1 耶和華啊，祢已經鑒察我，認識我。
2 我坐下，我起來，祢都曉得；祢從遠處知道我的意念。
3 我行路，我躺臥，祢都圍困；祢也深知我一切的道路。
4 因為我舌頭上的話語，看哪！耶和華啊，祢全然知道。
5 祢在我前後圍困我，祢的手也按在我身上。
6 祢的知識對我而言何等奇妙；它高深，我不能測透。
7 我往何處去躲避祢的靈？我往何處去逃避祢的面？
8 我若升到天上，祢在那裡；我若躺臥在陰間，看哪！祢也在那裡。
9 我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，
10 就是在那裏，你的手必引導我； 你的右手也必扶持我。
11 我若說：黑暗必定遮蔽我， 我周圍的亮光必成為黑夜；
12 黑暗也不能遮蔽我，使你不見， 黑夜卻如白晝發亮。 黑暗和光明，[在你看]都是一樣。
13 我的肺腑是你所造的； 我在母腹中，你已覆庇我。
14 我要稱謝你，因我受造，奇妙可畏； 你的作為奇妙，這是我心深知道的。
15 我在暗中受造，在地的深處被聯絡； 那時，我的形體並不向你隱藏。
16 我未成形的體質，你的眼早已看見了； 你所定的日子，我尚未度一日， 你都寫在你的冊上了。
17 上帝啊，你的意念向我何等寶貴！ 其數何等眾多！
18 我若數點，比海沙更多； 我睡醒的時候，仍和你同在。
19 上帝啊，你必要殺戮惡人； 所以，你們好流人血的，離開我去吧！
20 因為他們說惡言頂撞你； 你的仇敵也妄稱[你的名]。
21 耶和華啊，恨惡你的，我豈不恨惡他們嗎？ 攻擊你的，我豈不憎嫌他們嗎？
22 我切切地恨惡他們， 以他們為仇敵。
23 上帝啊，求你鑒察我，知道我的心思， 試煉我，知道我的意念，
24 看在我裏面有甚麼惡行沒有， 引導我走永生的道路。
1. 耶和華啊，祢已經鑒察我。大衛在這篇詩篇的開頭宣告，他來到神面前，並非抱持著偽裝可以成功的想法，如同偽君子會利用隱秘的藏身之處來追求罪惡的放縱。相反地，他自願將自己最深處的心靈敞開供神檢視，因為他深信不可能欺騙神。他說：「神啊，祢能發現每一個隱秘的思想，沒有任何事物能逃脫祢的察看。」接著，他詳細闡述，以表明他的一生都為神所知，神監察他的一切行動——無論他坐下、起來，或外出行走。希伯來文詞彙「רֵעַ（rêʿa）」（rea），我們譯為「思想」，也指「朋友」或「同伴」。因此，有些人讀作「祢從遠處就知道我最親近的事」，如果這個解釋能有例證支持，那將比其他任何解釋都更貼切。這樣，它就能非常恰當地指明，即使是最遙遠的對象，在神看來也近在眼前。有些人將「從遠處」讀作「預先」，這個希伯來詞在其他地方也有此意，彷彿大衛說：「主啊，我心中所懷的每一個思想，祢都預先知道了。」但我更傾向於另一種解釋：神並非像伊壁鳩魯派所想的那樣，被限制在天上，安逸地休息，對人類事務漠不關心；而是無論我們離祂多遠，祂從未遠離我們。
動詞「זָרָה（zārāh）」（zarah）既有「簸揚」也有「圍繞」之意，因此我們可以很恰當地將第三節讀作「祢簸揚我的道路」，這是一個比喻性的表達，指將未知的事物顯露出來。讀者可以自行選擇，因為我所採用的另一種譯法也同樣恰當。關於本節的最後一句，解經家們也有不同的意見。動詞「סָכַן（sākan）」（sachan）在希實爾（Hiphil）語態中，如這裡所示，意為「使成功」。這使得一些人認為大衛在此感謝神使他的行動成功；但這個意思完全不符合詩篇作者在上下文中的主旨，因為他並非在談論感恩。另一些人對這些詞語的解釋也同樣牽強：「祢使我熟悉或習慣我的道路」；彷彿他讚美神賦予他智慧和謀略。因此，儘管該動詞是希實爾語態，我仍毫不猶豫地賦予它一個不及物動詞的意義：「主啊，祢熟悉我的道路」，以致它們對祢而言是再熟悉不過了。
4. 因為我舌頭上的話語，沒有一句……。這些話語有雙重含義。因此，有些人理解為神在我們舌頭上形成話語之前就知道我們要說什麼；另一些人則認為，即使我們一句話也不說，試圖用沉默來隱藏我們隱秘的意圖，我們也無法逃脫祂的察看。這兩種解釋都殊途同歸，採用哪一種都無關緊要。所要表達的觀點是，雖然舌頭是人類思想的指標，是主要的溝通媒介，但神知道人心，祂不需要言語。這裡使用指示詞「看哪！」是為了強調我們靈魂最深處的隱秘之處都呈現在祂眼前。
在第五節，有些人讀作「祢在我前後塑造我」；但「צוּר（ṣûr）」（tsur）常指「圍困」，大衛無疑是指他被四面環繞，因此被神監察著，無處可逃。一個人若發現道路被堵塞，就會回頭；但大衛發現自己前後都被圍困。本節的另一句也有相同的意思；因為那些認為它指神塑造我們，並像工匠對待作品一樣運用祂的手的人，對其作了非常牽強的解釋；這也不符合上下文。更好的理解是，它斷言神藉著祂的手，彷彿按在人身上，嚴密地監察他們，以致他們絲毫不能在祂不知情的情況下移動。
6. 祢的知識對我而言何等奇妙。希伯來文「מִמֶּנִּי（mimenî）」（mimmenni）有兩種含義。我們可以讀作「在我之上」，或「關於我」，並理解大衛的意思是，神的知識在創造人類這樣一個生物時顯得奇妙，人類，用一句古老的說法，可以被稱為一個小宇宙；我們不能不驚訝於人體結構中顯現的精湛技藝，以及人類靈魂所賦予的卓越稟賦。但上下文要求另一種解釋；我們應當認為大衛延續他之前所強調的同一觀點，驚嘆於用我們自己的知識來衡量神的知識是何等愚蠢，因為神的知識遠遠超越我們。許多人聽到談論神時，會將祂想像成與自己相似，這種傲慢是極其應受譴責的。他們通常不允許神的知識超越他們對事物的理解。相反地，大衛承認神的知識超越他的理解，實際上是宣告言語無法表達這個真理：萬事萬物都絕對地呈現在神的眼前，這是一種無邊無際、無可測量的知識，以致他只能以自覺的無能來思量其廣闊。
7. 我往何處去躲避祢的靈？我認為大衛在此延續了同一個觀點：人無論如何都無法藉由任何詭計逃脫神的眼睛。這裡所說的「神的靈」，並非像聖經其他幾處那樣，僅指祂的能力，而是指祂的悟性和知識。在人裡面，靈是智慧的所在，這裡對神而言也是如此，從句子的第二部分可以清楚看出，其中「神的臉」意指祂的知識或察看。簡而言之，大衛的意思是，他無論從一個地方轉移到另一個地方，神都會看見他，並用祂的眼睛追隨他的行動。那些將這段經文引用為神本質無限性的證明的人，是誤用了這段經文；因為儘管主的榮耀充滿天地是無可置疑的真理，但這並非詩篇作者當時的觀點，而是神之眼能穿透天堂和地獄的真理，以致無論他躲藏在世界哪個隱秘的角落，都必被祂發現。因此，他告訴我們，即使他飛到天上，或潛藏在最深的深淵，無論是從上或從下，一切都在神面前赤露敞開。早晨的翅膀，或路西弗的翅膀，是一個美麗的比喻，因為當太陽升起在地平線上時，它的光芒會突然傳播到世界的各個角落，如同飛行的速度。瑪拉基書 4:2 也使用了相同的比喻。其意涵是，即使一個人以光速飛行，他也找不到任何隱蔽之處能超出神權能的範圍。因為「手」在這裡應理解為「權能」，其斷言是，如果人試圖逃避神的察看，祂輕而易舉就能逮捕並帶回逃亡者。
11. 我若說，等等。大衛將自己描繪成一個竭盡所能擺脫困境的人。因此，在承認逃跑是徒勞之後，他想到了另一種補救方法，他說：「如果我的速度無法讓我脫離神的視線範圍，那麼，假設光線被移除了，黑暗或許可以遮蓋我，讓我能稍作喘息。」但他宣告這也是無望的，因為神在最深的黑暗中看得一清二楚，如同在正午時分一樣。我認為，將本節的兩句話分開理解，並讀作「我若說，黑暗必遮蔽我，夜間必有光照我」——意指黑暗將轉變為光明，因此即使他自己什麼也看不見，他仍將顯明在神的眼前——這是一種錯誤的看法。大衛在兩句話中都表達了他可能渴望的，並暗示如果他能找到任何遮蔽或藉口，他就會利用這種自由：「我若說，至少黑暗會遮蔽我，夜間對我而言如同光明」，也就是說，就像對強盜或森林裡的野獸一樣，那時他們可以更自由地活動。我們可以從助詞「גַּם（gam）」（gam）推斷出這是這些詞語的正確結構。如果有人認為說「對神而言，光明與黑暗沒有區別」是一個非常不必要的觀察，那麼只要提醒他，所有的觀察都證明，人們是多麼不情願且極其困難地才能公開、毫無保留地來到神面前。我們口頭上都承認神是全知的；然而，我們卻秘密地對這個無人會質疑的真理毫不在意，以致我們毫不猶豫地嘲弄神，甚至缺乏我們對同胞所給予的敬畏。我們羞於讓人知道並目睹我們的過犯；但我們對神可能怎麼看我們卻漠不關心，彷彿我們的罪惡被遮蓋，不被祂察看。這種愚昧若不嚴厲斥責，很快就會將光明，就我們而言，變成黑暗，因此大衛詳細闡述這個主題，以駁斥我們的錯誤觀念。我們應當關注並應用這些斥責，當我們感到安逸時，藉此激勵自己。
13. 因為祢創造了我的肺腑。顯然他繼續談論同一個主題，儘管他將其闡述得更深入，宣告我們不必驚訝於神對人最隱秘思想的認識，因為祂創造了他們的心和肺腑。他因此將神描繪成坐在人肺腑中的君王，作為祂管轄的中心，並表明我們心中所有的曲折和隱秘之處都為祂所知，這不應成為驚訝的理由，因為當我們被包圍在母腹中時，祂看見我們如同我們在正午的光線下站在祂面前一樣清晰完美。這讓我們知道大衛為何接著談論人的原始形成，其主旨與下一節相同，儘管所用的詞語有些含糊，但大衛的意思是清楚明顯的，即他被塑造的方式是奇妙的，足以激發敬畏和讚嘆，因此他發出對神的讚美。我們陷入肉體安逸的一個主要原因，就是我們沒有思考我們最初是如何被我們的神聖創造者奇妙地塑造的。從這個具體例子，大衛被引導普遍地提及神的一切作為，這些作為都是奇蹟，足以吸引我們對祂的注意。正如我在其他地方觀察到的，對神的作為的真正和恰當的看法，是以驚奇告終的。他宣告他的靈魂將深知這些遠超人類理解的奇蹟，這不過是說他將以謙卑和清醒的態度，將他的注意力和才能投入到對神奇妙作為的理解中，以致最終能敬拜祂榮耀的無限。因此，他所指的知識，並非那種聲稱能理解他以「奇蹟」之名承認其不可理解之事的知識，也非哲學家們傲慢地聲稱能解決神一切奧秘的那種知識，而僅僅是對神作為的一種虔誠關注，這種關注激發了感恩的責任。
15. 我的骨骼（或力量）在祢面前並不隱藏。大衛現在開始從人最初的形成方式來證明沒有任何事物能隱藏於神，並指出神在這方面優於其他工匠：他們必須將作品擺在眼前才能塑造，而祂卻在我們母腹中塑造我們。讀作「我的力量」或「我的骨骼」都無關緊要，儘管我更傾向於後者。接著，他將母親的子宮比作大地最深的洞穴或隱秘之處。如果一個工匠打算在一個沒有光線輔助的黑暗洞穴中開始工作，他將如何動手？他將如何進行？那會是怎樣的工藝品？但神卻在黑暗中創造出最完美的傑作，因為祂在母腹中塑造人。動詞「רָקַם（rāqam）」（rakam），意為「編織」，用於擴大和提升詩篇作者剛才所說的。大衛無疑是比喻性地表達了人體形成中不可思議的技巧。當我們檢視它，即使是我們手指上的指甲，也沒有任何地方可以改變，而不會感到不便，彷彿有什麼東西脫臼或錯位了；那麼，如果我們將個別部分一一列舉呢？哪位繡工——憑藉他所有的勤奮和巧思——能完成這複雜多樣結構的百分之一？因此，如果神在母腹中如此完美地塑造了人，那麼在人出生後，祂對他有精確的知識，我們就不必感到驚訝了。
16. 祢的眼目看見我未成形的身體，等等。胚胎在母腹中初次受孕時是沒有形狀的；大衛說神在他還是未成形的團塊時就認識他，希臘人稱之為「τὸ κύημα（to kyēma）」；因為「τὸ ἔμβρυον（to embryon）」是指從受孕到出生（包括出生）的胎兒。這個論證是從大到小。如果他在尚未長成確定形狀之前就被神認識，那麼現在他更不可能逃脫祂的察看。他補充說，一切都寫在祂的書上；也就是說，他形成的整個過程都為神所熟知。「書」這個詞是一個比喻，取自人類藉助書籍和注釋來幫助記憶的普遍做法。凡是神所知道的，祂都被說成已記錄在書上，因為祂不需要任何記憶輔助。解經家們對第二句意見不一。有些人將「יָמִים（yāmîm）」（yamim）讀作主格，意為「當日子被造時」；根據他們的解釋，其意思是——「神啊，我所有的骨骼都寫在祢的書上，從世界的開始，當日子首次被祢形成時，那時它們都還不存在。」另一種解釋更為自然，即人體的各個部分是按時間順序形成的；因為在最初的胚芽中，沒有部分的排列，也沒有肢體的比例，而是逐漸發展，逐步形成其獨特的形狀。還有一個解經家們意見不同的地方。由於助詞「לֹא（lōʾ）」（lo）中的「א（ʾ）」（aleph）常與「ו（w）」（vau）互換；有些人讀作「לֹו（lōw）」（to him），另一些人讀作「לֹא（lōʾ）」（not）。根據第一種讀法，其意思是，儘管身體是逐漸形成的，但在神的書中，它始終是同一的，神在執行祂的工作時不依賴時間。然而，堅持不變地採用否定助詞也能得到一個相當好的意思，即儘管肢體是在數日之內，或逐漸形成的，但它們都沒有存在過；起初沒有部分的秩序或清晰度，而是一個無形的實體。因此，我們的讚嘆被引導到神的護理，祂逐漸將一個混亂的團塊賦予形狀和美麗。
17. 神啊，祢的意念對我何等寶貴！這裡使用的希伯來詞「רֵעַ（rêʿa）」（reah）與第二節相同，意為「思想」，而非許多人根據迦勒底譯本所譯的「同伴」或「朋友」，他們認為詩篇作者已經開始區分義人與惡人。上下文要求我們仍將他視為在談論神護理無與倫比的卓越。因此，他重複——而且不無道理——他之前所說的；因為我們顯然忽略或低估了神在創造人類以及對其生命的全盤監督和治理中所展現的深邃智慧的獨特證據。有些人讀作「祢的意念何等稀有」；但這只會使意思模糊。我承認我們在聖經歷史中（撒母耳記上 3:1）發現這個詞被使用，那裡說在以利時代，耶和華的默示稀少。但它也意為「寶貴」，我們只需保留沒有歧義的意思即可。他將這個詞應用於神的意念，因為它們不在人類判斷的範圍內。他接著補充說，它們的總和或總量是巨大而強大的；也就是說，足以使人心靈感到震撼。詩篇作者的驚嘆向我們表明，如果人們不是如此遲鈍，或者說如此麻木不仁，他們就會被神奧秘的道路所震撼，並會謙卑而戰兢地坐在祂的審判台前，而不是傲慢地認為他們可以逃避。同樣的真理在下一節中也有闡述，即如果有人試圖數算神隱藏的判斷或謀略，它們的浩瀚遠超海沙。因此，我們的能力無法理解其中最微小的一部分。至於接下來的「我醒來，仍與祢同在」，解經家們有不同的解釋；但我毫不懷疑其意思只是大衛每次從睡夢中醒來，都找到了新的機會來默想神非凡的智慧。當他談到「起來」時，我們不應認為他指的是某一天，而是與他之前所說的，他的思想沉浸在神智慧不可測量的偉大之中相符，他補充說，每次醒來，他都發現新的讚嘆之處。因此，我們掌握了大衛的真正意思，即神對世界的護理治理是如此，以致沒有任何事物能逃脫祂的察看，即使是最深邃的思想也不例外。儘管許多人以一種瘋狂的方式陷入各種罪惡的極端，認為神永遠不會發現他們，但他們躲藏是徒勞的，無論多麼不情願，他們都必須被拖到光明中。這個真理是我們應當好好思考的，因為雖然我們可能會看一眼自己的手腳，偶爾滿意地審視自己優雅的體態，但一百個人中幾乎沒有一個會想到他的創造者。或者，如果有人承認他們的生命來自神，至少沒有人會提升到這個偉大的真理：那創造耳朵、眼睛和理解之心的人，祂自己聽見、看見並知道一切。
19. 神啊，祢若殺戮惡人，等等。有些人試圖將這節與前一節聯繫起來，這是不自然的。將這些話語視為表達願望——「我希望」，或「哦！神啊，祢若殺戮惡人」——似乎也不恰當。我也不同意那些認為大衛為惡人被剪除而自喜的觀點。我認為其情感是另一種：他會專心思想神的審判，並在惡人受報應時，在敬虔和敬畏祂的名上有所進步。毫無疑問，神旨在以他們為榜樣，使祂的選民藉著他們的懲罰學會遠離他們的社會。大衛本身就傾向於敬畏和敬拜神，但他仍需要某種約束，如同其他聖徒一樣，正如以賽亞所說（以賽亞書 26:9）：「當祢的審判臨到地上，世上的居民就學習公義」，也就是說，要常存敬畏主的心。同時，我毫不懷疑詩篇作者將自己呈現在神面前，作為他正直的見證；彷彿他說，他坦率真誠地來到神的審判台前，因為他不是那些藐視神名的惡人，也與他們沒有任何關聯。
20. 他們惡意談論祢。他暗示了惡人在神寬容他們，不對他們施加報應時，他們會走到何種地步。他們不僅認為可以逍遙法外地犯下任何罪行，而且公然褻瀆他們的審判者。他注意到他們「惡意談論」，意思是他們不費心用冠冕堂皇的藉口來掩飾自己的罪惡，不像那些仍有羞恥心的人會對自己的言辭有所約束，而是毫不隱瞞他們對神的蔑視。第二句，他談到他們「妄稱神的名」，有些人將其解釋得過於狹隘，僅指他們的偽證罪。那些認為惡人「妄稱神的名」是指他們根據自己空洞的幻想來構想神的人，更接近真理。我們從經驗中看到，大多數人不知道神是誰，他們判斷神，與其說祂是活的，不如說祂是死的。他們口頭上都承認祂是世界的審判者，但這種承認毫無意義，因為他們立刻剝奪了祂的審判職責，這就是妄稱神的名，玷污了祂的榮耀，並在某種程度上使其變形。但由於原文中沒有「名」這個詞，而「נָשָׂא（nāśāʾ）」（nasa）意為「舉起」或「高舉」，我認為我們更有理由將這段經文解釋為：他們以傲慢和虛假的驕傲自居。這種精神上的高傲幾乎總是與他之前提到的那種放肆相伴。他們對神發洩如此惡毒的怨恨，除了驕傲，以及一方面忘記自己作為人的微不足道，另一方面忘記屬於主的能力之外，還能有什麼其他原因呢？因此，他稱他們為神的仇敵，因為所有高舉自己超越應有地位的人，都扮演了與天爭戰的巨人角色。
21. 恨祢的，我豈不恨惡他們嗎？他接著提到他從對神的默想中獲益良多，因為他意識到自己身處神的審判台前，並反思了不可能逃脫那鑒察一切深處之神的眼目，因此他現在下定決心要過聖潔敬虔的生活。他宣告他恨惡那些藐視神的人，這實際上是斷言他自己的正直，並非沒有任何罪惡，而是專心致志於敬虔，以致他心中憎惡一切與之相悖的事物。如果我們對敬虔的依戀沒有產生像大衛這裡所說的對罪惡的憎惡，那麼這種依戀在內心深處就是有缺陷的。如果他所說的對耶和華殿的熱心（詩篇 69:9）在我們心中燃燒，那麼當神的公義律法被違犯，甚至當祂的聖名被惡人踐踏時，我們卻默不作聲地旁觀，那將是不可饒恕的冷漠。至於本節的最後一個詞「קוּט（qûṭ）」（kut），意為「爭辯」或「爭鬥」，可以理解為在這裡的希他弗（Hithpael）語態中保留相同的意思，除非我們認為大衛更具體地是指他激勵自己，以致激發他的心靈與他們爭鬥。我們因此看到，他堅定地站出來捍衛神的榮耀，不顧全世界的仇恨，並與所有作惡的人爭戰。
22. 我以完全的恨恨他們。字面意思是「我以恨的完全恨他們」。他重複了以前的真理，即他對神的榮耀如此看重，以致他與那些藐視祂的人毫無瓜葛。他總體上是指他不縱容黑暗的行為，因為凡是縱容罪惡並以沉默鼓勵罪惡的人，都是邪惡地背叛了神的事業，神已將維護公義的責任交給我們。大衛的榜樣應當教導我們，當問題涉及神的榮耀時，要以高尚而大膽的精神超越對惡人敵意的所有顧慮，寧願放棄所有世俗的友誼，也不要以諂媚的方式討好那些竭盡所能招致神不悅的人。我們更需要注意這一點，因為我們對自己的私人利益、榮譽和便利有著敏銳的感受，這使我們在任何人傷害我們時從不猶豫地參與爭鬥，而我們在捍衛神的榮耀時卻異常膽怯和懦弱。因此，由於我們每個人都追求自己的利益和好處，唯一激勵我們爭鬥、衝突和戰爭的，是報復私人冤屈的慾望；當神的威嚴受到侵犯時，卻無人受到影響。另一方面，當我們有氣魄與惡人以及恨神的人宣戰，而不是以疏遠神的恩惠為代價來討好他們時，這證明我們對神有著熱切的熱心。然而，我們必須注意，詩篇作者所說的恨是針對惡人的罪惡，而不是針對他們的人。我們應當盡力與所有人和平相處；我們應當尋求所有人的益處，如果可能的話，應當以仁慈和善行來挽回他們：只有當他們是神的仇敵時，我們才必須堅決面對他們的怨恨。
23. 神啊，求祢鑒察我！他堅持這一點，作為他反對藐視神之人的唯一原因，即他自己是神的真正敬拜者，並希望他人也具備同樣的品格。他如此大膽地將自己交託給神的審判，這表明他有著非凡的信心。但他完全意識到自己信仰的真誠，因此他如此自信地站在神的審判台前並非沒有經過深思熟慮；我們也不必認為他聲稱自己沒有任何罪惡，因為他曾因自己的過犯而呻吟。聖徒們在談論自己的正直時，仍然只依賴白白的恩惠。然而，儘管他們有跌倒和軟弱，但他們確信自己的敬虔蒙神悅納，因此我們不必驚訝他們感到可以區分自己與惡人。他否認自己的心是兩面或不真誠的，但他並非聲稱自己沒有任何罪惡，而只是說他沒有專注於邪惡；因為「עֹצֶב（ʿōṣeb）」（otseb）並非指任何罪惡，而是指悲傷、煩惱或邪惡——有時也比喻為偶像。但最後一個意思在這裡不適用，因為大衛聲稱自己不僅擺脫了迷信，也擺脫了不義，正如其他地方所說（以賽亞書 59:7），這樣的人的道路上「有禍患和毀滅」，因為他們一切都憑暴力和邪惡行事。另一些人認為這是指惡人的惡劣良心，這使他們遭受內心的折磨，但這是一種牽強的解釋。無論我們賦予這個詞什麼意思，大衛的意思只是，儘管他是一個會犯罪的人，但他並沒有專心致志於犯罪。
24. 引導我，等等。我認為有些人認為這是一種咒詛，大衛將自己判處懲罰，這種觀點沒有根據。的確，「世人所行的路」有時用來指死亡，這是所有人都會經歷的，但這裡譯為「引導」的動詞，通常取其好的意思，而非壞的意思，我懷疑「今生之路」這個詞組是否曾指死亡。它顯然是指人生命的完整持續期限，大衛祈求神引導他直到他生命的終點。我知道有些人將其理解為指永生，也不否認來世包含在詩篇作者所指的完整生命期限中，但似乎堅持這些詞語的簡單意思就足夠了，即神會看顧祂的僕人，祂已經向他施恩直到末了，並且不會在他生命的中途離棄他。
