【以賽亞書 14:1-32（合和本）】
14:1 耶和華要憐恤雅各，必再揀選以色列，將他們安置在本地。寄居的必與他們聯合，緊貼雅各家。
14:2 外邦人必將他們帶回本土；以色列家必在耶和華的地上得外邦人為僕婢，也要擄掠先前擄掠他們的，轄制先前欺壓他們的。
14:3 當耶和華使你脫離愁苦、煩惱，並人勉強你做的苦工，得享安息的日子，
14:4 你必題這詩歌論巴比倫王說：欺壓人的何竟息滅？強暴的何竟止息？
14:5 耶和華折斷了惡人的杖，轄制人的圭，
14:6 就是在忿怒中連連攻擊眾民的，在怒氣中轄制列國，行逼迫無人阻止的。
14:7 現在全地得安息，享平靜；人皆發聲歡呼。
14:8 松樹和黎巴嫩的香柏樹都因你歡樂，說：自從你仆倒，再無人上來砍伐我們。
14:9 你下到陰間，陰間就因你震動來迎接你，又因你驚動在世曾為首領的陰魂，並使那曾為列國君王的，都離位站起。
14:10 他們都要發言對你說：你也變為軟弱像我們一樣嗎？你也成了我們的樣子嗎？
14:11 你的威勢和你琴瑟的聲音都下到陰間。你下鋪的是蟲，上蓋的是蛆。
14:12 明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落？你這攻敗列國的何竟被砍倒在地上？
14:13 你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在 神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。
14:14 我要升到高雲之上；我要與至上者同等。
14:15 然而，你必墜落陰間，到坑中極深之處。
14:16 凡看見你的都要定睛看你，留意看你，說：使大地戰抖，使列國震動，
14:17 使世界如同荒野，使城邑傾覆，不釋放被擄的人歸家，是這個人嗎？
14:18 列國的君王俱各在自己陰宅的榮耀中安睡。
14:19 惟獨你被拋棄，不得入你的墳墓，好像可憎的枝子，以被殺的人為衣，就是被刀刺透，墜落坑中石頭那裡的；你又像被踐踏的屍首一樣。
14:20 你不得與君王同葬；因為你敗壞你的國，殺戮你的民。惡人後裔的名，必永不提說。
14:21 先人既有罪孽，就要預備殺戮他的子孫，免得他們興起來，得了遍地，在世上修滿城邑。
14:22 萬軍之耶和華說：我必興起攻擊他們，將巴比倫的名號和所餘剩的人，連子帶孫一併剪除。這是耶和華說的。
14:23 我必使巴比倫為箭豬所得，又變為水池；我要用滅亡的掃帚掃淨它。這是萬軍之耶和華說的。
14:24 萬軍之耶和華起誓說：我怎樣思想，必照樣成就；我怎樣定意，必照樣成立，
14:25 就是在我地上打折亞述人，在我山上將他踐踏。他加的軛必離開以色列人；他加的重擔必離開他們的肩頭。
14:26 這是向全地所定的旨意；這是向萬國所伸出的手。
14:27 萬軍之耶和華既然定意，誰能廢棄呢？他的手已經伸出，誰能轉回呢？
14:28 亞哈斯王崩的那年，就有以下的默示：
14:29 非利士全地啊，不要因擊打你的杖折斷就喜樂。因為從蛇的根必生出毒蛇；牠所生的是火焰的飛龍。
14:30 貧寒人的長子必有所食；窮乏人必安然躺臥。我必以饑荒治死你的根；你所餘剩的人必被殺戮。
14:31 門哪，應當哀號！城啊，應當呼喊！非利士全地啊，你都消化了！因為有煙從北方出來，他行伍中並無亂隊的。
14:32 可怎樣回答外邦（或指非利士）的使者呢？必說：耶和華建立了錫安；他百姓中的困苦人必投奔在其中。
1. **因為耶和華要憐憫雅各。** 希伯來文的助詞 כי (ki) 具有多種含義，我們可以將其理解為「但是」或「然而」，並將本節與前一節連接起來，形成「但是（或，然而）耶和華要憐憫雅各」。但我認為，將助詞 כי (ki) 在此處以及許多其他經文中理解為表示原因，會更為恰當和合適；因此，其含義將是：「神將毀滅巴比倫，因為祂要憐憫以色列，祂不能輕視或棄絕以色列。」由此我們看到，先知迄今為止一直努力撫慰這受苦的百姓，讓他們知道在苦難中應當懷抱美好的盼望，因為神將為他們伸冤（詩篇 94:1）。因此，這裡如同圖畫一般，將巴比倫與神的教會對比：巴比倫，我說，被提升到最高權力，卻將教會推入如此悲慘和受苦的境地，以至於教會似乎不可能再次被興起。但主將巴比倫從其高位上推倒，以此證明祂關心祂的百姓，無論他們多麼卑微和受人輕視。這給我們帶來極大的安慰，讓我們知道整個世界都由神為我們的救恩而治理。萬事萬物都指向這個目標，就是那些蒙祂揀選的人必得救，不致被任何臨到他們的變故所淹沒，無論這些變故多麼頻繁。
有人會問，是否曾有一段時期神沒有憐憫？無疑，祂**始終**有憐憫；但當百姓被沉重災難所困擾時，這憐憫並未被察覺；因為他們的心靈預先被神的憤怒所佔據，並從外在現象判斷，他們無法察覺神的憐憫。然而，主始終如一，從未改變祂的本性。因此，我們必須區分源於**信心**的認識和源於**經驗**的認識；因為當神的憤怒跡象隨處可見，當肉體的判斷使我們相信祂正在發怒時，祂的恩惠就向我們隱藏了；但信心將我們的心靈提升到這黑暗之上，在天上看到神與我們和好。接下來的內容有些更令人震驚。
**並且還要揀選以色列，或，再次揀選以色列。** 神的**揀選**是永恆的。祂揀選我們，並非好像這事從未進入祂的心思；正如我們在創世以前蒙揀選（以弗所書 1:4），所以祂從不後悔祂的揀選（羅馬書 11:29）。但當主懲罰祂的百姓時，這似乎是棄絕他們；正如我們從聖徒頻繁的抱怨中得知：「主啊，祢為何棄絕我們？」（詩篇 74:1）。我們根據自己的軟弱來看待神的棄絕或揀選，並根據外在行動判斷祂對我們的情感。（我指的是源於經驗並由信心之光修正的認識。）因此，當主呼召我們，即確認祂的**揀選**時，祂就被稱為揀選我們；當祂顯明祂不悅時，祂就被稱為棄絕我們。因此，其含義是：「雖然主如此嚴厲地對待祂的百姓，彷彿棄絕了他們；但最終祂將藉著實際事件顯明並證明祂已收納他們，藉著充分證明祂的**揀選**，並永遠憐憫他們。」
我們現在可以輕易得出我們已經說過的結論，即：敬虔之人所忍受的**管教**與惡人所受的致命打擊（無論多麼輕微）截然不同。敬虔之人立即會思想他們的**揀選**，對此的堅定信念會振奮他們的心；但惡人只看到黑暗、無底深淵和四面八方的可怕荒涼。因此，每當主**管教**我們時，我們應當立即回想這個區別，以便藉著對更美好境況的盼望來堅固我們的心。
**並使他們在自己的土地上安息。** 在他們歸回中，祂顯明了恩惠與和好的證據；因為對亞伯拉罕的子孫而言，迦南地是他們蒙**收納**的憑據。
**外邦人必歸附他們。** 先知預言了**外邦人**的**呼召**；彷彿祂說：「主不僅會使他們恢復對迦南地的佔有，而且會藉著巨大的增長來擴大他們；因為祂會使**外邦人**與他們聯合，使這兩個民族成為一個身體。」因此，這恩惠不限於短暫時期，而是延伸到整個教會，主應許要使教會安穩；因為祂所說的，不是祂那個時代的教會，而是直到基督國度來臨並在祂國度中的教會；否則，那個補充就不恰當了。
2. **列國必將他們帶回。** 祂的意思是，外邦國家將樂意成為他們的同伴，並且他們將毫不猶豫地履行僕人的職責。這在百姓從巴比倫歸回時曾有實例（以斯拉記 1:6）；但那只是基督所成就之事的一個微小預嘗，所有這些陳述都必須歸於基督。主軟化了那些對以色列百姓懷有致命仇恨的國家之心，以至於藉著他們的引導，祂使他們歸回故土，並賜予他們昔日的自由。但許多國家在以色列人從巴比倫歸回後，非但沒有幫助他們，反而所有鄰國都熱切地結盟來困擾他們（以斯拉記 4:4）。他們確實不僅試圖將以色列人從迦南地驅逐出去，而且試圖將他們完全從世上趕走。因此，這些事是在基督的國度中成就的，因為「天上地下所有的權柄都賜給了祂」（馬太福音 28:18），並且藉著祂，那些先前是外邦人的，與猶太人聯合，不僅幫助他們保守他們的產業，而且平靜甘心地承受軛。正是出於這個目的，祂補充說——
**以色列家必在耶和華的地上得著他們為僕婢。** 猶太人在神的家中某種程度上是長子（出埃及記 4:22），我們這些與他們聯合的人，彷彿聚集在他們的屋簷下；因為他們走在我們前面，在所有國家中居於最高地位，如果他們不因自己的忘恩負義而剝奪自己這些偉大的特權，他們無疑仍會保持這個地位。然而，他們的忘恩負義並沒有阻礙主實際成就這些事；因為使徒們作為猶太人，藉著神的話語征服了外邦國家，甚至那些曾經擄掠他們、向他們納貢的國家，如亞述人、迦勒底人、波斯人，以及最終的羅馬帝國；因此，所有國家都可以公正地被稱為他們的產業，儘管他們並非想統治這些國家，而是要將他們贏得歸向神，使他們承認與自己相同的君王和主。因此，這些陳述必須歸於基督的**統治**和**軛**，猶太人藉著基督將**外邦人**征服，而非猶太人錯誤想像的那種外在統治。
3. **到那日。** 祂補充了對先前應許的確認。主以這種方式顧及我們的軟弱；因為我們很難完全相信祂的話語，特別是當我們的處境似乎與之矛盾時。但主選擇用這種方式考驗我們的**信心**，當祂仍然應許那所有希望都已消失的**救恩**時。
**脫離你的愁苦、你的驚恐，以及你所受的重軛。** 祂用各種表達方式確認祂所說的，以便消除所有疑慮，即使在我們的處境絕望時，我們也不停止信賴祂的應許。然而，祂同時也藉著同樣的考量勸勉猶太人感恩，使他們永不忘記神如此卓越且值得紀念的工作。祂特意提到**軛**和**奴役**，以便猶太人充分意識到，主隨時可以除去這些障礙，並且這些障礙絲毫不能阻止祂在認為合適時立即拯救祂的百姓。我們今天也應當將此應用於我們自身，針對基督徒所受的悲慘奴役和敵基督的邪惡**軛**。儘管他們被各處的羅網和鎖鏈束縛，但他們有神作為他們的**拯救者**，祂將迅速除去所有困難和各種煩惱；這應當延伸到所有愁苦、困境和苦難。
4. **那時你必題起這諷刺歌。** 藉著「諷刺歌」或「比喻」（因為希伯來文 משל (mashal) 指的是「有分量、引人注目且值得觀察的言論」），祂表明巴比倫的毀滅將是如此巨大，以至於它將成為一個**諺語**，這通常發生在重大而驚人的事件中。
**欺壓人的何竟止息？** 「何竟」這個詞使其成為一個表達驚訝和嘲諷的問句。巴比倫擁有如此豐富的財富和軍力，竟然會被推翻並落入敵人手中，這似乎令人難以置信。因此，祂公正地嘲笑他們愚蠢而虛妄的自信，他們因傲慢而自大，認為自己是不可戰勝的，並且超出了所有危險的範圍。
然而，這可能被認為與敬虔之人的謙遜不符，因為他們不應嘲笑他人的苦難，而應當憐憫他們。但這與**憐憫**並不矛盾，當我們的熱心受神的審判之**公義**所規範時；因為在這種情況下，我們可以用人性的情感憐憫那些因愚蠢而滅亡的人，同時嘲笑他們的傲慢和瘋狂。正如主嘲笑他們，嘲笑他們的愚昧，祂也吩咐我們，出於對祂榮耀的熱心，嘲笑他們；並非為了讓我們因無恥而自大，而是為了讚美祂的**良善**和**能力**。因此，藉著這個例子，當神的敵人被擊敗或被降卑時，我們可以嘲笑他們，正如我們可以嘲笑**敵基督**，我們每天都看到其權力減弱並逐漸衰落。
**那貪金的城何竟止息！** 在這句話中，מדהבה (madhebah) 可以翻譯為「金色的」或「用金子裝飾的」；但由於它與「欺壓者」或「暴君」一詞相關聯，它可能指的是巴比倫人所沉迷的**貪婪**和**對金錢永不滿足的慾望**。對於大帝國、國家和富裕民族來說，通常情況是，他們越富裕，對擁有更多財富的貪婪就越強烈。
5. **耶和華折斷了惡人的杖。** 祂回答了剛才提出的問題；因為祂並非要信徒懷疑這事是否會發生，而是要他們驚嘆於神如此奇妙的作為；因為這個問題旨在激發他們更認真地關注。這彷彿祂說，他們沒有被持續的奴役所壓迫，並非偶然或盲目的命運暴力，而是應歸因於神的**護理**，祂折斷了那沉重的奴役之軛。現在，惡人對這些作為感到驚訝，並感到困惑，因為他們看不到原因；但敬虔之人知道這應歸於神。因此，讓我們學習敬佩神的作為，當我們驚嘆於它們時，讓我們承認祂是**作者**；並且讓我們不要認為其中任何一個都應輕易帶過，特別是當祂顯明祂的**能力**來**救贖**祂的教會時，當祂藉著祂奇妙的**能力**將我們每個人從魔鬼的奴役、敵基督的暴政、永恆的死亡中解救出來時。這不是一件尋常的工作，其中任何一部分都應歸因於人的能力或任何其他原因。
在「惡人的杖」之後，祂又加上「統治者的權杖」；藉著這種重複，祂的意思是，任何帝國權力都無法支持不義的**暴政**。隨後祂更清楚地指出，巴比倫的君主制將被摧毀，因為它是不義和**暴虐**的，當祂說（以賽亞書 14:6）百姓被「無法醫治的擊打」所擊打，並且「暴力沒有止境」，因為他們「肆無忌憚地放縱」。這提醒我們，神最終不會放過暴君，儘管祂可能暫時容忍他們。同樣的毀滅等待著他們，正如我們所知，巴比倫所遭遇的；因為「耶和華是公義的」（詩篇 11:7），並且祂始終如一。
7. **和 8. 他們發出歌唱。** 這裡祂表明暴君受到全世界多麼大的憎恨。當他們死亡或毀滅時，所有人都歡呼雀躍，表達他們以前對暴君懷有的情感，這些情感因恐懼而掩飾。那時，他們的仇恨和惡意爆發出來，不僅人類表達他們的喜悅，甚至無聲的受造物，如先知為了誇大其詞而加上**松樹**和**香柏樹**。正如**暴政**顛覆一切，所以當**暴政**被廢除時，一切似乎都恢復到其原始狀態。
**自從你倒下，沒有伐木者上來攻擊我們。** 為了使話語更有力，祂加上了**擬人化**，其中祂引入樹木說話，並祝賀自己，因為暴君已死，它們現在將愉快而安逸地站立。先知的目的是表明，天上的審判者不能容忍被全世界憎惡的暴君。因此，我們應當得出結論，儘管在暴君的統治下，不幸的人們保持沉默，不敢開口，但主卻傾聽他們秘密的呻吟。因此，我們不必驚訝暴君會落得如此悲慘的結局；因為神是他們所施加傷害的見證者，祂必須在行使祂的**公義**時幫助無辜者。
9. **陰間從底下為你震動。** 正如祂先前將歡樂歸於樹木，現在，藉著類似的修辭手法，祂將言語歸於死者。祂彷彿將他們從墳墓中喚醒，嘲笑這位暴君的驕傲。整段話語充滿了**反諷**和尖銳的**諷刺**。當君王來臨時，百姓顫抖，出來迎接並以盛大的排場接待他們。先知虛構了一個場景，當這位暴君死去並下到墳墓時，死者將出來迎接並尊敬他，但這種尊敬是與他應得的相稱的。彷彿祂說：「不僅活人，連死人也會為他的死而歡喜。死人也會按照他應得的待遇來對待他。」
10. **他們都要說，對你說。** 這些是死者嘲笑加入他們的暴君的譏諷，彷彿他們問他，他為何也像其他人一樣死了。以賽亞假裝他們因事件的奇特而驚訝地詢問，彷彿這是不可能相信的事情。
**你豈也變為軟弱像我們一樣嗎？** 暴君因其偉大而盲目，不認為自己會死，甚至將自己視為半神並崇拜自己。因此，在他們死後，人們才得知他們與所有凡人一樣，而他們不認為自己會遭受這種命運。正是在這個意義上，死者帶著辛辣的嘲諷責備他變得像他們一樣；因為「唯有死亡，」正如詩人所說，「才承認人的身體是多麼渺小。」大衛也談到君王及其高位時說：
**我曾說：你們是神；然而你們要死，像世人一樣，像一個平民一樣倒下。（詩篇 82:6, 7）。**
君王的身體，像平民一樣，最終也必腐爛，被蟲子吞噬，即使為他們建造了昂貴而華麗的墳墓。
11. **你的威榮和你的琴瑟都下到陰間。** 祂提到王室的威榮，以便藉著前後對比，更仔細地思考這種變化；祂表明那威榮無法阻止他被降到與其他人相同的水平。在「琴瑟」一詞下，祂包含了君王慣常沉溺的所有奢華和享樂；因為音樂的甜美不僅使他們忘記死亡，而且其瘋狂的聲音驅散所有悲傷，並在某些方面麻痺人的心靈。
**蟲子鋪在你下，蟲子蓋在你上。** 在這第二句話中，死者開玩笑地說：「你得到了一張配得上你的床；因為蟲子為你充當掛毯或柔軟的床榻，而蟲子則充當華麗的被褥。」總之，這裡向我們展示了一幅生動的圖畫，描繪了那些沉醉於當前享樂和繁榮而自欺欺人的愚蠢自信。這教義應當仔細思考；因為儘管人們清楚自己的處境，並將死亡擺在眼前，但他們被野心所淹沒，被享樂所撫慰，甚至被虛假的表象所迷惑，他們忘記了自己。
12. **你何竟從天墜落！** 以賽亞繼續他先前以死者身份開始的論述，並得出結論，這位暴君與其他人沒有任何區別，儘管他的目的是讓人相信他是一位神。他運用了一個優雅的**比喻**，將他比作**路西法**，並稱他為**晨星之子**；這是因為他比其他人更為輝煌和明亮。一些人將這段經文解釋為指**撒旦**，這是出於無知；因為上下文清楚地表明，這些陳述必須理解為指巴比倫王。但當經文被隨意引用，而不注意上下文時，我們就不必驚訝這種錯誤會頻繁發生。然而，想像路西法是魔鬼之王，並且先知給了他這個名字，這是一個非常嚴重的無知。但由於這些發明毫無可能性，讓我們將它們視為無用的寓言而略過。
**在列國上擲籤，或削弱列國。** 譯者誤解了這句話的含義，將分詞 הולש (holesh) 被動地翻譯為「你變得軟弱」，因為它的含義是主動的。但由於它所源自的動詞意為「擲籤」，並且這裡加上了介詞 על (gnal)「在……上」，因此最好將其理解為，作為所有國家的統治者和支配者，他藉著擲籤來引導他們，或將他們視為自己的財產。然而，我並不排斥另一種含義，即他**削弱了列國**。
13. **你心裡曾說。** 這些話必須與前面的內容聯繫起來。根據希伯來語的習慣，「說」在這裡的意思是**在心裡決定**。先知嘲笑巴比倫君王的驕傲，他依賴自己的偉大，竟敢向自己承諾不間斷的成功，彷彿他有能力決定自己生命的事件。在他身上，我們看到了一面鏡子，反映了不敬虔之人所充滿的驕傲的瘋狂，有時他們甚至會將其吐露出來。我們不應只在這裡看到一個暴君的形象，而是所有不敬虔之人的褻瀆狂怒，他們制定決議，彷彿他們可以隨心所欲地處理一切；正如雅各也優美地描述了他們的計劃：
**我們要往某城去，在那裡住一年，作買賣得利。然而他們卻不知道明天會帶來什麼。（雅各書 4:13）。**
他們不考慮自己掌握在神手中，卻相信他們將憑自己的能力做成一切。
**我要升到天上。** 在這些話語和緊隨其後的內容中，這種誇耀是如此荒謬，以至於難以相信它們出自凡人之口；但由於先知並非要引用尼布甲尼撒所用的確切詞語，讓我們滿足於檢視主題本身。無疑，所有為自己聲稱超出人性所允許的人，都可以說他們「像巨人一樣攻擊天堂本身」，正如諺語所說。由此可見，他們所做的一切都將對他們造成毀滅；更重要的是，每個超越自己**呼召**界限的人，都因其魯莽而激怒神的憤怒。因此，每個人都應滿足於自己的命運，並學習不要追求更高的目標，而是留在神所安置的地位上。如果神伸出手，將我們提升到更高，我們就應當前進；但沒有人應當自作主張，或憑自己的選擇去爭取。即使那些被提升到更高榮譽地位的人，也應當謙卑順服，不是假裝謙虛，而是心靈徹底謙卑，沒有任何事物能使他們驕傲。
**我要坐在聚會的山上，在北方的極處。** 這清楚地表明了先知為何特別指責巴比倫暴君如此瘋狂，以及先知藉著這些比喻所指的意義。他渴望坐在**聚會的山上**。藉著這種厚顏無恥，他試圖使自己與神平等。儘管他以人的方式推論他可以戰勝猶太人，然而，他將神（他曾多次聽說神保護猶太人）的幫助視為無物，這就如同他試圖摧毀天堂本身。對於錫安山，他使用「北方的極處」這個表達，根據描述：
**錫安山，北方的極處，大君王的城。（詩篇 48:2）。**
他先前稱之為**聚會的山**。這個詞源自 יעד (yagnad)，意為**聯合**、**聚集**和**同意**。因此，מועד (mogned) 既指**聚會**也指**指定日期**；總之，它可以與時間、地點和人物相關。但這裡我更傾向於將其視為**聖約**；因為主藉著摩西說話時，稱會幕為 מועד (mogned)，並說：「我要在那裡與你相會」（出埃及記 25:21, 22, 29:42）。因此，我們不要認為它指的是人的聚會，如同不敬虔之人聚集參加他們的市集或節日，而是主旨在給予祂**同在**的標誌，並在那裡**確認**祂的**聖約**。這應當仔細觀察；因為邪惡君王的**褻瀆**由此證明，他攻擊的是天堂本身，而非一個屬地的地方。
14. **我要升到高雲之上。** 這確實可能令人感到奇怪，先知如此指責巴比倫君王，彷彿他想使自己與神平等，因為正如我們所說，這種想法幾乎不可能進入一個人的腦海而不使他絕對顫抖。正如我們天生被植入**宗教**的種子，所以我們即使不情願，也被迫相信某種超越萬物的**至高存在**；沒有人會如此瘋狂，以至於想將神從祂的寶座上推翻；因為我們天生就被教導應當敬拜和崇拜神。因此，即使外邦人雖然不認識神，也向他們的偶像獻上敬拜；因此，巴比倫王想要驅逐神並在天上掌權，這似乎是不太可能的。
然而，先知並沒有誣告他。儘管不敬虔之人不相信他們應當取代神掌權，但當他們過度高舉自己時，他們就奪取了屬於神的一部分，並將其歸為己有，這就如同他們想將祂從寶座上拉下來。**撒旦**欺騙我們始祖時說了什麼？「你們便如神」（創世記 3:5）。因此，所有敢於將超出神所允許的歸於自己的人，都應被指控為**高舉自己對抗神**，彷彿他們向祂宣戰；因為哪裡有驕傲，哪裡就必然有對神的**輕蔑**。
我們也應當注意我們最近提到的那個論點，即暴君攻擊教會，而教會是神聖潔的產業，可以說他是有意攻擊神。因此，既然他褻瀆了天上的聖所，這話語就不應被認為是誇大其詞。由此我們也得到了一個充滿最有價值**安慰**的教義，因為我們被教導，不敬虔之人每當攻擊神的教會時，就是**高舉自己對抗神**。他並非被指控高舉自己超越天使，而是試圖壓碎神的教會。神的敬拜現在不限於一個地方，而是廣及全世界。因此，每當人們呼求神的名時，如果有任何暴君興起壓迫敬虔之人，讓我們知道他攻擊的不是人，而是神自己，神最終不會容忍被侮辱。
我們稍後將在**西拿基立**身上遇到類似的例子，以賽亞宣告，當他威脅和辱罵錫安時，他威脅和辱罵的是神自己。因此，讓我們知道我們是在神的**護理**之下，以至於任何給我們帶來麻煩的人，也將有神作為他的敵人。
祂說：「傷害你們的，就是傷害我眼中的瞳人。」（撒迦利亞書 2:8）。
祂也見證祂住在教會之中（詩篇 46:5），以至於沒有人可以攻擊教會而不首先受到打擊；因此，祂將為教會所受的傷害伸冤，儘管祂可能允許她暫時受苦。
15. **然而你必被帶下陰間。** 祂先前解釋了巴比倫王的意圖，即他要將他的寶座置於雲端之上；但祂現在將一個相反的事件與之對比，即**坑的兩旁**或**溝渠的兩旁**，也就是他將被投入的墳墓的某個角落。祂先前曾說巴比倫王希望被帶到錫安山，到**北方的極處**，因為那是一個非常高聳且廣為人知的地方。祂現在以相反的意義使用「兩旁」這個詞，彷彿祂說他將在墳墓中最卑微的部分有一個居所，就像一個人被推入一個卑賤而微不足道的角落。在一個寬廣而巨大的墳墓中，他們將尊貴之人的屍體放在中間；但先知的意思是，他將被扔到一個角落，或外緣。因此，主從高天嘲笑不敬虔之人的驕傲，以至於當他們藉著他們的貪婪吞噬一切，並藉著他們的厚顏無恥衝破雲層和天堂本身時，祂最終將在轉瞬之間推翻他們的計劃後，將他們暴露在所有人的嘲笑之下。
16. **看見你的。** 先知再次以死者的身份嘲笑那位邪惡的君王。這也可以被視為與活人相關；但如果我們不想將其歸於墳墓本身，那麼將這整個論述歸於死者會更好，這幾乎是相同的。當我們遇到任何奇怪或值得我們注意的事物時，我們習慣於伸長脖子。因此，當這位擁有如此大權力的君王竟然死了，這被認為是一種奇蹟時，先知說所有人的目光都投向他，熱切地注視他，彷彿他們幾乎不相信自己的眼睛。
**這是那使全地戰抖，使列國震動的人嗎？** 他們首先問，那個憑著最輕微的意願就能使全地戰抖的人，怎麼可能如此迅速而輕易地被擊倒？接著，他提到這個人渴望摧毀一切，卻無能為力，並表明暴君，儘管他們殘酷，卻像雲朵一樣，突然降下陣雨或冰雹，彷彿要摧毀一切，卻在瞬間消散。這個比喻也被善良的**亞他那修**所採用，當時有人用**尤利安皇帝**的憤怒威脅他。以賽亞表明這種變化來自神的手，神憑著最輕微的意願就能顛覆整個世界。
17. **他使世界如同曠野。** 祂藉著說他使世界荒涼，他傾覆城市，他不釋放囚犯，來表達暴君殘酷而野蠻的性情。征服者有時會釋放囚犯，以仁慈贏得他們的心；但暴君寧願被懼怕也不願被愛。他們認為統治的唯一方式是藉著不屈不撓的殘酷來恐嚇所有人。因此，他們悲慘而淒涼的結局不足為奇；因為主在藉著他們的殘酷懲罰祂的教會之後，不可能不以牙還牙，對那些不憐憫他人的人不施憐憫。因此，祂表明暴君是多麼悲慘，因為他們以神為敵，並被世人憎恨。
##CHAPTER 第14章_2
18. **列國的君王。** 他將巴比倫王與其他君王對比，以表明巴比倫王死後將比所有其他君王更為悲慘。藉此比較，他更廣泛地闡明了神的審判，神將藉此為祂教會所受的傷害復仇。這段經文是我不敢將以賽亞在此預言巴比倫王之事，僅限於尼布甲尼撒一人身上的原因；因為歷史上並未記載他被拒絕安葬。猶太人確實記載，以未米羅達（Evil-merodach）下令將他從墳墓中挖出，因為王國的貴族不敢向他效忠，除非有證據證明他父親已死；但耶柔米（Jerome），儘管他通常相當輕信，卻將此視為寓言。
因此，他所描述的不是一個人，而是一個王朝；同樣地，當聖經談到敵基督時，它也包含了其統治的整個時期。結果，先知彷彿以一個人的身份，嘲笑所有這些暴君的驕傲，並預言他們的結局將是：他們將沒有一塊土地可以安葬，儘管他們以前是貪得無厭的漩渦，任何財產都無法滿足他們。那些幾乎沒有立足之地的人，仍然保留擁有墳墓的權利，這也是列祖所珍視的；因為被剝奪墳墓被認為是可恥的。
19. **但你被拋出墳墓，像可憎的枝子。** 他表明巴比倫諸王將蒙受如此羞辱，甚至會被拋出他們繼承的墳墓，並呈現出可恥的景象。有人可能會問：在神眼中，與我們的列祖同葬是否如此重要，以至於被剝奪墳墓會被視為一種懲罰和咒詛？我回答說，他在此並非談論墳墓，彷彿它是救贖所必需的；但被拒絕安葬確實應被視為可恥。首先，我們應當思考為何安葬在所有民族中都如此受重視。這無疑源於列祖，主命令他們的身體被安葬，以期盼末後的復活。野獸的屍體被拋棄，因為它們只適合腐爛；但我們的身體被安放在土中，在那裡被保存，等待末日，那時它們將復活，與靈魂聯合，享受蒙福和不朽的生命。
關於身體的安葬，產生了各種迷信。這無疑是由於撒旦的詭計，牠通常會敗壞和扭曲一切美好和有益的事物，因為牠設計了無數的計謀來迷惑人的眼睛。我們不必驚訝猶太人在這方面有各種各樣的儀式，他們也不應因此受到責備，因為基督尚未顯現，因此他們對復活的啟示沒有那麼清晰。但在我們這個時代，情況則大不相同，因為我們在基督裡清楚地看見了復活，並且，所有帕子都已除去，我們看見了對猶太人而言更為模糊的清晰應許。因此，如果有人再次引入和更新那些古老的儀式，他無疑會遮蔽光明，並藉著在已向我們顯現的基督身上蒙上帕子，對祂造成極大的侮辱。然而，關注安葬並非無用，因為它是我們仍在期盼的末後復活的象徵；但願在葬禮中沒有迷信和炫耀，所有敬虔之人應當憎惡這些。
現在，如果有人完全被剝奪了安葬，我們必須審視其原因。許多先知、殉道者和聖徒都被剝奪了安葬。我們聽見教會哀嘆：
「神的僕人的屍體被拋給野獸和空中的飛鳥，無人埋葬他們」（詩篇 79:2, 3）；
我們每天都看見基督的僕人被焚燒、溺斃或絞死；然而他們的死在神眼中是榮耀和蒙福的。正如基督的十字架是蒙福的，同樣，祂肢體所忍受的十字架、鎖鏈、監獄和死亡，也分享同樣的祝福，遠超過君王的繁榮、裝飾、輝煌和威嚴，以至於他們效法保羅的榜樣，甚至大膽地以此誇口（羅馬書 5:3；哥林多後書 12:5；加拉太書 6:14）。
但至於那些主允許未被安葬的人，當我們除了祂的憤怒記號之外別無所見時，我們必須回歸到這段話和類似的經文。例如，耶利米威脅約雅敬將遭受驢的埋葬，因為他配得上與野獸而非人類為伍，人類即使死後也因安葬而與野獸區分開來。因此，巴比倫王，他曾將自己高舉在所有人之上，理應被降到所有人之下，甚至被剝奪普通的安葬。因此，以賽亞預言他將不會被安葬在自己的家中，即他繼承的列祖墳墓中；因為我們不應認為墳墓是在房屋之內。所添加的比較更強烈地表達了那暴君應得的羞辱。正如有害或無用的樹木被連根拔起，他表明巴比倫王不配在人類中佔有任何地位。
**如同被殺者的衣服。** 那些在戰場上倒下的人不會以普通方式安葬，而是他們帶血發臭的身體被踐踏，與他們腐爛的衣服一起被扔進溝裡，以免他們用惡臭污染空氣；沒有人會屈尊觸摸那些被泥土和鮮血玷污的衣服，以免被它們污染。我們無法得知是哪位巴比倫王遭受了這種命運；但這無疑已經應驗了。
20. **因為你使你的地荒涼。** 這就是他為何說巴比倫王不配安葬的原因。那使大地荒涼的人，不配大地將他接納入懷並覆蓋他。正如大地供養活人，它也覆蓋死人，並將他們保存直到基督再來。因此，當大地拒絕接納那些玷污她的人入懷時，這是對殘酷的公正懲罰。此外，還有一項更嚴厲的威脅，即主也將對後代施加其餘的懲罰。
**惡人的後裔將不再被記念。** 我們可以兩種方式解釋這句話：要麼惡人後裔的記念不會長久，要麼它將完全被熄滅。詞語 לעולא (legnolam) 可以有多種翻譯，因為它既可以指過去，也可以指未來。如果我們將其指過去，意思將是：「儘管惡人的後裔曾一度聲名顯赫，לעולא (legnolam)，但他們的記念最終將會消逝。」如果我們將其指未來，意思將是：「神將熄滅惡人的後裔，使他們永不再被提及。」通常情況是，主咒詛惡人的後裔，正如另一方面，祂祝福敬虔人的後裔（箴言 10:7）；正如義人將永遠被記念（詩篇 112:6），惡人的記念也必被毀滅和剪除（詩篇 34:16）。儘管我們不總是親眼看見這些事，但有充分而清晰的事實證據，完全證實了這一點。
但我們必須注意這種報復的原因。主懲罰惡人的驕傲，他們希望傳播自己的名聲，並留下永久的記念；因為所有不敬虔的人都以此為其勞苦和努力的目標。另一方面，主抹去他們的名字和記念，這些名字和記念似乎刻在持久的記錄上；結果是，他們不僅被所有人輕視，甚至被憎惡。所有暴君都會發生這種情況，儘管他們活著時受到普遍的讚揚和奉承，但他們死後，他們和他們的後代卻受到普遍的憎惡。因此，顯然他們被神、天使和人類所憎惡。
21. **為他的兒女預備殺戮。** 以賽亞在此比先前更清楚地預言巴比倫王。他談到他的所有後代，並暗示這毀滅將延伸到他們。我們必須記住我們之前所說的，先知迄今為止所說的不是一個人，而是一個王朝；現在他消除了關於隱喻語言的所有疑慮。舊譯本的「為他的兒女預備殺戮」翻譯不甚恰當；因為前綴的介詞 ל (lamed) 明顯表明它應該翻譯為「給」或「為了」兒女。
我們必須看這段話與誰有關。必須理解，儘管沒有直接表達，但指的是一些僕人作為官員或執行者，主命令他們準備好執行祂的審判。他們是誰？一部分是米底亞人和波斯人，一部分是其他徹底推翻巴比倫的人；因為，正如我們之前所說，巴比倫在波斯人征服時並未完全毀滅。因此，他向那些主藉著祂的永恆預旨所指定要毀滅巴比倫的人說話。這種表達方式比他僅僅說「殺戮已預備」更具力量；因為他表明祂不僅隨心所欲地處置惡人，而且祂有僕人在手邊懲罰他們的罪。
**因為他們父親的罪孽。** 當他說以這種方式懲罰父親的罪孽時，乍看之下，將兒女與父親一同納入懲罰的範圍，可能顯得過於嚴苛，而將父親應得的懲罰延伸到他們的兒女和孫兒女，則更為嚴苛。這種不一致可以很容易避免，如果將詞語 עון (gnavon) 翻譯為「苦難」；因為它既指罪的懲罰，也指罪本身（出埃及記 20:5, 34:7；申命記 5:9；耶利米書 32:18）。但由於聖經中經常提到，神將父母的罪孽報應在兒女身上，因此沒有必要以這種方式迴避。
這與以西結書中所說的「兒子不擔當父親的罪孽」（以西結書 18:20）並不矛盾。神從不懲罰任何無辜的人；這段經文不應被理解為神將祖先應得的懲罰轉嫁給在其他方面不應受此懲罰的兒女；因為兒女的罪與父親的罪是相關聯的。更不用說人類普遍的咒詛，所有人都從母腹中就受其轄制，讓我們以一個惡人為例。當主棄絕那人和他的後裔時，我們當然沒有權利向祂抗議。如果祂的祝福是自由且不配得的，我們就沒有權利強迫祂，因為祂沒有將其平等地賜予所有人。祂的恩惠是自由的；我們每個人都應該反思，我們所擁有的一切美好事物，並非自然屬於我們，而是來自他處，源於神不配得的良善。因此，如果祂棄絕某人，那人的後裔不也應受咒詛嗎？當我們缺乏祂的恩惠時，除了罪孽還剩下什麼？如果他們應受永恆的死亡，那麼更應受暫時的懲罰；因為被判處死刑的人，更應當忍受監禁和鞭打。
這應當仔細觀察。我認為那些認為主為惡人的兒女施加暫時的懲罰，是為了他們父母的罪，並且不認為神對無辜者施加此類懲罰是不配的，這種說法是幼稚的；因為神從不懲罰那些不配的人，而且祂本性傾向於憐憫；如果祂對無辜者發怒，祂又怎會寬恕惡人呢？因此，我們應當堅定地認為，所有缺乏神恩惠的人都捲入永恆死亡的判決中。由此可見，被神咒詛的被遺棄者的兒女，也應受同樣的判決。因此，以賽亞所說的不是無辜的兒女，而是邪惡和無原則的兒女，他們甚至可能在邪惡上超越了他們的父母；因此，他們被公正地與父母聯繫在一起，並受到同樣的懲罰，因為他們遵循了同樣的生活方式。
有人會說，那樣的話，他們承受的是自己的罪的懲罰，而不是父母的罪的懲罰。我承認這部分是真實的；但拒絕是從他們的父母開始的，因此他們也被神離棄和拒絕。他們自己的罪過並未被擱置，彷彿他們是無辜的；但是，由於他們在遺棄方面捲入同樣的罪中，他們也應受同樣的懲罰和苦難。我知道這個解釋並不能滿足那些不斷與神爭吵的人；但我對他們不甚關心，只要我能滿足敬虔的人和不喜歡爭論的人；我希望並相信，他們會對這個真實的回答感到滿意。
**使他們不致用城邑充滿世界。** 有些人翻譯為「使他們不致用仇敵充滿大地」；彷彿先知的意思是所有惡人都是人類的仇敵，或者說是整個大地的仇敵；因此，當主將他們從中間除去時，祂就為所有人的安全提供了保障；否則大地就會像被荊棘和蒺藜一樣被他們窒息。但這個意思似乎表達了更多的東西；因為如果我們盡職盡責，大地就會接納我們入懷；如果我們是藐視神的人，大地即使不情願，也會像對待仇敵一樣滋養和供養我們。
但我寧願遵循另一種更普遍接受的解釋。我認為先知暗示惡人子孫眾多，他們在數量和聲勢上都超越他人，我們每天也看到這種情況發生，這也產生了「惡蘆生長迅速」的諺語。因此，先知暗示，如果主不預先察覺並防範這種邪惡，並減少他們的數量，惡人就會用不僅是人，而且是城鎮充滿整個大地。當我們到處看到大量惡人，大地幾乎被他們淹沒時，這是我們應得的；但主從不如此嚴厲地對待我們，以至於不留下一些好的種子，無論多麼微小，並且也保留一些大地的角落，讓敬虔的人可以稍作喘息。如果主不剪除大部分惡人，大地無疑很快就會被他們淹沒。
這證實了我們已經說過的，被殺的巴比倫人的兒女並非無辜，因為這裡給出了原因，就是「使他們不致用城邑充滿大地」。因此，他們是邪惡的，並被公正的審判除去，以便為人類的救贖提供保障，而且主不能被指責為嚴酷和殘忍。
22. **因為我必興起攻擊他們。** 主現在宣告祂將做祂先前藉著先知吩咐他人去做的事。這兩點都應當注意：當惡人毀滅時，這是神的工作，儘管祂可能藉著人的代理來執行祂的審判。祂先前對他們說：「預備」（第21節）。這應當引導我們不僅觀察神的能力，也觀察預言的效力，因此先知藉著神的任命，命令所有國家做這做那；其次，人遠不能阻止事情的成就，他們甚至被迫順服神。由於我們通常依賴人，並藉著忽視神，將做一切事的能力歸於他們，我們應當堅持這個原則：既然神藉著他們行事，祂嚴格來說是工作的作者，而他們只是僕人或工具。這在緊接著的上下文中有足夠清楚的顯示。
我認為將連接詞 ו (vau) 理解為「因為」是最好的。他解釋了為何他吩咐米底亞人和其他人預備毀滅巴比倫人，**因為我必興起攻擊他們。** 這種主說祂「興起」的表達方式是相當常見的。藉著它，先知遷就我們的理解能力，因為神的威嚴是如此之高，我們無法想像。我們認為神是閒置和無所事事的，只要祂對人視而不見；因此祂說祂「興起」，當祂施展祂的能力，並藉著一些可見的行動來彰顯它時。
**這是萬軍之耶和華說的。** 這個稱謂有助於證實這句話；彷彿祂說祂並非沒有充分的理由聲稱對列國的統治；因為神用祂自己的手統治所有軍隊。因此，既然祂被任命來傳達神的旨意，祂就有權命令人，使他們順服祂。藉著祂在這節經文中兩次重複的「耶和華說」，祂肯定祂所說的無非是神所吩咐的，以便這預言具有更大的權重。
**我必從巴比倫剪除名號、餘種、子孫。** 前面已經多次提到，這毀滅直到亞歷山大大帝死後才臨到巴比倫。藉著「子孫」這個詞，他不僅指後代，也指惡人如此渴望獲得的記念，以便他們在死後許多世紀仍受讚揚。這也是主從巴比倫奪去的，使它除了羞辱和恥辱之外，沒有任何記念留下。
23. **我必使它為箭豬的產業。** 他再次證實他先前預言的同樣事情，即從此以後它將不再是人類的居所，而將像一個可怕的洞穴，野獸將藏匿其中。קפד (kippod) 有些人翻譯為海狸，有些人翻譯為烏龜，還有一些人翻譯為箭豬。從上下文來看，先知很可能談論的是一種生活在水邊的動物；因為他後來提到了水池。這嚴格適用於該地的位置，因為儘管巴比倫不在沼澤中，但它位於潮濕的地方，周圍的國家一邊被幼發拉底河灌溉，另一邊被底格里斯河灌溉。因此，主威脅要將洪水帶到它身上。
24. **萬軍之耶和華起誓。** 為了更充分的證實，起誓是必要的。沒有什麼比讓我們相信惡人會立即毀滅更困難的了，當我們看到他們繁榮昌盛，擁有所有防禦手段，看似置身危險之外，毫無畏懼時。因此，我們被他們的景象所震驚，被他們的光芒所迷惑，以至於我們幾乎無法相信神預言他們的毀滅。因此，祂使用起誓，以便不留下任何疑慮的空間。由此我們得知祂對我們是何等寬容，當祂藉著施用這種補救措施來幫助我們的軟弱時，否則祂只需簡單宣告就已足夠。這有助於敬虔者的安慰，正如我們稍後將看到的（以賽亞書 22:14）。
**我所思想的，若不成就。** 他所使用的誓言的省略形式是眾所周知的，因為它在聖經中頻繁出現。主故意使用這種謹慎的語言，以免我們過於隨意地使用誓言，這些誓言大膽而隨機地從我們口中說出。祂省略了誓言的大部分。「如果我沒有做我所預旨的，讓人們認為我是個說謊者，不要認為我是神」；或者類似的（我們不寒而慄地表達）被留下來補充。因此，人應當約束自己，不要隨意發出詛咒，或對自己說出可怕的咒罵；但願他們從中學會抑制自己的傲慢。
25. **我必在我地上打碎亞述人。** 有些人認為這與西拿基立的軍隊有關，神的膀臂藉著天使毀滅了這支軍隊，當時他圍攻耶路撒冷（列王紀下 19:35；以賽亞書 37:36）。如果偏好這種解釋，其意義將是，主將很快提供一些證據，證明祂所威脅巴比倫人的毀滅。那些聽到這些預言的人可能會提出這個異議：「巴比倫被毀滅對我們有什麼益處呢？在巴比倫毀滅我們之後？難道巴比倫和我們都未受損害不是更好嗎？當我們也將被毀滅時，它的毀滅會給我們帶來什麼安慰呢？」確實，我毫不懷疑他展示了神在毀滅他們的敵人方面的恩惠證明，這恩惠要麼已經顯現，要麼很快就會顯現。
我不敢斷言先知是在何時發出這個預言的，但可以相當有把握地推測，天使擊殺西拿基立軍隊的事已經發生了。這樣，先知就會從他們所知道的一個顯著事件中，引導他們期待未來的救贖；彷彿他說：「你們已經察覺到神在危險時刻如何奇妙地幫助祂的子民。」我因此準備好解釋為何我認為西拿基立的軍隊已經被擊殺。無疑，這教導必須有所用處。
但巴比倫在征服亞述人並重建君主制之前，並未開始騷擾猶太人。因此，只要猶太人與巴比倫無關，先知為何要談論神的審判，祂將藉此為祂的子民復仇呢？假設過去事件的記錄與預言混淆，這並非荒謬。然而，說這裡的亞述人是指迦勒底人，也並非不可接受；因為儘管他們已被剝奪了統治權，但他們很可能在有機會攻擊猶太人時，總是首先準備就緒，並且，當他們在外國領袖手下作戰時，他們構成了軍隊的大部分。他們不僅比迦勒底人更近，而且當時掌權的人也知道他們對猶太人根深蒂固的敵意會使他們在那場戰爭中忠誠順服。此外，對征服者來說，藉著持續的戰爭削弱被征服者，直到他們習慣於承受軛，這是有利的。
因此，以賽亞藉著一種以部分代整體的修辭手法，儘管他談論的是巴比倫，卻以亞述的名義描述了其全部軍隊，這是最恰當不過的。因此，沒有任何論點迫使我們將這段經文解釋為與天使在西拿基立軍隊中造成的殺戮有關。先知僅僅斷言，據我判斷，主將終結亞述人的暴政，使他們不會永遠享有目前的優勢。彷彿他說：「儘管神暫時允許惡人統治你們，但這種權力不會永遠持續；因為有一天祂將，彷彿，打破軛，並將這人民從他們呻吟的奴役中解救出來。」亞述人，儘管他們被迦勒底人征服，但正如我們所說，他們並未因此停止成為教會的敵人；但巴比倫，取代尼尼微的地位，當時開始藉著一種轉移的權利，與猶太人作戰。
**他的軛必從他們身上離開，他的重擔必從他們肩頭上挪去。** 當他說亞述人將在猶大被擊碎時，這不應理解為他們將在那裡被殺，或他們將立即被某種災難擊垮；而是選民將從他們的暴政中被解救出來，他們的權威將因此被奪走。因此，「擊碎」並非主要指人，而是指帝國。他所說的軛和重擔並不嚴格適用於亞述人，他們至少從未是耶路撒冷城的主人；因此我們必須注意我所提到的繼承關係，因為迦勒底人除了他們所誇耀的從亞述人那裡繼承的權利之外，沒有權利發動戰爭。因此，我認為我有理由將這個預言延伸到那次解救，主藉此表明祂將為祂的子民向迦勒底人和亞述人復仇；因為那時猶太人被悲慘地束縛的軛被甩開了，它甚至包括藉著基督獲得的救贖，那次解救是其先驅。
**我必在我山上將他踐踏。** 有些人認為「山」這個詞用複數形式來指錫安山；但我更喜歡另一種解釋。耶路撒冷位於群山之中，因此周圍的整個地區都因此受到輕視。因此，先知輕蔑地說話，彷彿他承認敵人認為這個國家因為多山而價值不高。但正是這種輕蔑有助於彰顯神的能力；因為祂從祂的山上擺脫了這個強大君主的統治。這指的是列王紀上 20:23, 28 中所記載的故事。
26. **這是向全地所定的旨意。** 主不滿足於一兩次確認，幾乎無法克制自己越來越豐富地宣告，因為祂深知我們的心天生傾向於不信任。任何確認對我們來說都不夠，即使祂的應許頻繁、豐富而莊嚴。因此，神希望補救這種疾病，這就是重複的目的，所以我們絕不能認為它是多餘的。那些認為先知，或者說神的靈，用了太多詞語的人，並不真正了解自己。
他首先宣告神的旨意和預旨，其次宣告祂的能力。我們為何對神的話語有任何疑慮呢？難道不是因為我們沒有將屬於神的能力歸於祂，或者因為我們不相信祂的能力嗎？這是不信的唯二原因，另一方面，我們應當將以賽亞提醒我們注意的兩件事與之對比，即神的旨意和能力。我們首先應當相信神是真實的，因為祂所宣告的無不堅定不移；其次，祂是有能力的，沒有什麼能抵擋祂的膀臂。再次，我們絕不能探究神隱秘的預旨：因為先知在此吩咐我們滿足於在神話語中顯明的預旨。因此，我們絕不能超越，以至於深入神的奧秘；但我們應當滿足於祂藉著先知之口宣告的確鑿證據。因此，讓我們全心擁抱神所有的應許，也讓我們將祂的能力加諸其上；因為祂的手絕不應與祂的口分開。我們絕不能想像祂的能力，如同哲學家所說的，是一種閒置的能力，而是，正如聖經教導我們的，強大而活躍的能力。
這裡可能會產生一個問題：他為何提到**全地**和**列國**，而他只談論巴比倫？但我們必須記住我們之前所說的，巴比倫帝國在吞併尼尼微之後，幾乎擴展到整個東方，並且有許多民族受其統治。結果是，那個帝國的毀滅也是整個世界的毀滅；因為如此龐大的君主制不可能不牽連許多人陷入廣泛的毀滅而倒塌。因此，由於那個帝國的廣闊可能導致人們質疑這個預言，以賽亞表明，儘管它廣泛傳播，並包含無限眾多的民族，這並不能阻止神執行祂的預旨。
##CHAPTER 第14章_3
27. **因為萬軍之耶和華已經定意。** 以賽亞在此處使用一個可被視為結論性的感嘆，以更充分地證實前述的聲明。他既已說這是主的旨意，為要表明這旨意不能被破壞或廢除（詩篇 33:11），他便提出一個彷彿不可能的問題：「誰能廢除祂的旨意？或，誰能使祂的手轉回？」藉著這個感嘆，他輕蔑所有受造物；因為一旦主**定意**，祂就伸出祂的手，而當祂的手伸出時，工作的執行就必然隨之而來。他不僅宣告人無能為力，也宣告其他一切都無法阻止神的預旨；至少，如果除了人與撒旦之外，還有什麼事物會反對祂的旨意。簡而言之，他暗示神不可能有悔改或改變（民數記 23:19），無論發生什麼事，即使在無窮無盡的事件多樣性中，祂始終如一，沒有任何事件能阻撓祂的旨意。
如果有人反對說神有時會改變祂的旨意，例如祂饒恕尼尼微人（約拿書 1:2, 3:10）、亞比米勒（創世記 20:3, 17）或法老（創世記 12:17），答案是容易的。當主差遣約拿去尼尼微人那裡時，祂並沒有揭示祂在秘密預旨中所定意的，而是希望藉著約拿的傳講來喚醒他們的心，以便祂能憐憫他們。同樣的道理也適用於祂威脅亞比米勒和法老，因為他們想對亞伯拉罕的妻子下手；因為主藉著恐嚇他們，意圖阻止他們，使他們不致遭受頑固的懲罰。
28. **亞哈斯王崩的那年。** 第十五章本應從這裡開始，因為先知進入了一個新的主題；這清楚地表明章節的劃分，或者說撕裂，是多麼荒謬。在談論巴比倫人之後，他轉向非利士人；或者，也許在談論巴比倫人之前，他先向非利士人說話，因為非利士人是猶太人的近鄰，對他們懷有致命的敵意。他們是那些以色列人所饒恕的民族的餘民，儘管主曾命令將他們從他們中間除滅（民數記 33:52；申命記 7:16）。以色列人在這件事上的不信，是主留下這些民族作為「荊棘」，刺痛他們眼睛的原因；正如聖經所顯示，主曾預先威脅他們（民數記 33:55）。由於這兩個民族之間存在致命的敵意，每當猶太人遭受任何失敗時，非利士人就認為這是他們的收穫；因為他們希望猶太人滅亡，沒有什麼事件能比猶太人陷入最深的逆境和困境更能讓他們高興。因此，先知預言攻擊他們，如同攻擊教會的常敵。
我們應當留意這個異象向先知顯現的時間。只要亞哈斯活著，非利士人就得勝。那個邪惡的偽君子，離棄了神，熱切尋求人的外在幫助，因他的背叛而受罰。在他統治期間，非利士人（歷代志下 28:18）收復了烏西雅（歷代志下 26:6, 7）從他們手中奪走的城鎮；但在他死後，他們變得更加勇敢，因為他們預期那時他們將獲得他們所渴望的一切，因為留下來的繼承人仍然是個孩子；因為新王希西家既沒有精明，也沒有權威，也沒有智慧。因此，這些情況應當仔細觀察；因為以賽亞雖然向非利士人說話，但他的主要目的並不是非利士人，而是那些敬虔的人，他希望藉著這個預言來安慰和堅固他們，使他們懷抱美好的盼望，否則他們會認為猶大國的狀況已完全毀滅，因為他們四面受敵，看不到任何幫助。因此，以賽亞向那些處於困境和孤立無援的人伸出援手，並吩咐他們鼓起勇氣，因為主必會幫助他們。
**這默示。** 他稱這個預言為「默示」，因為它對非利士人來說是令人不快和痛苦的，他們認為自己已經擺脫了所有煩惱，因為猶太人處境艱難，沒有改善狀況的希望；因此，他威脅說非利士人的毀滅也即將來臨。
29. **非利士全地啊，不要歡喜。** 他首先制止非利士人所充滿的虛妄和毫無根據的自信，並加上「全地」一詞，暗示他們所有人都將感受到這場災難的一部分；彷彿他說，不僅那個國家的一部分將被荒廢，而且沒有一個角落能倖免於打擊，而且，在它的整個長度和廣度上，它將立即且普遍地遭受毀滅。
**因為擊打你的杖折斷了。** 有些人認為「折斷的杖」是指亞哈斯王，但這種觀點是沒有根據的；因為他在與非利士人的所有戰役中都被擊敗（歷代志下 28:18）。因此，它必須指烏西雅（歷代志下 26:6），但我甚至不願將其局限於他，而是同時將其指整個猶太民族。這彷彿他對非利士說：「你以為猶太人，那些以前曾使你困擾的人，已被制服，你就安全了嗎？你大錯特錯了；因為你很快就會遭受更嚴重、更沉重的困擾。」因此，正如我所說，我不將其局限於任何一個人，而是認為在一個人的身上描述了整個猶太民族。
**因為從蛇的根必生出毒蛇，牠的果子必是飛行的火蛇。** 他現在說明非利士不應歡喜的原因；那就是，猶太人將比以往任何時候都更有能力造成傷害；如果非利士人以前曾從他們那裡遭受損失，他們以後將遭受更大更重的損失。他所使用的比喻非常恰當；因為毒蛇比蛇更有害，而飛行的火蛇比毒蛇更有害。藉著神的恩惠，在我們居住的國家中沒有如此具破壞性的動物。但先知的意思無非是，對他們造成傷害的能力已從猶太人那裡被奪走；因此，我不同意其他人將蛇和飛行的火蛇的名字僅僅應用於希西家。儘管這種觀點從希西家佔領了非利士人所有屬於迦薩的土地（列王紀下 18:8）這一情況中獲得了很大的說服力，但先知意圖使這個應許延伸得更遠。因此，讓我們知道先知現在所說的恩惠，雖然始於希西家，但屬於猶太人作為一個整體。
我們應當從中得出一個普遍的陳述，那就是當我們被逆境壓垮，當不敬虔的人歡喜，彷彿我們已經毀滅，彷彿只有他們繁榮時，神宣告他們的喜樂是沒有根據的。教會將永遠再次興起，恢復到她以前的繁榮狀況，儘管所有人都斷定她已毀滅。神的兒女將獲得新的活力，以便他們能刺痛不敬虔之人的眼睛；這不是他們所願意的，也不是他們有任何這樣的意圖，而是因為神的預旨使得這事必然發生。
毒蛇和飛行的火蛇的名稱並不意味著責備。敬虔的人本性並非如此，但他們被如此稱呼，因為他們對惡人有害，儘管他們本身無害；因為正是由於惡人的過錯和惡意，那些本應有益和有利的事物對他們造成了傷害。神的本性（詩篇 18:26）和福音（哥林多後書 2:16）也是如此。
30. **貧窮人的長子必得餵養。** 正如前面所說，先知的主要目的並不是非利士人，因為他的威脅對他們毫無用處，而是猶太人，他希望在他們的苦難中安慰他們；因為他們遭受了如此嚴重的苦難，以至於他們離絕望不遠。因此，他稱他們為**貧窮人的長子**，意指他們在苦難中顯赫；因為他們被逼到絕境，在苦難者中居首位。現在，他應許主將把他們從這種悲慘中解救出來，並再次餵養和滋養他們。由此我們看出，非利士人被剪除和毀滅是為了神的子民的益處。同樣，主也應許亞伯拉罕和他的後裔：「我必賜福給那賜福你的，咒詛那咒詛你的」；因為那些敵視神的兒女的人，必會發現神敵視他們（創世記 12:3）。
**困苦人必安然躺臥。** 先知將他的子民比作羊，如果我們希望神作我們的牧者，我們就必須像羊一樣。聖經中沒有比這更常用的比喻了。當主懲戒我們時，我們就像被分散的羊，暴露在狼和強盜面前；但當他懲罰我們的敵人時，他意圖再次將我們聚集起來，使我們能住在一個安全寧靜的地方。這就是以賽亞說「安然」的意思。因此，主在此應許兩件事：第一，草場，即一切飲食和衣物所需；第二，安全和保護，使我們能免受一切傷害。這兩件事都屬於牧者的職責，它們包含了我們救贖所需的一切。
**我必以飢荒殺滅你的根。** 他現在轉向非利士人，將他們比作一棵樹，它的根扎得如此之深，以至於我們可能會認為它無法被拔除。但如果根枯乾了，那麼這棵樹，無論扎得多深，也必會腐朽。因此，我們應當推斷，惡人的狀況從未如此穩固，以至於主不能輕易推翻它；因為他不僅會砍掉枝條，他還會使埋在地下的根枯乾和毀滅。
**他必殺滅你的餘民。** 這通常被認為是指希西家；但我更傾向於，正如我已經解釋過的，將其擴展到整個身體，他將其視為一個人，而君王是其首，並代表基督自己。我們也可以將其歸因於亞述人，以及任何其他人，主藉著他們的手來毀滅非利士人；因為猶太人習慣於在談論神執行祂審判的媒介時使用不確定的語言。
31. **哀號吧，城門！** 先知在此處運用了誇張的修辭，藉此將他的預言銘刻在敬虔者的心中，並以更大的熱切強調那些他們可能原本會懷疑的事情。在解釋另一段經文，其中說到「她的城門必悲傷哀號」（以賽亞書 3:26）時，我們曾指出城門意指人群聚集的公共場所。他威脅說，每個城市都將有哀號，而且不是一般的哀號，因為它將遍及每個最擁擠的集會。
**因為有煙從北方而來。** 我們可以將**煙**理解為**火**，這樣記號就代表了所指的事物；因為煙在火燃燒之前出現。北方可以理解為亞述人，也可以理解為猶太人，因為他們兩者相對於非利士地都位於北方。然而，我更傾向於將其解釋為指猶太人自己，儘管我不會反駁相反的解釋。正如我們已經說過的，非利士人認為他們從猶太人所遭受的苦難中獲益，例如當猶太人遭受亞述人的任何失敗時；但他們最終發現，在這樣的失敗中，他們也與猶太人一同受苦。不久前，許多國家也發生了類似的事情，他們曾因看到敵人被土耳其人擊敗而大為高興：他們發現這樣的勝利對他們自己來說是毀滅性和悲傷的；因為在他們希望被毀滅的敵人被擊敗之後，通往他們自己的道路也隨之敞開，他們也同樣被擊敗了。
**在他所定的日子，無人獨自一人。** 當他補充說，那時**無人獨自一人**，這指的是敵人；他說，在**所定的日子**，也就是當神決定毀滅非利士地時，敵人將被賦予如此大的權力和權柄，以至於沒有人會閒在家中，而是所有人都會準備好戰鬥；這就像一個想要讚美某位君王權威的人會說，他的臣民，只要他一抬手，就會聚集並出席。
32. **那國的使者要回答什麼呢？** 我選擇將此解釋為指任何國家，而非單一國家；因為陌生人一進入任何城市，就習慣詢問發生了什麼事，以便聽到一些新聞。這彷彿他說：「當陌生人詢問時，將如何回答？當非利士人被擊敗時，將傳播什麼消息？」
**耶和華已經建立錫安。** 藉此他意指非利士地的毀滅將是神對祂子民憐憫的一個顯著證明，使所有人都明白主是猶大地的守護者和保護者，祂已選擇猶大地為祂自己的。這**根基**無非是神恩惠的揀選，藉此祂應許亞伯拉罕（創世記 17:7）和他的後裔，祂將作他們的**神**；其次，當祂決定在錫安建造聖殿（歷代志下 3:1；詩篇 65:1, 84:7），以便祂名的紀念可以在那裡得以保存。那根基並非由石灰或石頭構成，而是由永生恩惠的應許構成，藉此祂的恩惠始終為所有敬虔者所知。因此，先知表明，非利士人的這次毀滅將是一個顯著的證明，藉此最遙遠的國家也將得知神保守和護衛祂所揀選的子民。
**祂百姓中的困苦人必投靠在其中。** 他並非指信徒的盼望將寄託在**錫安**，如同我們說我們應當盼望神一樣，而是指錫安的居民將住在一個安全寧靜的地方，正如先知們在其他經文中經常教導，救恩在錫安（約珥書 2:32）。因此，以賽亞並非指敬虔者的信心寄託在教會中，而是表明敬虔者在其中蒙保守，因為主護衛它。
然而，主意圖考驗我們的信心，使我們不致認為我們在各方面都幸福；因此他稱他們為**困苦人**，使我們不致認為我們已免於一般的災難，儘管我們在神的保護之下。還有什麼比得知神的教會的居民，儘管他們會遭受各種各樣的苦難，卻已脫離一切危險，更能帶給我們更高的安慰呢？因此，讓我們將這安慰應用於我們的災難，當我們得知神顧念我們，並且我們絕對知道我們是安全的時，不要因不耐煩而灰心。
