【以賽亞書 13:1-22（合和本）】
13:1 亞摩斯的兒子以賽亞得默示，論巴比倫。
13:2 應當在淨光的山豎立大旗，向群眾揚聲招手，使他們進入貴冑的門。
13:3 我吩咐我所挑出來的人；我招呼我的勇士─就是那矜誇高傲之輩，為要成就我怒中所定的。
13:4 山間有多人的聲音，好像是大國人民。有許多國的民聚集鬨嚷的聲音；這是萬軍之耶和華點齊軍隊，預備打仗。
13:5 他們從遠方來，從天邊來，就是耶和華並他惱恨的兵器要毀滅這全地。
13:6 你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了！這日來到，好像毀滅從全能者來到。
13:7 所以，人手都必軟弱；人心都必消化。
13:8 他們必驚惶悲痛；愁苦必將他們抓住。他們疼痛，好像產難的婦人一樣，彼此驚奇相看，臉如火焰。
13:9 耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒，使這地荒涼，從其中除滅罪人。
13:10 天上的眾星群宿都不發光；日頭一出就變黑暗；月亮也不放光。
13:11 我必因邪惡刑罰世界，因罪孽刑罰惡人，使驕傲人的狂妄止息，制伏強暴人的狂傲。
13:12 我必使人比精金還少，使人比俄斐純金更少。
13:13 我─萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子，必使天震動，使地搖撼，離其本位。
13:14 人必像被追趕的鹿，像無人收聚的羊，各歸回本族，各逃到本土。
13:15 凡被仇敵追上的必被刺死；凡被捉住的必被刀殺。
13:16 他們的嬰孩必在他們眼前摔碎；他們的房屋必被搶奪；他們的妻子必被玷污。
13:17 我必激動米底亞人來攻擊他們。米底亞人不注重銀子，也不喜愛金子。
13:18 他們必用弓擊碎少年人，不憐憫婦人所生的，眼也不顧惜孩子。
13:19 巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像 神所傾覆的所多瑪、蛾摩拉一樣。
13:20 其內必永無人煙，世世代代無人居住。阿拉伯人也不在那裡支搭帳棚；牧羊的人也不使羊群臥在那裡。
13:21 只有曠野的走獸臥在那裡；咆哮的獸滿了房屋。鴕鳥住在那裡；野山羊在那裡跳舞。
13:22 豺狼必在它宮中呼號；野狗必在它華美殿內吼叫。巴比倫受罰的時候臨近；它的日子必不長久。
1. 巴比倫的默示。從本章到第二十四章，先知預言了外邦人以及那些因鄰近或因商業與聯盟往來而為猶太人所熟知的國家，將面臨何等可怕與震驚的災難；他這樣做並非沒有充分的理由。當各種變革發生時，有些人認為神在玩弄人類事務，另一些人則認為一切都由盲目的命運暴力所主宰，正如世俗歷史所充分證明的；很少有人意識到這些事是由神的旨意所命定和管轄的。沒有什麼比讓人們相信神的護理掌管這個世界更困難的事了。許多人確實口頭承認，但很少有人真正將其銘刻於心。我們對最微小的變化都感到顫抖和恐懼，並探究其原因，彷彿一切都取決於人的決定。那麼，當整個世界動盪不安，各地事務面貌徹底改變，以至於一切似乎都將毀滅時，該怎麼辦呢？
因此，以賽亞和其他先知論述這類災難是極其有益的，好讓所有人明白，這些災難的發生，無不是出於神奧秘而奇妙的預旨。如果他們沒有預言這些事，這種混亂的局面可能會動搖和擾亂敬虔者的心；但當他們預先知道這些事將會發生時，他們便在事件本身中看見了神護理的明證。當巴比倫被攻取時，他們早已從先知口中得知，他們的親身經歷教導他們，這預言並非徒然，也非沒有堅實的基礎。
然而，主命令預言巴比倫和其他國家的毀滅，還有另一個原因。這些預言對巴比倫或其他國家毫無益處，這些書卷也未曾傳到他們那裡；但藉著這安慰，祂旨在減輕敬虔者的憂傷，使他們不致灰心，彷彿他們的處境比外邦人更糟；如果他們看到外邦人未受懲罰地逃脫神的手，他們就有充分理由得出這樣的結論。如果巴比倫的君權保持不動搖，猶太人不僅會認為他們敬拜神是徒勞的，並且祂與亞伯拉罕所立的聖約也未曾實現，因為外邦人和惡人的境況比選民更好；更糟糕的懷疑可能會潛入他們心中，認為神偏愛那些可咒詛的強盜，他們沉溺於不誠實和暴力的行為，並藐視一切人神之法。事實上，他們可能很快就會認為神不關心祂的百姓，或無法幫助他們，或者一切都由盲目的命運暴力所主宰。因此，為了使他們不致沮喪或陷入絕望，先知以這預言的安慰力量來迎接他們，表明巴比倫人也將受到懲罰。
此外，這比較也教導他們，等待他們的懲罰是何等嚴厲，而這懲罰是他們明知故犯、自招的。因為如果神對那些在黑暗中徘徊、不信和不敬虔的外邦人發出如此可怕的威脅，那麼祂對那些故意犯罪的悖逆百姓，其嚴厲和苛刻將會大得多！
那知道主人意思卻不預備、又不順他的意思行的僕人，必多受責打。（路加福音 12:47）
因此，當神威脅那些盲目的外邦人將受如此可怕的懲罰時，那些受律法教導的猶太人，便能如照鏡子般看見自己所應得的。
但以賽亞在這些預言中的主要目的，是向猶太人指出，當他們看到神為他們伸張正義，並報復他們所受的傷害時，他們的救恩在神眼中是何等寶貴和有價值。他首先談到猶大和以色列國將面臨的荒涼和毀滅，因為審判必須從神的家開始（彼得前書 4:17）。神特別關心祂自己的百姓，並將主要注意力放在他們身上。因此，每當我們閱讀這些預言時，讓我們學會將它們應用於我們的生活。主今天確實沒有預言將發生在各國各族身上的事件的確切性質；但祂所承擔的世界治理，並未被祂放棄。因此，每當我們看到城市的毀滅、國家的災難和王國的傾覆時，讓我們回想起這些預言，以便我們在神的管教下謙卑，學會從他人的苦難中汲取智慧，並為減輕自己的憂傷而祈禱。
默示。關於「默示」（burden）這個詞，它經常出現，我將簡要說明其應當理解的意義。先知們通常在預言任何災難性事件時使用它，以告知百姓，沒有任何災難性事件的發生，不是主親自加諸於人肩上的重擔。百姓的邪惡和頑固迫使先知們不斷宣講神的管教，結果是，他們習慣性地將所有預言都戲稱為「默示」；正如耶利米書 23:36 所清楚表明的，在那裡，主發出烈怒，因為他們不僅輕蔑地談論祂的話語，而且還使人厭惡。這個詞讓敬虔者知道，主命定所有的災難和苦難，好讓每個人都為自己的罪受罰。
亞摩斯的兒子以賽亞所看見的。他明確指出，他將要說出的話語是藉著天上的異象啟示給他的，這樣，這話語所帶有的權重就能勝過一切屬肉體的判斷。要相信一個如此繁榮、如此富裕的君權會以任何方式被推翻，是困難的。他們的眼睛被如此巨大的權力所迷惑，先知將他們的注意力從其上轉移開，轉向相信天上的啟示，使他們能憑信心期待神的審判，而這審判是他們單憑自己的心智無法理解的。
2. 你們要在高山上豎立大旗。山這個詞包含一個隱喻；因為這段話是關於巴比倫的，我們知道巴比倫位於平原上；但為了其廣闊的統治，他給它指定了一個高聳的位置，就像一座高高聳立在所有國家之上的堡壘。但也許會認為將山這個詞理解為不確定用法會更好；彷彿他說：「當信號發出時，將有來自遙遠國家的龐大聚集，因為所有人都會被廣闊而廣泛的景象所吸引。」事實上，我認為這個觀點更為可能，但我選擇首先提及普遍接受的觀點。然而，如果神沒有用祂的教導和權柄來堅固先知，那麼先知在這裡命令受造物彷彿順從他，可能會被認為是荒謬的。一個普通人在此命令米底亞人和波斯人，召集軍隊，命令豎立大旗，並吹響戰鬥的號角。
因此，這應當引導我們思考神的威嚴，他奉神的名說話，以及那總是與話語相伴的力量和功效。先知書中經常出現這種表達方式，藉著將事件彷彿呈現在我們眼前，使我們能夠看到神藉著祂的僕人所威脅的一切，祂都隨時準備立即執行。以賽亞確實可以用平實而直接的語氣威脅說：「波斯人和米底亞人將會來，並將衝破巴比倫的城門，儘管其防禦工事異常堅固。」但那些感嘆詞更具力量，當他不僅扮演傳令官的角色並宣戰，而且，彷彿他行使最高權柄，命令米底亞人和波斯人像僱傭兵一樣集結。他不僅表明他們將隨神的吩咐而行動，因為他們受神的奧秘影響所驅動；而且，他被神差遣去宣告巴比倫的毀滅，他聲稱自己的聲音能成就那些看似不可思議的事。這意味著：「當神說了將要發生的事，我們就不應對此有任何懷疑。」我們還應當注意到，他描述波斯人和米底亞人，卻沒有提及他們的名字；因為那威脅更具強調性，當他彷彿用手指著他們，就像我們說「這個人和那個人」一樣。這有助於預言的確定性，當他指出如此遙遠的事件，彷彿它們近在眼前。
揮手，使他們進入貴冑的城門。當他說「揮手，他們就必進入」時，他的意思是，波斯人和米底亞人一旦奉神的命令開始進軍，他們的道路就將暢通無阻，儘管有各種障礙。雖然希伯來人稱王子為נְדִיבִי（dîbî）ם (Nedibim)，即慷慨和仁慈的，基督的這句話也是基於此：「他們被稱為施恩者」（路加福音 22:25），但我認為先知是想引起我們對巴比倫人所誇耀的權勢輝煌的注意。他們比其他人擁有更多的軍隊和軍事裝備，以至於他們似乎不可能被征服。但先知威脅說，沒有什麼能阻止神為敵人開闢道路和入口。
3. 我已吩咐我所分別為聖的人。先知在此引入主說話並發出祂的命令。他稱米底亞人和波斯人為「我所分別為聖的人」，即那些祂所預備的人。動詞קָדַש（daš）ׁ (kadash) 有多種含義；有時它指重生的靈，這特別屬於神的選民。但有時它意味著「意願」或「預備」，而這個含義更適合這段經文。所有由主所創造的，也都被祂命定了一個固定的目的。祂並非隨意將人拋擲於地上，任其隨意而行，而是藉著祂奧秘的預旨引導一切，並管轄和控制被遺棄者的暴力激情，以祂認為合適的方式驅使他們，並按祂的旨意制止和約束他們。因此，祂稱他們為「分別為聖的人」，「被分別出來並預備好執行祂的旨意」，儘管他們並沒有這樣的意圖。由此我們也學會將所有劇烈的動盪歸因於神奧秘的審判，這帶來了奇妙的安慰；因為無論惡人如何嘗試，他們都無法成就任何事，除非是主所預旨的。
我也召集了我的勇士。短語「我已召集」比前一句中他所使用的「我已吩咐」傳達了更多的意思。它意味著他們將被激發行動，不僅是出於神的命令，更是出於祂聲音的響起；就像我召喚一個人到我這裡，他立刻就跟隨一樣。因此，他威脅說，巴比倫將被米底亞人和波斯人毀滅，就像他們順從神的呼召一樣；因為儘管他們是出於自己的野心、驕傲和殘酷而投入戰鬥，但神卻在他們不知情的情況下引導他們執行祂的審判。
4. 山間有眾民的喧嘩。他補充了一個更生動的描繪（ὑποτύπωσιν（hypotypōsin）），即一種描述，藉此他將事件彷彿呈現在我們眼前。先知們不滿足於僅僅說話，還會對事件本身進行大膽的描繪。平實而普通的言語，不像那些描繪事件生動相似的形象那樣，能強烈地打動我們或觸動我們的心。彷彿他說：「現在，你們確實聽到一個人說話，但要知道這聲音將如此強大，以至於它的響聲將激起萬國，萬民將喧嘩，並以龐大的群眾呼喊和咆哮，為巴比倫的居民帶來毀滅。因此，這宣告，即使在我死後，也將像你們現在看到我所預言的一樣有效。」
因此，在這事件中，我們看到話語的功效是何等巨大，天地間的一切受造物都順從它。我們應當更堅定地相信這教義，因為我們看到每一個在許多世紀前被預言的事件都已發生。因此，他宣告萬軍之耶和華點閱爭戰的軍隊，各國都受神的引導而行動，儘管他們最不情願的是施加祂所命定的懲罰，但他們所做的無不符合祂的命令，彷彿某位地上的將軍正在部署他的軍隊。
5. 從遠方之地而來。他重複並更充分地證實了我剛才所說的，即戰爭的行動並非隨機從地上冒出來；因為儘管一切混亂都由人的激情所發出，但神卻在高處掌權；因此以賽亞將至高主權歸於神是公正的。接著，他補充說，武裝的人不過是祂憤怒的器皿。他說他們將從遠方之地而來，以推翻巴比倫的君權，因為我們只有在危險迫近時才會感到害怕。巴比倫防禦堅固，周圍有許多受其統治的王國和省份，以至於敵人似乎沒有任何途徑可以接近。簡而言之，彷彿她置身雲端，不懼任何危險。
從天涯海角。由於周圍沒有任何麻煩威脅他們，他警告說災難將從遠方而來。儘管一切看起來平靜安寧，儘管我們與鄰居沒有爭執，神卻能從天涯海角帶來敵人。因此，我們沒有理由向自己承諾一個持久繁榮的狀況，儘管我們沒有受到任何迫在眉睫的危險威脅。如果這個預言傳到巴比倫的居民那裡，他們無疑會把它當作神話來嘲笑。即使我們假設他們對先知有所尊重，然而，由於他們對自己的安全有如此強烈的信念，他們也會輕視這些威脅為空洞無稽。一個例子很容易找到。當我們今天宣講關於土耳其人的事時，所有人都認為這是一個神話，因為他們認為他離我們還很遠。但我們看到他多麼迅速地追上了那些距離更遠、更強大的人。人類的麻木不仁是如此之大，以至於他們無法被喚醒，除非他們受到懲罰並感受到打擊。因此，讓巴比倫的居民成為我們的警示，在為時已晚之前，要懼怕先知所發出的威脅，以免我們遭遇那些惡人所遭遇的事，他們依賴自己的繁榮狀況，當神的手攻擊並擊打他們時，他們會如此恐懼，以至於無法再站立，而是困惑地倒下。
毀滅全地。當他以「全地」指代巴比倫時，他著眼於王國的廣闊範圍；這樣他們就不會認為，周圍眾多的省份可以抵擋敵人的攻擊。但同時他也暗示，這將不是影響單一地點的輕微災難，而將像一場洪水，淹沒世界的大部分地區。
耶和華和祂憤怒的器皿。波斯人和米底亞人被稱為「憤怒的器皿」，其意義與保羅稱所有被遺棄者為「憤怒的器皿」不同；因為保羅將「憤怒的器皿」與「憐憫的器皿」對比（羅馬書 9:22,23），表明神不配得的恩惠在選民身上閃耀，而被遺棄者則是嚴厲審判的紀念碑。但以賽亞的意思是，米底亞人和波斯人可以被視為神手中的飛鏢，藉著他們，祂可以執行祂的報復。
6. 哀號吧。他繼續相同的論點，並命令巴比倫的居民哀號。這並非他向他們傳達教導，彷彿他希望這會有任何益處，而是在預言他們的處境時，他強調性地採用這種直接稱呼的形式。
因為耶和華的日子臨近了。他稱之為「耶和華的日子」，這是根據聖經的慣例，因為當主延遲祂的審判時，祂似乎停止履行祂的職責，就像法官不升上審判席一樣。這種表達方式值得注意，因為我們樂意將神置於我們的支配之下，讓祂立即對惡人判刑。但祂有祂自己預定的時間，並知道何時適宜懲罰惡人並幫助善人。
它必從全能者那裡像毀滅一樣臨到。他威脅說，審判的嚴厲將是如此之大，以至於巴比倫的居民不僅有充分理由哭泣，而且有充分理由哀號；因為神顯現祂的能力來毀滅和摧毀他們。שָׁדַ（šāda）ד (shadad) 意為「荒廢和掠奪」。從這個動詞派生出שַׁדַּ（da）י (Shaddai)，這是神的一個名字，有些人翻譯為「全能者」。因此，這是一個優雅的詞源暗示；彷彿他說，巴比倫的居民將藉著自己的毀滅來學習，神被稱為שַׁדַּ（da）י (Shaddai)，即「強大而有能力毀滅」，是何等恰當。
7. 因此，所有的手都必發軟。他表明主毀滅巴比倫居民的能力將是如此之大，以至於他們將毫無辦法抵擋祂的怒氣。儘管他們財富和權力顯赫，但他們的心將如此軟弱，手也如此無力，以至於他們既無意願也無能力抵抗。因此，他間接地嘲諷了巴比倫人心中沸騰的殘酷；因為神有能力軟化人心，並擊碎、鬆弛或削弱手或手臂，以至於他們所有的勇氣突然崩潰，所有的力量都消失殆盡。當心顫抖時，城牆、軍隊、財富或堡壘有何用處？一個儲備充足的工坊，如果沒有工人，又有何用？我們每天都在那些主在其他方面賜予豐富資源的人身上看到這個例子。由此我們看到，我們對外在資源的信心是何等虛妄；因為如果主以任何警報擊打我們的心，它們對我們將毫無用處。
8. 痛苦和憂傷必抓住他們。詞語צִירִי（yrî）ם (tzirim) 意義含糊，希臘譯者將其譯為「使者」。但緊隨其後的「婦人生產」的比喻，充分證明它指的是「痛苦」；因為在這裡，他彷彿用一個詞解釋了他之前所說的，即他們的心將融化，手將發軟；因為，他說，他們將被恐懼和驚慌所擊打。這種恐懼從何而來？從神而來。這種沒有明顯原因的恐懼，古人稱之為「恐慌」（panic）；因為他們將這種幻影和類似的物體稱為「潘」（panes），藉此使人感到恐懼，即使沒有外在物體應當引起恐懼。他們這樣做並非沒有道理；但他們仍然因極度的無知而犯錯，因為他們不明白這來自於神。
如同產難的婦人。就巴比倫的居民而言，當他們看到自己受到英勇善戰的民族攻擊時，確實有充分的恐懼理由；但先知卻威脅說，儘管他們有能力抵抗，他們仍將像半死之人，因為藉著神奧秘的作為，他們會昏厥倒下。他補充的內容也是同樣的意思：「人人必驚訝於他的鄰舍」；就像人們焦躁不安，四處張望一樣；不僅如此，當看不到任何得救的希望時，他們就像失去理智的人，任憑自己陷入怠惰。
他們的臉面如火焰。這句話，他將他們的臉面比作火焰，更強烈地表達了恐懼的劇烈。有些人認為它表示羞恥，彷彿他用一個詞說：「他們將會臉紅」；但這太微弱了。以賽亞意圖表達更宏大、更可怕的事；因為當我們痛苦時，臉會發熱，悲傷的壓力使我們燃燒。事實上，當災難如此嚴重時，將這些詞解釋為羞恥，會過於輕描淡寫；因為他描述了一種如此令人痛苦的災難，以至於由於其嚴重性，火焰從臉上噴發出來，這通常發生在人們因劇烈悲傷而痛苦時。
產難婦人的比喻不僅表示悲傷的劇烈，也表示它突然襲擊他們。由於災難將是嚴峻而猛烈的，以賽亞威脅說它將是突然的，這並非沒有充分的理由；因為巴比倫的居民，受到如此堅固的防禦保護，從未想過任何煩惱能夠觸及或困擾他們。
9. 看哪，耶和華的日子臨近，殘酷。他重複了之前略微提及的內容，即儘管巴比倫的居民現在安逸，並依賴他們的財富，但耶和華的日子臨近，將使那些安逸的人感到恐懼。
但這裡可能會提出一個問題：為什麼耶和華的日子被稱為「殘酷」？既然沒有什麼比神與我們同在更值得嚮往的了；因為祂的同在本身就使我們真正幸福。我回答說，我們應當始終考慮先知所說話的對象是誰；因為先知們習慣於根據聽眾的不同，對神進行各種描述。同樣，大衛也宣告神是：
對慈愛的人顯慈愛，對不敬虔的人顯殘酷和嚴厲。（詩篇 18:25,26）
惡人能想像神有什麼，除了極度的嚴厲呢？因此，即使是提到神最輕微的詞語，也使他們充滿恐懼。
另一方面，敬虔者每當提到神的名時，都會從中獲得最大的喜悅和快樂；以至於沒有什麼比這更令人滿足的了。因此，當先知們向敬虔者說話時，他們一提到神，就談到喜樂和歡欣，因為敬虔者會感受到祂對他們是恩慈和憐憫的；但當他們向不敬虔者說話時，他們就提出神的審判，並談到悲傷和哀哭。正如敬虔者因神的同在而歡欣鼓舞，因為他們憑信心看見祂的良善；不敬虔者則因恐懼而顫抖，因為他們良心的見證責備並定罪他們，知道祂是作為嚴厲的審判者而來。既然連假冒為善者也假裝他們渴望耶和華的日子，並誇耀祂會幫助他們，先知們就撕下他們的偽裝，表明對他們來說，耶和華的日子將是可怕和令人驚恐的（阿摩司書 5:18,20）。
以賽亞將慣常的描述應用於這預言，以更充分地表明我們應當多麼懼怕神的忿怒；因為我們本性遲鈍，甚至愚蠢，如果主用平實的語言談論祂的審判，我們就不會受到強烈的影響。因此，既然樸實的風格會過於冷淡，他便創造了新的表達方式，藉此他可以擺脫我們的遲鈍。當他說「並將其中的罪人滅絕」時，他所指的罪人並非所有的人，而是居住在巴比倫的不敬虔和邪惡之人。
10. 因為天上的星辰。為了使我們對神的審判產生更強烈、更令人痛苦的恐懼，先知們習慣於在他們的威脅中加入誇張的表達方式，這些方式彷彿將神的憤怒呈現在他們眼前，並影響我們所有的感官，彷彿所有的元素現在都起來執行祂的報復。然而，這些表達，儘管異常強烈，卻沒有超越所發生事件的可怕性質；因為不可能呈現出一個如此令人震驚的神審判的形象，以至於現實不會被感覺到更令人厭惡和可怕。
提到太陽、月亮和星辰，因為它們是神對我們父愛恩慈的顯著證明。因此，基督也表明，這是神良善的傑出證明，因為
祂叫日頭照好人，也照歹人。（馬太福音 5:45）
因此，當太陽、月亮和星辰在天上閃耀時，可以說神以祂明亮而恩慈的臉龐使我們歡欣。既然在天上的光輝中，神顯出歡樂友善的臉龐，彷彿可以說祂對我們微笑，那麼先知所描述的黑暗就傳達了這樣一個思想：神藉著隱藏祂的臉，將祂所憤怒的人投入悲傷的黑暗中。
先知約珥也給出了類似的描述：
日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。（約珥書 2:31）
我們已經說過，這種表達方式經常被先知們使用，以告知我們，當神與我們為敵時，一切都將導致我們的毀滅。有時神確實藉著星辰顯出祂的憤怒；但那是在事件的常規之外，而先知現在所描述的黑暗，直到基督第二次降臨才會發生。但我們應當滿足於知道，所有那些藉著履行對我們的職責而成為神父愛恩慈的證明和工具的受造物，當神起來審判時，不僅停止對我們有用，而且在某種程度上被武裝起來進行報復。
11. 我必因世界的邪惡而懲罰。先知在此並非指「整個世界」；而是因為巴比倫是所有君權中最強大的所在地，因此他稱之為「世界」，而且他這樣做是強調性的（ἐμφατικῶς（emphatikōs）），因為巴比倫是一種「世界」，因為它似乎佔據了幾乎整個地球。然而，他同時警告說，這個世界上沒有什麼是如此高傲，以至於神不能輕易用祂的一根手指抓住它。同時，他也警告說，神將懲罰迦勒底人所施行的殘酷。然而，我們也應當學習，巴比倫的邪惡和罪行被提出來，是為了告知我們，主在如此嚴厲地懲罰她時並非殘酷，因為祂施加的懲罰是那個民族因其過犯和罪行所應得的。因此，一切誹謗的理由都被消除，使我們不致認為神喜悅人類的苦難；因為當祂如此按人所應得的對待人時，所有人的口都必堵住（羅馬書 3:19），因為苦難的嚴厲並非來自神，而是其原因在於人本身。
並使驕傲人的狂傲止息。我們必須記住我已經提到過的，先知藉著向敬虔者保證，神雖然暫時寬容巴比倫的居民，但最終會因他們的不義和殘酷而懲罰他們，這給了他們不小的安慰。他藉著指出一個特定的惡習，即驕傲，更清楚地表達了這一點，因為驕傲使他們放鬆了韁繩，讓他們無法無天的慾望無限地壓迫不幸的人。因此，他也譴責他們的暴政。但我們也應當從中汲取有益的教義，即如果我們被虛妄的自信所迷惑並自欺，我們就不可能逃脫主的懲罰。先知在這裡包含了各種驕傲；無論人們認為自己是什麼，還是欣賞自己的財富，並與自己相比輕視他人。神不能容忍任何狂傲，也不能讓它不受懲罰。因此，既然在巴比倫眾多罪行中，這是最大和最顯著的，神的憤怒主要是由他們的驕傲所點燃的。
並使暴君的傲慢降卑。狂傲與暴力和殘酷相結合，這通常是如此；因此他補充了「暴君的傲慢」；因為當人們輕視他人時，隨之而來的是暴力、不義和壓迫的行為；如果人們不放下所有的自負和對自己的高估，就不可能避免傷害他人。因此，如果我們不想被擊倒和毀滅，就讓我們甘心將我們的心降服於真正的謙卑。
##CHAPTER 第13章_2
12. **我必使人比純金更寶貴。** 在此，他以一種特殊的方式描述了對巴比倫發動的戰爭將是何等殘酷和野蠻。同樣地，信徒們受這些預言的教導，在預言的靈裡祈求戰爭所能施加的極致殘酷，願波斯人和瑪代人將嬰孩從母親的懷中奪走，摔碎在石頭上（詩篇 137:9）。其普遍意義是，巴比倫不僅會被毀滅，而且會被徹底滅絕；因為當他說人的生命將比黃金更寶貴時，他斷言敵人將如此渴望流血，以至於任何代價都無法將人從他們手中救出，因為他們寧願殺戮也不願接受贖金。
有人可能會問，這次毀滅是否像以賽亞在此描述的那樣殘酷？因為歷史記載有所不同，而親眼目睹這次毀滅的但以理本人也記載說，這座城市只是被攻佔，瑪代人和波斯人饒恕了市民和居民。這個論點迫使一些解經家將這裡關於巴比倫的記載寓意性地應用於所有被遺棄者；但這樣做他們過度解釋了這段經文，因為先知在稍後（第 17 節）點名提到了瑪代人和波斯人。此外，隨後將按順序出現的針對以東人、摩押人、推羅和埃及居民以及其他民族的威脅，充分表明目前的論述是字面上針對迦勒底人的，先知將他們置於首位；這並非因為他們的毀滅像其他民族一樣迫在眉睫，而是因為沒有任何教會的敵人比他們更危險。
應當注意的是，以賽亞並非在尼尼微王朝仍然繁榮時發出此預言；而是他整個事奉期間對異教民族所預言的一切，都被收集到一本書中。因此，事件的順序並未被遵守，而是主題的相似性導致所有這些預言被放在一起。以賽亞為何沒有提及尼尼微，既然他後來提到只有亞述人攻擊猶太人（因為巴比倫人與他們和平相處），這乃是因為他直到第二十三章才記載他自己時代的歷史，而是預言在他死後發生的神的審判？
現在，當他宣告巴比倫將被徹底毀滅時，可以肯定的是，他不僅僅描述了一場單一的災難，而是包含了很久以後發生的毀滅。巴比倫在被波斯人征服後，仍然繁榮，並擁有一個非常著名城市的名稱和地位。儘管為了吸引其部分輝煌和財富而建立了泰西封城，但其便利的地理位置、昂貴的建築和城市的防禦工事，使其除了王室地位外，不亞於波斯。即使在亞歷山大大帝去世後，當塞琉西亞在不遠處建立時，它仍然無法抹去這座古老城市的名稱和聲譽。因此，我們得出結論，這裡預言的事件不能僅限於一個時期。
然而，先知對他們發出如此可怕的威脅並非沒有道理，因為帝國的變革是隨後各種災難的先兆。儘管人民沒有被完全殺戮，但由於這座城市是在午夜時分，在整個宮廷沉浸在醉酒狂歡中時，被突襲攻佔的，瑪代人和波斯人不可能不殺死所有擋路的人。因此，毫無疑問，在征服者向所有無條件投降的人提供保護之前，發生了一場大屠殺。誰能懷疑這個傲慢的民族沒有受到野蠻征服者的粗暴對待呢？因為沒有其他方式可以使其屈服。
巴比倫逐漸衰弱，不久之後再次易主，在被馬其頓國王亞歷山大統治了一段短暫時期後，立即歸於塞琉古的統治之下，塞琉古竭盡全力貶低它，直到它徹底毀滅。因此，只要神允許這座城市存在，它就向全世界呈現了一個可恥而令人厭惡的景象，以便預言的成就更加明顯和令人印象深刻。因此，先知以賽亞有充分的理由斷言，神的憤怒不會平息，直到那個強盜窩被徹底毀滅。
**一個凡人，一個人。** 就詞語而言，一些譯者將 אֱנוֹש（ʾĕnōš）ׁ (enosh) 譯為戰士或顯赫之人，將 אָדָ（ʾādā）ם (adam) 譯為普通人。但由於詞源不符合這種觀點，而且我認為先知心中並未有此意，我認為這更像是同一思想的重複，正如我們所知，這在希伯來人中是慣例。詞語 פַּ（pa）ז (paz)，我與其他譯者一樣將其譯為**純金**，有些人認為是指珍珠；但從許多聖經經文中我們得出結論，它是最純淨、最精美的黃金。
13. **因此，我必震動諸天。** 這是另一種修辭手法，以類似的方式增強了畫面感。神不能過於懇切地強調這項教義，不僅是為了恐嚇惡人，也是為了安慰那些當惡人亨通、事事如意時常常感到困擾的敬虔之人。大衛承認這發生在他自己身上；因為他說：
「我實在是徒然潔淨了我的心，徒然洗淨了我的手，以示無辜。」（詩篇 73:13）
因此，這些畫面被恰當地呈現在我們眼前，以便它們清楚地向我們宣告惡人的毀滅。因此，這就好像以賽亞說：「儘管天地被震動，以致不敬虔的人被搖撼和毀滅，然而這事必將發生。」他們認為自己脫離了所有危險，並且根深蒂固，無法被拔除；但他表明他們大錯特錯了，因為主寧願震動天地，也不願不將他們徹底推翻。由此可見，儘管世界向我們呈現了千百個上下支持，但若非神的恩惠，就沒有任何持久性。如果這在神關於特定情況的審判中顯明出來，那麼在普世審判中，當基督登上他宏偉的審判寶座，毀滅不敬虔的人時，又將如何呢！
14. **它必像被追趕的鹿。** 他表明輔助部隊對巴比倫人毫無用處，並用這些比喻描述了將抓住士兵的恐懼。巴比倫不僅使用自己的士兵，還使用外國僱傭兵。他說他們都將像膽怯的**鹿**，又像**分散的羊**，以致他們既不會回到他們的**旗幟**或**崗位**，也不會保持任何秩序。
**各歸自己的地。** 由此可見，先知所說的，不僅是本地人，甚至也不是以前居住在那裡的陌生人，而是為保護城市而帶來的外國人。我們以前說過，人的心在神的手中，以致於他隨己意，或使那些以前膽怯懦弱的人突然獲得新的勇氣，或使那些以前大聲誇耀自己勇敢大膽的人失去他們的兇猛而變得柔弱。
15. **凡被尋見的，必被刺透。** 在此他證實了他先前所說的，即沒有人能從巴比倫逃脫，所有在那裡的人都將滅亡。色諾芬也記載說，根據居魯士的命令，他們在夜幕降臨時殺死了所有遇到的人，第二天則殺死了所有沒有放下武器的人。但我們已經說過，這個預言的範圍更廣；因為那次屠殺只是其他屠殺的先兆，巴比倫被特意保留下來，以便它能頻繁地被毀滅。
**凡與他們聯合的，必倒在刀下。** 一些譯者對這句話的翻譯與我不同；因為希伯來動詞 סָפָ（sāpā）ה (saphah) 意為**毀滅**或**消耗**，他們將其讀作「凡被毀滅的」，並解釋為指那些因年老而衰弱、無法再活下去的老人；彷彿他說：「即使是那些年邁、行將就木的人，即使他們半死不活，似乎已經氣絕，也不會被饒恕。」但因為那是一種薄弱的解釋，而且動詞 סָפָ（sāpā）ה (saphah) 也意為**添加**，我寧願同意約拿單和其他人的觀點，他們認為它指的是**軍隊**，就像攻城時士兵們以楔形聚集在一起，以抵禦敵人的攻擊。但或許更好地理解為與巴比倫聯合的**同盟者**或**盟友**，他們可以說是在同一個身體中聯合起來，以更充分地顯示這場災難的駭人性質。
16. **他們的嬰孩必被摔碎。** 他描繪了一幅極端殘酷的畫面。這是入侵軍隊所施行的最殘忍的行為，不分年齡，連無法自衛的嬰孩也被殺害。當他補充說「在他們父母眼前」時，他將其描繪得更加駭人聽聞。接下來關於**搶劫房屋**和**姦污妻子**的內容也是如此；因為這些事情發生在敵人忘記了所有的人性，被殘酷所激怒，並希望他們所征服的人，甚至他們的名字，都被根除的時候。
17. **看哪，我必激動瑪代人攻擊他們。** 先知預言了巴比倫人的毀滅後，也描述了其執行者，或者說神將是其執行者；同時他解釋了這將如何以及藉由誰來完成；因為他說他將**激動瑪代人**。他當然無法憑藉人類理性推測出這一點，因為巴比倫人和瑪代人之間沒有任何嫉妒或爭吵；即使有，瑪代人當時有什麼力量可以傷害巴比倫人呢？因此，既然瑪代人沒有為對他們發動戰爭做任何準備，那麼這肯定是出於神的默示，尤其因為他預言這些事件發生在一百多年前。
**他們不顧銀子，也不喜愛金子。** 當他說他們**不貪戀銀子和金子**時，他並不是指瑪代人沒有搶劫和貪婪的罪，彷彿他們如此慷慨以致輕視金銀；相反，他的意思是這場戰鬥將是殘酷和血腥的，他們除了全面屠殺之外別無他求。例如，今天的西班牙人，將搶劫作為戰爭的主要目標，更願意饒恕人的生命，不像德國人或英國人那樣嗜血，他們除了殺死敵人之外別無他想。
我們不應認為奇怪，主雖然不殘酷，卻使用如此殘酷的代理人，因為他甚至藉由惡人的行動行公義，並且不被他們的邪惡所玷污。因此，根據執行者的行為來判斷神的工作是不恰當的，因為他們是被野心、貪婪或殘酷所驅使；但我們應當考慮神對巴比倫人因其過犯所應得的公義懲罰。
18. **他們必用弓箭將孩童摔碎。** 有些人譯為「他們必砍殺」。他們認為這是一種誇張的說法，彷彿他們將巴比倫人的孩童當作箭矢，然後將他們摔到地上，使他們受到更大的暴力而破碎。但我寧願採取更簡單的觀點，即瑪代人的殘酷將是如此之大，以至於他們甚至不會饒恕嬰孩，而人們通常不會對嬰孩下手，除非是在極度野蠻的情況下；簡而言之，正如我們之前所說，不會考慮年齡。
但我們沒有讀到瑪代人施加了如此大的殘酷，而且巴比倫在那次災難之後很長一段時間仍然存在並繁榮；儘管帝國的所在地從那裡遷走了，但它仍然保留了它的名字和聲譽。此外，在第二天黎明之後，除了對那些持武器的人之外，沒有施加任何殘酷。儘管先知的目的是要包括等待巴比倫人的其他神的審判，以及很久以後隨之而來的第一場災難，但他描述這個民族的野蠻習俗並非不恰當或不合時宜，以便猶太人更充分地意識到巴比倫的暴政已預備了公正的報應。毫無疑問，信徒們後來正是依靠這個應許才發出那樣的禱告：
「那將你的嬰孩摔在石頭上的，是有福的！」（詩篇 137:9）
19. **巴比倫，列國的榮耀。** 在此，先知旨在簡要總結他關於巴比倫人的預言，但他通過一些補充來擴展它，以更充分地表明它將被徹底毀滅。先知們就是這樣談論惡人的懲罰，不留任何憐憫的餘地，使他們無法釋懷。但敬虔的人，儘管他們有時可能認為自己受到了嚴厲的懲罰，但他們卻被堅定的希望所支持，相信主會憐憫他們，不會將他們完全毀滅。因此，我們可以得出結論，我們不應總是根據外表來判斷；因為我們常常會認為神的兒女被毀滅了，而他們的救恩即使在死亡之中也近在眼前。
**像所多瑪和蛾摩拉。** 先知們經常使用這個例子，是為了告訴我們，儘管懲罰的方式可能不同，但由於神的審判是公正的，他在所多瑪（創世記 19:24）所展現的那個令人難忘的景象，對所有被遺棄者都具有意義，而且那些因類似的頑固罪惡而剛硬的人，也將面臨同樣可怕的懲罰。他們通過這種情況區分選民的懲罰和惡人的懲罰，即神為以色列人保留了一些餘種，但為不敬虔的人卻沒有，這與我們以前遇到的話語相符：
「若非萬軍之耶和華給我們留下一些餘種，我們早已像所多瑪了。」（以賽亞書 1:9）
但他以無法平息的報復追擊惡人，因此他威脅他們將遭受與所多瑪居民所遭受的同樣的毀滅，即徹底的滅亡，沒有任何逃脫的希望。
**像神所傾覆的。** 他說這是**神所傾覆的**，是為了讓我們不要認為這是偶然發生的，或者是由人的意志造成的。正如閃電從天上落在所多瑪並非偶然，巴比倫的傾覆也並非偶然，而是出於**神公義的報復**，他始終如一，對他們執行了公義的審判；同樣地，他將對所有被遺棄者執行同樣的審判，直到末日。
當巴比倫被稱為**列國的榮耀**和**輝煌的榮耀**時，這是為了**誇大**（πρὸς αὔξησιν（pros auxēsin）），是為了告訴我們，任何榮耀或輝煌都不能阻止神將惡人歸於無有；因為那次令人難以置信的傾覆，提供了更顯著的神聖力量的證明。
20. **永無人居住。** 藉著動詞 תֵּשֵׁ（têšê）ב (thesheb)，**坐**，他指的是持續性；彷彿他說：「巴比倫沒有恢復的希望。」所有這些表達方式都具有相同的目的，即巴比倫人將被毀滅，其毀滅將是永久的。通過補充說，荒涼將是如此之大，以至於在那裡**阿拉伯人不會搭帳篷，牧羊人也不會搭羊圈**，這幅畫面進一步加強了。當那些遊牧部落都忽視那個地方時，那個地方必然是奇妙地被遺棄和荒蕪了；因為阿拉伯人是一個流浪不定、沒有固定居所的民族。他們離開了他們的故鄉，因為那裡貧瘠，因此被稱為「荒漠阿拉伯」（我們所說的就是那個地方），他們致力於放牧和打獵，沒有固定住所地流浪；因此希臘人也稱他們為 σκηνῆτα（skēnēta）ι (skenetai)，即**帳篷居民**。現在巴比倫周圍的地區在那次災難之前非常肥沃，這使得這種變化更加令人驚訝，幾乎是奇蹟，要麼是因為那個地方失去了原有的肥沃，要麼是因為持續的屠殺使所有人都厭惡看到它。毫無疑問，先知的意思是，不僅建築物會被推倒，連土地本身也會被詛咒。
21. **但野獸必臥在那裡。** 他繼續描述荒涼之地，並暗示他先前所說的，即巴比倫將沒有居民。關於 צִיִּי（ṣî）ם (tziim) 應如何翻譯，我無法輕易說明，因為譯者們的意見不一，他們在各種動物和植物的名稱上存在分歧。這些東西的用法在他們中間沒有延續；而那些無知和不熟練的猶太人，儘管他們中有些人對植物或動物一無所知，卻厚顏無恥地自誇為醫生，他們沒有保留這些知識。那些認為 צִיִּי（ṣî）ם (tziim) 是野獸名稱的人中，有些人認為是四足動物，另一些人認為是鳥類；但這並不重要。就我而言，我毫不懷疑先知指的是無法馴服的野獸，或是築巢於遙遠森林中的鳥類。
接下來關於**半人半羊的森林之神**或**潘神**的解釋並非不恰當，法國人根據各省的不同方言，有時稱他們為 Luittons，有時稱 Follets，有時稱 Loups-garouz。正如撒旦以各種伎倆迷惑人，他也給他們起了各種名稱。可以肯定的是，צִיִּי（ṣî）ם (tziim) 在聖經中經常被用來指**魔鬼**；它源自 צִיָּ（ṣî）ה (tziyah)，意為**乾燥**或**沙漠**，正如 אִיִּי（ʾî）ם (iyim) 源自 אָיַ（ʾāya）ם (ayam)，意為**恐嚇**。魔鬼藉由**農神**和**半人半羊的森林之神**施展奇異的伎倆，因此這些名稱被賦予給他。
先知的目的是要表明，荒涼將是如此之大，以至於那個地方不僅會被人們遺棄，甚至魔鬼也會在那裡施展伎倆欺騙人；因為魔鬼利用孤獨之地產生恐懼的傾向。正如敵人與強盜從隱蔽的藏身處突然出現，使人更加恐懼，魔鬼也利用夜晚和黑暗，以及遠離人視線的地方，以便能夠在那些天生膽怯的人心中激發更大的恐懼。
22. **豺狼必在其中哀嚎。** 他表達了與先前所說的相同的事，並顯示那變化將是何等可怕，以表明它源於神的審判，而非偶然。這幅畫面甚至因補充說這將發生，不是在普通的建築物中，而是在**華麗的宮殿**中而更加強化。雖然這裡所說的**短暫時間**指的是即將來臨的災難，但同時也必須讓信徒的希望懸而未決更長的時間。我曾說過，巴比倫並非如此迅速地被傾覆，瑪代人也沒有對它造成如此大的災難，以致於它能與沙漠相比。因此他說這將**很快發生**，因為它的開端很快就顯現出來了；因為猶太人應當滿足於知道懲罰並非無故被威脅。
**她的時候臨近了。** 聖靈也顧及我們的熱切和魯莽。我們希望神能立即執行他的審判，並在我們希望的時候懲罰惡人。但神知道合適的時機，而我們的急切不允許我們等待。然而，如果我們考慮他的永恆，我們很快就會發現，藉著忍耐，我們勒住了過度的急躁；但由於我們的急切幾乎無法以其他方式抑制，神有時會溫和地對待我們，宣告他**很快就會來**。再次，我們不要根據自己的觀點來判斷時間的短暫，而是要無視今生的日子，將我們的心提升到天上。特別是，讓我們學會順服，每當我們即使在很小的程度上感受到神的審判時，儘管他將其完全成就延遲更長的時間。
**她的日子必不延長。** 這第二句話是為了證實；彷彿他說主已經定下了一個日子，沒有人會被允許獲得喘息。
