詩篇 第138篇
本詩篇中，大衛回憶起神一直以來所賜予他的獨特幫助——他所經歷的神的信實與良善——藉此激勵自己心懷感恩；並且，從他對神信實的認識中，他預期神會持續施予同樣的恩惠。即使必須面對危險，他也滿懷信心地期待一個美好的結局。
大衛的詩。
1 我要一心稱謝你；在眾神面前，我要向你歌頌。
2 我要向你的聖殿下拜，為你的憐憫*你的信實歌頌你的名；因為你藉著你的聖言，將你的名高舉在萬有之上。
3 我呼求你的日子，你就應允我，你豐豐富富地賜給我心裡的力量。
4 耶和華啊，願地上的君王都稱謝你；因為他們聽見了你口中的話。
5 願他們歌頌耶和華的道，因為耶和華的榮耀為大。
6 因為耶和華雖高，卻看顧謙卑的人；祂雖高高在上，卻從遠處察看。
7 我雖行在患難中，你必使我存活；你必伸手抵擋我仇敵的怒氣，你的右手必拯救我。
8 耶和華必成全關乎我的事；耶和華啊，你的憐憫是永遠的；你手所作的工，你必不離棄。
1. **我要一心稱謝你**
大衛蒙受了神恩惠的顯著標記，因此他宣告自己決心表達超乎尋常的感恩。這種操練在偽君子身上會墮落並淪為空洞的言語，但他聲明他不僅用嘴唇，更要以真誠的心感謝神，因為「一心」（whole heart），正如我們在別處所見，意指一顆真誠而非兩面的心。名詞「אֱלֹהִים（ʾĕlōhîm）」（Elohim）有時指天使，有時指君王，這兩種意義都適用於我們眼前的經文。大衛所說的讚美是公開的。莊嚴的聚會，可以說是一個天上的劇場，有天使在場增添光彩；基路伯遮蔽約櫃的一個原因，就是讓神的百姓知道，當他們在聖所敬拜時，天使也在場。我們也可以很恰當地將此處所說的應用於君王，因為他們地位顯赫，正如詩篇 107:32 所說：「願他們在長老會中稱頌耶和華」——也就是說，在一個尊貴顯赫的聚會中。但我更傾向前一種解釋，這是因為信徒親近神時，會從世界中抽離，升到天上，享受與天使的相交，所以我們看到保羅在勸勉哥林多信徒關於端莊與秩序的必要性時，要求他們在公開的宗教聚會中至少要對天使表示一些尊重（林前 11:10）。神很久以前就藉著基路伯的形象來表達同樣的事，以此給予祂的百姓一個祂同在的可見憑據。
2. **我要向你的聖殿下拜**
他暗示他將表達的不僅是私下的感恩，為了給他人樹立榜樣，他會遵照律法的誡命進入聖所。他以心靈敬拜神，但仍會仰望那些外在的象徵，這些象徵是當時指定用來引導神百姓心靈向上提升的工具。他特別指出神的**憐憫**和**信實**作為他讚美的主題，因為雖然神的能力和偉大同樣值得稱頌，但沒有什麼比祂白白的**恩惠**更能有效地激勵我們感恩；祂將祂的良善賜予我們，就開啟我們的口來歌頌祂。由於我們若非藉著**聖言**，就無法品嚐，或至少無法在靈魂中對神的**憐憫**有任何活潑的領悟，因此這裡提到了祂的**信實**或**真理**。這種將**憐憫**與**信實**結合的用法，正如我經常觀察到的，是特別值得注意的，因為無論神的良善在其果效中顯得多麼明顯，由於我們的麻木不仁，它永遠無法滲透我們的心靈，除非**聖言**首先臨到我們。良善首先被提及，因為神向我們顯為真實的唯一基礎，是祂藉著祂白白的**應許**束縛了自己。而這正是祂莫測的**憐憫**所顯現之處——祂以這**憐憫**先於那些遠離祂的人，並藉著**俯就**以親切的方式對他們說話，邀請他們親近祂。在本節末尾，有些人補上連詞，讀作：「你已將你的名和你的話語高舉在萬有之上。」有學問的解經家認為這是一種貧乏的譯法，但他們自己卻訴諸於我認為是牽強的解釋：「你已將你的名高舉在你一切的話語之上。」我確信大衛的意思是宣告神的名被高舉在萬有之上，並具體說明祂如何藉著忠實地履行祂白白的**應許**來高舉祂的名。毫無疑問，由於我們對神所賜的恩惠盲目麻木，祂喚醒我們正確認識這些恩惠的最佳方式，就是首先向我們發出祂的**聖言**，然後藉著成就祂所**應許**的來證實並印證祂的良善。
3. **我呼求你的日子，你就應允我**
神常常先於我們的禱告，彷彿在我們沉睡時給我們驚喜：但通常祂藉著祂**聖靈**的影響激勵我們禱告，這正是為了更清楚地彰顯祂的良善，因為我們發現祂使我們的禱告成功。大衛很好地推斷，他脫離危險絕非偶然，因為顯然是神應允了他。因此，這是一件值得注意的事，我們的禱告更清楚地向我們顯明祂的良善。有些人將連詞補在詩句的第二部分——「你增強了我，我心裡有力量。」但這並非必要，因為這些詞語本身讀起來就很順暢，無論我們像我上面那樣翻譯，還是譯作「你用我心裡的力量使我倍增或增強」。其意義是：他從軟弱和受苦的狀態中，精神得到了新的力量。或者有些人可能更喜歡這樣解釋：你使我倍增——也就是說，賜福於我，因此我心裡有力量。
4. **願地上的君王都稱謝你**
這裡他宣告他所經歷的良善將廣為人知，其聲名將傳遍全世界。他說甚至君王都聽見了神口中的話，他並非意指他們已受教於真宗教，以致預備好成為教會的成員，而只是說，他之所以能如此奇妙地蒙保守，是因為神按祂的**命令**膏立他為王，這將是眾所周知的事。因此，儘管鄰近的君王並未從那神聖的**諭旨**中獲益，神的良善卻因他以非凡的方式被召登基而普遍彰顯。在掃羅嚴酷血腥的迫害期間，他始終如一地宣告他奉神的名舉起旗幟，因此毫無疑問，他登基是出於神的旨意和**命令**。這就是神良善的證明，甚至可以引發異教君王的承認。
6. **因為耶和華雖高，卻看顧謙卑的人**
在本節中，他讚美神對世界的普遍**護理**。最重要的一點是，我們必須知道祂並非對我們的安全漠不關心；因為雖然我們口頭上都樂意承認這一點，但我們在最輕微的危險出現時所流露的恐懼，卻顯示出我們的不信，如果我們堅信自己處於祂父愛的**護理**之下，我們就不會如此驚慌失措。有些人讀作「耶和華在高處」，即祂坐在祂天上的寶座上治理世界；但我更傾向於認為，這裡意圖表達一種對比——神的偉大並不妨礙祂顧念地上貧窮謙卑的人。第二句的陳述證實了這一點：「祂雖高高在上，卻從遠處察看。」有些人將「גָּבַהּ（gābah）」（gabah）讀作賓格，這給了這些詞語一個與上下文非常吻合的意義：神並不藉著近距離察看來尊榮那些高傲自大的人——祂輕視他們——而對於那些貧窮謙卑、似乎與祂相距甚遠的人，祂卻像他們近在咫尺一樣關心他們。有些人將動詞「יָדַע（yādaʿ）」（yada）譯為「壓碎」，他們認為其意義是，神在恩待卑微者的同時，也踐踏那些以其繁榮自誇的強大者。然而，是否有必要將如此精微的意義附加於大衛的話語，仍有疑問，我們只需得出結論，他在此重複了先前表達的相同情感，即神雖高高在上，卻注意到那些可能被認為會逃脫祂觀察的事物。因此我們看到（詩篇 113:6），
「耶和華住在高處，卻謙卑自己，觀看天上地下的事。」
其意義是，雖然神的榮耀遠超諸天，但祂所處的距離並不能阻止祂藉著祂的**護理**治理世界。神高高在上，但祂從遠處察看，因此當祂**俯就**來關心我們時，祂無需改變位置。我們這邊是貧窮卑微的，但我們悲慘的境況並非神不關心我們的原因。當我們懷著敬畏之心仰望祂超越諸天的無限榮耀時，我們絕不能不相信祂願意在祂父愛的**護理**下養育我們。大衛在此將這兩件事非常恰當地結合起來：一方面，當我們思想神的威嚴時，我們不應因恐懼而忘記祂的良善和仁慈；另一方面，在默想祂**憐憫**的**俯就**時，我們也不應失去對祂威嚴的敬畏。
7. **我雖行在患難中，你必使我存活**
這裡大衛宣告他所理解的神將如何扮演他的**保守者**的角色——若有必要，甚至使他從死裡復活。這段經文非常值得我們注意，因為我們本性上對苦難如此敏感厭惡，以至於我們都希望能夠安全地生活，遠離苦難的箭矢，並迴避與死亡的恐懼近距離接觸，視其為完全無法忍受之事。在最輕微的危險臨近時，我們就過度恐懼，彷彿我們的緊急情況排除了神聖拯救的希望。這才是**信心**的真正職責，在死亡之中看見生命，並信靠神的**憐憫**——不是那將使我們完全免於邪惡的**憐憫**，而是那將在我們生命中的每一刻，在死亡之中使我們活過來的**憐憫**；因為神藉著各種試煉來**謙卑**祂的兒女，好使祂對他們的**護衛**更加顯著，並使祂自己顯明為他們的**拯救者**和**保守者**。在世上，信徒不斷地暴露在仇敵面前，大衛斷言，在神的**護理**下，他將免於他們一切的詭計。他宣告他的生命希望在於此：神的手伸出來幫助他，那隻他知道是無敵的、戰勝一切仇敵的手。從這一切我們學到，神的方法是讓祂的兒女經歷持續的爭戰，好讓他們彷彿一隻腳踏入墳墓，卻驚慌地逃到祂的翅膀下躲藏，在那裡他們可以安然居住。有些人將「אַף（ʾap）」（aph）這個詞譯為「也」，而不是「怒氣」，讀作——「你也要伸出你的手攻擊我的仇敵，等等。」但我遵循了更普遍接受的意義，因為它更完整也更自然。
8. **耶和華必成全關乎我的事**
動詞「גָּמַר（gāmar）」（gamar）意義的不確定性，使得整個句子也帶有不確定性。有時它意指償還，一般而言，意指賜予，因為它常應用於白白的**恩惠**。然而，上下文似乎要求另一種意義，因為當作為理由補充說耶和華的**憐憫**是永遠的，祂不會離棄祂手所作的工時，更好的意義似乎是——耶和華必為我成就，也就是說，祂將繼續表明祂關心我的安全，並將完全成就祂所開始的。一旦藉著神聖的**憐憫**得蒙拯救，他便推斷所成就的將會被完善，因為神的本性是不變的，祂不能脫離屬於祂的良善。毫無疑問，在危險中保持良好希望的方法，就是定睛於神聖的良善，我們的拯救就建立在其上。神本身沒有義務，但當祂憑著祂純粹的善意，**應許**為我們著想時，大衛以最好的理由，從神聖良善的永恆性推斷，所賜予他的救恩絕非有限且轉瞬即逝的。他藉著補充說，神不可能像人那樣，因疲憊或厭惡而將祂的工作留在不完美或未完成的狀態，進一步證實了這一點。大衛應被理解為以保羅宣告「神的恩賜和**呼召**是沒有後悔的」（羅 11:29）相同的意義來斷言。人可能因輕微的理由而放棄他們最初愚蠢承擔的工作，並可能因其不穩定性而轉移，或者他們可能因能力不足而被迫放棄他們力所不及的事業；但這種事絕不會發生在神身上，因此，我們無需擔心我們的希望在實現的過程中會落空。除了我們的罪和忘恩負義之外，沒有什麼會打斷神良善的持續和不變的進程。我們藉著**信心**所堅定把握的，神絕不會從我們手中奪走，或允許其溜走。當他宣告神成全祂百姓的救恩時，大衛並非鼓勵懶惰，而是堅固他的**信心**並激勵自己禱告。敬虔之人所感受到的焦慮和恐懼的原因是什麼？不正是他們意識到自己的軟弱和完全依賴神嗎？同時，他們完全確信神的**恩惠**，正如保羅寫給腓立比人所說的：
「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到基督耶穌的日子。」（腓 1:6）
這教義的用途是，當我們跌倒或心意動搖時，要記住，既然神在我們裡面開始了我們的救恩，祂就會將其推進直到完成。因此，我們應該投身於禱告，以免我們因自己的懶惰而阻礙了通往那源源不絕的神聖良善之流。
