詩篇 第137篇
在巴比倫被擄期間，神所建立的敬拜秩序被顛覆，詩人代表全教會抱怨仇敵對神名的嘲諷，同時也向被擄的百姓發出安慰之言，以解救的盼望來鼓勵他們。
1. 我們坐在巴比倫的河邊， 在那裡，我們一想起錫安就哭了。
2. 我們把琴掛在河邊的柳樹上。
3. 因為擄掠我們的，要我們唱歌， 我們在困境中，他們要我們歡樂， 說：「給我們唱一首錫安的歌吧！」
4. 我們怎能在異鄉唱耶和華的歌呢？
5. 耶路撒冷啊，我若忘記你， 願我的右手忘記技巧！
6. 我若不記念你， 若不將耶路撒冷置於我最大的喜樂之上， 願我的舌頭緊貼上顎！
7. 耶和華啊，求你記念耶路撒冷遭難的日子， 以東人所說的：「拆毀！拆毀！直拆到根基！」
8. 將要被毀滅的巴比倫城啊！ 那報復你，照你待我們所行的報應你的，有福了！
9. 那抓起你的嬰孩， 摔在石頭上的，有福了！
1. **我們坐在巴比倫的河邊** 我在別處曾說，認為大衛在此預言性地告知神的百姓將臨的被擄，是一個極大的錯誤。先知們在談論未來事件時，所用的語言截然不同。這裡所呈現的是已經歷史性地發生並成為經驗的事件。我們將簡要解釋詩人的主旨。猶太人被如此悲慘地拋棄，有完全失去信心和宗教的危險。考慮到我們與惡人和不敬虔之人混雜時，是多麼容易陷入迷信或邪惡的行為，因此人們擔心他們可能會在巴比倫的居民中變得不敬虔。此外，主的百姓可能會因被擄、所受的殘酷奴役以及其他必須忍受的侮辱而陷入絕望。這篇詩篇的作者，其姓名不詳，撰寫了一種哀歌形式，藉由以嘆息和禱告表達他們的苦難，使他們對所絕望的解救保持盼望。他還有另一個目的，就是警告他們不要在一個不敬虔的土地上信仰衰退，也不要被異教徒的污穢所玷污。因此，他宣告以東子孫應得的審判，並聲明巴比倫，其繁榮雖然註定短暫，但當時卻使世界其他地方黯然失色，卻是一個可憐的對象，且瀕臨毀滅。被擄持續的時間之長，本身就能說服我們，支持神百姓疲憊的心靈是多麼有用甚至必要。他們必須準備好默許異教徒的腐敗習俗，除非在七十年的漫長歲月中被賦予驚人的精神力量。
當他們被說成「坐下」時，這表示一段持續的被擄時期，他們不僅被從故鄉的視線中奪走，而且在某種程度上被埋葬和封存。指示性地點副詞「שָׁם（šām）」（sham），「在那裡」，是強調性的，彷彿將主題呈現在讀者眼前。儘管被河流灌溉的土地的宜人可能對撫慰他們沮喪的心靈有所幫助，但我們被告知，主的百姓只要住在那裡，就持續流淚。「גַּם（gam）」（gam），「甚至」這個詞，被用作加強語氣，讓我們知道真正敬畏主的人不會被巴比倫的所有奢華所誘惑而忘記他們的故土。這種語言同時暗示，他們並沒有完全被災難所壓倒，以至於無法認識到這是神應得的懲罰，而且他們也沒有被指控頑固地與神抗爭；因為眼淚既是謙卑和悔改的表達，也是痛苦的表達。從他們所記念的是錫安這一點，這顯得更加清楚，這證明吸引他們的不是他們在那裡可能享受的任何世俗利益，而是對神的敬拜。神已將祂的聖所像一面旗幟一樣豎立在錫安山上，使他們每當仰望它時，就能確信祂的救恩。因此，儘管他們所居住的地區美麗而肥沃，具有能腐蝕柔弱心靈的魅力，而且他們被拘禁在那裡的時間很長，但眼淚，俗話說很快就會乾涸，卻從未停止從他們的眼中流淌，因為他們被切斷了與他們慣常參與的神的敬拜，並感到自己被從應許的產業中撕裂。
2. **我們把琴掛在柳樹上** 他哀嘆讚美詩歌的停止，這是神在祂的殿中吩咐的。利未人負責歌唱部門，並在這種敬拜活動中引導百姓。如果有人問他們是如何將琴從故鄉帶到這麼遠的地方，我們在此詩人所提及的另一個證據中，看到了他們的信心和熱切的虔誠，因為利未人在失去所有財產後，至少將他們的琴作為一件珍貴的家具保存下來，以便在機會出現時用於以前的用途。我們可以假設那些真正敬畏神的人高度重視祂敬拜的遺物，並在保存它們方面表現出最大的關懷，直到他們復興的時期。當提到柳樹時，這表示河岸的宜人，那裡種植著柳樹以供涼爽。但詩人說，這些樹蔭，無論多麼令人愉悅，都無法驅散根深蒂固的悲傷，這種悲傷不容許普通的安慰或提神。當他們坐在被樹蔭覆蓋的河岸上時，這正是他們可能被誘惑拿起琴，用歌聲撫慰悲傷的地方；但詩人暗示，他們的心因感受到主的憤怒而受傷太重，無法用這種無益的安慰來源來欺騙自己。他甚至會更進一步，暗示此時一種美好而聖潔的喜樂被暫停了。因為儘管鼓勵他們的悲傷既不正確也不明智，但如果公開的讚美歌唱被放棄，直到他們從被擄中歸回，因為他們被神的懲罰呼召去哀悼和悲嘆，我們也不會感到驚訝。
3. **那擄掠我們的，要我們唱歌** 我們可以確信，以色列人在這種野蠻的暴政下受到了殘酷的對待。而最糟糕的苦難是，他們的征服者侮辱他們，甚至嘲笑他們，其目的與其說是傷害這些可憐流亡者的心，不如說是褻瀆他們的神。巴比倫人無意聽他們的聖歌，而且很可能不會允許他們公開讚美神，但他們卻諷刺地說話，並暗示利未人應該保持沉默是一種恥辱，因為他們以前習慣唱聖歌。他們彷彿在說：「你們的神死了嗎？你們以前的讚美是獻給祂的嗎？如果祂喜歡你們的歌，你們為什麼不唱呢？」這節經文的最後一句被譯者們有不同的解釋。有些人將「תּוֹלָלֵנוּ（tōlālênû）」（tholalenu）源自動詞「יָלַל（yālal）」（yalal），意為「哀嚎」，讀作——他們在我們的哀嚎中要求歡樂。另一些人將其翻譯為「歡樂的暫停」。有些人將其視為動詞「הָלַל（hālal）」（halal），意為「狂怒」，的現在分詞，讀作「對我們狂怒」。但由於「תְּלִינוּ（tǝlînû）」（talinu），這裡所用名詞的詞根，在上一節中被理解為「暫停」，我認為我所採用的讀法是最簡單的。
4. **我們怎能唱耶和華的歌呢？** 詩人將一個崇高而慷慨的回答放在主的百姓口中，以回應他們的傲慢指責，那就是他們禁絕歌唱，如同禁絕律法上的獻祭一樣，因為他們現在所在的土地是被玷污的。迦勒底人認為猶太人會永久地被束縛在這個流亡之地；詩人稱之為「異鄉」，暗示這只是他們暫時的居留之地。但主要思想是，迦勒底不配享有神讚美歌唱的榮耀。無疑，神的兒女無論身在何處，在世上始終是客旅和寄居的，但迦南地是為他們預備的神聖安息之地，詩人將他們在其他地方時描述為客旅和寄居者，這是非常恰當的。他希望他們以此方式時刻準備好歸回，默然強調耶利米所預言的，耶利米為了防止他們忘記故鄉，明確預言了他們流亡的持續時間（耶利米書 25:11；耶利米書 29:10）。同時，他希望激勵他們堅定不移，不要因恐懼而與巴比倫人同流合污。在我們這個時代，在天主教的統治下，儘管信徒不順從周圍的榜樣可能會面臨巨大的危險，但聖靈卻使用這樣的障礙將他們與罪惡的順從分開。對於那些愛慕並實踐真宗教的人，無論是法國人、英國人還是義大利人，當他們生活在這種暴政之下時，即使是他們的故鄉也是異鄉。然而，我們與神古時的百姓之間存在區別，因為那時神的敬拜僅限於一個地方，但現在，只要有兩三個人奉基督的名聚集在一起，如果他們與所有偶像崇拜的信仰分離，並保持神聖敬拜的純潔，那麼神就有祂的聖殿。詩人所用的語言絕不是要阻止他們一切讚美神的嘗試。他反而勸勉他們在苦難中耐心等候，直到公開敬拜神的自由恢復，實質上是說——我們已被剝奪了聖殿和獻祭，我們像流亡者一樣在被玷污的土地上流浪，除了記念我們被棄的境況，為所應許的解救而嘆息和呻吟之外，還剩下什麼呢？
5. **耶路撒冷啊，我若忘記你！** 這證實了前一節所說的，使我們毫不費力地理解詩人所指的。因為在這裡，神的百姓宣告，並以誓言的莊嚴，聖城的記憶將永遠銘刻在他們心中，在任何情況下都不會被抹去。詩人談到歌唱和樂器之後，他的呼籲以相應的詞語表達——願他的手忘記其技巧，他的舌頭緊貼上顎，或口腔頂部。其意義是，主的百姓在個人試煉中哀傷時，應當更深地被教會所遭遇的公共災難所感動，因為神的家的熱心理應在我們心中佔據最高地位，超越所有純粹的個人考量。第六節的後半部分，有些人解釋為——如果這不是我最大的喜樂，看到耶路撒冷再次繁榮。另一些人則解釋為——除非我因教會的復興而歡欣，否則喜樂將永遠不會進入我的心。我認為這兩種意義都包含在詩人的話語中。兩者不可分離；因為如果我們將耶路撒冷置於我們最大的喜樂之上，那麼這種喜樂的高度必然來自於對其繁榮的考量，如果情況如此，我們在災難下感受到的悲傷將有效地排除所有世俗的喜樂。
7. **耶和華啊，求你記念以東人** 報復將要降臨在其他與耶路撒冷結盟的鄰近國家，所以這裡無疑將所有這些國家都包含在以東子孫之下，他們被特別提及，作為整體的一部分，要麼是因為他們比其他人表現出更多的仇恨和殘酷，要麼是因為他們的行為更難以忍受，考慮到他們是兄弟，同血同源，是以掃的後裔，而且以色列人曾奉神的命令饒恕以東人，而將他們周圍的一切都毀滅了（申命記 2:4）。因此，他們邀請巴比倫人毀滅自己的兄弟，或煽動他們的敵意，這是極其殘酷的。然而，我們要注意，詩人並非輕率地發出這些可怕的譴責，而是作為神的使者，以證實先前的預言。神藉著以西結和耶利米都曾預言祂將懲罰以東人（以西結書 25:13；耶利米書 49:7；耶利米哀歌 4:21,22），俄巴底亞明確給出了原因，與此處所述相符——他們曾與巴比倫人結盟（俄巴底亞書 1:11）。我們知道神意圖以此方式安慰和支持百姓的心靈，因為如此令人痛苦的災難，雅各的揀選似乎可能因此落空，如果他的後裔被以掃的後裔如此野蠻地對待而逍遙法外。詩人在聖靈的感動下禱告，求神實際證明這個預言的真實性。當他說「耶和華啊，求你記念！」時，他意在提醒神的百姓這個應許，以堅固他們對祂報應性公義的信心，並使他們耐心順服地等待事件的發生。如果神沒有應許，而且被尋求報復的一方不是被遺棄且無可救藥的，那麼為報復禱告將是不正當的；因為對於其他人，即使是我們最大的敵人，我們也應該希望他們悔改和改過。耶路撒冷的日子，是他所給予的稱號，在聖經中經常出現，指那有神所定和明確期限的審判時期。
8. **將要被毀滅的巴比倫城啊！** 詩人藉著信心之眼，預見了尚未顯現的神的審判，正如使徒所說，信心是「未見之事物的確據」（希伯來書 11:1）。儘管巴比倫當時如此強大，被普遍認為堅不可摧，任何災難降臨其上似乎都不可思議，但他卻在聖言的鏡子中看見了它的毀滅和傾覆。他呼籲所有神的百姓也這樣做，藉著信心，從天上神諭的高度，藐視那座墮落城市的驕傲。如果神的應許激勵我們盼望和信心，並且神的靈按照祂自己的正直法則來調整我們的苦難，那麼我們將在被拋入的最低谷中抬起頭來，並以我們在最糟糕的困境中一切安好，以及我們的敵人註定毀滅的事實為榮。在宣告那些將報復巴比倫人的人有福時，他並非指米底亞人和波斯人所做的服務本身得到了神的認可；因為他們在戰爭中是受野心、貪得無厭和無原則的競爭所驅使；但他宣告一場在某種程度上在神庇護下進行的戰爭將會成功。由於神已決定懲罰巴比倫，他便祝福古列和大利烏，而另一方面，耶利米（耶利米書 48:10）宣告那些疏忽地做主工的人受咒詛，也就是說，未能奮力執行神呼召他們作為祂僱傭的執行者所要進行的荒涼和毀滅工作。他希望將幼小無辜的嬰兒摔碎在石頭上，這似乎帶有殘酷的意味，但他並非出於個人情感的衝動，而只是使用了神自己所授權的話語，因此這只是宣告一個公正的審判，正如我們的主所說：
「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。」（馬太福音 7:2）
以賽亞（以賽亞書 13:16）曾發出關於巴比倫的特別預言，詩人無疑在此心中有此預言——「看哪，神已磨利了鐵器，彎弓搭箭；他差遣米底亞人和波斯人，他們不顧銀子和金子；他們只渴求鮮血，等等。」
