詩篇 第132篇
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本詩篇的作者，無論是誰，在此都代表所有信徒，提醒神祂的應許，即祂永不讓祂的家或國度傾覆，反而會支持並捍衛兩者。
上行之詩。
1 耶和華啊，求你記念大衛，記念他一切的苦難：
2 他曾向耶和華起誓，向雅各的大能者許願說：
3 「我若進我的房屋帳幕，我若上我的床榻，
4 我若讓我的眼睛睡覺，讓我的眼皮打盹，
5 直到我為耶和華尋得地方，為雅各的大能者尋得居所。」
6 看哪，我們在以法他聽見了，我們在樹林田野中找到了。
7 我們要進入祂的居所，在祂腳凳前敬拜。
8 耶和華啊，求你興起，進入你的安息之所，你和你有能力的約櫃。
9 願你的祭司披戴公義，願你的聖民歡呼。
10 為你僕人大衛的緣故，不要轉離你受膏者的面。
11 耶和華曾憑誠實向大衛起誓，祂必不反悔：「我必使你所生的坐在你的寶座上。
12 你的兒女若遵守我的聖約，和我所教訓他們的法度，他們的兒女也必永遠坐在你的寶座上。」
13 因為耶和華揀選了錫安，祂願她作自己的居所。
14 「這是我永遠的安息之所；我要住在這裡，因為我愛她。
15 我必大大賜福她的糧食；我必使她的窮人飽足。
16 我必使她的祭司披戴救恩；她的聖民必大大歡呼。
17 在那裡，我必使大衛的角發芽；我為我的受膏者預備了燈。
18 我必使他的仇敵披戴羞恥，但他的冠冕必在他頭上發旺。」
1. 耶和華啊，求你記念大衛。解經家對本詩篇的作者意見不一，但幾乎可以確定是大衛或所羅門。在聖殿獻殿禮上，所羅門禱告時，聖經歷史記載他引用了幾節經文，由此我們可以推斷，這詩篇對百姓來說已相當熟悉，或者所羅門為他所寫的整篇詩篇，引用了其中幾句話來應景。大衛的名字被顯著提及，因為國度與聖殿的延續是應許給他的，即使他已逝世，這也絲毫不影響神話語的真實性。教會在此以這種方式禱告，求神成就祂對僕人大衛的應許，這非常恰當，因為這應許不是針對個人，而是為了祂所有的百姓。因此，天主教徒從這段經文推論我們可以從死者的代禱中受益，這是一個荒謬的觀點。這就好像信徒在此召喚一位墓中的辯護者來為他們向神陳情，然而從上下文清楚可見，他們完全仰望神與大衛所立的聖約，深知這聖約雖然賜給了一個人，卻是為了傳達給所有人的。提及大衛的苦難或謙卑是恰當的。有些人將這個詞譯為「溫柔」，但這毫無根據。在歷代志下 6:42，我們確實讀到「חֲסָדֶיךָ（ḥăsādeykā）」（chasadeyka），即「慈愛」，我認為在那裡應理解為被動意義，指賜給大衛的恩惠；但我明確認為，這裡指的是大衛在神使他懸而未決期間所經歷的焦慮、無數的困難和掙扎。記念，彷彿是說，記念大衛在登基前所忍受的巨大焦慮和沉重苦難，以及他多麼熱切渴望建造聖殿，儘管他一生都未獲允許。他所經歷的危險、勞苦和困境，顯然必須堅固神百姓對神諭真理的信心，因為這些都表明他自己對神所說的話是多麼堅定和確信。有些人插入連詞，讀作「記念大衛和苦難」；但我不同意這種讀法。「אֶת（ʾet）」（eth）這個介詞，更確切地表示他們希望大衛被記念的特殊方面，即關於他的苦難，或者說他帶著苦難來到神面前，並照此獲得他的願望。
2. 他向耶和華起誓。大衛的一項苦難被特別提及，即他因約櫃的安置而充滿困惑。摩西在很久以前就吩咐百姓要在神所選擇的地方敬拜祂（申命記 12:5）。大衛知道現在正是特定地點顯明的時候，但他仍有些猶豫——這種情況必然伴隨著許多焦慮，特別是對一個如此熱愛敬拜神，並熱切渴望神固定臨在於國家，以保護和治理國家的人而言。據說他起誓要建造聖殿，並將所有其他考慮都推遲到完成此目標之後。當他宣告決心拒絕睡眠、食物和生命的基本支持，直到為聖殿預備好一個地方時，這種斥責似乎顯得有些過於嚴厲。這樣做會顯示出不周全的熱心，因為他無權為神規定時間，他也無法忍受任何數量的禁食日或不眠夜。那麼，我們何時才能認為這個誓言是許下的呢？我確實知道有些希伯來作家認為是在他看見天使而顫抖倒地之時；但是，雖然不否認那塊地是在那之後立即指示給他的，但要說大衛心中醞釀已久的想法是在那個確切時間形成的，這完全是一種牽強附會、毫無根據的猜測。也沒有什麼能阻止我們假設這裡的語言應理解為誇張的，這不是一個嚴格形式的誓言，而應理解為一種有條件的意義——他絕不會進入他的家，也不會上他的床，而不關心這件事。他深信聖所的安置與國度的狀況密切相關；我們不必驚訝，只要他對聖殿的地點仍不確定，他就幾乎無法確信自己的王位，也無法滿意地享受生活的尋常舒適。然而，聖經沉默之處，我們無法確切地說什麼；我只能提出這些作為我認為最可能的解釋。我認為這段經文的意義很可能就是我所提到的：在大衛得知約櫃預定居所的地點之前，他無論是在家中還是在床上，都充滿了憂慮和焦慮。至於誓言本身，這段經文和其他經文都沒有理由像天主教徒那樣假設神會批准他們所發的任何誓言，而不考慮其性質。向神許下祂自己宣告為祂所喜悅的誓言，是一種值得稱讚的行為；但我們若說要憑著肉體的傾向去許下這樣的誓言，那就是過於自大了。最重要的是，我們要考慮什麼是符合祂旨意的，否則我們可能會剝奪祂的主要權利，因為對祂而言，「聽命勝於獻祭」（撒母耳記上 15:22）。
6. 看哪，我們聽說約櫃在以法他。這節經文晦澀難懂，解經家在確定其意義上所遇到的困難，我們不必感到驚訝。首先，關係代名詞是陰性，沒有先行詞，我們被迫假設它必須指前一句中的「居所」（habitation），儘管那裡是複數「居所」（habitations）。但主要困難在於「以法他」（Ephratha）這個詞，因為約櫃從未安置在那裡。如果指的是過去，那麼應該提到示羅；但既然詩篇作者顯然是在談論約櫃的新居所，問題又回來了，為什麼提到以法他而不是錫安？有些人試圖通過一個輕浮的臆測來擺脫困難，即那個地方有兩個名字，而指示給大衛的那塊地（撒母耳記下 24:18；歷代志上 21:18）被稱為以法他，因為它肥沃，因此耶柔米稱之為「καρποφορίαν（karpophorian）」（karpophorian），但他自己卻不太一致，因為在另一個地方，當他進入寓言時，他荒謬地將其解釋為「狂熱」。我毫不懷疑這個詞來自「פָּרָה（pārāh）」（parah），意思是「結果子」；就像位於同一地區的伯利恆，因其肥沃而被稱為「糧食之家」。但任何僅基於地名本身的猜測必然是不令人滿意的，我們必須尋求更為可能的解釋。我可以先提一個不無道理的解釋。曾有傳聞說約櫃將被安置在以法他，那是大衛的出生地，我們至少可以假設，對許多人來說，他的故鄉似乎是約櫃和聖所最合適的地點。我們很容易理解這種觀點是如何傳開的。在這種情況下，詩篇作者所指的「聽說」是指當時流傳的報導。如果這被視為其意義，那麼動詞將是過去完成時，我們「曾聽說」它在以法他，但我們在樹林中找到了它，也就是說，在一個絕不那麼吸引人或耕種良好的地方。耶路撒冷可以說是多樹的，因為我們知道它被群山環繞，而且它絕不是一個以肥沃著稱的地區。我還有另一個意義要提交給讀者判斷。讓我們假設信徒在此說他們聽說它在以法他，因為神對以法他所說的，比對錫安所說的還要偉大。誠然，那著名的預言（彌迦書 5:2）尚未發出，但可能神已經發出了一些關於伯利恆的非常偉大和顯著的預言。我們聽說，彷彿他們說，關於伯利恆，但我們對那個地方的期望目前仍是模糊的，同時我們必須在這個樹林之地敬拜神，期待關於以法他的應許實現。然而，這種解釋過於牽強，我不敢採用，或者至少不敢推薦給他人作為正確的解釋。更簡單的方法似乎是將「以法他」這個詞理解為針對大衛個人，而不是針對那個地名，詩篇作者的宣告是這個意思——既然神從以法他選擇了一位君王，那麼這個地方也必然同時被標記為約櫃的所在地。說「聽說」，是因為聖所地點的確定取決於神的旨意；除非神宣告，否則人們無法憑自己的想像來決定。現在大衛登基，關於聖殿永久安置的這項輝煌神諭即將生效，這提供了充分的感恩理由。我們在此有證據表明，神的百姓並非隨意將約櫃安置在任何地方，而是從神自己那裡得到了明確的指示，關於祂希望被敬拜的地點——所有恰當的敬拜都源於信心，而信心是從聽道而來的（羅馬書 10:17）。錫安山幾乎沒有什麼特別的優點值得推薦；但一旦聽說它是神所選擇的對象，他們就表明他們認為質疑此事是錯誤的。
7. 我們要進入他的居所。在此，他向所有主的百姓指示了一種共同的相互勸勉形式，即要前往天使所指示的地方。神越清楚地表明祂的旨意，我們就越應當熱切地順服。因此，詩篇作者暗示，既然百姓已毫無疑問地確定了神所選擇的地方，他們就不應再拖延，而應表現出更大的熱情，因為神現在更親密、更特權地呼召他們歸向祂，因為祂已在他們中間選擇了一個特定的安息之地。他因此實際上譴責了那些熱心不隨其所享有的啟示程度而增長的冷淡之人。「居所」以複數形式提及，這可能是（儘管我們可能懷疑詩篇作者是否有如此細微的區分）因為聖殿中有內殿、中殿，然後是院子。更重要的是要注意隨後的稱謂，詩篇作者稱約櫃為神的腳凳，以表明聖所絕不能容納神本質的無限性，正如人們可能荒謬地想像的那樣。僅僅是外在的聖殿，儘管其莊嚴，也不過是祂的腳凳，祂的百姓被呼召要仰望諸天，並以應有的敬畏將他們的思慮定睛在神自己身上。我們知道他們被禁止對祂形成任何低級和肉體的觀點。在其他地方，我們確實發現它被稱為「神的臉」（詩篇 28:8），以堅固百姓仰望擺在他們面前的這個神聖象徵的信心。這兩種觀點在我們面前的這段經文中都非常清晰地表達出來：一方面，認為神被限制在聖殿中是純粹的迷信；另一方面，外在的象徵在教會中並非毫無用處——簡而言之，我們應當利用這些作為我們信心的幫助，但不要安息在其中。當神住在天上，並超越諸天之上時，我們必須利用幫助來認識祂；在賜給我們祂同在的象徵時，祂彷彿將祂的腳放在地上，並允許我們觸摸它們。聖靈就是這樣為了我們的益處，並遷就我們的軟弱，藉著這些世俗的元素將我們的思想提升到屬天和神聖的事物。關於這段經文，我們被呼召注意第二次尼西亞會議的驚人無知，在那次會議上，我們這些可敬而軟弱的教父們將其扭曲為偶像崇拜的證據，彷彿大衛或所羅門命令百姓為神豎立雕像並敬拜它們。現在，摩西的儀式已被廢除，當我們恭敬順服祂的話語，並從聖禮中提升到對祂真實屬靈的服事時，我們就是在神的腳凳前敬拜。知道神並非直接或以祂絕對的本性從天上降臨，而是祂的腳從我們這裡收回，放在腳凳上，我們就應當小心，藉著中間的步驟升到祂那裡。基督不僅是神的腳所安息的，而且是神本質和榮耀的全部豐盛所在，因此，我們應當在祂裡面尋求父。祂降臨的目的，就是為了讓我們可以升到天上。
8. 耶和華啊，求你興起。這樣的話語，邀請充滿天地的大神進入一個新的居所，可能顯得奇特而嚴厲，但神所設立的宗教外在象徵，卻以這些崇高的詞語來稱呼，以尊榮它們，並更好地確保它們得到神百姓的重視。如果神不設立任何交通媒介，而呼召我們直接與天交通，我們與祂之間的巨大距離將使我們感到恐懼，並使祈求癱瘓。因此，儘管祂本身不因此改變地點，我們卻感覺到祂明顯地靠近了。祂就是這樣藉著約櫃降臨在祂的古老百姓中間，祂設計約櫃作為祂能力和恩惠臨在他們中間的可見象徵。因此，這節經文的第二部分具有解釋性，告知教會，神被理解為降臨，其意義是在約櫃中顯明祂的能力。因此，它被稱為祂能力的約櫃，不是一個僅供觀看的死寂無用的影子，而是確實宣告神與祂教會的親近。所說的安息之地，我們應理解為錫安山，因為，正如我們稍後將看到的，神此後只在那裡受敬拜。
9. 願你的祭司，等等。他現在為教會的興盛普遍禱告，這與前述的陳述密切相關，因為促進我們最大的利益是神住在我們中間的偉大目的。有些人將這些話解釋為希望神的敬拜能保持純潔，並認為詩篇作者禱告祭司能穿上聖潔，暗指他們的聖服。仔細審視這些話和整個上下文，我更傾向於另一種觀點，認為這是一個禱告，願神的公義在百姓中彰顯，如同祭司身上的裝飾，並帶給所有百姓喜樂。因此，我將「公義」理解為公義的果實或效果，而且這是神的公義，而非人的公義。祭司當然首先被提及，因為他們在教會所設立的秩序中佔有更高的地位；雖然他們有其應有的地位，但禱告仍是指向整個教會，彷彿詩篇作者請求這公義的榮耀應從祭司身上反映到一般百姓身上。當神顯現為我們的救主和幫助者，以祂的能力保護我們，並在祂對我們的治理中表明我們是祂所關心的對象時，祂就被稱為以祂的公義裝飾我們。所說的喜樂必須指幸福的生活。這兩件事結合在一起，可以使我們確信，「公義」除了神的監護和治理之外，別無他意。與此一致的是，我們後來發現經文說：「你的祭司要穿上救恩」；我還可以補充說，所羅門在前面提到的莊嚴禱告中（歷代志下 6:41），沒有提及公義，而是提及救恩。我曾多次說明神的聖徒為何被稱為「חֲסִידִים（ḥăsîdîm）」（chasidim），即「蒙慈愛者」，因為慈愛或仁慈是使我們最像神的恩典。
10. 為你僕人大衛的緣故，等等。有些人會將這節經文的前半部分與前一節連接起來，但無需提出反對理由，讀者會立刻發現這節經文必須一起理解。在解釋詩篇作者的意義之前，我只想說，如果我們將「轉離你受膏者的面」理解為「剝奪我們看見救贖主的機會」，那將是對這些話語的牽強解釋。我們可以從所羅門的禱告中確切推斷，這些話是請求神施恩於君王。拔示巴向她的兒子所羅門提出請求時也使用了相同的表達：「不要轉離你的面」，意思是不要將她從他眼前趕走（列王紀上 2:20）。這是一個表示不悅的表達；我們可以就此說幾句話，因為將這些話語歸於我們的救贖主的另一種觀點是貌似有理的，可能會誤導那些辨別力較差的人。因此，這裡所求的，不過是神不要輕視和拒絕大衛奉所有百姓之名所提出的禱告。這恩惠是為大衛的緣故而求的，僅僅因為神與他立了聖約。就那項特權而言，他並不完全處於任何其他普通人的地位。簡而言之，這個禱告的意思是，神記念祂的應許，施恩於大衛的後裔，因為儘管這個為教會的禱告必須被視為是為每一位君王所指示的，但其基礎在大衛個人身上。教會因此被比喻性地教導，基督作為中保，將為祂所有的百姓代求。那時祂尚未道成肉身，也尚未藉著自己的獻祭進入至聖所，同時百姓有一個比喻性的中保，鼓勵他們在禱告中大膽。
11. 耶和華向大衛起誓。在此，他更清楚地闡明，他在大衛身上所看重的，唯有神向他所作的白白應許。他注意到這個事實，作為他信心的確證，即神已藉著起誓來堅定這應許。至於所用的特定詞語，他談到神「憑誠實」起誓，也就是說，不是虛假地，而是憑著誠信，因此對祂會背棄諾言，不應有任何疑慮。所應許的是大衛自己的後裔作繼承人；因為儘管他不乏子嗣，但他已幾乎對正常的繼承權感到絕望，因為他的家族中普遍存在致命的混亂，以及內部撕裂他家庭的不和，最終可能毀滅它。所羅門被特別指定，但這應許延伸到一連串的繼承者。這項安排影響了整個教會的福祉，而不僅僅是大衛，神的百姓因著這項保證而受到鼓勵，即祂在他們中間建立的國度具有神聖而持久的穩定性。君王和百姓都需要被提醒這個國度所依賴的神聖基礎。我們看到這個世界的君王常常多麼傲慢無禮——儘管他們口頭上可能承認他們是靠神的恩典統治，但他們卻充滿驕傲。此外，他們又多麼頻繁地暴力篡奪王位；他們很少以正規的方式登上王位。因此，這裡區分了這個世界的國度與大衛憑藉神自己的神諭所持有的神聖國度。
12. 你的眾子若守我的聖約。現在更清楚地提及了後裔，正如我已經表明的，這指出了繼承的永恆性。世上的君王之子通常憑繼承權繼承王位，但大衛的國度有一個無疑的特權，就是神明確宣告祂將永遠有大衛的後裔坐在寶座上，不僅僅是一個時代，而是永遠。因為儘管那個國度曾一度被毀滅，但它又被恢復，並在基督裡獲得了永恆的建立。這裡出現一個問題——國度的延續是否取決於良好的行為或人的功德？因為這項約定的條款似乎暗示，除非人忠實地履行他們的職責，否則神的聖約就不會實現，因此所應許的恩典的效果取決於順服。我們首先必須記住，就神應許差遣救主和救贖主而言，這聖約是完全白白的，因為這與最初對那些蒙應許者的揀選有關，而這揀選本身就是白白的。事實上，這個民族的背叛和反叛並沒有阻止神差遣祂的兒子，這是一個公開的證明，表明祂並未受到他們良好行為的影響。因此保羅說（羅馬書 3:3），
「這卻怎麼樣呢？即便有不信的，難道他們的不信就廢掉神的真理嗎？」
暗示神並沒有收回祂對猶太人的恩惠，因為祂是憑著祂的恩典白白揀選了他們。我們也知道，儘管他們努力，彷彿是故意要毀壞應許，神卻以祂奇妙的愛來回應他們的惡意反對，以最凱旋的方式顯明祂的真理和信實，並表明祂堅定不移地持守自己的旨意，不依賴於他們的任何功德。這可以說明聖約在何種意義上不是有條件的；但由於還有其他事物是聖約的附屬品，因此附加了一個條件，即如果他們遵守祂的誡命，神就會賜福他們。猶太人因偏離這種順服而被流放。神那時似乎「廢棄或褻瀆祂的聖約」，正如我們在其他地方所看到的。分散是一種破壞聖約，但只是部分和表面上的。這將通過參考我們從聖經歷史中得知在大衛死後不久發生的事情而更清楚地闡明。由於十個支派的背叛，國度遭受了嚴重打擊，只剩下很小一部分。後來它又因新的災難而衰落，直到最終被連根拔除。儘管他們從被擄之地歸回帶來了一些復興的希望，但沒有人擁有君王的名號，所羅巴伯的任何尊嚴都只是模糊的，直到出現了冒牌的、非正統的君王。在這種情況下，我們難道不會說神的聖約被廢除了嗎？然而，由於救贖主從預言的源頭而出，顯然它仍然堅定不移。在這個意義上，以西結論到王冠說（以西結書 21:26），
「當除掉冠冕，摘下華冠。這景況必不長久，直等到那有權柄的來到，我就賜給他。」
在這裡，先知似乎要取消神親手所寫的，並使祂的應許無效，因為百姓的安危與王位密切相關，正如我們在《耶利米哀歌》中發現的表達：
「我們鼻中的氣，耶和華的受膏者，在他們的坑中被捉住了。」（耶利米哀歌 4:20）
我們說，先知似乎直接反對神所立的聖約，當他談到王冠被奪走時，然而他在句子後續部分所補充的，證明那聖約，就其是白白的而言，是永恆且不可侵犯的，因為他提出了救贖主的應許，儘管猶太人的行為使他們暫時被排除在神的恩惠之外。神一方面懲罰百姓的忘恩負義，以表明聖約的條款並非無條件地運行；另一方面，在基督降臨時，白白應許的得到了白白的實現，王冠被戴在基督頭上。神所要求的順服被特別指出是祂聖約的順服，教導我們不可用人的發明來事奉祂，而要將自己限制在祂話語的規定之內。
13. 因為耶和華揀選了錫安。藉著將國度與祭司職分和聖所事奉結合起來，他更加強調這國度是神所設立的，而非人為的。這種聯繫不應被忽視，還有另一個原因。那個國度的真正力量和穩定性在於基督，而基督的國度與祂的祭司職分是不可分的。這或許可以解釋為何提及錫安被揀選。神對國度所定的，無不與聖所有一定的聯繫，為的是更完美地預表將要來臨的、按麥基洗德等次的祭司兼君王的中保。因此，國度與會幕是緊密相連的。這裡提到了揀選的理由——錫安山並非因其任何優點而被揀選，正如我們所見（詩篇 68:16），而是因為這是神的旨意。祂的美意被特別指出，以對比該地本身的任何功德。這是我們已經陳述的另一個證明——神與大衛所立的聖約源於祂純粹的良善。
14. 這是我永遠安息之所。同樣的真理在此被置於神的口中，以增加其分量；並且宣告聖殿的建造並非徒然，因為神將藉著實際的見證，有效地表明祂對祂所設立的敬拜的喜悅。神的安息，或建立祂的居所，這些表達都表示祂以祂能力的彰顯與人同在。因此，祂住在錫安，其意義是祂的百姓在那裡按照祂律法的規定敬拜祂，並在祂對他們請求的有利回應中，發現了事奉的益處。最終，這被非常顯著地證明是無誤之神的應許，當聖殿被推翻，祭壇被拆毀，整個律法事奉的框架中斷之後，主的榮耀再次回到那裡，並一直持續到基督降臨。我們都知道猶太人以何等邪惡和可恥的方式濫用這裡所作的神聖應許，他們以為這必然使神有義務施恩於他們，並以此為藉口，心高氣傲地藐視，甚至殘酷迫害先知。路德因此稱之為「血腥的應許」；因為，像所有以神聖名義掩蓋罪惡的偽君子一樣，當他們被指控犯下最嚴重的罪行時，他們毫不猶豫地堅持認為先知無權奪走神所賜予他們的特權。對他們來說，聲稱聖殿可能被剝奪其榮耀，就等同於指責神說謊，並質疑祂的信實。在這種虛妄自信的精神影響下，他們在流無辜人的血方面達到了令人難以置信的程度。如果羅馬的魔鬼擁有如此輝煌的聲稱，它的膽大妄為將會受到什麼限制呢？事實上，我們看到它多麼兇猛，多麼血腥地傲慢地自稱教會之名，同時卻公然蔑視神，公然違反人性，踐踏所有宗教。但那又如何呢？聖統制否則就會垮台，而這必須存在，如果基督不離棄祂的配偶教會！這種辯護的反駁不難找到。教會不限於任何一個地方：現在主的榮耀照耀全地，祂的安息之所就是基督和祂的肢體所在之處。我們必須正確理解詩篇作者關於聖殿永遠存續的說法。基督的降臨是「改革的時期」，舊約的預表在那時非但沒有被證明是虛空或無效的，反而在祂裡面得到了實質和實現。如果仍然有人反對說錫安山在此被稱為神永遠的居所，那麼只需回答說，在基督降臨之後，整個世界都成為了一個擴大的錫安山。
15. **我必大大賜福**等。上帝居住在百姓中間，是他們蒙福的巨大源泉；現在，經文列舉了上帝將如何展現祂的父愛，例如預備並供應他們日常的食物，滿足他們的需要，使他們的祭司披戴救恩，並使祂所有的百姓充滿喜樂。這點必須補充，因為除非我們親眼看見上帝的良善，否則我們在屬靈上還不夠成熟，無法領會祂的良善。在我們日常飲食方面，我們有雙重證明：首先，大地被豐富，為我們提供穀物、酒和油；其次，大地的產物透過一種奧秘的力量倍增，為我們提供足夠的滋養。這裡應許上帝將特別眷顧祂的百姓，供應他們食物，即使他們可能沒有豐盛的供應，窮人也必得飽足。我們不能不提天主教徒（Papists）在這個段落上犯了一個顯著且荒謬的錯誤，這顯示他們所處的司法性愚昧（judicial stupidity）是如此之深，以至於沒有什麼荒謬之事是他們不能接受的。他們將兩個字母混淆為一個，將「victus」（食物）讀作「vidus」，然後推測這一定是「viduas」（寡婦）的殘缺形式——「我必大大賜福她的寡婦！」因此，他們將「食物」變成了「寡婦」——這是一個非同尋常的錯誤，若非事實上他們至今仍在他們的聖殿中歌唱這個詞，我們幾乎不會相信。然而，上帝祝福祂百姓的食物，卻使他們的心智昏迷，任憑他們在荒謬的幻想和瑣事中混淆一切。受默示的作者繼續重複他已經說過的其他祝福，只是用「救恩」代替了「公義」，但意義與我之前提到的相同。有些人認為這指的是教義的純潔和生活的聖潔；但這似乎是一種牽強的解釋，作者的意思僅僅是，他們在上帝的護理（Providence）下將會安全和幸福。
17. **在那裡，我必使**等。作者回歸到國度的狀態，上帝曾應許要加以眷顧和保護。我們必須留意所用詞語的特殊力量——「我必使大衛的角發芽」。毫無疑問，「角」這個詞的意思，在希伯來文中通常用來表示力量或權勢；但我們必須注意，「角發芽」暗示了國度卑微的起源及其所經歷的獨特復興。大衛從牧羊的卑微勞作中被揀選，從他父親（一個普通牧羊人）的簡陋小屋中被提拔，他是他父親最小的兒子，卻被提升到王位，並透過一系列意想不到的成功而崛起。在耶羅波安統治下，國度在早期就遭到有效削減，以至於它只能透過不斷發芽來維持中等程度的發展。之後，它經歷了各種衝擊，若非它不斷重新發芽，這些衝擊本應導致其毀滅。當百姓被分散在被擄之地時，若非上帝使大衛那破碎、被踐踏的角再次發芽，他們會變成什麼樣子呢？因此，以賽亞似乎在心中有此意念，當他將基督比作一根枝條，不是從一棵完全長成的樹，而是從樹幹或樹樁中發出（以賽亞書 11:1）。撒迦利亞或許是指向我們現在所討論的這段預言，當他說：「看哪，那人名叫『枝子』」（撒迦利亞書 6:12），暗示唯有如此，國度的權勢和尊榮才能在經歷了分裂和蹂躪之後得以恢復。在撒母耳記下 23:5，大衛使用了本節經文中的詞，但意義略有不同，指的是國度持續不斷地邁向更進一步的繁榮。這裡，受默示的作者更指的是上帝將以獨特的方式使大衛的角再次復興，每當它似乎破碎枯萎之時。燈的比喻也大致相同，並出現在聖經中許多其他地方，是一個在百姓口中非常普遍的預言。其意義是，國度雖然會偶爾經歷晦暗，但絕不會在所遭遇的災難中完全熄滅，它如同上帝的燈，持續燃燒，為主的百姓指明安全，儘管光芒不會照得很遠。那時，所享有的所有光照不過是耶路撒冷微弱的燈；如今，基督，公義的日頭，將完全的光輝普照全世界。
18. **我必使他的仇敵披戴羞恥**。上文說祭司「披戴公義和救恩」，現在大衛的仇敵則被描繪為「披戴羞恥」。僅僅內部一切順利是不夠的。上帝必須保護我們免受來自外部的各種傷害和邪惡，因此我們有了這第二個應許，我們在其中認識到上帝的良善，甚至比祂在繁榮時期傾注給我們的祝福更多。當我們遭受敵人侵犯時，所抓住的恐懼越大，我們就越能敏銳地抓住神聖的幫助。這段經文教導我們，教會和上帝的百姓在地上永遠不會享有完全的平安，以至於完全免受撒旦為毀滅他們而激起的各種敵人的攻擊。只要有神聖的權威宣告他們的企圖將會失敗，他們最終將會蒙羞受辱地退去，這就足夠了。接下來的子句有不同的解釋。我們翻譯為「發旺」的動詞，在希伯來文的Hiphil語態中有時意為「看見」，因此有些人解釋為：「在那裡，當角發芽時，大衛的冠冕將被看見。」有些人將這個詞源自「צִיץ（ṣîṣ）」（tsits），意為「牌匾」，彷彿是說王的冠冕將會閃耀著金牌。但我認為這裡說冠冕「發旺」，正如前面提到「發芽」或「萌芽」一樣。另一方面，以賽亞（以賽亞書 28:5）談到以法蓮醉酒的冠冕是「枯萎的花」。因此，這裡宣告，無論大衛後裔的冠冕表面上多麼脆弱，它都將被某種奧秘的力量所強化，永遠發旺。
