【以賽亞書 12:1-6（合和本）】
12:1 到那日，你必說：耶和華啊，我要稱謝你！因為你雖然向我發怒，你的怒氣卻已轉消；你又安慰了我。
12:2 看哪！ 神是我的拯救；我要倚靠他，並不懼怕。因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌，他也成了我的拯救。
12:3 所以，你們必從救恩的泉源歡然取水。
12:4 在那日，你們要說：當稱謝耶和華，求告他的名；將他所行的傳揚在萬民中，提說他的名已被尊崇。
12:5 你們要向耶和華唱歌，因他所行的甚是美好；但願這事普傳天下。
12:6 錫安的居民哪，當揚聲歡呼，因為在你們中間的以色列聖者乃為至大。
1. **在那日，你必說**。以賽亞現在勸勉所有敬虔之人獻上感恩。然而，這勸勉也有一個目的，就是使這應許更完全地被相信；因為他以這勸勉來印證應許，使他們確信應許是真實的，不致以為自己被虛妄的盼望所欺騙，因為現在已賜下感恩的形式，彷彿將其放入他們口中；若非有正當而堅實的根據，這是不會發生的。同時，他也指出主在祂教會中行善的目的。這目的就是使祂的名被高舉；並非祂需要我們的讚美，而是這對我們自己有益。我們也應當思想祂賜予我們的榮耀，當祂俯就使用我們的服事來高舉和傳揚祂名的榮耀時，儘管我們全然無用且毫無價值。
**你必說**。他對全體百姓說話，彷彿對一個人說話，因為他們有責任合一。我們也從同樣的例子中學到，我們應當彼此聯合，使我們「同心同口」（羅馬書 15:6），若我們渴望我們的禱告和感恩蒙神悅納。
**雖然你曾向我發怒**。這首詩歌的主要思想是，神雖然曾對祂的百姓發怒是公義的，但祂滿足於施加適度的懲罰，並表明祂願意被平息。介詞「כִּי（kî）」（*ki*）有時表示原因，有些人將其譯為：「主啊，我要讚美你，因為你曾向我發怒，但你立刻就與我和好。」但由於它有時也表示「雖然」，我採用了自認為最符合此處的譯法。
因此，信徒首先承認自己的罪過，其次將他們脫離困境歸因於神的憐憫。由於這些詞是將來時態，也可以採用以下解釋：「暫時的懲罰不會阻止你最終憐憫我，並賜給我喜樂和安慰的理由。」無論採取哪種觀點，這個情感都應當仔細觀察；因為一旦對神憤怒的確信抓住我們的心，它就會促使我們絕望，若不及時制止，它會迅速淹沒我們。撒旦也用盡一切方法試探我們，並用盡一切手段迫使我們絕望。因此，我們應當被這教義所堅固，即使我們感受到主的憤怒，我們也應當知道它是短暫的（詩篇 30:5），並且一旦祂懲罰了我們，我們就會得到安慰。
當我們從困境中解脫時，讓我們回想，我們的懲罰結束，並非因為我們已向神的公義償還了我們應得的，而是因為祂憑著祂的父愛憐憫我們的軟弱。這項認罪特別屬於敬虔和蒙揀選的人；因為雖然敬虔者和不敬虔者的懲罰看似相同，但其原因卻極其不同。主對不敬虔者的憤怒是永恆的，施加在他們身上的懲罰是永恆毀滅的先兆：沒有任何緩解或安慰應許給他們。但敬虔者感受到神的憤怒是短暫的，並以盼望和信心鼓勵他們的心；因為他們知道神會恩待他們，因為祂已宣告祂懲罰他們的罪，無非是為了訓練他們悔改，使他們不致與世界一同滅亡（哥林多前書 11:32）。
2. **看哪，神是我的拯救**。雖然在苦難中憑信心仰望神的拯救是合宜的，但以賽亞在此處談論的是從經驗中得來的知識；因為他提出了一種喜樂詩歌的形式，其中神藉著外在的記號表明祂已與祂的教會和好。這也是「הִנֵּה（hinêh）」（*hinneh*），「看哪」這詞的含義；因為現在神的榮光，曾一度隱藏，如今已照耀出來，使他們可以指著它，彷彿用手指著一般。因此，既然我們的懲罰使我們充滿恐懼，而我們的心靈不可能不被我們的罪所籠罩，彷彿我們與神的拯救無關，或彷彿它已從我們身上撤回，先知在此描述了一種情感的轉變，當神與我們和好時。但這預言主要關乎基督的降臨，祂首先完全彰顯了神的拯救。
**我要倚靠，並不懼怕**。他補充說，當我們完全確信拯救已為我們存留在神裡面時，這是完全信心的堅實基礎，也是平息一切恐懼的最佳良藥。若非如此，我們必會顫抖、不安、困苦，並被痛苦的情緒折磨。因此，我們得出結論，信心源於信仰，如同果效源於其原因。藉著信仰，我們察覺到拯救已為我們存留在神裡面，由此產生一種平靜安寧的心境；但若缺乏信仰，就沒有良心的平安。因此，讓我們知道，當我們被賦予先知所描述的這種信心時，我們在信仰上已取得了良好的進展。
此外，這種信心應當在我們心中佔據首位（歌羅西書 3:15），以驅逐一切恐懼和懼怕；並非我們完全沒有一切困苦和不安，而是確信最終會得勝。然而，我們必須記住我所說的，先知在此談論的是信徒在神與他們和好時所獲得的喜悅，他們先前幾乎被試探的重擔所淹沒。
**因為主耶和華是我的力量**。他更清楚、更明確地指出，信徒有充分的理由歌唱，因為他們將憑經驗知道他們在他們的神裡面是強壯的，正如救贖確實是神大能的輝煌彰顯。既然以賽亞所描述的益處並非僅限於一日，而是神已決定持續到基督降臨的益處，那麼，只有那些確信自己軟弱，並藉著禱告單單從神那裡尋求力量的人，才能真誠地、全心全意地歌頌神。他在此處並非被稱為我們力量的一部分或幫助，而是我們完全的力量；因為我們之所以強壯，乃是因祂供應我們力量。
**也是我的詩歌**。祂被稱為敬虔者的「詩歌」的原因是，祂賜予他們如此多的恩惠，目的是激勵他們履行感恩的職責。因此，我們得出結論，喜樂的開端源於神的恩惠，而其終點則是讚美的祭（詩篇 50:23；何西阿書 14:2；希伯來書 13:15）。因此，敬虔者的心應當被訓練忍耐，使他們不停止稱頌神；但在喜樂和興盛的狀態下，他們的口被打開，使他們大聲宣揚神的恩惠。但由於不敬虔者任意輕視神，並使他們的良心沉睡，像野獸一樣沉溺於醉酒的歡樂中，從不醒來讚美神，基督公正地咒詛他們的喜樂。
「你們這些喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭；你們的喜樂將變成憂愁，你們的歡笑將變成咬牙切齒。」（路加福音 6:25）。
**祂也成了我的拯救**。如果認為將此句理解為過去時態更好，那麼其含義將是，信徒歡樂地歌唱，因為神已拯救了他們。但最恰當的理解是將其視為將來時態，「祂將成為我的拯救」；也就是說，神不僅曾是祂百姓的拯救，而且將會是直到末了；因為信徒不應將注意力局限於目前的益處，而應將他們的盼望延伸到祂恩惠不間斷的進展。
3. **你們必從救恩的泉源歡然取水**。在這節經文中，他證實了我們已經注意到的，即本章可以被視為印證他關於祂百姓得贖的應許的印記。彷彿他說：「神的拯救已擺在你面前，彷彿它是一個不斷流淌的泉源，你可以從中大量取水。」這是一個非常美麗的隱喻；因為在今生，沒有什麼比水更必需的了，所以沒有任何一種匱乏比缺水更讓我們不安或更痛苦。因此，藉著一種以部分代整體的修辭手法，他宣告一切維持生命所需之物都從神不配得的恩惠流向我們。既然我們空虛，缺乏一切美善，他恰當地將神的憐憫比作泉源，它滿足那些口渴乾燥的人，滋潤那些被熱氣烤焦的人，並使那些疲憊不堪的人恢復活力。
**從救主的泉源**。這個詞比他說「從神的泉源」更適合此處；因為當我們知道祂是我們救恩的作者時，它會帶來更多的安慰，因此先知巧妙地將這個詞語與其所處的語境相適應。現在，如果這個應許包含基督的整個統治，我們就應當不斷地將其應用於我們自身。因此，讓我們知道神的良善已向我們顯明，使我們可以從中得到滿足；因為我們應當像詩篇作者所說的「乾旱之地」（詩篇 143:6），渴望主的活水。神的這種良善是奇妙的，超乎所能相信的，祂不讓我們因未滿足的渴望而燃燒，而是呈現一個泉源，我們可以從中大量取水。那個泉源就是基督，在祂裡面，神的一切恩惠都賜給我們；因為正如約翰所說，我們都從祂的豐盛中領受（約翰福音 1:16）。因此，每當我們感到缺乏時，就應當直接來到祂面前。
4. **在那日，你們必說**。他現在勸勉他們不僅要個別地歌頌和感謝神，還要激勵他人也這樣做。正如他先前所說：「必有許多民族前往，說：來吧，我們登耶和華的山」（以賽亞書 2:3），也就是說，他們藉著彼此的勸勉來擁抱對神的純正敬拜；所以，在吩咐他們個別地感謝神之後，他現在也命令他們彼此激勵感恩。他指的是他們應當不僅對一個人說話，而是對所有人說話，而且不僅在一個時候，而是在他們的一生中。
**求告祂的名**。他現在簡要描述了正確讚美神的方式，當他吩咐我們「求告祂，使我們不誇耀任何其他事物」（耶利米書 9:23,24）。
因此，藉著以部分代整體（συνεκδοχικῶς（synekdochikōs）），聖經經常將整個敬拜描述為「求告神」。藉此，我們表明我們的信心是放在神身上；這也是祂主要向我們要求的。同樣地，我認為先知在此將求告神與讚美聯繫起來，以包含對神的所有敬拜。
**在萬民中傳揚祂的作為**。他指的是這次拯救的作為將是如此卓越，以至於它不應只在一個角落裡宣揚，而應傳遍全世界。他確實希望它首先向猶太人傳揚，但隨後應傳播給所有的人。這種勸勉，藉著猶太人表達他們的感恩，可以被視為福音傳揚的先聲，福音隨後按著適當的次序而來。正如猶太人在米底亞人、波斯人和其他鄰近國家中宣揚他們所蒙的恩惠一樣，當基督顯現時，他們也應當成為傳令官，在世界各國中高聲宣揚神的名。由此可見，所有敬虔之人應當懷抱的渴望是什麼。那就是，神的良善應當讓所有人知道，使所有人都能加入對神的同一敬拜。我們尤其應當被這種渴望所激勵，在我們從某些令人擔憂的危險中被拯救之後，最重要的是在我們從魔鬼的暴政和永恆的死亡中被拯救之後。
5. **你們要向耶和華歌唱**。他繼續勸勉，表明這種感恩應當源於何種情感；因為他表明我們有責任向萬國宣揚神的良善。當我們勸勉和鼓勵他人時，我們同時不能懶惰地坐著，而是應當為他人樹立榜樣；因為沒有什麼比看到懶惰懈怠的人卻在激勵他人讚美神更荒謬的了。
**因為祂行了榮耀的事**。當他斷言神「行了榮耀的事」時，他指的是有充分的理由歌唱。主不希望祂的讚美毫無理由地被宣揚，而是當祂將祂的百姓從極其艱難的奴役中解救出來時，祂提供了一個非常豐富和充足的讚美主題。我們已經說過，這首詩歌不限於短暫的時期，而是延伸到基督的整個統治。因此，這項工作確實是榮耀的，神差遣祂的兒子使我們與祂和好（約翰福音 3:16, 17），並摧毀死亡和魔鬼的權勢（希伯來書 2:14）。因此，如果我們像應當的那樣思考我們得救的工作，我們將有非常充分的理由讚美神。
**這在全地都已傳開**。當他說「這已傳開」時，他暗示了外邦人的蒙召，並證實了前面所說的，這項工作不應隱藏在角落裡，而應在各地宣揚。
6. **錫安的居民哪，當揚聲歡呼歌唱**。他再次勸勉敬虔者在主裡歡喜，同時提醒他們真喜樂的本質及其基礎。我們沒有別的幸福，唯有神住在我們中間。若非如此，我們的生命將是悲慘和不幸的，即使我們擁有豐富的其他祝福和各種財富。現在，如果我們的心思專注於我們的財寶（馬太福音 6:21），這種幸福將吸引我們所有的情感。
**以色列的聖者**。他稱祂為「聖者」，是為了告訴我們，當祂與我們同住時，祂打算向我們證明祂是誰；也就是說，不僅祂的威嚴會使我們的心充滿對祂的敬畏，因為那同時也會使我們充滿恐懼；而是祂會俯就使我們成為祂特別關懷的對象，儘管我們與世界其他部分分離。他稱祂為「聖者」，是從所產生的果效而言；因為藉著將我們聚集歸祂（以弗所書 1:10），並藉著祂的恩惠拯救我們，可以說祂使我們成聖，成為祂自己的產業。因此，如果神與我們同在，祂同在的確信將使我們充滿難以言喻的喜樂。由此可見，當祂不在時，我們將繼續暴露在悲傷和憂愁之中。
藉著「揚聲歡呼歌唱」這些詞，他指的是當神在我們中間彰顯祂的大能時，祂賜給我們非凡的喜樂。再次，藉著直接對錫安的居民說話，他暗示並非所有人都配得如此大的祝福，同時也間接勸勉他們維持信仰的合一，使我們藉著與教會聯合，可以分享這蒙福的喜樂。
