詩篇 第128篇
這篇詩篇與前一篇相似，可謂是前一篇的附錄；因為它宣告，所羅門所見證的、普及全人類的屬神恩惠，在神真實而誠懇的僕人身上，表現得最為顯著。
上行之詩
1 敬畏耶和華，遵行祂道的人有福了。
2 你必吃你手所勞碌得來的，你就有福了，你必亨通。
3 你的妻子在你家中，好像多結果子的葡萄樹；你的兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。
4 看哪！敬畏耶和華的人，必這樣蒙福。
5 耶和華必從錫安賜福給你；你必看見耶路撒冷的好處，盡你一生的日子。
6 你必看見你兒女的兒女，願平安歸於以色列。
1 敬畏耶和華的人有福了。在上一篇詩篇中，我們已闡明，人類一切事務和生命全程的昌盛，唯獨應當從神的恩惠中盼望；現在，先知勸誡我們，那些渴望分享神恩惠的人，必須以誠懇的心將自己完全奉獻給祂；因為祂絕不會讓那些事奉祂的人失望。第一節概括了這篇詩篇的主題；其餘部分僅作為闡釋而補充。這句格言——「敬畏神的人有福了，尤其是在今生」——與世人的普遍觀點大相徑庭，以至於很少有人會認同。到處都有許多伊壁鳩魯主義者，像狄奧尼修斯一樣，他們在海上遇到順風、航行順利後，便誇耀說，神明偏愛那些搶劫聖殿的人。同樣，軟弱的人也會因惡人的昌盛而困擾動搖，繼而因自身的苦難而心力交瘁。那些藐視神的人或許無法享受昌盛，而善人的境況或許尚可忍受，但大多數人對於神的護理仍是盲目的，或者似乎完全沒有察覺。那句格言——「最好根本不出生，或者盡早死去」——確實早已被幾乎所有人的普遍共識所接受。最終，肉體的理性判斷，要麼是所有人類無一例外都是悲慘的，要麼是命運對不敬虔和邪惡的人比對善人更為有利。對於「敬畏主的人有福了」這一觀點，肉體理性完全排斥，正如我在詩篇37篇中已詳細闡述的。因此，我們更需要深入思考這一真理。此外，由於這種福樂並非肉眼可見，為了能夠領會它，首先重要的是要留意稍後將給出的定義，其次是要知道它主要依賴於神的保護。即使我們將所有看似有助於幸福生活的因素匯集起來，也確實沒有什麼比隱藏在神的護佑之下更值得嚮往的了。如果我們將這份恩惠，如同它所應得的那樣，置於所有其他美善之上，那麼，凡是確信神的護理遍及世界和人類事務的人，同時也必會承認這裡所闡述的是幸福的關鍵。
但在我進一步闡述之前，必須注意，在這一節的第二部分，合理地補充了一個標誌，用以區分神的僕人與那些藐視祂的人。我們看到，即使是最墮落的人，也以不亞於驕傲的傲慢和嘲諷，誇耀自己敬畏神。因此，先知要求以生命來證明這一點；因為敬畏神和遵守祂的律法是不可分離的；根必然會結出相應的果實。此外，我們從這段經文中得知，我們的生命若不按照神的律法來塑造，就無法得到神的認可。毫無疑問，沒有敬畏神就沒有宗教，而先知將我們按照神的誡命和律例生活，視為從這種敬畏中產生。
2. 因為你必吃你手所勞碌得來的，你就有福了。有些人將這句話分為兩部分，將「因為你必吃你手所勞碌得來的」讀作一個獨立的句子，然後將其後的「你就有福了」讀作一個新句子的開頭。我確實承認，正如他們所主張的，信徒享受勞動成果所彰顯的神的恩惠，與全人類所受的咒詛形成對比，這是真實的。但更自然的讀法是將這些詞語讀作一個句子，表達這個意思——神的兒女因吃自己勞動的果實而幸福；因為如果我們將它們分為兩個句子，那麼「你就有福了」和「你必亨通」這些詞語將包含一種冷淡甚至乏味的重複。在這裡，先知確認了第一節所闡述的教義，教導我們應當對幸福的構成有不同於世俗的評估，世俗將幸福生活歸結為安逸、榮譽和巨額財富。他呼召神的僕人實踐節制，而幾乎所有人都拒絕實踐節制。有幾人會選擇靠自己的勞動生活？又有幾人會將此視為一種特殊的恩惠呢？幸福之名一經說出，每個人立刻就會對其所需之物產生最奢侈的想像，因為人心貪婪的深淵是如此永不滿足。因此，先知吩咐敬畏神的人滿足於一件事——確信有神作他們的養父，他們將靠自己雙手的勞動得到適當的供養；正如詩篇34:10所說：
「少壯獅子尚且缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」
我們必須記住，先知所說的並非最高的福樂，那福樂不在乎吃喝，也不局限於這短暫生命的狹窄範圍；而是他向神信實的子民保證，即使在這寄居或世俗的居所中，他們也將享受幸福的生活，只要世俗的狀況允許；正如保羅所宣告的，神應許敬畏祂的人這兩者，換言之，神將在我們生命的整個過程中照顧我們，直到祂最終將我們帶入永恆的榮耀（提摩太前書4:8）。人稱的改變也使語氣更具強調性；因為在以第三人稱說話之後，先知轉而向每個人個別地說話，其意如下：——不僅不朽的福樂在天上等候你，而且在你今世的寄居期間，神將不會停止履行一家之主的職責來供養你，使你的日常飲食由祂的手來供應，只要你滿足於卑微的境況。
3 你的妻子在你家中，好像多結果子的葡萄樹。這裡再次應許，如同前一篇詩篇一樣，神將使那些尊榮祂的人多子多孫。大多數人確實渴望有後代，這種渴望可以說是天性使然；但許多人一旦有了孩子，很快就會感到厭倦。再者，沒有孩子往往比留下許多孩子卻讓他們陷入貧困更令人欣慰。然而，儘管世人被各種不規則的慾望所驅使，在選擇之間不斷搖擺，神卻將這份祂自己的恩惠置於所有財富之上，因此我們應當高度珍視它。如果一個人有一位品格溫柔的妻子作為他生命的伴侶，他應當像所羅門一樣珍視這份恩惠，所羅門在箴言19:14中肯定，唯有神賜予賢妻。同樣，如果一個人是多子多孫的父親，他應當以感恩的心接受這份美好的恩賜。如果有人反對說，先知這樣說，是用肉體的誘惑將信徒羈留在地上，阻礙他們以自由無礙的心靈嚮往天堂，我回答說，考慮到律法下的猶太人如同孩童，先知向他們提供神恩惠和父愛的一點點滋味，這並不令人驚訝。然而，他將其調和或混合，使他們藉此能夠在默想中提升到天上的生命。即使在今天，神雖然以更節制的方式，藉著暫時的益處來證明祂的恩惠，正如保羅在提摩太前書中剛才引用的那段經文（提摩太前書4:8）所說：
「敬虔在凡事上都有益處，因為它有今生和來生的應許。」
但藉此，祂並沒有設置任何障礙或阻礙來阻止我們將心靈提升到天上，反而藉此豎立了階梯，使我們能夠一步步攀登上去。因此，先知非常恰當地提醒信徒，當神賜予他們食物，使他們因妻子兒女而幸福，並屈尊照顧他們的生命時，他們已經得到了他們正直的一些果實。但他讚美神現今的良善，其目的是激勵他們以歡快的心情，在通往永恆產業的道路上奮勇前行。如果這篇詩篇所描述的屬世福樂不總是敬虔之人的份，但有時他們的妻子可能是潑婦、驕傲或道德敗壞，或者他們的兒女放蕩不羈、流浪在外，甚至給父親的家帶來恥辱，他們就應當知道，他們被剝奪神的恩惠，是因為他們自己有過錯而拒絕了它。而且，如果每個人都適當地審視自己的惡行，他就會承認神的屬世恩惠被公正地收回了。
4. 看哪！敬畏耶和華的人，必這樣蒙福。先知在此確認了前述的教義，即即使在神僕人暫時的世俗境況中，也提供了神恩惠和良善的證據，證明我們事奉祂並非徒勞。然而，由於敬虔的賞賜並非顯而易見，他首先使用了指示詞「看哪！」，然後加上「確實」；因為我將希伯來文的「כי（ky）」（ki）解釋為此意。然而，我們必須始終記住，正如我之前所指出的，神在地上應許我們的恩惠，其方式是為了不讓我們的思想被其佔據而停留在塵土中；因為我們的來生盼望不應被扼殺。這就是我們並非時時都能同樣享受神恩惠的原因。
5. 耶和華必從錫安賜福給你。有些人認為這句話是禱告，因此他們將未來時態解釋為祈願語氣。但它似乎更像是對先前闡述的同一教義的持續陳述，先知現在更清楚地表達，他所列舉的恩惠應歸因於神為其作者。儘管神的恩賜常常呈現在我們眼前，但由於錯誤想像所投下的陰影，我們對它們的感知是模糊而不完美的。因此，重複這一觀點——每當真信徒在生命過程中遇到任何順遂之事，都是神恩惠的結果——不應被視為多餘。所描述的人被稱為從錫安蒙福，是為了引導他們回憶神與他們所立的聖約，因為祂曾恩慈地應許對遵守祂律法的人施恩；這些敬虔的原則他們自幼就已銘記於心。因此，先知宣告，他所提出的並非新奇或前所未聞的教義，律法早已教導他們，即使是賜予事奉神之人暫時的益處，也證明事奉祂所付出的努力並非白費；他肯定他們將實際體驗到這一點。關於耶路撒冷的好處所補充的，應被視為要求敬虔之人不僅要尋求自己的個人福祉，或專注於自己的特殊利益，而是要將看到神的教會昌盛作為首要願望。如果每個肢體都只渴望對自己有益的事，而同時身體卻被忽視，那將是非常不合理的。由於我們在這方面極易犯錯，先知有充分的理由推薦對公共福祉的關切；他將家庭恩惠和教會的共同益處如此混合，以表明它們是相互連結的事物，將其分開是不合法的。
