詩篇 第126篇
這篇詩篇由三部分組成。首先，先知勸勉那些從被擄之地歸回的信徒要心懷感恩，並極力頌揚神在他們得蒙拯救時所彰顯的恩惠，藉此向他們清楚表明，他們之所以能重返故土，乃是出於神的護理，而非偶然的機緣巧合或人的恩惠。第二部分則加入了一項禱告，祈求神能成全祂已然開始的工作。最後，儘管當時尚未立即看到完全復興的景象，先知仍舊減輕了因延遲可能引起的疲憊感，並向他們保證，即使目前種子是用淚水澆灌的，收穫卻將是喜樂的。
上行之詩
1 當耶和華使錫安被擄之人歸回時，
我們好像做夢的人。
2 那時我們的口必充滿歡笑，
我們的舌頭必充滿歡呼：
那時他們必在外邦人中說：
「耶和華為他們行了大事。」
3 耶和華為我們行了大事，
我們因此歡喜。
4 耶和華啊，求你使我們被擄之人歸回，
如同南地的河水。
5 流淚撒種的，
必歡呼收割。
6 他出去，必邊走邊哭，
帶著撒種的種子；
他回來，必歡呼而歸，
帶著他的禾捆。
1. 當耶和華使錫安被擄之人歸回時，等等。有些解經家認為這是一項對未來事件的預言，這種看法既不自然也過於牽強。我個人毫不懷疑這篇詩篇是在猶太人從巴比倫被擄之地歸回後所作；因此，我將動詞 בְּשׁוּ（bǝšû）ב (beshub) 翻譯為過去式。無論作者是誰，是利未人還是先知，他都斷言他們得蒙拯救的方式過於奇妙，不能歸因於偶然，目的是要引導信徒得出結論：耶利米所預言的七十年被擄期限（耶利米書 25:12 和 29:10）確實應驗了。他藉著「作夢」這個詞，表達了事件的驚人特質，教導我們沒有任何不感恩的餘地。每當神藉著尋常方式工作時，人們由於其本性的惡劣，通常會運用他們的巧思，為所成就的拯救設計出各種原因，以遮蔽神的恩惠。然而，猶太人從巴比倫被擄之地歸回，乃是一個如此輝煌的奇蹟，足以吞噬並混淆人類所有的思想，它迫使我們承認這是一項顯著的神的工作。這就是先知將這次拯救比作夢的原因。他實質上說：「任何心靈都無法理解神這無與倫比的恩惠，以至於僅僅思考它就讓我們驚訝不已，彷彿一場夢，而非已經發生的事件。那麼，不承認其作者將是何等的不敬虔！」此外，他並非指信徒們遲鈍到無法察覺他們是蒙神的手所拯救，而只是說，他們若按肉體的感官和理性判斷，會感到震驚；他擔心他們在自我思量這項救贖時，若將其視為尋常之事，就會輕忽神的權能，未盡其應有的尊重。名詞 שִׁיבַ（šîba）ת (shibath)，譯為「被擄」，有些人譯為「帶回」，這會使詩篇作者的表達更為優雅，因為這樣一來，שִׁיבַת（šîbat） 將與詩篇開頭所用的動詞是同一個詞根的名詞。然而，這對意義影響不大，我只是順帶向讀者提及。
2. 那時我們的口必充滿歡笑。時間副詞 אָ（ʾā）ז (az) 通常譯為「那時」；但由於動詞是未來式，我認為譯為「現在我們的口必充滿歡笑，現在他們必說」可能更為恰當。然而，如果我們接受一些希伯來文拉比的說法，即這個詞的功用是將未來式轉變為過去式，那麼「那時」這個副詞將是合適的。先知的用意一點也不模糊。他希望百姓因歸回而歡喜，以至於不將神的恩惠埋沒在遺忘之中。因此，他所描述的不是尋常的歡樂，而是那種充滿他們心靈，以至於迫使他們爆發出誇張的姿態和聲音的歡樂。同時，他暗示這種歡樂有充分的理由，神的兒女因歸回故土而應當沉浸其中。正如當時對他們而言，沒有什麼比生活在被擄之地更悲慘的了，他們在某種程度上被剝奪了神所應許的產業；同樣，也沒有什麼比得蒙復興更值得他們渴望的了。因此，他們歸回故土是神重新接納他們的證明，所以先知斷言他們的口充滿歡笑，他們的舌頭充滿歡呼，這並不令人驚訝。今日，當神聚集祂的教會時，我們也應當以同樣的喜樂歡呼；如果教會悲慘的分散沒有在我們心中產生悲傷和哀號，那麼這無疑證明我們是鐵石心腸的。先知進一步宣告，這個奇蹟甚至連盲人也看見了；因為在那個時代，眾所周知，外邦人像盲人一樣在黑暗中徘徊，沒有神的知識照耀他們；然而，神的權能和作為在那事件中如此顯著，以至於他們公開承認神為祂的百姓行了大事。因此，如果猶太人沒有自由而大聲地頌揚神的恩惠，這恩惠在外邦人中獲得了如此大的聲譽，那麼他們的冷漠就更應被視為可恥。所使用的語氣也值得注意，它有力地表達了所要傳達的觀念，即神在這項拯救中的大能為外邦人所知。在下一節中，先知以他自己和教會的名義，重複了外邦人在前一節最後部分所說的話。他彷彿說，至少讓我們發出與神從不信的外邦人那裡所強迫發出的告白相符的告白。當他補充說他們歡喜時，這暗示著這種新的喜樂與他們在被擄期間所遭受的長期悲傷之間存在著對比，他明確宣告喜樂已歸還給他們，使他們能更好地評估他們所擺脫的悲慘境況。
4. 耶和華啊，求你使我們被擄之人歸回。正如我所說，詩篇的第二部分包含一個禱告，祈求神聚集其餘的被擄之人。聖靈為那些已經回到故土的猶太人默示了這種禱告形式，使他們不忘記那些仍在流亡中的貧困弟兄。無疑，所有的猶太人都有一扇門向他們敞開，並獲得完全的自由，可以離開他們被擄之地，但與龐大的人口相比，享受到這項恩惠的人數卻很少。有些人因恐懼而未能歸回，另一些人則因懶惰和缺乏勇氣，看到近在眼前的危險，他們認為自己沒有能力克服，寧願在自己的污穢中麻木不仁，也不願承擔旅途的艱辛。很可能許多人也寧願選擇眼前的安逸和舒適，而非永恆的救贖。先知以賽亞所預言的無疑應驗了（以賽亞書 10:22），即雖然百姓人數多如海沙，但只有餘民得蒙拯救。既然如此，許多人公然拒絕了所提供的恩惠，而且那些利用國王美意所賜予的自由的人，也面臨著許多困難和障礙，以至於只有少數判斷力更健全、心志更堅定的人才敢邁出一步——即使他們也心不甘情不願——因此，先知要求教會仍然為被擄之人的歸回向神懇求，這並不奇怪。與此同時，那些已經歸回之人的境況也值得注意；因為他們的土地被外邦人佔據，這些人都是他們根深蒂固的死敵，他們在自己的國家中，與在巴比倫時一樣，仍是被擄之人。因此，教會需要雙重地懇切祈求神聚集那些分散的人：首先，求神賜予膽怯者勇氣，喚醒麻木者，使沉迷者忘卻他們的享樂，並伸出祂的手引導所有人；其次，求神使歸回的百姓安居樂業，享受自由。
至於接下來的比喻，許多人認為其意義是，所祈求的被擄之人歸回，對他們而言將如同水流經沙漠一樣令人欣喜。我們知道在炎熱的國家穿越沙地旅行是多麼艱鉅和痛苦的事情。「南方」被視為曠野，因為猶大南部的地區荒蕪且幾乎無法居住。然而，我認為更恰當的說法是，神的恩惠在此被先知放大，並藉著將其比作奇蹟而進一步擴展。「儘管分散的餘民再次合而為一是一件困難的事，」他實質上說，「但神若願意，就能做到，就像祂能使水流經乾旱的沙漠一樣。」同時，他暗示了猶大和巴比倫之間的路途，這從兩國的地理位置可見一斑。因此，這些詞語不需要任何補充，其意義僅僅是，被擄之人的歸回將如同河流流經貧瘠乾旱之地。的確，為那些可以說被深淵吞噬的百姓開闢一條道路，就如同為灌溉之水開闢一條流經沙漠的通道。
5. 流淚撒種的，必歡呼收割。我認為這句話不僅應延伸至未來，也應理解為過去。猶太人被擄到巴比倫對他們而言如同撒種的時節；神藉著耶利米的預言，鼓勵他們盼望收穫。然而，他們被拖入如此漫長的被擄之中，心中無疑充滿了極大的沉重和痛苦。這就像在饑荒時期，貧困的農夫已經飽受飢餓的折磨，卻被迫減少自己的日常食物，以便為來年做準備；儘管這是一個艱難而令人痛苦的境況，他卻因著對收穫的盼望而撒種。因此，猶太人被擄時，無疑與在饑荒時期將寶貴的種子撒入地裡的農夫一樣悲傷；但隨後，當他們得蒙拯救時，喜樂的收穫隨之而來；因為主使他們恢復了歡樂，如同在最豐盛的收成中所經歷的喜樂。然而，我也認為先知勸勉信徒對未來要有耐心。教會的復興尚未完成，甚至，由於我前面提到的兩個原因，那個時期顯然是撒種的時候。儘管國王的詔書坦率地邀請猶太人歸回，但許多人中只有少數人，漸漸地、膽怯地，以小群體的方式歸回。此外，那些歸回的人受到鄰居的不友善和嚴酷對待，他們遭受了如此多的麻煩，以至於他們以前的奴役似乎同樣可以忍受。由此我們得出結論，他們仍然必須受苦——收穫的豐收時期尚未到來；因此，先知勸勉他們努力工作，在持續的困難中堅持不懈而不灰心，直到他們發現自己處於更有利的境況，這並非沒有道理。關於這些詞語，有些人將 מֶשֶׁך（mešek）ְ (meshech) 譯為「價格」；另一些人譯為「籃子」或「種子容器」。後一種翻譯沒有根據。那些譯為「價格」的人引用約伯記 28:18 的經文作為支持：「智慧的價值勝過紅寶石。」但由於動詞 מָשַׁך（māšak）ְ (mashach)，這個名詞的詞根，意為「延伸」或「拉出」，因此在這裡和另一個地方，它可能更適合取其本義。在約伯記引用的經文中，所稱讚的是深奧的智慧，而非智力敏銳，因此智慧的延伸，也就是說，智慧的持續過程，因其根基深厚而勝過珍珠。同樣，在我們面前的這段經文中，種子的「拉出」應用於農夫本身，暗示他們在撒種時延伸和延長了他們的生命。然而，如果偏愛「價格」這個詞，那麼意義將是，當穀物稀缺時，種子是含淚播種的，因為它珍貴而昂貴。這個教義延伸得更遠。我們的生命在聖經的其他部分被比作撒種的時節，而且常常會發生我們必須含淚撒種的情況，因此，為了不讓悲傷削弱或鬆懈我們的勤奮，我們應當將心靈提升到對收穫的盼望。此外，讓我們記住，並非所有被擄到巴比倫的猶太人都撒種了；因為在他們當中，那些硬著心抵擋神和先知，輕視所有威脅的人，也失去了歸回的所有希望。那些被這種絕望籠罩的人在他們的苦難中消逝了；但那些蒙神應許所支持的人，心中懷抱著收穫的希望，儘管在極度稀缺的時候，他們彷彿冒險地將種子撒入地裡。因此，為了讓喜樂接續我們目前的悲傷，讓我們學習將心靈專注於神所應許的結局。這樣，我們將經歷到所有真正的信徒都共同擁有這個預言：神不僅會擦去他們眼中的淚水，而且還會將難以言喻的喜樂充滿他們的心。
