詩篇 第122篇
在這篇詩篇中，大衛為自己和全教會感到欣喜，因為約櫃終於有了固定的安放之處，而且神揀選了一個地方，讓祂的名能在那裡持續被呼求。隨後，為了激勵並鼓勵信徒參與聖所的敬拜，他簡要地宣告，百姓的昌盛取決於神揀選耶路撒冷作為王室的所在地，祂的旨意是要從那裡護衛、維繫並幫助祂的百姓。
大衛的上行之詩
1. 人對我說：「我們往耶和華的殿去。」我就歡喜。
2. 我們的腳站在你的門內，耶路撒冷啊！
3. 耶路撒冷被建造，如同一個城市，緊密相連。
4. 眾支派都上那裡去，耶和華的眾支派，為以色列作見證，為要稱頌耶和華的名。
5. 因為那裡設立了審判的寶座，大衛家的寶座。
6. 你們要為耶路撒冷求平安：願愛你的人興旺！
7. 願你城牆內平安！願你高塔內興旺！
8. 為我弟兄和同伴的緣故，我現在要說：「願你平安！」
9. 為耶和華我們神殿的緣故，我必為你求福。
1. **人對我說：** 神曾多次告訴摩西，祂的聖所有一天會有一個確定且固定的居所；然而，從摩西時代起，約櫃在超過一千年的時間裡，一直像是在漂泊一樣，從一個地方被搬到另一個地方。最終，神向大衛啟示，錫安山是祂要約櫃安頓下來並建造聖殿的地方。現在，大衛自己以極大的喜樂領受了這個啟示，因此他聲明，他很高興看到全體百姓一致同意。這個情況沒有被充分考慮，結果導致譯者們不幸地翻譯成——「我與那些對我說話的人一同歡喜」。然而，這樣的翻譯只會讓意思稍微模糊；但七十士譯本和武加大譯本將經文中的第二個動詞賦予中性意義，完全扭曲了原意：「我因所對我說的事而歡喜」。我確實承認，字面上的讀法是——「我因那些對我說話的人而歡喜」；但希伯來文的介詞「ב（b）」（beth），通常表示「在……裡面」，被解釋為時間副詞「當……時」，這並非不常見；而在此處，經文的語境要求這樣的解釋。大衛見證，當他看到全體百姓一致順服神諭，宣告錫安山是神為祂莊嚴敬拜所揀選之地時，他心中感到雙倍的喜樂。藉此榜樣，我們被教導，當神藉著祂的聖靈，不僅使我們每個人順服祂的話語，也對他人產生同樣的效果，使我們在同一信仰中聯合時，我們的喜樂也應當如此加倍。人性是如此頑固和悖逆，以至於絕大多數人在神說話時總是抱怨。因此，當所有人都和諧地與我們一同歸向神時，我們有不小的理由歡喜。那些翻譯成「與那些對我說話的人」的人，則推斷出這個意思：我喜歡那些引誘我事奉神，並自願與我作伴，一同前往聖所的人。但從第二節經文將會更明顯地看出，大衛所說的喜樂，是來自於他看到百姓以信心的順服，欣然同意天上的神諭，關於約櫃合法且永久安放之地的揀選。因為緊接著就是——
2. **我們的腳站在你的門內，耶路撒冷啊！** 在希伯來文中，動詞確實是過去式，保留過去式也無不妥；但由於這兩種讀法在意義上差異不大，我樂意讓讀者自行選擇。大衛複述了所有敬虔之人共同表達的言語——他們最終將穩穩地站在耶路撒冷，因為神樂意在那裡建立祂的聖所，而這聖所此前經常更換居所，從一個地方被搬到另一個地方。藉著約櫃這種漂泊的狀態，神提醒百姓，祂藉摩西所說的話並非沒有原因，我剛才已提及。因此，每當約櫃從一個地方運到另一個地方時，神就藉此激勵祂僕人的心，渴望並祈求能為約櫃指定一個確定的安放之處。此外，約櫃安放之地的確定並非小事。正如約櫃頻繁更換居所時，百姓的信心懸而未決；同樣，在神為約櫃揀選了永久居所之後，祂藉此更明確地見證，祂將是祂百姓永恆不變的護理者。因此，信徒們感恩地承認，他們此前習慣於四處奔波的腳，從此將穩固地站在耶路撒冷的城門內，這並不令人驚訝。誠然，約櫃在示羅居住了很長時間（1 Samuel 1:3），但神並未對那個地方作出任何應許，因此它不能成為神同在象徵的永久居所。相反，正如我們將在詩篇 132:14 看到，關於錫安山曾說：「這是我永遠的安息之所」，信徒們依賴這個應許，自信地誇口說，他們的腳從此將安息並站穩。此外，正如基督，「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面」（Colossians 2:9），祂是我們真正的以馬內利（Isaiah 7:14），如今居住在我們中間，祂為我們提供了更豐盛的喜樂。因此，如果那應許——「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了」（Matthew 28:20）——沒有使我們充滿極大的喜樂，特別是如果我們看到它在任何地方被公開且一致地接受，那麼我們就是忘恩負義和愚鈍的。我剛才引用的關於主的安息或歇息，最終在基督身上得以成就，正如以賽亞書 11:10 所明示：「祂的安息之所必有榮耀」；先知在此並非指基督的埋葬，如一些解經家錯誤地認為，而是指教會未來的尊榮。
3. **耶路撒冷被建造，如同一個城市。** 大衛在此開始頌讚耶路撒冷；他這樣做的目的是鼓勵百姓以堅定不移的忠誠持續順服。對於敬虔之人的心靈而言，不被四處牽引，而是持續堅定於那作為聖潔合一之紐帶的城市，這至關重要。當百姓分裂為兩個群體時，那便是悲慘毀滅的開始。因此，大衛如此熱切地稱讚神所揀選之地，這並不令人驚訝，因為他知道教會的昌盛取決於亞伯拉罕的子孫在那裡按照律法所定的儀式純潔地敬拜神；其次，取決於他們承認神在那裡憑祂自己的權柄所建立並受祂自己護理的王室所在地。當說耶路撒冷被建造如同一個城市時，這不應僅理解為指那城市的城牆、高塔或護城河，而是主要指其所特有的良好秩序和聖潔政體，儘管我承認這也暗示了其古老的狀態。誠然，撒冷從一開始就是一個著名的城鎮；但當神揀選它作為王國的首都時，它的外觀和性質都發生了變化，從那時起它才開始配得上「治理完善的城市」之名。乍看之下，稱耶路撒冷為一個城市似乎是微不足道的讚美；但必須注意的是，它在此被呈現為彷彿在全世界獨一無二——超越所有其他城市，其他城市將徒勞地試圖與之匹敵。大衛這樣說，當然不是要剝奪其他城市應有的地位，而是將耶路撒冷提升到更高，使其在所有城市中顯得突出，正如我們在以賽亞書（Isaiah 2:2）中看到，當談到錫安山時，他斷言它「必堅立在諸山之頂，高舉過於萬嶺」。在那段經文中，先知為了彰顯這座小山，將世上最巍峨的山脈降下，使它們不致遮蔽其榮耀。同樣，大衛在此聲明耶路撒冷被建造得緊密相連，是為了勸導信徒不要四處張望，而是滿足於神所揀選的城市，因為他們在任何地方都找不到與之匹敵的。在貶低了所有其他城市之後，他用簡短的幾句話展示了耶路撒冷的卓越之處，將其描繪為建造得井然有序，或其所有部分都恰當地、整齊地連接在一起。有些人將這些話理解為字面上、不帶比喻地表達其公民和睦共處；但我認為，將其理解為隱喻性地描述一個城市的和平狀態，並無不妥。因此，城市公民之間相互的和諧，以及他們彼此聯合的方式，被比作由精巧優雅的工藝緊密結合的建築，以至於沒有任何不完美、脫節或破損之處，而是處處呈現出美麗的和諧。藉此，大衛教導我們，教會唯有在內部和諧一致，並藉著信心和愛心彼此聯合，培養聖潔的合一，才能保持安全。
4. **眾支派都上那裡去。** 大衛在此賦予耶路撒冷兩個尊貴的稱號：稱它為呼求神名的神聖且定期指定的場所；其次，稱它為王室所在地，全體百姓都應當到那裡尋求公義。我們所有的救恩都取決於這兩點：首先，基督被賜給我們作我們的祭司；其次，祂被立為君王來治理我們。神以預表的方式向祂的古老百姓顯明了這一點。建立在錫安山上的聖所旨在使他們的信心堅定於基督屬靈的祭司職分；同樣，藉著大衛的王國，基督王國的形象呈現在他們眼前。因此，詩人首先說，神的支派或家族將來到耶路撒冷；然後他立即補充說，那裡設立了審判的寶座，他和他的後裔將坐在其上。神只願有一個聖殿和一個祭壇的原因是，百姓可能不會偏離各種迷信。因此，大衛在此宣告，這個地方是神親口指定的，以便神所有的家族，即十二支派，可以從四面八方聚集在那裡。為了更清楚地表達這種敬拜形式保持純潔和完整的重要性，他說這是為了「作以色列的見證」。所用的名詞來自動詞「עוד（ʿwd）」（ud），意為作見證或立約。在此處，這個詞表示神與百姓之間相互的宣告或協議。先知實質上說，當眾支派來到那裡時，並非隨意而為，因為他們的幻想引導他們如此，而是因為神親口邀請他們。因此，總而言之，在耶路撒冷舉行的聖潔聚會不會是徒勞無益的，因為神已與祂的百姓立約，確定並指定那個地方為祂的服事之所。由此我們得知，在判斷神的真聖殿時，必須考慮所教導的教義。就大衛所處的時代而言，由於神已收納猶太百姓，並且祂的旨意是讓他們從事祂名的外在敬拜，祂為他們規定了一條他們不可偏離的法則。因此，當信徒們聚集在錫安山時，並非愚蠢或輕率的熱心，也不是他們自己心靈的衝動將他們帶到那裡，彷彿他們像我們每天看到那些憑自己的頭腦發明無數種敬拜方式的人；而是他們被神的命令引導到那裡，以便在錫安山敬拜祂，藉此先知暗示，所有其他聖殿都是不聖潔的，所有其他宗教都是悖逆和腐敗的，因為它們不符合神話語中規定的法則。他接著補充了這個契約或聖約的目的，那就是神的聖名可以被稱頌。而且，確實，將一切美善的榮耀歸於神是我們蒙揀選的目的，因此這也是我們所有行動的目的。
5. **因為那裡設立了審判的寶座。** 他是指王國的寶座在耶路撒冷被固定或建立，或者說它在那裡有其永久的所在地。在那個民族中，審判的秩序一直存在；然而，這些秩序以前是不穩定的，並且經常變動，但神最終在大衛身上設立了一個新的政府，它將持續不斷地運行；因為祂的旨意是讓大衛的子孫世世代代繼承他們父親的王室尊榮，直到基督的降臨。先知稍早談到了聖殿和祭司職分；現在他斷言，神所建立的這個王國將是堅固穩定的；這是為了將它與世上所有其他王國區分開來，那些王國不僅是暫時的，而且是脆弱且易受各種變化的影響。這個王國的永恆性已由其他先知在他們著作的各部分明確證實，這並非沒有原因；因為目的是教導信徒，神只會在他們留在大衛的護理和保護之下時，才會是他們福祉的守護者，因此，如果他們渴望繼續安全和昌盛，他們就不應隨心所欲地為自己設立新的君王，而應在神在他們中間建立的那種政府之下安靜生活。寶座一詞的重複是強調性的。詩人說，在那裡，審判和公義的寶座被設立。然後他補充說，大衛家的寶座；因為神的旨意是讓統治的權利和特權繼續在大衛的後裔中，直到這個王國真正的永恆性在基督身上顯明。
6. **你們要為耶路撒冷求平安。** 大衛現在勸勉所有敬虔的敬拜者為聖城的昌盛祈求。為了更有效地激勵他們進行這樣的操練，他應許，這樣做將使神的恩惠降臨在他們身上。他如此深切關心耶路撒冷昌盛的原因，正如我們之前所說——他在詩篇末尾再次重複同樣的事情——是因為整個教會的福祉與那個王國和祭司職分密不可分。現在，如果整個教會陷入毀滅，我們每個人都必然悲慘地滅亡，因此大衛勸告所有神的兒女培養這種對教會的焦慮關懷，這並不令人驚訝。如果我們要正確地安排我們的禱告，讓我們總是從懇求主樂意保守這個神聖的群體開始。任何只顧及個人利益，而對共同福祉漠不關心的人，他不僅證明自己缺乏一切真正的敬虔情感，而且徒然渴望自己的昌盛，他的禱告也將毫無益處，因為他沒有遵守應有的秩序。緊接著的應許也有類似的意旨：「愛你的人必興旺」；然而，這也可以讀作一個願望：「願愛你的人興旺」。但無論哪種情況，意思幾乎相同。此外，儘管先知在此使用的希伯來動詞「שלה（šlh）」（shalah）意為安靜或平安地生活，但由於他普遍使用其派生的希伯來名詞「平安」來表示一種喜樂和幸福的狀態，我毫不懷疑他在此普遍向所有心中關懷教會福祉的敬虔之人宣告，他們將享受神的恩惠和昌盛的生活。這句話經常出現在以賽亞書的預言中，從第54章到書末（Isaiah 54-66）。由此我們得知，神的咒詛臨到所有那些苦待教會，或圖謀並試圖以任何邪惡手段毀滅教會的人。
7. **願你城牆內平安，願你宮殿內興旺。** 這兩句話表達了相同的情感，因此，第一句話的意思是從第二句話推斷出來的。平安一詞除了昌盛之外，別無他意。第二句話中的名詞「שלוה（šlwh）」（shalvah），有時指安息，但更常指豐盛或昌盛。因此，我將名詞「בחילך（bḥylk）」（bechelech）翻譯為「在你城牆內」。我並不責怪其他將其翻譯為「護城河」或「外牆」的人；但「城牆」一詞與經文末尾出現的「高塔」一詞更為契合。總而言之，大衛為教會的全面昌盛祈禱。此外，值得注意的是，當他為教會的外在昌盛祈求時，這不應理解為他對其內在狀態或屬靈福祉漠不關心；而是藉著城牆的比喻，他希望神的恩惠能從四面八方環繞並堅固聖城。
8. **為我弟兄和同伴的緣故。** 他列舉了兩個原因，說明他為何關心教會，目的是藉著他的榜樣，激勵所有信徒也同樣關心教會。然而，這些話似乎包含著一種默示的對比。在邪惡和惡毒的人中間，他可能會受到懷疑，或者至少有被誹謗的危險；彷彿他在稱讚耶路撒冷時，更多是為了自己的個人利益，而非公共福祉。因此，為了消除所有可能被反對的理由，即他這樣說是在巧妙地建立自己的王國，他聲明，他並非受個人考量影響，而是出於對整個教會的關懷，他以真誠的愛心擁抱教會。他說，耶路撒冷啊，我將談論你的平安，不是因為這對我或我的人有益，而是因為你的昌盛將延伸到所有神的兒女；因為在「弟兄」一詞下，他無疑包含了所有信徒。他這樣做，是因為除非耶路撒冷屹立不倒，否則神的敬拜不僅無法保持完整，反而會走向毀滅。因此，如果我們將弟兄的救恩視為重要之事，如果宗教對我們而言是發自內心的工作，那麼我們同時也應當盡力關心教會的昌盛。由此可知，那些對教會狀況漠不關心的人，其殘酷和不敬虔程度不相上下；因為如果教會是「真理的柱石和根基」，那麼其毀滅的必然結果就是真正敬虔的消亡。如果身體被毀滅，每個肢體又怎能不被捲入毀滅之中呢？此外，這段經文教導我們，教會並非一個空洞的稱號，而必須在真正宗教盛行的地方尋找。由此可見，天主教徒是何等愚蠢，他們儘管拒絕並推翻了福音的教義，卻仍然極力誇耀教會之名。
9. **為耶和華我們神殿的緣故。** 在這節經文中，他補充了第二個他關心教會的原因——他這樣做，是因為除非耶路撒冷屹立不倒，否則神的敬拜不僅無法保持完整，反而會走向毀滅。因此，如果我們將弟兄的救恩視為重要之事，如果宗教對我們而言是發自內心的工作，那麼我們同時也應當盡力關心教會的昌盛。由此可知，那些對教會狀況漠不關心的人，其殘酷和不敬虔程度不相上下；因為如果教會是「真理的柱石和根基」，那麼其毀滅的必然結果就是真正敬虔的消亡。如果身體被毀滅，每個肢體又怎能不被捲入毀滅之中呢？此外，這段經文教導我們，教會並非一個空洞的稱號，而必須在真正宗教盛行的地方尋找。由此可見，天主教徒是何等愚蠢，他們儘管拒絕並推翻了福音的教義，卻仍然極力誇耀教會之名。
