創世記 12:1-20
12:1 耶和華對亞伯蘭說：「你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。
12:2 我必叫你成為大國。我必賜福給你，叫你的名為大；你也要叫別人得福。
12:3 為你祝福的，我必賜福與他；那咒詛你的，我必咒詛他。地上的萬族都要因你得福。」
12:4 亞伯蘭就照著耶和華的吩咐去了；羅得也和他同去。亞伯蘭出哈蘭的時候年七十五歲。
12:5 亞伯蘭將他妻子撒萊和姪兒羅得，連他們在哈蘭所積蓄的財物、所得的人口，都帶往迦南地去。他們就到了迦南地。
12:6 亞伯蘭經過那地，到了示劍地方、摩利橡樹那裡。那時迦南人住在那地。
12:7 耶和華向亞伯蘭顯現，說：「我要把這地賜給你的後裔。」亞伯蘭就在那裡為向他顯現的耶和華築了一座壇。
12:8 從那裡他又遷到伯特利東邊的山，支搭帳棚；西邊是伯特利，東邊是艾。他在那裡又為耶和華築了一座壇，求告耶和華的名。
12:9 後來亞伯蘭又漸漸遷往南地去。
12:10 那地遭遇饑荒。因饑荒甚大，亞伯蘭就下埃及去，要在那裡暫居。
12:11 將近埃及，就對他妻子撒萊說：「我知道你是容貌俊美的婦人。
12:12 埃及人看見你必說：『這是他的妻子』，他們就要殺我，卻叫你存活。
12:13 求你說，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。」
12:14 及至亞伯蘭到了埃及，埃及人看見那婦人極其美貌。
12:15 法老的臣宰看見了她，就在法老面前誇獎她。那婦人就被帶進法老的宮去。
12:16 法老因這婦人就厚待亞伯蘭，亞伯蘭得了許多牛、羊、駱駝、公驢、母驢、僕婢。
12:17 耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老和他的全家。
12:18 法老就召了亞伯蘭來，說：「你這向我做的是甚麼事呢？為甚麼沒有告訴我她是你的妻子？
12:19 為甚麼說她是你的妹子，以致我把她取來要作我的妻子？現在你的妻子在這裡，可以帶她走吧。」
12:20 於是法老吩咐人將亞伯蘭和他妻子，並他所有的都送走了。
1. 耶和華對亞伯蘭說。為了避免讀者被這些章節的荒謬劃分所困擾，請將此句與前一章的最後兩節連接起來。摩西先前曾說，他拉和亞伯蘭離開他們的家鄉，去住在迦南地。他現在解釋說，他們並非像輕率善變的人那樣，因輕浮而受驅使；也不是像脾氣暴躁的人那樣，因厭惡自己的國家而被吸引到其他地區；也不是因犯罪而逃亡；也不是被任何愚蠢的希望或誘惑所引導，像許多人被自己的慾望驅使而四處奔波；而是亞伯蘭受了神的命令要離開，他每走一步都是受神的道引導。那些解釋這段經文為神在亞伯蘭父親去世後才對他說話的人，很容易被摩西的話語本身所駁斥：因為如果亞伯蘭已經沒有國家，並在別處作客旅，那麼神的命令「離開你的地、你的本族、你父家」就顯得多餘了。司提反的權威也加進來了，他當然值得被視為這段經文的合適解釋者：他清楚地作證，神在亞伯拉罕還在米所波大米的時候，在他住在哈蘭之前，就向他顯現；然後他引述我們現在正在解釋的這個神諭；最後總結說，因此，亞伯拉罕從迦勒底遷徙。我們也不應忽略神後來重複的話（創世記 15:7），「我是耶和華，曾領你出迦勒底的吾珥」；因為我們由此推斷，神的手並非在他住在哈蘭之後才第一次伸向他，而是在他還在家鄉迦勒底的時候。確實，神的這個命令，關於它所產生的愚蠢懷疑，應被我們視為足以駁斥相反錯誤的證據。因為神不可能這樣說話，除非是對一個直到那時都安居巢穴、事務井然、與親屬安靜平穩生活、生活方式沒有任何改變的人；否則，他會立刻回答說：「我已經離開我的國家，我已經遠離我的親屬了。」簡而言之，摩西記載這個神諭，是為了讓我們知道，亞伯蘭和他的父親他拉是奉神的命令踏上這漫長旅程的。由此也顯明，他拉並非被迷信迷惑到完全沒有敬畏神的心。對於這位年邁、身體已衰弱的老人來說，要離開自己的國家是困難的。因此，他心中仍存有一些真實的宗教信仰，儘管被壓抑著。所以，當他知道神命令他兒子離開的地方是被咒詛的，他就不願在那裡滅亡；他與主將要拯救的人結伴同行。我問，在末日，他將成為何等見證，來定我們的懶惰之罪！他本可以提出一個簡單而合理的藉口：他會安靜地待在家裡，因為他沒有接到命令。但他，儘管在不信的黑暗中是盲目的，卻對那道射過他道路的光線睜開了眼睛；而當神的有效呼召直接照耀我們時，我們卻無動於衷。此外，亞伯蘭的這次呼召是神白白恩惠的一個顯著例子。亞伯蘭曾以任何行為的功德來預先討好神嗎？亞伯蘭曾來到他面前，或贏得他的恩寵嗎？不，我們必須永遠記住（我先前從約書亞記的經文引述過），他曾深陷於偶像崇拜的污穢之中；而現在神白白地伸出他的手，將這位迷失者帶回。他屈尊開口，向一個被撒旦詭計欺騙的人指明救贖之路。令人驚訝的是，一個悲慘失喪的人，竟然比許多聖潔的敬拜者更受青睞；生命的聖約被置於他手中；教會在他身上得以復興，他自己也被立為所有信徒的父。但這是有意為之的，為的是讓神的恩惠在他身上顯得更加突出。因為他是我們所有蒙召者的榜樣；在他身上我們看到，僅憑神的憐憫，那些不存在的事物從虛無中被興起，以便它們開始成為某物。
你要離開你的地。這種詞語的堆疊似乎是多餘的。此外，摩西在其他地方如此簡潔，這裡卻以三種不同的表達方式來表達一個簡單明瞭的事情。但情況完全不同。因為流亡本身是悲傷的，而故鄉的甜蜜幾乎束縛著所有的人，神堅定地堅持他的命令，要亞伯蘭離開家鄉，目的是要徹底滲透亞伯蘭的心靈。如果他只用一個詞說：「離開你的國家」，這確實不會輕微地傷害他的心；但當亞伯蘭聽到他必須放棄他的親屬和他的父家時，他受到的影響更深。然而，不應認為神殘忍地以僕人的痛苦為樂；他這樣做是為了考驗他們所有的情感，以免在他們心中留下任何未被發現的隱藏之處。我們看到許多人一時熱心，後來卻變得冷淡；這是為什麼呢？不是因為他們沒有根基嗎？因此，神決定徹底喚醒亞伯蘭所有的感官，使他不做任何輕率或不考慮的事情；以免他很快後悔，隨風轉向，然後返回。因此，如果我們渴望恆久地跟隨神，我們就必須仔細思考所有等待我們的不便、困難和危險；這樣，不僅短暫的熱心會產生凋謝的花朵，而且從敬虔的深厚根基中，我們可以在我們的一生中結出果實。
往我所要指示你的地去。這是考驗亞伯蘭信心的另一個試驗。因為神為何不立即指出那地呢？除了為了讓他的僕人懸而未決，以便更好地考驗他對神話語的忠誠度之外，還有什麼原因呢？彷彿他要說：「我命令你閉著眼睛出去，禁止你詢問我要帶你去哪裡，直到你放棄你的國家，將自己完全交給我。」這才是我們順服的真正證明，當我們不自以為是，而是完全將自己交託給主時。因此，每當他要求我們做任何事時，我們不應過於擔心成功，以至於讓恐懼和焦慮阻礙我們的進程。因為閉著眼睛跟隨神作我們的引導，總比依靠自己的智慧，在它為我們設計的迂迴道路上徘徊要好。如果有人反對說，這句話與前一句話相矛盾，摩西在前一句話中說他拉和亞伯蘭離開自己的國家，是為了來到迦南地：解決辦法很簡單，如果我們承認摩西的表達方式中存在預敘（即對未來事物的預期）；就像本章中伯特利這個名稱的使用一樣；以及聖經中經常出現的這種情況。他們不知道自己要去哪裡；但因為他們已決定無論神呼召他們去哪裡，他們都去，摩西以自己的口吻提到那地，那地雖然對他們兩人來說都是未知的，但後來只向亞伯蘭顯明。因此，他們離開是為了來到迦南地，這是真的；因為他們接受了關於將要指示他們之地的應許，他們讓自己受神引導，直到他真正賜予他所應許的。然而，也可能神在考驗了亞伯蘭的忠誠之後，很快就消除了他心中的所有疑慮。因為我們不知道神會在什麼確切的時間點，向他暗示他只打算隱藏一段時間的事情。亞伯蘭宣告自己真正順服神就足夠了，因為他將所有的憂慮都交託給神的護理，並將所有可能阻礙他的事物，彷彿傾倒在神的懷中，他不猶豫地離開自己的國家，不確定最終他會在哪裡立足；因為透過這種方式，肉體的智慧被規範了，他所有的情感也同時被制服了。然而，可能會有人問，神為何將他的僕人送到迦南地，而不是東方，在那裡他可以與其他聖潔的列祖同住？有些人（為了讓這種改變不至於顯得更糟）認為他被帶到那裡，是為了與他的祖先閃同住，他們想像閃就是麥基洗德。但如果這是神的旨意，那麼亞伯蘭卻朝著不同的方向前進，這就很奇怪了；不，我們沒有讀到他遇到麥基洗德，直到他從所多瑪平原的戰鬥中歸來。但是，在適當的地方，我們將看到麥基洗德是閃的這種想像多麼荒謬。就目前的主題而言，我們從最終的結果推斷，神的旨意與這些人所設想的截然不同。迦南的列國，因其可悲的邪惡，註定要毀滅。神要求他的僕人在他們中間寄居一段時間，以便他憑著信心，認識到自己是那地的繼承人，而那地的實際擁有權則保留給他的後裔，在他死後很久才實現。因此，他被命令渡過到那地，唯一的理由是，那地將被其居民騰空，以便賜給他的後裔作為產業。而且，亞伯蘭、以撒和雅各在那地作客旅，並憑著信心接受神所應許的對那地的統治權，這非常重要，以便他們的後裔能以更大的勇氣，束腰去佔領那地。
2. 我必使你成為大國。摩西至今已敘述了亞伯蘭受命要做的事；現在他將神的應許附於命令之後；這並非輕率之舉。因為我們懶惰順服，如果沒有對神的恩惠和祝福的額外信心來激勵我們，主的命令將是徒勞的。雖然我先前在挪亞的故事中曾提及此事，但再次強調它並非無用，因為經文本身要求有所闡述；而且如此重要的教義重複出現不應被視為多餘。因為信心若不建立在神的應許之上，就無法站立，這是確定的。但唯獨信心才能產生順服。因此，為了使我們的心願意跟隨神，他單純地命令他所喜悅的，這還不夠，他還必須應許他的祝福。我們必須留意這個應許，即亞伯蘭，他的妻子仍然不育，卻將成為一個大國。如果神透過實際情況為應許的實現提供了希望的基礎，這個應許可能會非常有效；但現在，鑑於他妻子的不育威脅著他永遠沒有後代，如果亞伯蘭沒有完全依賴神的話語，單憑應許本身將是冷淡的；因此，儘管他意識到他妻子的不育，他仍然憑著希望領會了神話語所應許的那個大國。以賽亞也極力讚揚這項恩惠，神藉著他的祝福，使他所發現的孤單的僕人亞伯蘭增長為如此大的國家（以賽亞書 2:2）。名詞 גוי (goi)，「我的國家」（創世記 12:4），雖然對猶太人來說是可憎的，但在這裡和許多其他地方，卻被視為一個榮譽的稱謂。它在這裡被強調使用，以表明他不僅將有許多後裔，而且將有一個獨特的民族，與其他人分離，並將以他自己的名字命名。
我必賜福給你。這部分是為了解釋前一句話而補充的。因為，為了不讓亞伯蘭絕望，神提供了他自己的祝福，這祝福在神蹟方面所能成就的，比在其他情況下透過自然方式所能成就的更多。然而，這裡所宣告的祝福，其範圍不僅限於後裔；它暗示他所有的事情都將有繁榮和喜樂的結果；正如接下來的上下文所顯示的，「我必使你的名為大，你也要叫別人得福。」因為他被應許的幸福，將使各地所有的人都感到驚奇，以至於他們將亞伯蘭的名字作為榜樣，引入他們的祝福語中。其他人則將這個詞理解為增長，「你也要叫別人得福」，也就是說，「所有人都會祝福你。」但前一種解釋更為合適。有些人也將其解釋為主動語態，彷彿是說，「我的恩惠不會只停留在你身上，讓你獨自享受，而是會廣泛流向所有國家。因此，我現在將它託付給你，讓它溢流到全世界。」但神尚未進行那種傳播，我將在稍後說明。
3. 凡給你祝福的，我必賜福與他。這裡顯明了神非凡的慈愛，他親密地與亞伯蘭立約，如同人與同伴和同等之人所做的那樣。因為這是君王與他人之間立約的慣常形式，他們互相應許有共同的敵人，也有共同的朋友。這確實是特殊之愛的無價保證，神竟為我們如此屈尊。因為雖然他這裡只對一個人說話，但在其他地方，他對他的忠信子民也表達了同樣的情感。因此，我們可以推斷出這個普遍的教義：神以他的恩惠擁抱我們，他將祝福我們的朋友，並向我們的敵人報仇。此外，這段經文也提醒我們，無論神的兒女多麼渴望和平，他們永遠不會缺少敵人。當然，在所有在人中間行為如此和平以至於值得所有人尊敬的人中，亞伯蘭可以被列為首要人物之一，然而他也不是沒有敵人；因為他有魔鬼作他的對手，魔鬼將惡人掌握在手中，不斷地驅使他們騷擾好人。因此，世界的不感恩沒有理由使我們氣餒，即使許多人無緣無故地恨我們，並且在沒有受到任何傷害的挑釁下，努力傷害我們；但讓我們滿足於這個唯一的安慰，即神在戰爭中站在我們這邊。此外，神勸告他的子民與所有好人培養忠誠和仁慈，並且，進一步地，避免一切傷害。因為這不是一個普通的誘因來激勵我們幫助忠信的人，如果我們對他們履行任何職責，神將會報答；同樣，如果我們傷害任何屬於他的人，他宣告對我們開戰，這也應當使我們警惕。
地上的萬族都要因你得福。如果有人選擇以限制性的方式理解這段經文，彷彿是一種諺語式的說法，那些祝福他們的兒女或朋友的人，將以亞伯蘭的名字命名，讓他保留自己的意見；因為希伯來語的表達方式可以解釋為，亞伯蘭將被稱為幸福的顯著榜樣。但我將其意義擴展得更遠；因為我認為這裡所應許的，與神後來更清楚地重複的（創世記 22:18）是同一件事。保羅的權威使我得出這一點；他說，對亞伯拉罕的後裔，也就是對基督的應許，在律法之前四百三十年就已經賜下了（加拉太書 3:17）。但年份的計算要求我們理解，當他來到迦南地時，祝福是在基督裡應許給他的。因此，神（在我看來）宣告所有國家都將因他的僕人亞伯蘭得福，因為基督包含在他的腰中。這樣，他不僅暗示亞伯蘭將是一個榜樣，而且是祝福的原因；因此，亞當和基督之間存在著一種對立。因為自從第一個人與神疏遠以來，我們所有人都生來受咒詛，這裡向我們提供了一個新的補救辦法。而且，斷言我們絕不能在亞伯蘭自己身上尋求祝福，因為這個表達是用來指基督的，這與此並不矛盾。在這裡，猶太人傲慢地反對，並堆砌了許多聖經的見證，從中可以看出，因某人而祝福或咒詛，無非是根據他作為榜樣，希望他人得好或得壞。但他們的詭辯可以毫不費力地駁斥。我承認，他們所說的常常是真的，但並非總是如此。因為當說利未支派要奉神的名祝福時，在申命記 10:8、以賽亞書 65:16，以及類似的經文中，很明顯，神被宣告為一切美善的源頭，以便以色列不會在別處尋求任何美善。因此，鑑於語言是模棱兩可的，讓他們承認有必要根據主題和場合選擇這種或那種意義。現在保羅將其視為一個公理，為所有虔誠的人所接受，並且應當被視為理所當然的，即全人類都應受咒詛，因此聖潔的人唯獨透過中保的恩惠才能得福。由此他得出結論，神與亞伯蘭所立的救恩之約，除非在基督裡，否則既不穩定也不堅固。因此，我這樣解釋現在這段經文；神應許他的僕人亞伯蘭那將來流向所有民族的祝福。但因為這個主題將在其他地方更充分地解釋，我現在只簡要提及。
4. 亞伯蘭就照著耶和華所說的去了。那些認為神當時正在哈蘭對亞伯蘭說話的人，抓住這些話來支持他們的錯誤。但這種詭辯很容易被駁斥；因為摩西在提到他們離開的原因之後，即亞伯蘭受神的命令被迫離開故土，他現在又回到歷史的脈絡。亞伯蘭為何在哈蘭停留了一段時間，我們不得而知，除非是神按手在他身上，阻止他立即看到那地，那地雖然當時未知，但他卻寧願選擇它而不是自己的國家。現在說他離開哈蘭，是為了完成他已開始的旅程；下一節也證實了這一點，那裡說他帶著他的妻子撒萊和他的侄兒羅得。正如在父親他拉的引導和庇護下，他們離開了迦勒底；現在亞伯蘭成為一家之主，他繼續並完成了他父親所開始的。然而，也可能在父親去世之後，主再次勸他前行，並以第二次神諭證實了他先前的呼召。然而，可以確定的是，這裡所稱讚的是信心的順服，而且不僅僅是單一的行為，而是一種恆常而持久的生活方式。因為我毫不懷疑，摩西意圖說，亞伯蘭留在哈蘭，並非因為他後悔，彷彿他傾向於偏離他蒙召的正直道路，而是因為他心中始終牢記神的命令。因此，我寧願將「正如耶和華所說的」這句話歸於第一個神諭；這樣摩西就會說：「他堅定不移地持守他的目的，他順服神的願望並沒有因他父親的去世而破滅。」此外，我們在這裡用一個詞，為我們整個生活的規範制定了一條規則，那就是除了憑藉神的權柄，什麼都不要嘗試。因為，無論人們如何爭論美德和職責，沒有任何工作值得稱讚，或值得被列為美德，除非是神所喜悅的。他自己也作證，他看重順服勝於獻祭（撒母耳記上 15:22）。因此，我們的生活只有在我們依賴神的話語，除了他的命令之外什麼都不做時，才會被正確地建立起來。而且必須注意的是，這裡所討論的不是某個特定的工作，而是虔誠正直生活的普遍原則。因為所處理的主題是亞伯蘭的蒙召，這是所有信徒生活的共同模式。我們確實不是所有人都被不加區別地命令放棄我們的國家；這一點，我承認，在亞伯蘭的案例中是特殊的；但總的來說，神希望所有人都順服他的話語，並從他口中尋求規範他們生活的律法，以免他們被自己的意志或人的教條所左右。因此，藉著亞伯蘭的榜樣，命令我們完全捨己，以便我們單單為神而生，為神而死。
5. 他們在哈蘭所得的人口。人口指男女僕人。這是第一次提到奴役；由此可見，洪水之後不久，人的邪惡導致了本來對所有人來說都是普遍的自由，對大部分人類而言卻消失了。奴役是如何產生的，很難確定，除非按照普遍流行的觀點，它源於戰爭；因為征服者強迫他們在戰鬥中俘虜的人為他們服務；因此產生了奴隸這個名稱。但無論最初的奴隸是被戰爭法所征服，還是因貧困而淪為這種狀態，可以確定的是，自然秩序受到了暴力侵犯；因為人被創造是為了彼此培養相互的社會關係。雖然有些人統治其他人是有益的，但兄弟之間的平等關係本應保留。然而，儘管奴隸制與最理想的正確治理相悖，並且在其開始時並非沒有過錯；但這並不意味著，後來因習俗而接受並因必要性而辯解的奴隸制使用是不合法的。因此，亞伯蘭可以擁有用錢買來的僕人，以及在他家中出生的奴隸。因為那句俗語，「從一開始就沒有盛行的事物，不能因時間的長度而變得有效」，（眾所周知）有一些例外；我們將在創世記第四十八章 48:1 中找到一個相關的例子。
6. 亞伯蘭經過那地。摩西在這裡表明，亞伯蘭進入那地後，並沒有立即找到可以安歇的居所。因為「經過」這個詞，以及他所經過的地方（示劍）的位置，都表明他的旅程很長。示劍離基利心山不遠，基利心山位於南方地區的曠野。因此，正如摩西所說，亞伯蘭的信心再次受到考驗，因為神讓他像一個流浪者一樣走遍全地，然後才給他任何固定的居所。當神應許作他的保護者時，連一小塊可以立足的地方都沒有分給他，這會顯得多麼艱難？但他被迫繞道而行，以便更好地操練捨己。詞語 אלון (Elon) 有些人翻譯為橡樹林，有些人翻譯為山谷；另一些人則將其視為地名。我毫不懷疑摩利是地名；但我將 Elon 解釋為平原或橡樹，並非指單一的樹，而是單數代複數；我最贊同後一種解釋。
那時迦南人住在那地。這句關於迦南人的話並非無故添加；因為被置於那個奸詐邪惡、毫無人性的民族之中，這不是輕微的試探。這位聖潔的人當時會怎麼想呢？除了他被出賣給這些最墮落的人，他們可能很快就會殺害他；或者他將在不斷的傷害和麻煩中度過一個不安和悲慘的生活？但透過這樣的訓練，他習慣於懷抱更好的希望，這對他是有益的。因為如果他在迦南地受到友善和禮貌的接待，他就不會希望有比在那裡作客旅更好的生活了。但現在神提升了他的思想，以便他可以得出結論，在未來的某個時候，居民被毀滅後，他將成為那地的主人和繼承人。此外，他被不斷的缺乏安息所提醒，要仰望天堂。因為那地的產業是特別應許給他自己的，並且只會因他的緣故而屬於他的後裔；因此，他所受到的惡劣和不人道的對待的那地，並非作為他的最終目標，而是天堂本身被提議作為他最終的安息之所。
7. 耶和華向亞伯蘭顯現。他現在敘述亞伯蘭並非完全被遺棄，而是神伸出援手幫助他。然而，我們必須注意，神以何種幫助來扶持他度過試探。他只向他提供他的話語，而且是以這樣一種方式，亞伯蘭可能會認為自己被嘲笑。因為神宣告他將把那地賜給他的後裔：但後裔在哪裡，或後裔的希望在哪裡？因為他無子且年邁，他的妻子又不育？因此，這對肉體來說是一種乏味的安慰。但信心有不同的滋味；它的特點是，以敬畏之心將虔誠者的所有感官束縛於神的話語，以至於神的一個應許就足以滿足。同時，儘管神確實減輕和緩和他的僕人所承受的苦難，但他只在對他們有利的範圍內這樣做，而不縱容肉體的慾望。讓我們從中學習，在我們的苦難中，這個單一的補救措施應該足以滿足我們：神在他的話語中對我們說話，使我們的心感受到他對我們是仁慈的；我們不要放縱肉體無理的要求。神自己不會失信；他會透過顯明他的恩惠，在我們沮喪時將我們扶起。
亞伯蘭就在那裡為耶和華築了一座壇。這座壇是感恩的標誌。神一向他顯現，他就築了一座壇：目的是什麼？為了呼求主的名。因此，我們看到他專心致志地獻上感謝；他築壇是為了紀念所領受的恩惠。如果有人問，他難道不能沒有壇就敬拜神嗎？我回答說，內心的敬拜不足夠，除非加上在人面前的公開宣告。宗教確實有其在心中的適當位置；但從這個根源，公開的認信隨後產生，作為其果實。因為我們被創造的目的，是為了將靈魂和身體獻給神。迦南人有他們的宗教；他們也有獻祭的壇：但亞伯蘭為了不讓自己捲入他們的迷信，他築了一個家庭祭壇，在上面獻祭；彷彿他已決定在他的家中為神設立一個王座。但因為神的敬拜是屬靈的，所有沒有正確合法目的的儀式，不僅本身是虛空無用的，而且會以其偽造和虛假的表象敗壞對神的真實敬拜；我們必須仔細觀察摩西所說的，築壇是為了呼求神。因此，壇是神聖敬拜的外在形式；但呼求是其本質和真理。這個標誌很容易將純粹的敬拜者與偽君子區分開來，偽君子在外在的排場上過於慷慨，但卻希望他們的宗教止於單純的儀式。因此，他們所有的宗教都是模糊的，沒有指向任何確定的目的。他們最終的意圖，確實是（正如他們混亂地說）敬拜神：但虔誠更接近神；因此不玩弄外在的形式，而是尊重宗教的真理和本質。總之，儀式只有在與神的屬靈敬拜相關時，才蒙神悅納。
呼求神的名，或奉他的名呼求，有兩種解釋：即向神禱告，或以讚美頌揚他的名。但因為禱告和感恩是相連的，我樂意將兩者都包括在內。我們在第四章（創世記 4:1）中曾說過，神的全部敬拜，以提喻法（synecdoche）用這個特定的表達來描述，並非不恰當；因為神沒有比呼求他的名更看重任何虔誠的職責，也沒有比呼求他的名更蒙悅納的祭物，正如詩篇 50:23 和詩篇 51:19 所宣告的。因此，每當出現「壇」這個詞時，也讓獻祭進入我們的腦海；因為從一開始，神就希望人類知道，沒有獻祭就無法親近他。因此，亞伯蘭從宗教的普遍教義中，透過獻祭為自己開闢了一個屬天的聖所，以便他能正確地敬拜神。但我們知道，神從未被牲畜的血所平息。因此，亞伯蘭的信心是導向基督的血，這是必然的結論。
然而，亞伯蘭既非祭司，也未曾領受神的明確命令，卻隨己意築壇，這似乎是荒謬的。我回答說，摩西在上下文已消除了這個疑慮：因為經文並非說亞伯蘭單純為神築壇，而是為「向他顯現的神」築壇。因此，這祭壇的根基在於那次的啟示；它不應與其所屬的整體分離，因為它只是整體的一部分和附屬品。迷信為自己捏造一個隨心所欲的神，然後為他發明各種敬拜方式；正如今天的天主教徒，最驕傲地誇耀他們敬拜神，其實不過是在玩弄他們愚蠢的華麗儀式。但亞伯蘭的虔誠受到稱讚，因為他築壇敬拜那向他顯現的神。雖然摩西在敘述亞伯蘭在那裡呼求神時，闡明了他築壇的目的，但他同時也暗示，這樣的服事是蒙神喜悅的：因為這話語蘊含著聖靈的認可，聖靈藉此宣告亞伯蘭正確地呼求了神。其他人確實自信地誇耀他們敬拜神；但神只稱讚亞伯蘭，拒絕了所有異教徒的儀式，視之為對祂聖名的卑劣褻瀆。
8. **他從那裡遷到**。當我們聽說亞伯蘭從他為神築壇的地方遷走時，我們不應懷疑他是因某種必要性而被迫如此。他在那裡發現居民不友善；因此他將帳棚遷往別處。但如果亞伯蘭能耐心忍受他持續的漂泊，那麼當我們因神未賜予我們一個安靜的巢穴而抱怨時，我們的挑剔是完全不可原諒的。當然，當基督為我們打開天堂，並每日邀請我們與祂同住時；如果祂選擇讓我們在世上作客旅，我們就不應感到不悅。這段經文的總結是：亞伯蘭沒有固定的居所；保羅將此稱號賦予基督徒（1 Corinthians 4:11）。此外，「伯特利」這個詞明顯是預敘法（prolepsis）；因為摩西給這個地方這個名字，是為了使他的敘述適應他那個時代的人。
**他在那裡築了一座壇**。摩西稱讚亞伯蘭對虔誠不倦的奉獻：因為他藉這些話暗示，無論他到訪何處，他都在那裡操練對神的外在敬拜；既是為了不與惡人有任何共同的宗教儀式，也是為了使他的家人保持真誠的虔誠。而且很可能，因此他會成為不少敵意的對象；因為沒有什麼比與惡人不同的宗教更能激怒他們，他們認為自己不僅被輕視，而且被完全譴責為盲目。我們知道迦南人殘酷而驕傲，並且非常樂於報復侮辱。這或許是亞伯蘭頻繁遷徙的原因：他的鄰居將他所築的祭壇視為對他們自己的羞辱。這確實應歸因於神奇妙的恩惠，他才沒有經常被石頭砸死。然而，既然這位聖徒知道他被公正地要求作見證，證明他有一位獨屬於他的神，他絕不能藉著偽裝來實質上否認祂，因此他不猶豫地將神的榮耀置於自己的生命之上。
9. **亞伯蘭漸漸遷往**。這是這位聖徒在短時間內的第三次遷徙，此前他似乎已找到某種居所。可以肯定的是，他並非自願且為滿足自己而四處奔波（如同輕浮之人常做的那樣）：而是有某些必要性驅使他前行，藉此不斷地教導他，他不僅是個陌生人，而且是他所擁有之地的悲慘流浪者。然而，如此多的變遷卻產生了非凡的果實；因為他盡其所能，將他所能到達的每一寸土地都獻給神，並以他信心的馨香薰染了它。
10. **那地遭遇饑荒**。現在記載了一個更為嚴峻的試探，亞伯蘭的信心受到徹底的考驗。因為他不僅被帶領著在鄉村的各個彎曲小徑中遊走，而且被驅逐出神賜給他及其後裔的土地，流亡異鄉。值得注意的是，迦勒底地極其肥沃；他因此習慣了富裕的生活，來到哈蘭，據推測他在那裡生活得相當舒適，因為顯然他的僕人和財富都有所增加。但現在，他因饑荒被逐出那片土地，在那裡他曾憑藉神的話語，期許自己過上幸福、豐衣足食的生活，如果他沒有很好地防備撒但的詭計，他會作何感想？他的信心會被顛覆一百次。我們知道，每當我們的期望落空，事情不如我們所願時，我們的肉體很快就會彈奏這根弦：「神欺騙了你。」但摩西用簡短的幾句話，展示了亞伯蘭以何等堅定來承受這次猛烈的攻擊。他並沒有用冗長的讚美詞來誇耀他的堅定；但他用一個小小的詞，充分證明了這堅定是奇蹟般的，當他說他「下埃及去，在那裡寄居」時。因為他暗示，亞伯蘭心中仍然保有神應許給他的那片土地；儘管他因饑荒被逐出，為了尋求食物而逃往別處。我們應當從這個例子中學習，神的僕人必須與許多障礙搏鬥，才能完成他們蒙召的歷程。因為我們必須時刻銘記，亞伯蘭不應被視為信徒群體中的一個個體成員，而是他們所有人的共同之父；因此，所有人都應效法他的榜樣。所以，既然今生的狀況不穩定，且易受無數變化的影響；讓我們記住，無論我們被饑荒、戰爭的狂暴，以及其他偶爾出乎我們意料的變故驅使到何處，我們仍然必須保持正確的航向；而且，儘管我們的身體可能被帶到這裡或那裡，我們的信心卻應當堅定不移。此外，當迦南人難以維持生計時，亞伯蘭被迫私下為自己謀生，這並不令人驚訝。因為他沒有一畝土地；他必須與一個殘酷而邪惡的民族打交道，他們寧願讓他餓死一百次，也不願在他困難時伸出援手。這些情況放大了亞伯蘭信心和勇氣的讚美：首先，因為當他身體缺乏食物時，他單單以神的應許為食；然後，因為他不會被任何暴力撕裂，除了短暫的時間，離開他被命令居住的地方。在這方面，他與許多人截然不同，許多人因任何輕微的機會就被匆忙帶走，放棄了他們應有的呼召。
11. **他對他妻子撒萊說**。他現在敘述了亞伯蘭在接近埃及時為保全性命所採取的計謀。由於這個地方像一塊礁石，許多人在此觸礁；我們應當審慎而恭敬地思考亞伯蘭在多大程度上值得原諒，以及他應受何種責備。首先，他勸說妻子實行的偽裝中，似乎夾雜著一些虛假。雖然他後來辯解說他沒有說謊，也沒有虛構任何不真實的事：但在這件事上，他確實大有過失，因為他沒有盡力保護妻子的貞潔。因為當他隱瞞她是自己妻子的事實時，他剝奪了她貞潔的合法防禦。因此，某些乖僻的吹毛求疵者藉機反駁說，這位聖潔的族長是自己妻子的皮條客；而且為了狡猾地保護自己，他不惜犧牲她的貞潔和自己的榮譽。但要駁斥這種惡毒的謾罵很容易；因為，確實可以推斷，亞伯蘭有著更高的目的，因為在其他事情上，他都表現出如此偉大的寬宏大量。再者，他為何寧願去埃及，而不去哈蘭或自己的家鄉呢？除非他在旅途中，心中有神，神的應許在他心中根深蒂固？因此，既然他從未讓自己的感官偏離神的話語，我們甚至可以從中推斷出他為何如此懼怕自己的生命，以至於為了從一個危險中保全生命，卻招致更大的危險。無疑，他寧願死一百次，也不願如此毀壞妻子的名譽，並失去他唯一所愛的伴侶。但當他反思到救贖的希望集中在他自己身上，他是神教會的源頭，除非他活著，否則應許給他及其後裔的祝福都是徒然的；他並沒有根據肉體的私人情感來評估自己的生命；而是因為他不希望神的呼召因他的死亡而失效，他對保全自己的生命如此關切，以至於他忽略了其他一切。因此，他值得稱讚，因為他懷著一個合法的生存目的，準備不惜任何代價換取生命。但在設計這種間接方法，使他的妻子面臨通姦的危險時，他似乎絕無可原。如果他關心自己的生命，這是他理所當然的，但他應該將他的憂慮交託給神。我承認，神的護理（Providence）確實不排除信徒為自己操心；但他們應當以不逾越其既定界限的方式行事。由此可知，亞伯蘭的目的正確，但他卻在方法上犯了錯；因為我們常常如此，即使我們正趨向神，卻因我們的輕率而抓住不合法的手段，偏離了祂的話語。這種情況尤其容易發生在困難的事情上；因為當沒有出路時，我們很容易被引入各種迂迴的道路。因此，儘管那些完全譴責亞伯蘭此舉的人是輕率的判斷者，但其特殊的過失不容否認，即他因死亡的臨近而顫抖，沒有將危險的結果交託給神，反而罪惡地背叛了妻子的貞潔。因此，藉此例我們受勸誡，在複雜和可疑的事情上，我們必須從主那裡尋求謀略和智慧的靈；也必須培養節制，以免在沒有祂話語權威的情況下，輕率地嘗試任何事情。
**我知道你是個美貌的婦人**。有人問，撒萊既是老婦人，何來這般美貌？因為即使我們承認她以前容貌出眾，歲月也必然會減損她的優雅；我們知道老年皺紋如何使最美麗的臉龐失色。首先，我回答說，毫無疑問，當時人類的生命力比現在更旺盛；我們也知道，活力能維持容貌。再者，她的不育有助於保持她的美貌，並使她的身體狀況保持完整；因為沒有什麼比頻繁生育更能使女性衰弱的了。然而，我毫不懷疑她容貌的完美是神特別的恩賜；但為何祂不讓這位聖潔婦人的美貌如此快地被歲月磨損，我們不得而知；除非是那容貌的美麗旨在成為她丈夫巨大而嚴峻焦慮的原因。普遍經驗也教導我們，那些不滿足於正常和適度美貌的人，會付出巨大的代價，才發現過度的美貌是何等昂貴。
12. **所以，埃及人看見你，必說**。亞伯蘭似乎對埃及人不公，因為他懷疑他們有惡意，而他尚未從他們那裡受到任何傷害。而且，既然真正的愛是不疑慮的；他似乎處理不公，不僅指責他們好色，還懷疑他們會殺人。我回答說，這位聖徒並非沒有理由懼怕那個民族，因為他聽過許多關於他們不利的傳聞。而且他已經在其他地方經歷了許多人的邪惡，所以他有理由對那些褻瀆神的世俗之人抱持一切疑慮。然而，他並沒有絕對地斷言埃及人如何；而是希望讓妻子同意他的看法，及時警告她可能發生的事。神雖然命令我們戒除惡意和陰險的判斷，卻允許我們提防陌生人；這可以在不傷害弟兄的情況下發生。然而，我並不否認亞伯蘭的這種恐懼超出了所有界限，而且不合理的焦慮使他陷入了另一個錯誤，正如我們已經說過的。
15. **並在法老面前稱讚她**。雖然亞伯蘭因過度且過早的恐懼而犯了罪，但事件證明他的恐懼並非沒有原因：因為他的妻子被帶走，送到了王那裡。起初摩西泛指埃及人，後來提到朝臣；藉此暗示撒拉美貌的傳聞四處傳播；但朝臣們更熱切地接受，因為他們享有更大的自由。至於他補充說，他們告訴了王；我們由此推斷，現在在君王宮廷中盛行的腐敗是多麼古老。因為那裡一切都充滿了奉承和阿諛，所以貴族們主要致力於不斷引進能取悅王室的事物。因此我們看到，他們中間凡是渴望高升的人，不僅沉迷於奴顏婢膝的奉承，而且還為他們主人的慾望充當皮條客。
**那婦人就被帶進法老的宮裡**。既然她被帶走，並在宮中住了一段時間，許多人認為她被王玷污了。因為一個好色之徒，當她在他權力之下時，不可能會顧惜她的貞潔。這確實是亞伯蘭應得的，他既沒有依靠神的恩惠，也沒有將妻子的貞潔交託給祂的信實和看顧；但隨後而來的災禍，充分證明主記念她；因此我們可以斷定，她仍然保持貞潔。雖然摩西在此處沒有明確說明此事，但從與後來類似的歷史比較來看，我們推測，神在這次也未曾缺乏對亞伯蘭的看顧。當他處於類似的危險中時（Genesis 20:1），神沒有讓她被基拉耳王玷污；那麼我們是否會認為她現在被暴露在法老的慾望之下呢？神會更關心讓一個曾被玷污的婦人遭受第二次羞辱，而不是保護一個迄今正直貞潔的婦人嗎？此外，如果神對亞伯蘭如此施恩，以至於救出他第二次暴露於羞辱的妻子；祂又怎會未能預防先前的危險呢？或許，那個時代也仍然盛行著更大的正直；所以君王的慾望不像後來那樣放縱。此外，當摩西補充說，亞伯蘭因撒萊的緣故受到善待時；我們由此推斷，她受到法老的禮遇，並未被視為妓女。因此，當摩西說她被帶進王的宮殿時；我認為這並非出於其他目的，而是為了讓王以莊嚴的儀式娶她為妻。
17. **耶和華因亞伯蘭妻子撒萊的緣故，降大災與法老**。如果摩西只是簡單地敘述神懲罰了法老犯了姦淫，那麼祂看顧撒萊貞潔的事就不會那麼明顯；但當他清楚地宣告王的家因亞伯蘭的妻子撒萊的緣故而遭受災禍時，在我看來，所有的疑慮都消除了；因為神為了祂的僕人，及時伸出祂大能的手，以免撒萊被玷污。在此我們看到一個顯著的例子，說明神如何關切地保護祂的僕人，為他們對抗最強大的君王；正如這段和類似的歷史所顯示的，這些歷史在詩篇 105:12-15 中被提及：
「當時他們人數稀少，在其中是寄居的。他們從這國走到那國，從這王國走到那民；祂不許人欺壓他們，為他們的緣故責備君王，說：『不可觸摸我的受膏者，也不可傷害我的先知。』」
從這段經文也可以得出剛才所說觀點的證實。因為如果神責備法老，不許他傷害亞伯蘭；那麼祂就保護了撒萊的貞潔不受損害。藉著這些例子，我們也可以學習到，無論世人因我們人數稀少和軟弱而輕視我們；我們在神眼中仍然如此寶貴，以至於祂會為我們的緣故，宣告自己是君王，甚至是全世界的敵人。讓我們知道，我們被祂的護理（Providence）所遮蓋，以便那些更有權勢者的慾望和暴力不會壓迫我們。但有人問，法老是否受到公正的懲罰，因為他既沒有打算用詭計，也沒有用武力佔有別人的妻子？我回答說，人的行為不應總是根據我們的判斷來評估，而應在神的秤上衡量；因為常常發生這樣的事，主會在我們身上找到祂可以公正懲罰的東西，而我們卻自以為無過，並自認為無罪。君王們寧可從這段歷史中學習，約束自己的權力，適度地使用他們的權柄；最後，為自己設定一個自願的節制法則。因為，雖然法老身上沒有明顯的過錯；然而，既然他在人間沒有忠實的勸誡者敢於抑制他的放縱，主就從天上懲罰他。至於他的家人，他們確實是無辜的；但主總有公正的原因，儘管對我們隱藏，為何祂要用祂的杖擊打那些似乎不應受此責備的人。祂饒恕祂的僕人亞伯蘭，應歸因於祂的父愛寬容。
18. **法老召了亞伯蘭來**。法老公正地責備了亞伯蘭，因為他才是主要過失方。這裡沒有記載亞伯蘭的任何回答；或許他默認了這公正而真實的責備。然而，摩西可能省略了辯解；他的目的是提供一個神護理（Providence）的例子，說明神如何保護亞伯蘭，並維護他的婚姻關係。但是，儘管亞伯蘭知道他正在承受因自己的愚蠢或不合理的謹慎而應得的懲罰；他卻仍然重蹈覆轍，正如我們將在適當的地方看到的那樣，第二次犯了同樣的錯誤。
20. **於是法老吩咐他的臣僕**。法老吩咐他的臣僕護送亞伯蘭出境，這似乎是為了防範危險；因為亞伯蘭激起了國民對他的憎惡，視他為帶來神懲罰的人；但由於這種推測缺乏堅實的基礎，我給出更簡單的解釋，即亞伯蘭獲准離開，並加派護衛，以免他遭受暴力。因為我們知道埃及人是何等驕傲和殘酷；而亞伯蘭又何等容易招致嫉妒，因為他在那裡突然致富，似乎帶著戰利品離開。
