【以賽亞書 11:1-16（合和本）】
11:1 從耶西的本（原文是丕）必發一條；從他根生的枝子必結果實。
11:2 耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈。
11:3 他必以敬畏耶和華為樂；行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞；
11:4 卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。
11:5 公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。
11:6 豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引牠們。
11:7 牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。
11:8 吃奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。
11:9 在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好像水充滿洋海一般。
11:10 到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求他，他安息之所大有榮耀。
11:11 當那日，主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的，就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬，並眾海島所剩下的。
11:12 他必向列國豎立大旗，招回以色列被趕散的人，又從地的四方聚集分散的猶大人。
11:13 以法蓮的嫉妒就必消散；擾害猶大的必被剪除。以法蓮必不嫉妒猶大，猶大也不擾害以法蓮。
11:14 他們要向西飛，撲在非利士人的肩頭上（肩頭上：或譯西界），一同擄掠東方人，伸手按住以東和摩押；亞捫人也必順服他們。
11:15 耶和華必使埃及海汊枯乾，掄手用暴熱的風使大河分為七條，令人過去不致濕腳。
11:16 為主餘剩的百姓，就是從亞述剩下回來的，必有一條大道，如當日以色列從埃及地上來一樣。
1. 必有枝子從耶西的本（或作：殘幹）而出。由於對如此可怕災難的描述可能會使敬虔之人感到恐懼，並使他們有理由絕望，因此必須提供安慰；因為當王國被毀，城市傾倒，整個國家一片荒涼時，可能除了悲傷和哀號之外，什麼都不會留下；因此，如果主沒有為他們提供這種安慰，他們可能會動搖、跌倒，或大受挫折。因此，他宣告主將來要做什麼，以及他將如何恢復那個王國。
他延續了前一章結尾所使用的比喻；因為他曾說耶路撒冷將被毀滅，如同森林被一場大火燒盡（以賽亞書 10:33,34）。其未來的荒涼將如同曾經森林密布的地區，樹木被砍伐後，只剩下灰燼。為了使對比的事物相互呼應，他說，從殘幹中將長出一個枝子，它將長成一棵樹，並將其枝葉和果實廣泛傳播。因此，我更傾向於將 גֶזַ（geza）ע (gezang) 翻譯為「枯乾的殘幹」，而不是「根」，儘管在意義上差別不大，但前者更充分地表達了先知的原意，即儘管殘幹枯乾，但從中長出的枝子將比所有森林更為卓越。
由此我們推斷，這個預言單單適用於基督的位格；因為在他來臨之前，沒有這樣的枝子興起。它當然不能應用於希西家或約西亞，他們從幼年起就被培養成王位的繼承人。所羅巴伯（以斯拉記 3:8）甚至沒有達到先知所頌揚的崇高地位的千分之一。因此，我們看到，對於那些悲慘且幾乎毀滅的猶太人，安慰單單在彌賽亞身上得以呈現，他們的希望一直懸而未決，直到他顯現。在他顯現的時候，如果沒有這項應許的補充，王國將被建立和恢復的希望將不復存在；因為大衛的家族似乎已完全滅絕。因此，他稱他為「耶西」，而不是「大衛」；因為那個家族的地位已經如此低落，以至於它看起來不像一個王室家族，而是一個卑微農民的家族，就像耶西的家族一樣，當時大衛出乎意料地被召喚來治理王國（撒母耳記上 16:1；撒母耳記下 7:8）。所以，在遭受這場災難並失去其古老聲譽之後，先知將其稱為「耶西的家族」，因為那個家族沒有任何優於其他家族的地位。因此，我認為安慰是從這裡開始的，而不是從前一章的結尾。
在如此可怕的荒涼中，他們可能會懷疑誰將是他們的拯救者。因此，他應許將有一位甚至從枯乾的樹幹中長出來；正如我前面提到的，他繼續使用「森林」的比喻，因為這比他直白地說彌賽亞將要來臨要美得多。在威脅森林將被完全砍伐之後，他補充說，仍然會從中長出一個枝子，以恢復被燒毀的森林的豐盛和壯麗；那就是基督，他將成為百姓的拯救者。他的開端是何等卑微，無需解釋。無疑，他遠非擁有任何光彩或吸引人的事物，除了他的出生之外，從肉眼看來，一切都與救贖主的特徵不符。甚至他的出生也幾乎被遮蔽了；因為誰會想到一個貧窮的木匠（馬可福音 6:3）是出自王室家族呢？再者，基督在哪裡出生，他是如何長大的？簡而言之，他的一生卑微甚至受人輕視，他遭受了最可恥的死亡，他必須從此開始他的王國。然而，他卻長到不可測量的高度，如同從微小而脆弱的種子長成一棵大樹，正如他自己所展示的（馬太福音 13:31, 32；馬可福音 4:32），正如我們每天所看到的例子；因為在他的王國不斷進展中，同樣的事情也必須發生在他身上。
耶和華的靈必住在他身上。他現在開始清楚地、不帶比喻地談論基督；因為用那個比喻來表達安慰就足夠了，以便充分顯明木材燃燒與重新生長之間的完全對比。他描述了百姓的兩種狀態；因為在解釋了災難之後，他接著補充了復興的希望，儘管其開端是從一根細小的枝子開始的。但現在他清楚地表明了救贖的性質，以及基督和他的王國的狀況。
有些人認為這應該更多地指希西家；但我們已經表明這種觀點是多麼沒有根據；因為當他出生時，大衛仍然享有盛譽，王室的地位屬於他的後裔；而希西家遠未達到隨後不久所描述的偉大。現在，由此我們推斷，基督的屬靈王國以前曾應許給古代百姓，因為他所有的力量、權柄和威嚴，在這裡都歸結於聖靈的恩賜。雖然基督不缺乏這類恩賜，但由於他取了我們的肉身，他必須被這些恩賜所豐富，以便我們以後可以分享所有我們原本缺乏的祝福；因為正如約翰所說，我們必須從他的豐盛中汲取，如同從泉源中汲取（約翰福音 1:16；7:37, 38）。
耶和華的靈。我們必須記住我剛才提到的，這指的是基督的人性；因為他除非成為人，否則無法被父的恩賜和恩惠所豐富。此外，正如他降臨到我們這裡，他也領受了聖靈的恩賜，以便他可以將這些恩賜賜給我們。這就是他從中領受「基督」之名的膏抹，他將這膏抹賜給我們；因為我們為何被稱為「基督徒」？不就是因為他接納我們進入他的團契，按照他不配得的慷慨的尺度（以弗所書 4:7），從他的豐盛中分賜給我們嗎？無疑，這段經文並非主要教導我們基督本身是什麼，而是他從父那裡領受了什麼，以便他可以用他的財富來豐富我們。
智慧和聰明的靈。雖然不必過於關注單詞，但如果有人想在「智慧」和「聰明」之間作細微區分，我認為是這樣的：「智慧」普遍涵蓋了所有與生活規範相關的事物，而「聰明」則是為了解釋它而添加的；因為如果我們被賦予這種「智慧」，我們就會有足夠的洞察力。「謀略」是指我們能夠在複雜事務中找到出路的判斷力；因為如果沒有「謀略」，「聰明」就不夠，我們才能夠在可疑事務中謹慎行事。「能力」這個詞是眾所周知的。「知識」與「聰明」差別不大；只是它更多地與「知道」的行為相關，因此宣告了已經發生的事情。「敬畏耶和華」是指真誠地渴望敬拜神。
先知在這裡並沒有列舉聖靈所有的恩賜，正如有些人所想的。天主教徒從這段經文中愚蠢而無知地推導出他們七重的恩典，一些古人也犯了類似的錯誤。他只列舉了六種；但他們卻憑空添加了第七種。但由於一個錯誤通常會引發另一個錯誤，他們選擇將聖靈的恩賜限制在七個數字，儘管在聖經的其他部分（約翰福音 14:17；提摩太後書 1:7）他因其所產生的各種果效而受到許多崇高的讚揚。此外，非常明顯的是，我們之所以能分享這裡未列舉的其他祝福，如溫柔、貞潔、節制、真理和聖潔，是藉著基督的恩惠（加拉太書 5:22, 23）；因為這些都來自基督。因此，他沒有提及所有賜給基督的恩賜，因為那是不必要的；他只是簡要地表明，基督來並非空手而來，而是充滿了所有恩賜，以便他可以用這些恩賜來豐富我們。
如果沒有這些補充，我們可能會像猶太人通常那樣，認為這個王國的復興是屬肉體的，並可能想像基督是貧窮且缺乏所有祝福的。因此，先知隨後表明，聖靈的恩賜儲藏在他裡面，首先是普遍的，其次是特別的；這樣我們就可以到他那裡去獲得我們所需要的一切。他將以智慧和聰明的亮光照亮我們，在困難中賜予我們謀略，使我們在爭戰中堅強勇敢，賜予我們真正的敬畏神，即敬虔，簡而言之，將把我們生命和救恩所需的一切都賜給我們。先知在這裡包含了所有恩賜，因此，試圖隱藏那些不屬於本次列舉的恩賜是極其愚蠢的。
他表明這些恩賜住在基督裡面，以便可以傳達給我們。我們也被稱為他的同伴（詩篇 45:7），因為力量從他這個頭流向各個肢體，同樣地，基督也使他的屬天膏抹流遍他教會的整個身體。由此可見，那些完全貧瘠和枯乾的人與基督無關，並且虛假地以他的名為榮。因此，每當我們感到缺乏這些恩賜中的任何一種時，就讓我們歸咎於我們的不信；因為真正的信心使我們分享基督所有的益處。因此，我們應當向主禱告，不要讓肉體的私慾在我們裡面作王，使基督能完全將我們與他自己聯合。還應當注意，我們應當單單向基督祈求所有的祝福；因為如果我們想像可以通過任何其他方式從父那裡獲得任何東西，我們就錯了。
3. 他必以敬畏耶和華為樂。動詞 רִיח（rîḥ）ַ (riach) 在這裡以希伯來文的 Hiphil 語態出現，字面意思是「聞」，但也可以解釋為主動意義，即「賦予敏銳的嗅覺」；我認為這更符合這段經文，因此這種敏銳的洞察力也可以包含在聖靈的恩賜之中。這種果效特別適用於基督的位格，即他遠超敬虔之人所能想像的，被賦予了治理他百姓的敏銳洞察力。我們首先應當注意動詞「聞」的比喻意義，這意味著基督將如此敏銳，以至於他不需要從他所聽到的或他所看到的來學習；因為單憑嗅覺他就能察覺到原本未知的事物。
以敬畏耶和華為樂。大多數解經家認為這句話的意思是，基督將洞察人心的一切情感，因此他能輕易判斷誰是真誠敬拜神的人。但讀者可以思考，如果將其解釋為「敬畏神」代表一種固定的判斷準則，是否更為恰當。他明確區分了基督屬天的判斷與地上的判斷，旨在告訴我們，在祂面前，外在的聖潔或正直的假象是毫無用處的。
他判斷事，必不憑眼見。其意義是：「當我們來到基督的審判台前，不僅外在的行為會像人類政府那樣受到審判，而且人的生命將會按照真正的敬虔標準來檢驗。人無法洞察人心；我們認為非常優秀的人，常常只有一個空洞的假象；但基督不憑外貌判斷（路加福音 11:17；約翰福音 2:25），因為他徹底了解並查驗我們內心深處的思想。因此，他的判斷與人的判斷截然不同，人儘管聰明敏銳，卻會犯下最可恥的錯誤。」由此可見，除了基督所認可的人之外，沒有人能真正敬拜神。他們若不獻上純潔正直的心，就無法獲得他的認可；因為虛假空洞的假象無法欺騙他。
4. 卻要以公義審判貧窮人。這裡他表明基督將是「貧窮人」的守護者，或者說，他指出基督的恩典嚴格來說屬於哪些人，即「貧窮人」或「溫柔的人」；也就是那些因自覺貧窮而謙卑，放下驕傲和高傲性情的人，這些性情通常會使人心膨脹，直到他們學會藉著神話語的馴服影響而變得溫柔。因此，他宣告他將是保護者和守護者，不是所有的人，而是那些知道自己貧窮，一無所有的人。基督也曾對約翰的門徒宣告這一點，當時他說福音是傳給貧窮人的（馬太福音 11:5）。誰能領受這教義呢？不是所有的人，而是那些放下肉體的榮耀，投靠那屬天保護的人。
因此，這裡隱含著一個對比，即基督不統治富人，也就是那些自以為是、驕傲自大的人。雖然他邀請所有人都來就他，但大多數人卻拒絕順服他的治理。只有貧窮人才能讓自己被他治理。這段經文教導我們，如果我們渴望得到基督能力的保護，我們就必須放下一切驕傲，穿上溫柔謙卑的心。先知向基督的所有肢體推薦的這種屬靈貧窮，就是不要心高氣傲，而是真正因自覺貧窮和赤身露體而謙卑，以便單單倚靠基督。當我們達到這種心境時，這位信實的君王和守護者就會承擔起我們救恩的責任，並將我們抵禦所有仇敵，直到最後。我們也學到基督邀請誰來就他：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」（馬太福音 11:28）。因此，如果我們想感受並認識他的幫助，我們就必須勞苦，並被重擔壓垮。
以正直判斷世上的謙卑人。我們必須注意先知在這裡所遵循的順序。他將貧窮放在首位，然後是溫柔；因為我們必須先貧窮，然後才能溫柔。只要我們認為自己是「某某人物」（使徒行傳 5:36），並被虛假的自信所迷惑，我們的心就會充滿驕傲和自負，無法屈服或順從；但當我們確信自己的貧窮時，我們就會失去勇氣，被征服和壓倒，開始在重擔下呻吟。因此，這裡描述了基督百姓的狀況，正如他先前闡明了君王本身的性質。由此我們也應當學習，我們剛才看到基督所具備的那些寶貴的聖靈恩賜，並非他賜給所有的人，而是賜給貧窮和溫柔的人；因為「判斷」這個詞表示治理，其中一個非常重要的部分是，基督將他從父那裡領受的恩賜分賜給我們，使他活在我們裡面，我們也活在他裡面。
他必以口中的杖擊打世界。先知在這裡頌揚了話語的功效，這是基督的王權杖。口中的杖是指由話語組成的權杖，在第二句中他用「嘴裡的氣」重複了同樣的意思；彷彿他說，基督不需要向他人借用幫助來擊倒他的敵人，並擊垮一切反對他治理的事物；因為僅僅一口氣或一句話就足夠了。這句話可以是普遍性的，因為信徒也必須死，才能更新為屬靈的生命；在這個意義上，福音被稱為用於宰殺祭物的刀劍（羅馬書 15:16）。但這節經文的後半部分要求不同的解釋。如果有人選擇區分，擊打世界將同樣適用於被遺棄者和蒙揀選者；因為福音是
兩刃的劍，甚至刺入人心最隱秘和最深處的感覺，辨明思想和情感（希伯來書 4:12）。
然而，它傷害前者的方式與傷害後者的方式截然不同。藉著在蒙揀選者身上治死罪惡的本性，它殺死他們的私慾，使他們成為活祭，成為馨香的祭物；但它以完全毀滅性的方式擊打惡人，因為他們腐爛死亡，對他們來說，正如保羅所說，甚至是「叫人死的香氣」（哥林多後書 2:16）。我很樂意同時考慮這裡描述的兩種效果，如果不是因為希伯來語的習慣與此相悖；因為希伯來作家經常以不同的詞語重複相同的思想。
他要以嘴裡的氣殺戮惡人。基督以嘴裡的氣武裝自己，殺戮惡人。但或許以賽亞加上這第二句是為了加強語氣；的確，「殺戮」比「擊打」要嚴重得多。由於福音的功用是擊倒所有的人，無一例外，因此它對被遺棄者所產生的效果可以說是偶然的，即以致命的一擊殺戮他們。這樣，先知就會在普遍的陳述中添加一個特殊情況，暗示惡人將在基督的劍下永遠滅亡，因為他們沒有被分別出來作為祭物。無論如何，這後一句無疑必須僅限於惡人；之所以加上這句，是因為這種功效在福音的傳講中並非立即顯現，相反，許多人嘲笑、譏諷，並將所有關於基督和他的話語都視為神話。但儘管他們沒有立即感受到它的力量，他們卻無法逃脫，最終將被致命的傷口所殺戮。
但我認為先知的原意尚未完全闡明；因為他不僅僅談論惡人無論是否願意都會被感動的內在情感，而是談論邪惡本身，它將藉著這權杖的能力和功效被除去和驅散，正如保羅也解釋的；因為他無疑是在暗示這段經文，當他談到敵基督的毀滅時：
那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他（帖撒羅尼迦後書 2:7,8）。
因此，他向我們解釋了先知的意義；因為他表明基督永遠不會沒有敵人，他們會試圖推翻他的國度，阻礙或延遲福音的進程；否則先知的這些話就白說了。但基督將藉著他教義的聲音，驅散他們中的一些人，以及他們全體，甚至他們的頭和領袖。
保羅也同樣推薦教義的雙重用途，要求牧師：
不僅要能教導，也要能駁斥那些反對的人（提多書 1:9）。
牧師不僅要餵養羊群，還要保護和守護他們免受一切傷害。這就是基督所行的，因此他配備了必要的武器，以便成功地與撒旦的謊言、暴君的殘酷以及各種敵人爭戰。
由此可見，邪惡的教義無法透過其他方法驅散，只能透過福音。官長徒然使用刀劍，這刀劍無疑是他必須使用的，來約束邪惡的教師和假先知；我說，他徒然嘗試所有這些事情，除非這話語的刀劍先行（申命記 13:5）。這一點必須仔細觀察，以反駁天主教徒，他們在話語失效時，就轉而使用新的武器，藉助這些武器，他們認為自己會獲勝。他們甚至厚顏無恥地誇口說，異端無法用話語駁斥，儘管先知和保羅都只提出這一種方法。
當先知說「以嘴裡的氣」時，這不應僅限於基督的位格；因為它指的是由他的僕人所傳講的話語。基督藉著他們行事，以至於他希望他們的口被視為他的口，他們的嘴唇被視為他的嘴唇；也就是說，當他們從他的口說話，並忠實地宣告他的話語時（路加福音 10:16）。先知現在並沒有將我們引向秘密的啟示，讓基督在我們裡面作王，而是公開推薦外在的教義傳講，並表明福音在基督手中充當權杖，只要它被傳講，只要它是「口頭的」，如果我們可以這樣說的話；否則提及口和嘴唇就毫無意義了。由此可見，所有拒絕外在福音傳講的人，盡其所能地擺脫這權杖，或者將它從基督手中奪走；這並非說他所提及的功效取決於人的聲音，而是說基督藉著他的僕人行事；因為他不希望他們的勞動徒勞無功，而不將蒙揀選者獻祭以順服（羅馬書 15:16），並殺戮被遺棄者；正如保羅在另一段經文中誇口說，對所有不信者和叛逆者將有迅速的報應。
在這裡，我們必須再次回想基督國度的性質。正如他不戴金冠冕，也不使用地上的武器，他也不藉著武力統治世界，不藉著華麗炫耀來獲得權柄，也不藉著恐懼和威嚇來強迫他的百姓；而是福音的教義是他的王旗，將信徒聚集在他的統治之下。因此，凡福音教義被純粹傳講的地方，我們就確信基督在那裡作王；凡福音被拒絕的地方，他的治理也被廢棄。由此可見，天主教徒誇口說教會屬於他們是多麼愚蠢，因為他們命令基督自己閉口，不能忍受他的聲音，卻張著臉頰大聲宣揚他們自己的諭旨、律法、法令，以及暴虐的規章。
5. 公義必當他的腰帶。有些人翻譯為「腰帶」；但由於先知將基督描繪成佩戴著王室的標誌，我更傾向於翻譯為「腰帶」，這也是王室的標誌，就像他剛才賦予他的權杖一樣。當約伯談到奪去君王的權柄時，他說主將「解開他們的腰帶」（約伯記 12:18）。因此，被腰帶束腰，無非就是被提升到王室的權柄，正如我們稍後在另一段經文中將看到的（以賽亞書 14:5）。
先知描述了腰帶的兩種裝飾。它們是「公義」和「信實」；除非認為句子的結構有所改變，彷彿他說基督將被「真正的公義」束腰；因為「信實」的添加並非與「公義」不同，而是為了指出基督所束腰的「公義」的性質。有些人認為這裡的「公義」指的是基督賜給我們的，使它不僅住在基督自己裡面，也住在他的肢體裡面。「信實」或「真理」他們理解為我們藉以擁抱他所賜的救恩。
迦勒底釋經家如此解釋：「義人必環繞他，信奉的敬拜者必親近他。」但我採用更簡單的解釋，彷彿他說：「他不會像君王那樣，身穿紫色袍服，頭戴冠冕，或腰繫腰帶；而是公義和信實將在他身上閃耀。」我承認，公義不僅限於基督，也屬於他的肢體；但我們必須注意表達方式，即基督以公義束腰來治理他的百姓，他隨後藉著聖靈的奧秘影響將公義賜給他們。如果我們區分「אֱמוּנָה（ʾĕmûnāh）」(emunah) 和「公義」，我認為它的意思是「信實」或「堅定不移」；彷彿他說基督從不讓他的追隨者失望，因為他始終如一。
6. 豺狼必與綿羊羔同居。他再次回頭描述那些順服基督之人的品格和習性。由於君王與百姓之間存在相互關係，他有時從身體上升到頭部，有時從頭部下降到身體；我們已經看到基督作王，不是為他自己，而是為那些信他的人。由此可見，他藉著他屬天的靈塑造他們的心靈。但先知的論述超越了這一點；因為它相當於一個應許，即世界將得到蒙福的復興。他描述了起初的秩序，在人類墮落導致我們所嘆息的不幸和悲慘變化之前。野獸的殘酷從何而來，促使強壯的以可怕的暴力抓住、撕裂和吞噬弱小的動物？如果神的受造物保持其最初和原始的狀態，它們之間肯定不會有不和。當它們彼此施加殘酷，弱小的需要被強壯的保護時，這證明了源於人類罪惡的混亂（ἀταξίας（ataxias））。基督既已來臨，藉著除去咒詛使世界與神和好，因此將完美的狀態歸因於他並非沒有道理；彷彿先知們說，那個黃金時代將會回來，在人類墮落和隨之而來的世界震盪和毀滅之前，完美的幸福曾經存在。因此，神藉著何西阿說：
我必與田野的走獸和空中的飛鳥，並地上的爬物立約（何西阿書 2:18）。
彷彿他說：「當神在基督裡與世界和好時，他也會賜下父愛的記號，使所有因人類罪惡而產生的腐敗都將止息。」
簡而言之，在這些比喻之下，先知們教導了保羅明確肯定的同一真理，即基督來是為了將天上和地上那些處於混亂狀態的事物聚集在一起（以弗所書 1:10；歌羅西書 1:20）。可以總結為：「基督將來要將世上一切有害之物驅逐出去，並將曾受咒詛的世界恢復其原有的美麗。」因此，他說，獅子和牛一樣，都將以草為食；因為如果罪的污點沒有玷污世界，沒有動物會沉迷於嗜血，而是地上的果實就足以供應所有動物，按照神所命定的方式（創世記 1:30）。
雖然以賽亞說野獸和馴獸將和睦相處，以便神的祝福可以清楚而充分地顯明，但他主要的意思是我所說的，即基督的百姓將沒有傷害的傾向，沒有兇猛或殘酷。他們以前像獅子或豹子，但現在將像綿羊或羔羊；因為他們將放下一切殘酷和野蠻的性情。藉著這些表達方式，他無非是說那些以前像野獸一樣的人將變得溫和；因為他將暴力和貪婪的人比作以掠奪為生的狼和熊，並宣告他們將變得馴服溫和，以至於他們將滿足於普通的食物，並避免做任何傷害或損害。關於這個主題，從較小到較大來論證是恰當的。「如果基督能使野獸進入和平狀態，那麼人與人之間更會存在兄弟般的和諧，他們將受同一溫柔之靈的治理。」然而，以賽亞並不是說任何人在未被更新之前本性是溫和和平的，但他應許，無論他們的本性如何，他們都將放下或克服他們的兇猛，並將像羔羊和綿羊一樣。
小孩子要牽引他們。這意味著以前殘酷難馴的野獸，將樂意順服，因此不需要暴力來抑制它們的兇猛。然而，我們必須注意我所提到的屬靈意義，即所有成為基督追隨者的人都將順服基督，儘管他們以前可能是兇猛的野獸，他們將以這樣的方式順服他，只要他一舉手，他們就會跟隨他的腳步，正如經上說他的百姓將是甘心樂意的（詩篇 110:3）。那些沒有這種溫柔的人不配被列入羊群。因此，讓我們允許自己被他統治和管理，讓我們甘心順服他所任命在我們之上的人，儘管他們看起來像小孩子。此外，我認為話語的僕人被比作孩子，因為他們沒有外在的權力，也不對他們行使民事治理。
##CHAPTER 第11章_2
一個問題浮現：我們是否能找到一些人，他們雖然未曾被福音馴服，卻表現出溫順？先知似乎暗示了這一點，當他將某些人比作綿羊，而另一些人比作狼和熊時；確實，在那些順從其天性的人當中，我們會察覺到驚人的差異。有些人溫和友善，另一些人則兇猛暴力；但可以確定的是，所有人在基督藉著福音馴服他們之前，都是未經馴服的；所有人在被這藥物治癒之前，都充滿了野心和驕傲。許多人能夠虛偽地表現出謙遜和謙卑，但他們內心卻充滿了驕傲。簡而言之，凡沒有基督之靈的地方，就沒有真正的溫順。
8. **嬰孩必在虺蛇的洞口玩耍。** 他繼續闡明同樣的觀點，即當人們蒙神恩惠，並藉著重生的靈潔淨了他們的敗壞之後，他們也將擺脫一切有害的性情。人們之所以懼怕蛇咬的危險或毒液，並非沒有理由，而是因為他們不配神將世界的每一部分置於他們的掌控之下。確實，既然動物被允許傷害甚至孩童，這表明亞當的整個後裔從母腹中就已被玷污。
我們必須再次留意我們所提出的比較，即那些被隱藏的毒液引導去行暴力之事的人，他們的性情將會改變，甚至不會傷害小孩子。有些人公然兇猛殘忍（詩篇 140:3），而另一些人則像毒液一樣內心懷藏惡意（詩篇 55:21），正如大衛所描述的；因為有些人表現出傷害的慾望較快，有些人則較慢。無論他們過去如何，他指的是所有人在順服基督之後，都必須潔淨公開和隱藏的邪惡。他也指的是，從今以後，安全將遍及各地，甚至那些沒有任何保護的人也能享有；這樣他們就能自由地冒險面對迫在眉睫的危險。
9. **他們必不傷害。** 他現在清楚地宣告，人們自己，在擺脫了他們天性中固有的敗壞之後，將會自發地傾向於行公義。他指的是那些真正重生進入新生命（羅馬書 6:4）的信徒；因為儘管在教會中，許多充滿邪惡的偽君子與神的選民混雜在一起，但他們就像以實瑪利人一樣，神將在適當的時候將他們驅逐出去。我們也應當留意，正如詩篇 15:1 和 24:3 所教導的，只有那些追求公義的人，才能在神的殿中有穩固的居所，以便永遠居住在那裡。因此，真正的教會成員的一個顯著標誌，就是他們沒有任何傷害他人的慾望。由此，我們也推斷，人們不作惡，是基督之靈的一個顯著恩賜；因為在天性上，野心、驕傲、殘忍和貪婪，總是自由自願地驅使他們去行不義之事。
**因為遍地必充滿認識耶和華的知識。** 先知有充分的理由補充說，這無價的福分源於對神的認識；因為它使一切血肉之軀降卑，教導人們將自己交託給神的信實和護理，並使他們進入弟兄般的和諧狀態，當他們認識到他們有同一位父時（瑪拉基 2:10）。儘管許多尚未被基督之靈更新的人，聲稱擁有仁慈，但可以確定的是，自愛（φιλαυτίαν（philautian））在他們裡面作王；因為在所有人裡面，自愛是天生的且根深蒂固的，以至於他們尋求自己的利益而非他人的利益，認為自己是為自己而非為他人而生，如果可能，他們會希望使全世界都臣服於他們，正如柏拉圖所明智地觀察到的。由此產生了欺詐、偽證、偷竊、搶劫以及無數此類罪行；因此，除了對神的認識之外，沒有其他方法可以制服這種無法無天的慾望。我們看到先知再次將基督的治理建立在信心和福音的教義之上，因為他確實沒有以其他方式將我們聚集到他自己那裡（以弗所書 1:10），而是藉著光照我們的心靈，以啟示天上的生命，這正如他自己所宣告的，無非是
**認識獨一的真神，並他所差來的耶穌基督。（約翰福音 17:3）**
**如同水充滿海洋一般。** 這暗示了知識的豐盛與神在律法之下賜給古人那微薄的體驗之間的比較。猶太人被保留在孩童的初階（加拉太書 3:23, 4:3），而智慧的完全之光已藉著福音完全照耀我們，正如耶利米也曾預言：
**他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：你該認識耶和華；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。（耶利米書 31:34）**
如果這種豐盛的知識佔據我們的心靈，它將使我們擺脫一切惡意。
這段經文也教導我們，在天主教統治下的教會是何等光景，那裡教義之光被窒息，幾乎熄滅，而最高的宗教被視為麻木不仁的愚昧。如果我們不能立即擁有完全的知識，我們就必須日復一日地進步，不斷地前進（彼得後書 3:18），並且要讓果實從那根源中生長出來。由此可見，大多數人在基督的學校中進步甚微，因為欺詐、搶劫和暴力行為到處盛行。
10. **到那日，耶西的根。** 他再次回到基督的位格，重複了他在本章開頭所提出的相同比喻，即從一棵腐朽的樹幹中長出的根或枝條，那樹幹已不見蹤影；他預言，那些先前厭惡猶太人的外邦人，從今以後將以謙卑的敬意俯伏在他們的君王面前。這可能被認為是完全不可信的，而且毫無疑問，這個應許在許多世紀以來一直受到嘲笑，因為這樣的聚集更應當在王國存續繁榮之時期待，而非在它被砍伐之後。但它必須被砍伐，以便它日後能夠再次發芽，並且神的榮耀和能力能夠比在其繁榮時期更加光輝地顯現。誰能用人的眼睛看到那枝條會長到如此高度，以至於被萬國看見，並將所有人的目光引向它呢？
**必為萬民豎立大旗。** 他將其比作高高豎立的旗幟；我們知道這已藉著福音的傳揚而實現，而且比基督升到雲端之上更加輝煌。他所說的也是同樣的意思：
**摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。（約翰福音 3:14；民數記 21:9）**
**外邦人必尋求他。** 基督被稱為「被尋求」，是指人們為尋求救恩而投奔他，正如在聖經各處，「尋求神」意味著將我們所有的希望都寄託在他身上。因此，希臘文譯者將其譯為 ἐλπιοῦσι（elpiousi），他們將「希望」，更多地著眼於意義而非字面。
**他的安息之所必有榮耀。** 這些話通常被解釋為指基督的埋葬，並且是一種以部分代整體的修辭手法；因為他們後來也將其應用於他的死；確實，基督的埋葬無非是他的死的附屬品。他們認為其意義是：「基督的死，在世人眼中是可恥的，卻將是榮耀和輝煌的。」但當我更仔細地審視整體時，先知在此處所說的「安息」是指教會；正如經上所說：
**這是我永遠安息之所；我要住在這裡。（詩篇 132:14）**
他給予敬虔者的聚會一個尊貴的稱謂，因為他選擇在他們中間有持續的居所。因此，當時教會雖然遭受羞辱和恥辱，他卻應許它將再次被提升到更繁榮的境地，並恢復其古老的榮耀。因此，我們在此有一個顯著的證據，表明神樂意持續居住在他的教會中，儘管這可能不總是為人所見。
11. **到那日，主必二次伸手。** 關於教會未來榮耀的預言是不可思議的，他解釋了恢復它的方法，即神將顯現他手的權能，彷彿要完成一項值得紀念和不尋常的壯舉。現在，為了堅固選民的希望，他喚起他們對過去一次拯救的回憶，使他們不懷疑神現在也能拯救他們，就像他們的祖先在埃及發現他能做到的那樣（出埃及記 12:51）。這就是詞語 שני（šny）ת（shenith）的含義，即「第二次」或「再次」；彷彿他說：「現在神也將成為他教會的拯救者。」
**得回他百姓所餘剩的。** 他用另一個論點證實了他所說的；因為儘管看起來神似乎忽視了他的百姓，但他不會讓自己被剝奪他的產業。我們可以總結說，神將關心他教會的救恩，以免他的權利被剝奪。他明確稱他們為「餘剩的」，因為這次拯救只屬於一小撮餘民（以賽亞書 1:9, 10:22）。簡而言之，他重複了他先前所說的：「儘管神分散和散佈他的教會，但他絕不可能完全拋棄它；因為它對他來說，就像我們的產業對我們任何人一樣寶貴。」
**就是從亞述、埃及所剩下的。** 他不僅指亞述人，他們曾將百姓擄去，也指其他分散猶太人的國家；因為儘管大部分百姓被擄到巴比倫，但有些人逃到埃及，有些人逃到衣索比比亞，還有一些人逃到其他國家。他們害怕會遭受與其他人相同的奴役。有些人認為「巴忒羅」是指帕提亞，這很有可能；另一些人認為是指岩石阿拉伯。在「以攔」這個名稱下，他包括了米底亞人、索格底亞人、巴克特里亞人以及其他東方國家。「示拿」屬於迦勒底。他們將「哈馬」解釋為基利家，以及其他位於托魯斯山脈附近的國家。猶太人所說的「海島」是指所有海外國家；因為對他們來說，希臘、義大利和西班牙都是海島，因為它們被海洋與他們隔開。
我們看到先知在此處所說的，不僅是所羅巴伯時期（以斯拉記 2:2）的拯救，他更是超越了這一點；因為那時以色列人並未從埃及、衣索比亞和其他國家被帶回。因此，這些話不能理解為與巴比倫的拯救有關，而必須視為指基督的國度，在這國度之下，藉著福音的傳揚，這次拯救得以實現。此外，應當注意的是，這項工作屬於神，而不屬於人；因為他說：「主必伸出他的膀臂」；因此，他將這項無法憑藉人的能力完成的工作歸因於他的天上權能。
也應當注意的是，我們應當從神過去的恩惠中，對未來抱持美好的希望；因此，每當我們回憶起從巴比倫和埃及的拯救（以斯拉記 2:2；出埃及記 12:51）時，我們就應當確信，神現在同樣有能力，也同樣會幫助我們，使教會恢復其古老的榮耀。他曾經做過一次又一次的事，他也能做第三次、第四次，以及許多次。當先知稱他所拯救的人為「餘民」時，讓我們學習不應渴望龐大的人數，即使我們人數稀少，也要知足，不要因人數少而感到恐懼；因為，只要神的公義豐盛，我們就有真實而充足的信心基礎。
12. **他必向列國豎立大旗。** 這節經文不過是前一節的解釋。其語言是比喻性的，有兩種含義：要麼是藉著豎立大旗，他將恐嚇敵人，使他們不敢阻止他的百姓歸回；要麼是他將給予那些可憐的流亡者一面旗幟，使他們毫不猶豫地為歸回做準備。但即使在今天，這教義對我們來說仍然非常有用；因為正如軍隊中豎立旗幟，以便士兵集合，每個人都能跟隨並保持自己的位置一樣，這裡也向我們展示了一面旗幟，使我們能夠聚集到它那裡，即福音，這是主在列國中豎立的，藉著它，基督被傳給我們。
**並招聚猶大被分散的人。** 因此，我們應當得出結論，除非我們聚集到這面旗幟下，並藉著信心與他聯合，否則我們無法被主聚集；因為他承認我們是他的羊，沒有其他方式，除非我們在被分散之後，被聚集起來，並在這面旗幟下聚集在同一個聚會中；正如他說：
**我的羊聽我的聲音，也跟隨我。（約翰福音 10:27）**
「聚集」這個詞重複出現。他將招聚以色列被趕散的人，並招聚猶大被分散的人。他顯示了神呼召的效力；因為只要他稍作表示，表明這是他的旨意，他就會恢復百姓。分散是一個集合名詞，因為它指的是四散的猶太人；他似乎暗示，正如他經常在其他地方所做的那樣，摩西著作中類似的段落，其中主應許他將聚集百姓，即使他們被分散到世界的盡頭，分散到天涯海角（申命記 30:3, 4）。現在，這是在基督的引導下完成的。在同一位領袖之下，我們今天應當期待一個可憐而分散的教會的復興；因為除了選民仰望這面旗幟之外，沒有希望聚集餘民。因此，我們應當經常回憶這些應許，以便藉著信靠它們，我們的心能越來越堅固。
13. **以法蓮的嫉妒必消散。** 他在此應許教會將處於和平狀態，以色列人和猶大人既不會在內戰中爭鬥，也不會受到敵人的任何騷擾，他們也不會像以前那樣遭受仇恨或嫉妒。這並非說不會有惡人，而是主最終會剪除並毀滅他們。但我們應當主要留意他所補充的關於平息家庭爭吵的部分，從今以後，亞伯拉罕的子孫不再彼此騷擾，而是聯合在同一信仰和純粹的神敬拜中；因為他們彼此之間的爭鬥和敵意持續如此之久，這是一個可恥而令人震驚的景象。
他指出爭吵的根源是嫉妒，這是很有道理的，因為嫉妒導致亞伯拉罕的後裔彼此撕裂，猶大支派和以法蓮支派為名聲而爭鬥。這可怕的火炬總是在世上點燃戰火，因為每個人都不願讓步。簡而言之，主在此應許外在和內在的和平，這是一個極大且最值得渴望的福分。
有人會反駁說，這從未實現，而且恰恰相反；因為福音一開始，隨之而來的是各種戰爭、動亂和可怕的迫害，幾乎整個世界都被擾亂和動搖。而在內部，教會享有什麼和平呢？在基督徒之間，撒旦藉著他的稗子（馬太福音 13:25）挑起了可怕的騷亂，以至於沒有比那些在教會懷抱中長大的敵人更兇猛和更具破壞性的了。
我回答說，先知在此處包含了基督的整個國度，而不僅僅是一個時代或一個世紀。在這個世界上，我們只嘗到基督國度的開端；當教會內外都受到敵人騷擾時，主仍然保護和保守她，並戰勝她所有的敵人。此外，這個預言特別屬於亞伯拉罕真正合法的子孫，主藉著十字架和流放潔淨了他們，並迫使他們放下野心和嫉妒；正如那些在基督學校中被馴服的人不再渴望名聲一樣。因此，以賽亞在此處所作的應許已經部分實現，並且每天都在實現。但我們必須在這些操練中繼續前進，必須內外奮力爭戰，直到我們獲得那永恆的和平，我們將在神的國度中幸福地享受它。
14. **他們必飛在非利士人的肩頭上。** 他指的是主還將以另一種方式幫助他的百姓；那就是他將戰勝他們的敵人，並將他們制服在他的統治之下。在談到教會的安全之後，他現在宣告她將戰勝她的敵人。他提到了那些與猶太人不斷交戰的國家；因為一方面是非利士人，另一方面是亞捫人和摩押人，他們與猶太人有親屬關係，卻不斷騷擾和攻擊他們。另一方面還有以東人，他們沒有因血緣關係而停止成為最堅決的敵人；因為他們是以掃的後裔（創世記 25:25, 26, 36:1, 8, 9），雅各的兄弟；對此的回憶本應勸阻他們不要懷有敵意和仇恨。因此，主應許教會，儘管她並非絕對沒有敵人，但她將藉著受苦而戰勝他們，並最終取得勝利。
**以東和摩押必伸出他們的雙手。** 「伸出雙手」意味著教會對敵人所獲得的統治權；因為「手」這個詞通常指權力；希伯來人使用「伸出雙手」這個短語，而不是「將這個或那個置於臣服之下」。因此經上說：
**我要使他的手伸到海上，他的右手伸到江河。（詩篇 89:25）**
因此，「伸出雙手」是完全的統治權；另一方面，他補充了敵人將對她表現出的順服：**亞捫的子孫必順服他們。**
那些夢想基督地上國度的猶太人，以肉體的方式解釋這一切，並將其應用於我不知道的某種外在權力；但他們應當根據基督國度的性質來判斷它。毫無疑問，這個預言的實現部分體現在猶太人從被擄之地歸回時，神使他們獲得了適度的繁榮，這與所有鄰國的意願相反，並儘管受到他們的反對；但信徒們被引導去期待一場更輝煌的勝利，他們最終藉著福音的傳揚而獲得了這場勝利。儘管我們必須在十字架下不斷爭戰，但當我們從魔鬼和惡人的暴政中被拯救出來，並藉著基督恢復自由，使肉體被制服，我們的私慾被壓低，從而我們為他而活，並在忍耐中持守我們的靈魂（路加福音 21:19），平靜而耐心地忍受一切發生的事時，我們就戰勝了敵人。這樣，我們甚至將炭火堆在敵人頭上（羅馬書 12:20），儘管我們似乎受到他們的攻擊和指責。
15. **耶和華必徹底毀滅。** 在這節經文中，他無非是說，主將以他驚人的能力，為他的百姓開闢一條先前看似封閉的道路。他用比喻的說法。他所稱的「舌頭」是「海灣」；因為當海水滲入陸地，佔據一部分時，就像一個人伸出舌頭一樣。因此，他指的是埃及海和埃及本身，正如他後來更詳細地解釋的那樣。但他主要提到海洋和河流，因為它們保護國家並封鎖所有入口。
**並以他強勁的風，伸手攻擊大河。** 他無疑指的是尼羅河，它灌溉整個埃及，並將其分為許多部分，因此可能會阻礙百姓返回故鄉的行程。我毫不懷疑這裡的 רו（rw）ח（ruach）指的是風，儘管他補充了「主的」；因為所有的風都是主的，因為他隨己意調節和引導；更特別的是，當它被猛烈的旋風奇蹟般地攪動時，就使用這個短語。他暗示了先前對他百姓的拯救，藉著這次拯救他將他們帶出埃及；因為當主樂意為他們開闢道路時，他藉著風的力量和猛烈使海乾涸（出埃及記 14:21）。
確實，主不需要風的幫助，因為他可以藉著直接施展他的能力來完成。但當他使用外在手段時，讓我們首先學習，所有受造物都樂意順服他；因為儘管它們有自然的運行，但它們都在他的權力之下，所以他可以隨心所欲地引導它們的力量和猛烈。例如，當風起時，它的開始源於自然原因，每種風都有其特性。南風潮濕，北風寒冷，由此產生的效果也完全相似；因為南風使物體潮濕，北風使物體乾燥。藉著非凡的神蹟，主顯示他擁有遠超這些自然原因的權柄，以至於它們不是由自然（即那些不敬虔之人想像存在的事件序列或因果鏈）所支配，而是由獨一的神所支配。
其次，他表明他隨時改變事件的性質和秩序，以便他被承認為它們獨一的主；因為這種改變更清楚地展現了他的權柄和統治。因此，以賽亞稱其為「主的風」，而不僅僅是「風」，以便我們認識到它不是偶然被引導或移動的，而是藉著主的能力。
**並擊打它為七條溪流。** 有些人將其譯為「洪流」，並解釋為：「他將尼羅河分為七部分。」儘管這種解釋已被普遍接受，但我並不贊同；我認為這源於其作者的遺忘，而非無知，儘管他們是博學之人，並且精通古代文獻。從歷史上眾所周知，尼羅河有七個河口。還有一些很少被提及的，因為它們沒有名稱，因此被稱為假河口。因此，無論河口或支流的數量是多少，它似乎形成了那麼多條溪流或河流；這些都可能成為阻礙他們旅程的障礙。先知明確提到它們，因為這條河非常著名。
**並使他們穿鞋而過。** 河水很深，他說他會使它乾涸，這樣過河時就不需要脫鞋，儘管即使只剩下少量水，這也是必要的。
因此，藉著這些比喻，先知無非是說，當神樂意將他的百姓從被擄之地拯救出來時，沒有什麼能阻礙他。他暗示了先前一次拯救的歷史，以便他們認識到這將與他們先前所享受的拯救相同。因此，他希望將其彷彿呈現在他們眼前；因為這次拯救的手段是看不見的。如果這個應許以平實的語言陳述，它可能不會像藉著展示這個顯著的例子那樣，在他們心中產生如此深刻的印象。
16. **必有一條大道。** 這節經文沒有什麼新意，只是解釋了前一節。百姓將在從巴比倫的拯救中，看到與他們在從埃及的拯救中，所看到的神同樣的能力。他曾開闢一條道路，穿過海洋（出埃及記 14:29；詩篇 77:19），穿過無人行走的曠野（申命記 8:2, 29:5），穿過約旦河（約書亞記 3:16, 17）。同樣，以賽亞說，他將以一種出乎意料和驚人的方式，再次為他的百姓開闢一條出路。因此，主曾經成就的事，我們也應當期待未來會成就；為此，讓我們深思古老的歷史。這也應當引導我們的思想，思考教會最終的拯救，藉著這次拯救，我們將從一切煩惱和困境中被拯救出來；因此，儘管我們被告知關於復活和不朽生命的事可能看似不可思議，而且我們看不見實現它們的手段，但主仍然會輕易找到一條道路。
