詩篇 第119篇
這篇詩篇處理多樣主題，難以概括其內容。然而，先知主要有兩個目標：勸勉神的兒女追求敬虔和聖潔生活；以及規定真敬拜神的法則，並指出其形式，使信徒能全心投入律法的學習。他頻繁地將應許融入其中，以激勵敬拜神的人活得更公義、更敬虔；同時，他也引入對律法被不敬虔地藐視的抱怨，以免他們受惡例污染。簡言之，他頻繁地從一個主題轉移到另一個，沒有連續地闡述某個特定主題；因此，最好在適當的地方討論每個主題。
有些人稱這篇詩篇為「八節詩」，因為每連續八節的每行開頭字母都按字母順序相同。這旨在幫助記憶，可從每部分包含的教義中看出，這些教義應成為神兒女不斷默想的主題。因此，為了減少讀者的厭煩，先知將每連續八節以希伯來字母的相應字母開頭來區分，從而消除了所有因無知而產生的藉口，即使是對那些麻木和懶惰的人。這種幫助不適用於閱讀其他語言的人；但必須注意的原則是，這篇詩篇所闡明的教義應由所有神的兒女仔細研讀，並珍藏在心中，使他們對此更加熟悉。關於作者，我不作任何斷言，因為即使是根據可能的推測也無法確定他是誰；解經家們一致認為，在這件事上無法得出令人滿意的結論。由於大衛在詩歌和敬虔的才能上超越所有人，我會不時地插入他的名字。
有必要注意一些在這篇詩篇中頻繁出現的術語。關於「תּוֹרָה（tōrāh）」（torah）這個詞，我不作評論，它源於一個意為「教導」的詞，但始終被理解為「律法」。一些拉比斷言「חֻקִּים（ḥûqîm）」（chukim）意為「條例」或「神所設立的儀式」，其原因非常明顯。他們說「פִּקּוּדִים（piqûdîm）」（phikudim）指那些與自然公義相關的誡命。確定的是「מִשְׁפָּטִים（mišǝpāṭîm）」（mishpatim）意為「命令」，因為這已由詞源學證明。至於「עֵדֹת（ʿêdōt）」（edoth），希伯來人將其理解為律法的教義，但帶有明確的指示，指出它包含神與祂子民立約的方式。律法的誡命被稱為「判斷」和「公義」，以告知我們神所吩咐的無非是正直和公義的，並且人類不應尋求其他規則來完善聖潔，除了藉著順服律法來規範他們的生活。當它們被稱為「主的道」時，其意義幾乎是同義的，暗示那些不偏離律法指引的人，可以安全地斷定他們沒有迷失的危險。神的條例和法令被不加區別地應用「חֻקִּים（ḥûqîm）」（chukim）這個詞，而「פִּקּוּדִים（piqûdîm）」（phikudim）則指不同種類的公義，正如許多經文所表明的，這證明了先前所注意到的微妙區別和差異是沒有根據的。在這篇詩篇中，幾乎所有這些術語都是同義詞，正如上下文將顯示的。為了使律法獲得更大的尊重，先知以各種稱謂來裝飾它，並不斷地囑咐我們相同的教義。我現在開始考慮這篇詩篇的內容。
1 凡行為正直的，便為有福。先知在這些話中闡述了我們在詩篇開頭遇到的相同悖論。所有人都自然地渴望幸福，但他們沒有在正確的道路上尋找它，反而故意選擇在無盡的歧途上徘徊，走向毀滅。聖靈理所當然地譴責這種冷漠和盲目。若非人的貪婪以野獸般的衝動將他推向相反的方向，這些話的意義對他來說將會非常清楚。一個人離神越遠，他越是想像自己幸福；因此，所有人都將聖靈所宣稱的關於真敬虔和事奉神的話視為寓言。這是一種百人中難得一人接受的教義。
這裡的「道」是指生活的方式、過程和道路：因此，他稱那些「行為正直」的人，是那些真誠而始終如一地渴望實踐公義，並為此獻身生活的人。在這一節的下一句中，他更清楚地指出，敬虔和公義的生活在於「遵行耶和華的律法」。如果一個人隨從自己的性情和任性，他必然會迷失；即使他得到全世界的讚揚，他也只會徒勞無功。但可能會有人問，先知是否將所有不完全敬拜神的人排除在幸福的希望之外？如果這是他的意思，那麼只有天使才能幸福，因為地上沒有人能完全遵守律法。答案很簡單：當神的兒女被要求正直時，他們並沒有失去罪的恩典赦免，他們的救恩唯獨在於此。因此，雖然神的僕人是幸福的，他們仍然需要投靠祂的憐憫，因為他們的正直並不完全。這樣，那些忠實遵守神律法的人被稱為真正幸福的；因此，詩篇32:2所宣告的「耶和華不算為有罪的，這人便為有福」就得以實現。在第二節中，相同的教義得到更充分的證實，宣告有福的不是那些自以為聰明，或假裝某種奇特聖潔的人，而是那些獻身於神的聖約，並順服祂律法教導的人。此外，藉著這些話，他告訴我們神絕不滿足於僅僅外在的服事，因為祂要求內心真誠而正直的愛。確實，如果神是我們生命的唯一審判者和主宰者，那麼真理必須在我們心中佔據首要地位，因為僅僅讓我們的手腳參與祂的服事是不夠的。
3. 他們也從不作惡。這句話，即那些以神為引導的人不作惡，似乎是一個老生常談、普遍公認的真理。先知提出這句話有兩個原因：首先，教導我們我們的生命必須完全在神的引導之下；其次，使我們更勤奮、更仔細地留意祂的教義。每個人都承認，那些順服神的人沒有迷失的危險，然而每個人卻都偏行己路。這種放縱或自以為是難道不是明顯地表明他們更看重自己的計謀，而不是神無誤的律法嗎？畢竟，每當一個人跌倒時，難道不是立刻以「無心之失」為藉口嗎？彷彿從來沒有人故意犯罪；又彷彿神的律法，作為所有過犯的解藥，因為它抑制了我們所有的惡習，沒有給我們足夠的智慧來防範自己？因此，先知非常公正地宣告，那些受過神律法教導的人，當他們陷入罪中時，不能以無知為藉口，因為他們是故意盲目的。如果他們仔細留意神的聲音，他們就會很好地抵禦撒旦的一切誘惑。為了使他們感到恐懼，他在第四節中告知他們，神要求嚴格遵守律法；由此可以推斷，祂不會讓藐視律法的人逍遙法外。此外，藉著以第二人稱對神說話，他將神作為審判者呈現在我們眼前。
5 願我的道路堅定。原文「כּוּן（kûn）」（kun）有時譯為「建立」，因此，先知似乎是在為自己祈求堅忍的美德。我更傾向於將其理解為「引導」；因為，儘管神在祂的律法中清楚地教導我們，但我們理解力的遲鈍和內心的悖逆，不斷需要祂聖靈的引導。因此，我們主要渴望的是一個被神律法智慧地規範的理解力，以及一顆順服的心。接著，他補充說，如果一個人仔細遵守神的律法，他就不必擔心會後悔自己所做或打算做的事。「尊重」這個詞暗示，我們不能受自己的意圖影響，也不能根據肉體的理性來決定我們要做什麼，而必須立刻下定決心，那些不偏離神的誡命左右的人，確實走在正確的道路上。那些敬畏尊重祂律法的人，可能無法逃脫大多數人的指責，但先知宣告，他們「必不致羞愧」，因為他們在神和天使面前有良心，並得到這天上集會的認可，他們感到非常滿足和知足；因為如果他們依賴世人的意見，他們的勇氣會立刻消退。他說「你一切的命令」，暗示在撒旦的誘惑中，在如此濃厚的黑暗和我們如此大的麻木中，如果我們想完全免受責備，就必須極度警惕和謹慎。因此，在我們所做的一切事上，我們必須努力將律法擺在我們面前，以防我們跌倒。
7. 我要稱謝你。他斷言，如果一個人對神的律法有相當的進步，這是神慈愛的一個獨特例子。作為這一點的標誌和證明，他在此將感謝歸於神；彷彿他說：「主啊，如果你教導我你的律法，你將賜予我無價的祝福。」因此，在今生沒有什麼比這更值得渴望的了；我熱切的禱告是，我們能完全確信它的真理。因為當我們仔細尋找我們認為對我們有利的事物時，我們不會忽略任何世俗的便利，然而我們卻忽略了最重要的事。「你公義的判斷」這句話與「誡命」相同，其中包含著完全的公義；因此，先知因神律法所包含教義的徹底完美而稱讚它。從這節經文我們學到，除非一個人對神的教導有如此的進步，以至於他的生活順服於祂，否則沒有人會真誠地、由衷地稱讚神。如果我們用我們的生活羞辱神，那麼用口舌假裝稱讚神是徒勞的。因此，先知在此將真正敬虔的果實歸結為不虛偽地頌讚神，這是非常公正的。
8 我要遵守你的律例。在這些話中，他聲明他打算遵守神的律法，但意識到自己的軟弱，他祈求神不要剝奪他的恩惠。「離棄」這個詞有兩種解釋：一是神收回祂的靈，二是祂允許祂的子民被逆境壓低，彷彿祂離棄了他們。後一種解釋與上下文最吻合，也最符合緊隨其後的「甚遠」這句話。先知並不完全反對他的信心受到考驗，他只是擔心如果考驗持續太久，他的信心可能會失敗，因此他希望在軟弱中得到溫柔的對待。「哦，神啊！你看到我的心境，我只不過是一個人，不要太久地向我隱藏你恩惠的標誌，也不要延遲幫助我超過對我適當的時間，以免我以為自己被你離棄，而偏離了追求敬虔的正直道路。」
9. 少年人用什麼潔淨他的行為呢？在此，他以不同的詞語重複了先前闡述的相同真理：無論人多麼自豪於自己的行為，他們的生活中沒有什麼是潔淨的，直到他們完全降服於主的話語。為了更有效地激勵他們這樣做，他特別提出了兒童或青年的例子。在提及這些人時，他絕不是給予那些成年人或老年人放縱的許可，彷彿他們有能力規範自己的生活，彷彿他們自己的智慧就是他們的律法；而是因為青年將人置於兩條道路的交匯處，迫使他們選擇他們打算遵循的生活道路，他宣告，當一個人開始規範自己的生活時，除非他將神的律法作為他的規則和指南，否則任何建議都將毫無益處。這樣，先知激勵人們及早和適時地規範自己的行為，不再拖延，正如所羅門的話：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。」（傳道書12:1）那些一再拖延的人，在他們的惡習中變得剛硬，到了成年時，再想改革就為時已晚了。還有另一個原因，源於肉體慾望在青年時期非常強烈，需要雙重約束；他們越是傾向於放縱，就越需要遏制他們的放蕩。因此，先知特別勸勉他們遵守律法，並非沒有道理。我們可以從大到小推論：如果神的律法有能力抑制青年的衝動，以至於所有以它為指南的人都能保持純潔正直，那麼，當他們成年，他們的非理性慾望大大減弱時，它無疑將是糾正他們惡習的最佳解藥。因此，世界上如此多邪惡盛行的原因，源於人們沉溺於自己的不潔，更傾向於順從自己的意願，而不是天上的教導。唯一確定的保護是，根據神的話語來規範自己。有些人自以為聰明，卻陷入撒旦的網羅；另一些人則因懶散和怠惰，過著卑鄙邪惡的生活。
10. 我一心尋求你。先知意識到自己內心的正直，仍然祈求神的幫助，以免因自己的軟弱而跌倒。他沒有誇耀自己的預備，彷彿他自發地開始尋求神，而是在稱讚他所經歷的恩惠時，同時也渴望堅定不移地走在神的道路上。天主教徒抓住這類經文，彷彿聖徒憑著自己的自由意志預先得到聖靈的恩惠，然後才得到祂的幫助，這是愚蠢的。先知並沒有將神與自己分開，而是祈求神繼續祂的工作直到完成，這與我們普遍被教導的相符，即讓神記住祂的恩惠直到祂成就它們。
同時，我們有充分的理由向神獻上懇求，當祂看到我們的心意如此堅定，以至於我們最關心的莫過於正直行事時，祂會向我們伸出援手。正如祂激勵我們有信心祈求堅忍的恩賜，當祂將適當的愛注入我們心中時，祂也懇求我們將來不要像退役的士兵那樣陷入粗心和懶散的狀態，而是尋求不斷被智慧的靈引導，並被堅韌和美德的原則所支持。大衛在此以自己的榜樣為我們指出一條規則，即一個人越是發現自己得到神的幫助，就越應該更仔細、更熱切地祈求祂持續的幫助；因為除非祂約束我們，否則我們將立刻迷失和偏離。這個意思在原文「תַּשְׁגֵּנִי（tašǝgênî）」（tashqeni）中表達得更為明確，它是被動語態，意為「被引導偏離」。從這個詞的含義，我並不是要確立神暗中引導我們犯罪的教義，而只是讓我的讀者知道，我們是如此容易犯錯，以至於一旦祂讓我們獨自一人，我們就會立刻重新陷入罪中。這段經文也告誡我們，一個人即使只是稍微偏離神的誡命，也是有罪的。
11. 我將你的話藏在心裡。這篇詩篇不僅是為作者個人和特殊用途而作，因此我們可以理解，每當大衛向我們展示他自己的榜樣時，他都是以此為模式，指出我們應該遵循的道路。這裡我們被告知，當神的律法深深地紮根在我們心中時，我們就能很好地抵禦撒旦的詭計。因為如果它沒有牢固地紮根在那裡，我們就會輕易地陷入罪中。在學者中，那些知識僅限於書本的人，如果他們沒有書本在手，就很容易暴露出他們的無知；同樣地，如果我們不吸收神的教義，不熟悉它，撒旦就會輕易地突襲並將我們困在他的網羅中。因此，我們真正的保障不在於對祂律法的一知半解，或漫不經心地閱讀它，而在於將它深深地藏在我們心中。這裡提醒我們，無論人多麼確信自己的智慧，他們仍然缺乏一切正確的判斷力，除非他們以神為他們的老師。
12. 耶和華啊，你是有福的！先知已經取得了如此的進步，他不僅是神的門徒，也是教會的公開教師。然而，他承認自己和所有正直的人都只是在旅途中，直到生命結束，他仍然不忘祈求智慧的靈。這段經文普遍地告訴我們，如果神不以辨別的靈光照我們，我們就無法看見從祂律法中發出的光，儘管它不斷地擺在我們面前。因此，不少人即使被這教義的清晰啟示所包圍，仍然是盲目的，因為他們自信於自己的敏銳，卻藐視聖靈內在的光照。此外，讓我們從這段經文學習，沒有人擁有如此卓越的智力，以至於不能不斷增長。如果先知，神賜予他如此尊貴的教會教師職分，卻承認自己只是一個門徒或學生，那麼那些在成就上遠遠落後於他的人，不竭盡全力追求更高的卓越，是多麼的瘋狂呢？他也不依賴自己的功績來獲得他的請求；他懇求神為了祂自己的榮耀而賜予這些。這從他提出請求的措辭中可以看出：「耶和華啊，你是有福的！」暗示他成功的信心源於神因祂無限的良善、公義和憐憫而完全配得一切讚美。
13. 我用嘴唇。在這節經文中，他宣告神的律法不僅深深地刻在他的心上，而且他熱切而努力地使許多同門弟子順服神。抽象地談論神的律法確實是無心的事，正如我們看到偽君子所做的，他們對整個敬虔的教義談得頭頭是道，但他們對此卻一無所知。先知先前所注意到的關於心對神律法的愛，他現在也應用到嘴唇上。緊接著，他又再次證實了他所說的關於他真誠而由衷地努力教導他人的話；他說，他從神的教義中得到的快樂不亞於世上所有的財富。他間接地將他對律法聖潔的愛，與幾乎佔據全世界的不聖潔的貪婪作對比。「正如財富吸引人心一樣，我在敬虔教義上的進步，比我擁有各種財富更令我感到無比的喜悅。」
15. 我要默想你的訓詞。我先前提到的一點不容忘記——先知並非誇耀自己的成就，而是為他人樹立榜樣，供他們效法。我們知道，大多數人被世俗的憂慮所纏繞，以至於沒有時間或閒暇默想神的教義。為了應對這種麻木不仁，他非常適時地稱讚勤奮和專注。即使我們沒有被世俗如此纏繞，我們也知道在每天突然降臨的試探中，我們多麼容易忘記神的律法。因此，先知勸勉我們不斷操練，並囑咐我們將所有精力投入到默想神的訓詞上，並非沒有道理。由於人的生命不穩定，不斷被他們心靈的肉體性所困擾，他宣告他將仔細思想神的道路。隨後，他重複了他在這追求中所獲得的無比喜悅。因為我們在神的律法上的進步將會很小，直到我們樂意並由衷地將心思放在上面。事實上，美好生活的開始在於神的律法以其甘甜吸引我們歸向祂。同樣地，肉體的私慾也會被制服或減輕。在我們的自然狀態下，有什麼比罪惡更令我們愉悅的呢？除非我們在律法中感受到的喜悅將我們引向相反的方向，否則我們的思想將會不斷地傾向於此。
17. 求你善待你的僕人。「גָּמַל（gāmal）」（gamal）這個詞，有些人譯為「報答」，但在希伯來文中並不表示相互回報，而是經常表示「施恩」，如詩篇116:7和許多其他經文。這裡必須將其視為表達白白的恩惠。然而，這句話可能有兩種含義。它可以作為一個獨立的子句來讀，如下：「哦，神啊！向你的僕人顯明你的良善，這樣我必存活，或者這樣我必自認為有福。」或者這節經文可以構成一個連貫的陳述：「哦，神啊！賜予你的僕人恩惠，使我活著的時候，可以遵守你的誡命。」如果採用前一種讀法，那麼藉著這些話，先知宣告，沒有神的恩惠，他就像一個死人；儘管他可能在其他一切事物上富足，但他若不感受到神對他施恩，他就無法存活。後一種解釋更為可取，即先知所求的主要恩惠是，在他活著的時候，他能完全獻身於神；他完全確信他存在的偉大目標在於事奉神，這是他堅決決心追求的目標。因此，這兩個子句是連接在一起的：「使我存活，並遵守你的話。」「我渴望的生活方式無非是證明自己是神真實忠誠的僕人。」所有人都希望神賜予他們生命的延長；這是全世界熱切渴望的願望，然而百人中幾乎沒有一人反思他應該為何而活。為了使我們擺脫這種非理性的傾向，先知在此描述了我們存在的主要目的。他宣告，任何人遵守神的律法，都是由於聖靈特殊的恩惠。如果他認為預備自己遵守神的律法取決於他自己的自由意志，那麼這個禱告就無異於徹頭徹尾的偽善。
下一節經文所包含的教義非常相似。他承認遵守律法的能力是神賜予人的，同時他補充說，每個人都是盲目的，直到神也光照他們悟性的眼睛。承認神藉著祂的話語光照我們，先知在此的意思是，即使在最清晰的光中，我們仍然是盲目的，直到祂從我們眼前除去帕子。當他承認他的眼睛被蒙蔽和關閉，使他無法辨別天上教義的光，直到神藉著祂聖靈無形的恩典打開它們時，他彷彿是在哀嘆他自己和全人類的盲目。但是，當神為自己主張這種能力時，祂告訴我們補救之道就在眼前，只要我們不因信賴自己的智慧而拒絕所賜予我們的恩典光照。我們也要學習，我們接受神的靈的光照，並不是要我們藐視外在的話語，只喜愛秘密的啟示，像許多狂熱者一樣，他們認為除非他們拒絕神的話語，並以自己的狂野臆測取而代之，否則他們就不屬靈。先知的目標截然不同，他要告訴我們，我們的光照是為了使我們能夠辨別生命之光，這是神藉著祂的話語所顯明的。他將律法的教義稱為「奇妙的事」，以謙卑我們，使我們以敬畏之心默想其高深；並使我們更確信我們需要神的恩典，才能理解那些超越我們有限能力的奧秘。由此我們推斷，不僅十誡包含在「律法」這個詞中，而且還包括永恆救恩的聖約及其所有條款，這是神所立的。我們知道基督「一切智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面」，「是律法的終結」，因此先知因其所包含的崇高奧秘而稱讚它，我們不必感到驚訝（歌羅西書2:3；羅馬書10:4）。
19. 我在地上是寄居的。有必要探究他稱自己為世上的寄居者和陌生人的原因。不敬虔和世俗之人的主要關切是輕鬆安靜地度過此生；但那些知道自己有旅程要走，並且在天上有為他們保留的產業的人，不會被這些必朽壞的事物所佔據或纏繞，而是渴望被邀請前往的地方。其意義可以總結為：「主啊，既然我必須迅速地經過地上，如果我被剝奪了你律法的教義，我將會怎樣呢？」我們從這些話中學到，如果我們想歡樂地走向神，我們必須從何處開始我們的旅程。
此外，神被說成向那些祂不開眼的人隱藏祂的誡命，因為他們沒有屬靈的視力，看見卻看不見，以至於擺在他們眼前的事物對他們來說是隱藏的。為了表明他並非漫不經心地提出請求，先知補充說，他對律法的愛最為強烈；因為他用以下語言表達的不是一般的熱情：「我心碎裂，因我時常切慕你的典章。」正如一個人可能將所有思想集中在一點上，以至於幾乎剝奪了他的感知能力，可以說他是他過度熱情的受害者，所以先知宣告他的心靈能量因他對律法的熱愛而癱瘓和耗盡。這句話「時常」旨在表達他的堅忍；因為一個人偶爾可能會非常熱切地投入天國教義的學習；但這只是暫時的——他的熱情很快就會消失。因此，堅定不移是必要的，以免我們因疲倦而心灰意冷。
21. 你斥責了驕傲人。其他人譯為：「你責備了驕傲人」；希伯來文「גָּעַר（gāʿar）」（gaar）在與字母「בּ（b）」（beth）連用時，可以有此譯法；但由於此處沒有，所以譯為「毀滅」較佳。然而，這對經文的主要意旨影響不大，毫無疑問，先知的意圖是告知我們，神的審判教導他將心思投入律法的學習；這確實是我們絕不應拖延到神以懲罰來造訪我們才進行的操練。但當我們看見祂向惡人報仇，向藐視祂話語的人施行報應時，如果祂的杖不能教導我們智慧，我們就真是愚蠢了；而且，毫無疑問，這是神特別的慈愛，祂寬恕我們，只從遠處恐嚇我們，以便在不傷害或懲罰我們的情況下將我們帶到祂自己面前。
##CHAPTER 第119章_2
他稱所有不信者為驕傲，並非沒有理由，因為唯有真信心能使我們謙卑，而一切悖逆皆源於驕傲。由此我們學到，仔細而專注地思考神的審判是何等有益，藉此審判，祂推翻了這等傲慢。當信心軟弱的人看見惡人狂怒地抵擋神，傲慢地擺脫一切約束，並毫無懲罰地嘲笑一切宗教時，他們便開始質疑天上是否真有一位審判者。神或許會暫時容忍，但不久之後，我們便會看見祂顯明某些審判的徵兆，以使我們確信祂並非徒然地對那些違背祂律法的人發出威脅；我們應當銘記，所有偏離祂的人都是被遺棄的（reprobate）。
務必仔細觀察，所謂「偏離祂的誡命」，並非指所有種類的過犯，而是指那源於對神不敬虔的輕蔑所導致的放縱不羈。誠然，聖經給出了一般性的判決：
「凡不常照律法書上所寫的一切事去行的，都是被咒詛的。」（申命記 27:26）
然而，正如神以祂父性的慈愛，容忍那些因肉體軟弱而跌倒的人，所以在此我們必須理解這些審判是特別針對惡人和被遺棄者（reprobate）執行的；而他們的結局，正如以賽亞所宣告的，是：
「使地上的居民學習公義。」（以賽亞書 26:9）
22. 求你使我遠離羞辱。這節經文可能有兩種解釋：神的兒女無論多麼謹慎行事，都難免會遭受許多誹謗，因此他們有充分的理由祈求神保護他們所實踐的真誠敬虔，使其免受惡毒言論的侵害。另一種解釋也未嘗不可：主啊，既然我自知，祢也見證我的真誠正直，求祢不要讓不義之人藉著無根據的指控玷污我的名譽。但若將其視為一個連續的句子，意義將更為完整：神啊，求祢不要讓不敬虔的人因我努力遵守祢的律法而嘲笑我。因為這種不敬虔自古以來便在世上猖獗，神的敬拜者的真誠成為羞辱和嘲笑的對象；正如今日，同樣的羞辱仍舊加諸於神的兒女身上，彷彿他們不滿足於世俗的生活方式，卻自以為比他人更有智慧。以賽亞所說的「看哪，我與耶和華所賜給我的兒女，在以色列中作預兆」（以賽亞書 8:18）如今必須應驗；因此，神的兒女與他們的元首基督，在世俗之人眼中，是令人驚奇的對象。彼得也因此作證說，他們因我們不隨從他們的行徑而指責我們瘋狂（彼得前書 4:4）；既然這種羞辱——因對神律法的真誠熱愛而成為嘲笑的對象——有損於神的名，先知便極其合理地要求制止所有這些嘲諷；以賽亞也以自己的榜樣引導我們投奔這個避難所，因為儘管惡人可能傲慢地在地上傾吐他們的褻瀆，然而神卻在天上作我們的審判者。
在下一節經文中，他更清楚地表明，他懇求神為他辯護，使他免受這些誹謗，並非徒然；因為他不僅受到普通百姓和最墮落之人的嘲笑，也受到那些身居審判官之位的首要人物的嘲笑。「坐著」這個詞意味著他們不僅在家中和餐桌上，而且在公開場合和審判席上，本應執行公義、各人得其應得之處，卻惡意且不公正地談論他。他所使用的希伯來文「גַּם（gam）」（gam），意為「也」或「甚至」，其中蘊含著普通百姓的私語與這些傲慢之人的專橫判決之間的對比，這更凸顯了他們行為的卑劣。然而，在所有這些之中，他仍堅定不移地追求敬虔。撒旦以這種計謀攻擊他，試圖使他陷入絕望，但他告訴我們，他藉著默想神的律法找到了補救之道。在此我們學到，地上的審判官壓迫神的僕人，嘲笑他們的敬虔，並非不尋常之事。如果大衛都無法逃脫這種羞辱，我們在現今這個時代又怎能期望逃脫呢？我們還要學習，沒有什麼比依賴人的判斷更為悖謬的了，因為這樣做，我們必然會不斷地處於動搖之中。因此，儘管世人無故地誹謗我們——不僅是卑微之人，甚至包括那些本應極其公正的審判官——我們仍應滿足於神的認可。
24. 你的法度也是我的喜樂。希伯來文「גַּם（gam）」（gam）這個詞將此節與前一節連接起來。當世人對我們產生不公正的看法時，仍能堅定不移地持守我們的目標，同時不斷默想神的律法，這是一種罕見的基督徒剛毅的榜樣。先知現在告訴我們他是如何戰勝這種試探的。他說：「你的法度是我的喜樂。」「儘管世人殘酷不公地誣告我，使我悲傷和煩惱，然而我在你的律法中所得到的愉悅喜樂，足以彌補這一切。」他補充說，神的法度是他的謀士，這意味著他並非單純依賴自己的判斷，而是從神的話語中尋求指引。這一點應當仔細思考，因為我們看到盲目的情感在引導人的生活中佔據主導地位。貪婪之人從何處尋求建議？不就是從他所持的錯誤原則——財富超越一切——嗎？野心勃勃之人為何如此渴望權力？不就是因為他認為世上沒有什麼能與擁有尊貴地位相比嗎？因此，人們如此嚴重地被誤導，也就不足為奇了，因為他們任憑這些邪惡的謀士引導。若能受神話語的引導，並審慎地順服其教導，那麼我們的肉體詭計和世俗幻象便無從進入，我們將能堅不可摧地抵擋一切試探的攻擊。
25. 我的心緊貼塵土。他意指他對生命已不抱希望，彷彿已被關入墳墓。這一點必須仔細留意，以免每當神樂意讓我們經歷各種死亡時，我們便變得不耐煩和悲傷。他以自己的榜樣教導我們，當死亡逼近，一切逃脫的希望都破滅時，要向神祈求，因為正如我們在別處所見，死亡的結局在祂手中，而且使死人復活是祂獨有的特權（詩篇 68:21）。由於這是一場艱難的爭戰，他便投靠神的應許，並邀請他人也如此行。他所說的「照你的話」是一種承認，即若他偏離神的話，他將毫無希望；但由於神已宣告信徒的生命在祂手中，受祂保護，所以即使他被困於墳墓之中，他仍以對生命的盼望來安慰自己。
26. 我曾說明我的道路。在這節經文的前半部分，他聲明他曾真誠地禱告，並未效法那些驕傲的人，他們信賴自己的智慧、勇氣和財富，而不以神為避難所。所謂「向神說明他的道路」，是指那人不敢嘗試或承擔任何事，除非有神的幫助；他完全依賴神的護理（Providence），將所有計畫交託於神的至高主權（Sovereignty），並將所有情感集中於神；他真誠地做這一切，不像那些偽君子，口是心非。他補充說，他蒙了垂聽，這對他未來懷抱美好的希望至關重要。
在這節經文的後半部分，他鄭重宣告，他最珍視的莫過於獲得對律法的真確理解。不少人向神陳明自己的願望，但他們卻希望神能順從他們過度的激情。因此，先知聲明他所渴望的，無非是能好好地受教於神的律例。這句話由下一節經文所強化，他在其中再次祈求能獲得這些知識。在這兩處經文中，我們都必須仔細觀察，即使神律法擺在我們面前，若沒有神的靈作為我們內在的教師，我們單單閱讀也將獲益甚微。
有些解經家認為我翻譯為「我將默想」的詞，應為「我將懇求」或「我將辯論」，因此希伯來文「שׂוּחַ（śûḥa）」（shuach）既指言語也指思想。後者的意思與經文的旨趣最為吻合。我認為先知的話語意為：「為了使我能默想祢奇妙的作為，求祢使我明白祢的誡命。」除非神聖化我們的心靈，使它們能領受屬天的智慧，否則我們對神的律法將毫無興趣。而這種缺乏興趣便產生了冷漠，以至於世人對神的律法給予尊重的關注是件令人痛苦的事，因為他們對其中所包含的奇妙智慧毫無品味。因此，先知祈求藉著知識的恩賜為他開啟這條道路，是極其恰當的。從這些話語中我們學到，我們對神的律法以及默想它的喜樂，應當隨著所賜給我們的知識之靈的程度而增長。
28. 我的心因憂愁而消沉。正如他稍早說他的心緊貼塵土，現在他幾乎以同樣的方式抱怨他的心因憂愁而消融。有些人認為他暗指眼淚，彷彿他說他的靈魂溶化在淚水中。但更簡單的解釋是，他的力量像水一樣傾瀉而出。動詞是將來時態，但它表示一個持續的動作。先知確信，只要神向他伸出援手，他這極度的悲傷就能得到補救。先前，當他幾乎奄奄一息時，他懷抱著藉著神的恩惠（Grace）得以復甦的期望；現在，他也藉著同樣的方式，懷抱著恢復更新和完全活力的希望，儘管他幾乎被耗盡。他重複「照你的話」這句話，因為若沒有神的話，神的能力對我們而言幾乎沒有安慰。但當祂來幫助我們時，即使我們的勇氣和力量都已耗盡，祂的應許仍足以有效地堅固我們。
29. 求你使我遠離虛謊的道。他深知人性傾向於虛妄和虛謊，因此他首先祈求思想的聖化，以免被撒旦的網羅纏住而陷入錯誤。其次，為了使他免於虛謊，他祈求藉著律法的教義得以堅固。這節經文的第二句有不同的解釋。有些人翻譯為「使你的律法令我喜悅」。由於律法對肉體而言是令人不快的，因為它制服並約束肉體，所以有充分的理由祈求神使律法對我們而言是可接受和愉悅的。有些人解釋為「照你的律法憐憫我」，彷彿先知應當從源頭本身汲取憐憫，因為神在祂的律法中應許了對信徒的憐憫。這兩種解釋在我看來都有些牽強；因此，我更傾向於採納另一種解釋：「自由地賜予我你的律法。」原文「חָנְנִי（ḥānǝnî）」（channeni）在拉丁文中只能翻譯為「gratify thou me」（請你恩待我）；我承認這是一個笨拙而粗俗的表達，但只要我的讀者理解先知的意思，我就不太在意。總之，我們充滿盲目，因此極容易被錯誤大大欺騙。因此，除非神藉著智慧的靈教導我們，否則我們將立即被捲入各種錯誤之中。我們免於錯誤的方法，就是祂在祂的律法中教導我們。他使用「恩待」這個詞。「誠然，人能受你的律法引導，是無與倫比的恩惠（kindness），但由於你的恩惠是無功德的，我毫不猶豫地向你祈求，讓我能分享這份恩惠。」如果先知，他先前已事奉神一段時間，現在渴望更進一步的成就，卻不要求以功德獲得更大程度的恩惠（Grace），反而承認這是神白白的恩賜，那麼天主教（papacy）中那種不敬虔的教義，即恩惠的增長是因功德而得的，就必然站不住腳了。
30. 我選擇了真理的道。在這節和下一節經文中，他聲明他已下定決心，除了追求公義和真理之外，別無他求。因此，他使用「選擇」這個詞是極其恰當的。古老的格言，人的生命彷彿處於兩條路的交會點，這不僅指人類生活的總體趨勢，也指其每一個具體的行動。因為我們一旦著手做任何事，無論多麼微小，我們都會感到極度困惑，彷彿被暴風雨捲走，被相互衝突的建議所困擾。因此，先知宣告，為了不斷走在正道上，他已下定決心，絕不放棄真理。他藉此暗示，他並非完全免於試探，但他藉著全心遵守律法而戰勝了它們。
這節經文的最後一句，「我將你的判斷擺在我面前」，與同一主題相關。信徒若不堅定地默想律法，不讓他們的眼睛四處遊蕩，就不會有堅定的選擇。在隨後的經文中，他不僅聲明他對律法懷有這種神聖的情感，而且將其與禱告結合起來，祈求在不敬虔之人的嘲笑下，當他全心投入神的律法時，他不會感到羞愧和軟弱。在這裡，他使用了與先前「我的心緊貼塵土」相同的詞語，藉此聲明他已如此堅定地持守神的律法，以至於無法與之分離。從他表達害怕被羞辱或被責罵所淹沒來看，我們學到，一個人越真誠地將自己交託給神，他就越會受到卑鄙和惡毒之人的攻擊。
32. 你開廣我心的時候，我就奔跑你命令的道。先知的意思是，當神激發他對律法的愛時，他將充滿活力、準備就緒，甚至堅定不移，不致在路途中氣餒。他的話語暗示承認了人的怠惰和無能，除非神開廣他們的心，否則他們無法在行善上取得任何進展。一旦神開廣他們的心，他們不僅能行走，而且能奔跑在祂誡命的道上。他提醒我們，正確遵守律法不僅僅在於外在的行為——它要求甘心樂意的順服，因此心必須在某種程度上、以某種方式擴大。這並非說心有自我決定的能力來做到這一點，而是當它的剛硬和頑固一旦被制服，它便能自由地行動，不再受其自身狹隘的限制。最後，這段經文告訴我們，一旦神開廣我們的心，就不會缺乏能力，因為除了適當的情感之外，祂還會賜予能力，使我們的腳預備好奔跑。
33. 耶和華啊，求你將你律例的道指教我。他再次提出與本詩篇中已多次出現的相同祈求，因為對我們而言，最重要的是要知道我們生命中的主要事情在於以神為我們的統治者。大多數人想到的任何事，都比不上他們應當向神祈求的這件事。因此，聖靈經常灌輸這種渴望，我們應當始終銘記在心，不僅是沒有經驗和未受教的人，甚至那些已取得巨大進步的人，也不應停止追求更進一步的提升。由於理解的靈來自上方，他們應當尋求藉著祂無形的作用，被引導至對律法的正確認識。
在這節經文的第二句中，先知指出了他所論述的教義的特定種類，即那實質上和有效地傾向於更新人心靈的教義。解經家對「עֵקֶב（ʿêqeb）」（ekeb）這個詞有兩種解釋。有些人認為它表示工資或獎賞，那麼詩篇作者的意思就是：在我受教之後，我就會知道那些致力於遵守你律法的人不會徒勞無功；因此，為了獎賞，我將遵守你的誡命，深信你絕不會讓你的僕人失望。另一些人則將其翻譯為「直到末了」，因為神所教導的人，祂會成功地教導他們，同時也堅固他們，使他們在旅途中不會感到疲憊或倦怠，並使他們能夠堅忍不恆，直到抵達旅程的終點。我絕不認為他沒有提及聖徒蒙保守（Perseverance）的恩惠。然而，我的讀者們可以思考這節經文是否可以簡單地按照原文的字面意思來理解。先知並沒有明確表達「直到」這個介詞，他只是說：「我將遵守到底。」「主啊，我需要不斷的教導，使我不致半途而廢，而是持續地注視我的目標；因為你命令我奔跑在你的道路上，條件是唯有死亡才是終點。除非你每天教導我，否則我將無法持守到底。但如果你引導我，我將會不斷警醒，絕不將我的目光從我的終點或目標上移開。」在我的譯文中，我採用了普遍接受的讀法。
34. 求你賜我悟性。在此我們得知，真正的智慧在於按照神的律法而有智慧，使我們能敬畏和順服祂。他祈求神賜予他這智慧，承認人因其天生的盲目，所追求的任何事物都與此背道而馳。的確，竭盡全力遵守神的律法，與人類普遍流行的觀念格格不入。世人只將那些善於顧及自身利益、在世俗事務上精明老練，甚至擅長欺騙單純之人的人視為有智慧。與這種觀點相反，先知宣告，只要敬畏神的心不在人心中佔主導地位，人就缺乏真正的悟性。至於他自己，他別無所求，只求完全順服神的引導。同時，他承認這是神特別的恩賜，無人能憑自己的能力或策略獲得；因為如果每個人都能在這方面自教自學，那麼這個祈求就多餘了。
此外，由於遵守律法並非尋常之事，他對此使用了兩個詞。「主啊，嚴格遵守你的律法是一件崇高而艱難的事，它要求我們達到我們無法企及的純潔；然而，我依靠你聖靈屬天的光照，將不停止努力遵守它。」然而，以下解釋更為清楚：「求你賜我悟性，使我能全心遵守和遵行你的律法。」提到「全心」，是為了告訴我們，那些只在字面上遵守律法，在人眼中沒有任何值得責備之處的人，離律法的公義有多麼遙遠。神主要約束人心，使真正的正直在那裡蓬勃發展，其果實隨後在生活中顯現。這種對律法的屬靈遵守，最有說服力地證明了人必須被神預備和塑造才能做到。
35. 求你引導我走你命令的道。先知頻繁重複這種措辭，不應被視為冗餘。既然人的存在目的應當在於在神的學校中獲益，我們卻看到世俗的誘惑如何使他分心，以及他如何為自己製造千百種事務，以將他的思想從生命的主要事務中抽離。這節經文的下一句「因為我喜悅這道」必須仔細留意。因為當一個人如此安排他的思想和情感，以至於放棄所有肉體愉悅的誘惑，並且除了事奉神之外，別無所好時，這是一種罕見的卓越表現。先知已經達到了這種美德，但他仍然意識到自己尚未完全。因此，為了使他的願望完全實現，他祈求神新的幫助，正如保羅所說：
「因為是神在你們心裡運行，使你們又立志又行事，為要成就他的美意。」（腓立比書 2:13）
務必記住，他並非誇耀他本性的內在運作，而是陳述他所領受的恩惠（Grace），好讓神完成祂所開始的工作。「主啊，你已賜我勇氣，也求你賜我力量。」因此，「喜悅」這個詞暗示了與肉體情慾的對立，肉體情慾以其誘惑束縛著人心。
36. 求你使我的心傾向你的法度。在這節經文中，他承認人心離順服神的公義甚遠，反而更傾向於走相反的道路。如果我們天生自發地傾向於律法的公義，那麼詩篇作者的祈求「求你使我的心傾向你的法度」就沒有必要了。因此，我們的內心充滿罪惡的思想，完全悖逆，直到神藉著祂的恩惠（Grace）改變它們。先知的這項承認不容忽視：人的天然敗壞（Total Depravity）是如此之大，以至於他所尋求的任何事物都與正道背離，直到他藉著神的能力轉向新的順服，並因此開始傾向於良善。
在這節經文的第二句中，先知指出了阻礙人類達到公義渴望的障礙：他們傾向於貪婪。這是一種以部分代整的修辭手法，以特指代泛指。希伯來文「בָּצַע（bāṣaʿ）」（batsang）意為使用暴力、貪婪或欺詐；但「貪婪」最符合經文的精神，前提是我們承認先知選擇了這種「萬惡之根」，以證明沒有什麼比它更與神的公義對立（提摩太前書 6:10）。在此我們普遍學到，我們受著乖僻和邪惡情感的影響如此之深，以至於我們的心厭惡研究神的律法，直到神激發我們對良善的渴望。
37. 求你使我的眼目不看虛假。藉著這些話語，我們學到我們所有的感官都充滿虛妄，因此，除非它們被煉淨和糾正，否則它們偏離對公義的追求就不足為奇了。在前一節經文中，他告訴我們那在人心靈中作祟的敗壞，他現在說這敗壞也蔓延到外在的感官。「貪婪的疾病不僅潛伏在我們心中，而且蔓延到身體的每個部分，以至於眼睛、耳朵、腳、手都未能倖免於其有害的影響；簡而言之，沒有什麼能免於敗壞。」我們確知，原罪的罪咎不僅限於人的一個官能；它滲透到人的整個構成。如果我們的眼睛必須藉著神特別的恩惠（Grace）從虛妄中轉離，那麼，一旦它們睜開，它們就會急切地注視著撒旦的欺騙，這些欺騙從四面八方包圍著它們。如果撒旦只是為我們設下網羅，而我們擁有足夠的謹慎來防範他的欺騙，那麼說神使我們的眼睛從虛妄中轉離就不恰當了；但是，由於它們天生就注視著罪惡的誘惑，因此需要將它們從中抽離。因此，每當我們睜開眼睛時，我們都必須記住，有兩扇門為魔鬼進入我們的心而敞開，除非神藉著祂的聖靈保護我們。他對眼睛所作的評論，同樣適用於其他感官，因為他再次使用了以部分代整的修辭手法。
這節經文的另一句與此處所給出的意思非常吻合。其他人可能會提出不同的解釋；然而，我認為以下解釋最為自然：主啊，既然人類的整個生命，只要他們將自己的能力用於犯罪，就是被咒詛的，求你使我所擁有的能力，除了你所命定的公義之外，別無所求。為了更好地闡明這一點，我們必須確立一個首要原則：看、聽、走、感覺，都是神寶貴的恩賜；我們所擁有的悟性和意志，更是寶貴的恩賜；然而，眼睛的每一次注視，感官的每一次運動，思想的每一次思慮，都無不夾雜著罪惡和敗壞。既然如此，先知有充分的理由將自己完全交託給神，以治死肉體，使他能重新開始生活。
38. 求你堅定你的話，應許你的僕人。在此我們簡要地闡明了禱告的唯一目的和正當用途，即我們能收穫神應許的果實。因此，那些發出模糊不清、前後不連貫的願望的人，就是犯了罪。因為我們看到先知不允許自己祈求或希望任何神未曾應許的事。的確，那些沒有神話語的呼召就衝到神面前的人，是極其傲慢的；彷彿他們要使神順從他們的脾氣和任性。詩篇作者用來加強他懇求的論點值得注意；因為我專心敬畏你。關係代詞「אֲשֶׁר（ʾăšer）」（asher）在此處具有因果連詞「因為」或「為了」的意義。先知暗示他不像世俗之人那樣滿足於單純的世俗享樂；他沒有顛倒錯亂地濫用神的應許，以確保肉體的歡愉，而是以敬畏和尊崇神為他的目標。的確，我們能獲得所求的最好保證，就是當這些與事奉神相符，並且我們唯一的願望是祂能在我們裡面並統治我們時。
39. 求你使我遠離我所懼怕的羞辱。他所指的羞辱是什麼，並不確定。他知道許多誹謗者正伺機尋找機會辱罵他，一旦他們發現他有任何過犯，他擔心自己會因自己的過失而陷入這種恥辱，並非沒有道理。他可能還擔心其他羞辱，因為他知道惡人通常會無恥地、惡意地誹謗好人，並藉著他們的誹謗扭曲和歪曲他們的好行為。結尾的句子「因為你的判斷是好的」，是神應當使那些惡毒的舌頭閉口的原因，這些舌頭毫無羞恥地向那些虔誠遵守祂律法的無辜者傾吐惡毒的毒液。如果有人傾向於將「羞辱」這個詞理解為針對神自己，這種解釋也絕非不可取，即先知，他的目標是在神眼中生活蒙悅納，他只是希望當他出現在神的審判台前時，不被判為被遺棄者（reprobate）；就好像他以極大的熱情和豪邁，輕視世人一切空洞的言論，只要他在神眼中站立得住。最重要的是，聖潔的人應當懼怕在神的審判台前蒙羞的羞辱。
40. 看哪，我切慕你的訓詞。這是他對自己虔誠情感和對公義之愛的重申，他宣告除了神完成祂已開始的工作之外，別無所缺。如果接受這種解釋，那麼「在神的公義中活過來」就等同於「在道路中活過來」。在詩篇中，「公義」一詞常指神的律法，或正直生活的準則。這種觀點使得這節經文的兩部分相互協調。「主啊，你已賜予我一份非凡的恩惠（kindness），激發我對遵守你的律法產生神聖的渴望；還有一件事是必要的，就是這同樣的美德能貫穿我的一生。」但由於「公義」一詞含糊不清，我的讀者若願意，也可以這樣理解：為了你的良善，你慣常向你所有子民顯明的良善，求你恢復、捍衛和維護我。我已指出我偏好的解釋。
41. 願你的慈愛臨到我。毫無疑問，詩篇作者先提到神的慈愛，然後提到祂的救恩，是按照自然的順序，將原因置於結果之前。藉著這種安排，他承認除了神純粹的憐憫（mercy）之外，他別無救恩。當他渴望一份恩惠的救恩時，他同時也信賴應許，正如我們在別處已經看到的。
##CHAPTER 第119章_3
在第二節中，他誇耀自己因信靠神的話語，而擁有抵禦敵人誹謗的最佳防禦。我們可以將未來式理解為祈願語氣，如同許多人所做的：「主啊，既然我已信靠祢的話語，求祢賜我口中充滿膽量，以駁斥他們對我的誹謗，不要讓我在他們無端羞辱我時保持沉默。」無論我們採用哪種解釋，我們都被教導：惡言惡語者將永遠存在，他們不會停止誹謗神的兒女，即使這些兒女完全不應受到如此對待。他所指的究竟是哪種羞辱，有些不明確；因為不敬虔的人不僅使神的兒女蒙羞，也將他們的信心作為嘲笑的對象。我更傾向以下解釋，因為它最符合上下文，而且大衛在此將他的信靠置於神的對立面，以回應他們的嘲笑：「對於那些無故傷害我的敵人所發出的卑鄙嘲諷，我將有所回應，因為神從不讓信靠祂的人失望。」如果有人傾向將這段經文理解為包含兩種意義，我也不反對。此外，他不僅僅說他信靠神，也說他信靠神的話語，這是他信靠的基礎。我們必須仔細留意本節前半部分「話語」一詞與後半部分「話語」一詞之間的對應與相互關係。如果神不藉著祂的話語為我們提供另一種防禦的話語，我們將立即被敵人的傲慢所淹沒。因此，如果我們希望抵禦世界的攻擊，我們偉大心靈的開端和基礎就在此處向我們指出——我們信靠神的話語，藉此受護理，神的靈呼召我們勇敢地蔑視不敬虔之人的惡毒褻瀆。為了使我們有能力駁斥這些褻瀆，他將希望的話語與認信的話語連結起來。
43. **不要讓真理的話語長久離開我的口**
有人可能會問，他為何要求舌頭充滿真理的話語，而不是心靈被真理的話語堅固；因為後者無論在次序上還是優越性上都優先於前者。如果我們的心靈缺乏信心，口才流利又有何益？另一方面，只要有堅定的信心，言語就會自然而然地流露。我的回答是，大衛並非不重視外在的認信，以至於不將心靈的信心置於首位；但他考慮到他是在向神說話，因此只提及前者，其中也包含後者，這並不奇怪。「主啊，不僅用信心支持我的心，使我不致被試探所淹沒，也賜我言語的自由，使我能在人前無懼地頌揚祢。」我們注意到，當他祈求被賦予言語的膽量時，他是從心靈開始的。
這裡還可以進一步探究，他為何說「長久」，彷彿他不怕短暫地失去真理的話語。這種假設是極其荒謬的，因為我們必須時刻警醒，以免在手無寸鐵、無能為力時被敵人襲擊。這個難題的解決必須從我們自身的經驗中汲取；因為在我們肉體的軟弱中，幾乎不可能不偶爾地，即使是最堅強的心也會在撒旦猛烈的攻擊下顫抖。雖然他們的信心不致完全喪失，但它會動搖，他們也無法保持那種臨危不亂的心境，以至於言語始終流暢，並能迅速回應不敬虔之人的嘲諷；相反，他們反而會短暫地開始動搖和顫抖。意識到這種在全人類中都可見的軟弱，他以以下方式調整了他的禱告：「雖然我並非總是具備那種可取的言語膽量，但求祢不要讓我長久保持沉默。」藉著這句話，先知默認他並非一直都像所要求的那樣堅定和勇敢，而是因恐懼而彷彿說不出話來。由此我們可以學到，自由說話的能力並不像心靈的情感那樣由我們掌控。因此，只要神引導我們的舌頭，它們就能準備好流暢地表達；但一旦祂收回偉大心靈的靈，不僅我們的心會衰弱，甚至會完全喪失，我們的舌頭也會變得啞口無言。其原因在於接下來的這些話：「因為我等候祢的判斷。」他確實是這樣字面表達的。由此我們得出結論，判斷不僅指律法的誡命，也指應許，應許構成了我們信心的真正基礎。有些人將其譯為「我懼怕祢的判斷」，將這裡使用的詞源自希伯來文詞根**חול** (chul)；我無法判斷這種翻譯是否合適。但我確信，將判斷理解為懲罰，完全偏離了先知的意圖。
44. **我將永遠遵守祢的律法**
他決心投身於律法的學習，不僅是短暫的，而是終其一生。使用三個同義詞**תמיד** (tamid)、**עולם** (olam)、**עד** (ed)，非但不是詞語的冗餘堆積，反而暗示著，除非信徒堅定不移地抵制，否則對神的敬畏可能會因各種試探而逐漸從他們心中抹去，他們對律法的愛也會消失。因此，為了更好地準備應對這些試煉，他暗示了這些試煉所帶來的困難和危險。
下一節可以理解為表達一種願望，即他可以行走。無論如何，我們保留普遍接受的讀法，即大衛因著殷勤尋求神的誡命，而為自己的道路變得平坦和容易而歡欣鼓舞；也就是說，可以安然行走。人的道路常常崎嶇不平、受阻，因為他們自己設置了各種絆腳石，或使自己陷入許多無法解脫的迷宮。因此，當沒有人願意順服神的話語作為他們的準則時，每個人都承受著這種傲慢應得的懲罰。神在四面八方為我們設下陷阱，在我們的道路上挖坑，使我們遇到破碎崎嶇的道路，最終將我們困在無底深淵中：一個人越是精明，他的道路上遇到的障礙就越多。
這節經文教導我們，如果任何人完全順服神，他將得到這樣的獎賞：他將以平靜安穩的心行走；即使遇到困難，他也會找到克服它們的方法。信徒們，無論他們多麼樂意和順服地將自己交託給神，都可能發現自己陷入困境；然而，保羅所預期的目的得以實現，即儘管他們身處困境和勞苦之中，但他們不會持續處於無法挽回的困境中，因為（可以這麼說）神有責任為他們指出一條看似無路可走的路（林後 4:8）。此外，當他們受到嚴重壓迫時，即使那時他們也能安然行走，因為他們將事件的未定結果交託給神，以至於有祂作為引導，他們毫不懷疑自己將勇敢地走出困境。
46. **我將在君王面前講論祢的見證**
在這些話語中，他似乎相信自己已經擁有他先前所祈求的。他曾說：「不要讓話語離開我的口」，現在，彷彿他已得到所求，他站起來，堅稱即使在君王面前，他也不會啞口無言。毫無疑問，他聲稱他會樂意在全世界面前為神的榮耀辯護。他選擇君王，因為他們通常比其他人更令人畏懼，並且傲慢地堵住神見證人的口。有時，我們甚至在最卑微的人面前也無法堅持。當一個人與神的話語對立時，我們本能地因恐懼而退縮；我們起初誇耀的言語膽量會立刻消失：但當我們被召到君王寶座前時，我們的膽怯最為明顯。這就是大衛聲稱他不僅會抵擋最卑微的人中的敵人，而且會在君王面前堅定無懼的原因。這些話語告訴我們，當我們的心完全堅固，不懼怕人，以至於即使全世界試圖使我們沮喪和恐懼，我們也不懼怕君王的存在時，我們就已經很好地、真實地從神的話語中獲益了。神的榮耀被他們空洞的輝煌所遮蔽，這是最不合適的。
47. **我將以祢的誡命為樂**
這節經文所包含的情感與他先前所提及的相似。總之，他對神的誡命如此珍視，以至於他覺得沒有什麼比不斷默想它們更令他愉悅的了。藉著「喜悅」一詞，他表達了他愛的強度。「我將舉手」這句話，也指同一件事。當我們伸出手去抓住並享受某物時，這是一個確鑿的跡象，表明我們渴望它。因此，這個比喻表示他渴望的熱切。如果一個人，藉著他的舉止和姿態，假裝對神的律法有這種情感，但在生活中卻不顧它，他將被公正地指責為最卑鄙的偽君子。他又斷言，這種如此熱切和熾熱的情感，源於神的律法的甘甜將我們的心與它緊密相連。最後，他說他將默想神的見證。與大多數解經家一樣，我毫不懷疑**שוח** (shuach) 這個詞指的是神兒女所操練的那種安靜而隱密的默想。
49. **求祢記念祢的話語**
他祈求神能真正履行祂的應許；因為事實證明祂不會忘記祂的話語。我們從本節的結尾推斷他所說的是應許，他在那裡聲明他有理由抱持希望，如果沒有恩惠臨到他，這種希望就不會存在。在第二節中，他斷言，儘管神仍讓他懸而未決，但他仍滿懷信心地安息在祂的話語中。同時，他告訴我們，在他的困境和焦慮中，他沒有像世人那樣尋求虛假的安慰，世人四處張望，尋找一些能減輕他們痛苦的東西；如果任何誘惑挑動他們的幻想，他們就用這些作為緩解悲傷的補救措施。相反，先知說他滿足於神的話語本身；當所有其他避難所都失效時，他在那裡找到了完整而完美的生命；然而，他隱約承認，如果他沒有從神的話語中獲得勇氣，他就會像一個死人一樣。不敬虔的人有時在他們的痛苦中可能會經歷精神上的振奮，但他們完全缺乏這種內在的心靈力量。因此，先知有充分的理由指出，在苦難時期，信徒們的活力和力量完全來自神的話語所賦予的生命。因此，如果我們仔細默想祂的話語，我們即使在死亡之中也能活著，我們也不會遇到任何沉重的悲傷，以至於祂的話語無法為我們提供補救。如果我們在逆境中缺乏安慰和幫助，責任必須歸咎於我們自己；因為我們輕視或忽視神的話語，故意用虛假的安慰欺騙自己。
51. **驕傲人極力譏誚我**
這個例子極其有用，它告訴我們，儘管我們的正直可能使我們遭受不敬虔之人的侮辱，但我們應當以堅定不移的恆心抵制他們的驕傲，以免我們厭惡神的律法。許多人在其他方面願意敬畏神，卻屈服於這種試探。地上一直充滿著不敬虔、藐視神的人，而今天幾乎被他們佔據。因此，如果我們不輕視他們的辱罵，我們的信心就不會穩定。他稱不信者為驕傲人，這是一個非常恰當的稱呼：因為他們的智慧在於藐視神，輕視祂的判斷，踐踏一切敬虔，簡而言之，就是輕蔑天國。如果他們沒有被驕傲蒙蔽，他們就不會如此魯莽行事。我們必須這樣解釋這些話：儘管驕傲人譏誚我，我卻沒有偏離祢的律法。我們不能忽視「極力」這個詞，它表示他不僅偶爾或短暫地受到不敬虔之人的騷擾，而是日復一日地受到攻擊。我們從這些話語中學到，惡人因其在人類中佔大多數，而為自己爭取更大的自由。敬虔敬拜神的人數總是很少。因此，如果我們要保持正直，我們就必須抵擋一大群不敬虔的人。
5魯. **耶和華啊，我記念祢從古以來的判斷**
在這篇詩篇中，神的判斷通常被理解為祂的律例和法令，即祂的公義。在此處，由於「從古以來」這個修飾語，更可能指神藉以顯明自己是世界公義審判者的那些例子。他為何說神的律法是從永遠以來？這在某種程度上可以解釋為，這裡所提及的公義並非新近產生，而是真正永恆的，因為成文律法只是自然律的證明，神藉此提醒我們祂先前已銘刻在我們心中的。
我更傾向於另一種解釋，即大衛記念神的判斷，藉此祂證明祂已將祂的律法永遠建立在世上。這種建立對我們來說非常必要；因為當神不顯露祂的膀臂時，祂的話語往往產生微弱的影響。但當祂向不敬虔之人報復時，祂就證實了祂所說的話；這就是為何在民法中，懲罰被稱為確認。這個詞更符合神的判斷，藉此祂確立了祂律法的權威，彷彿真實的證明伴隨著祂的話語。既然他聲明他記念神最古老的判斷，我們就應當學習，如果神的判斷沒有像我們所希望的那樣頻繁地顯現，以堅固我們的信心，這是由於我們的忘恩負義和冷漠；因為在過去的任何時代，都不曾缺乏為此目的而清晰的證明；因此，可以真實地斷言，神的判斷從古至今一直以一種持續的方式流傳，而我們沒有察覺它們的原因是，我們不屑於睜開眼睛去觀看它們。如果有人反對說，神的判斷的性質與提供安慰相悖，因為它們更容易使我們感到恐懼，那麼答案就在手邊——信徒們因懼怕神的判斷而顫抖，只要足以治死他們的肉體。另一方面，這些判斷為他們提供了巨大的安慰來源，因為他們從中得知，神對人類施行祂的護理。此外，他們得知，惡人在放蕩一段時間後，最終將被帶到神的審判台前；但他們自己，在這樣一位護理者的引導下耐心爭戰之後，對自己的蒙保守毫無疑問。
53. **我因惡人離棄祢的律法，就怒氣發作，如同火燒**
這節經文可以有兩種理解：要麼是先知看到惡人違背神的律法時極其痛苦，要麼是他想到他們的滅亡時感到恐懼。有些人會將其譯為「熱情」，這與經文的性質不太相符；因此我堅持使用「恐懼」一詞，我認為這指出了他熱切的熱心，因為他不僅對違背律法深感悲痛，而且極度憎惡那些輕視神律法的不敬虔之人的大膽妄為。同時，值得注意的是，如果許多人擺脫神的軛，並對祂舉起反叛的旗幟，這對信徒來說並非新的冒犯。我再次強調，這必須加以注意，因為許多人從時代的墮落中找到薄弱而輕浮的藉口，彷彿他們生活在狼群中就必須嚎叫。在大衛的時代，我們看到有許多人背棄了信仰，然而，他非但沒有因此而氣餒或沮喪，反而對神的敬畏在他心中燃起了聖潔的義憤。那麼，當我們被惡劣的榜樣包圍時，該怎麼辦呢？除了彼此競爭，以憎惡它們之外，別無他法。這裡，如果不是直接陳述，也暗示著一種對比，介於我們對自己施加的自欺欺人的安慰（相信凡是普遍的都是合法的）與先知告訴我們他所感受到的恐懼之間。如果惡人傲慢而放肆地與神作對，由於我們對祂的判斷不敏感，我們就會將其轉化為一種錯誤的自信和麻木不仁的機會。相反，先知斷言他被恐懼所抓住，因為儘管他一方面考慮到神的恆久忍耐，但另一方面，他完全確信神遲早會施行應得的懲罰。
54. **祢的律例在我寄居的帳棚中，是我的詩歌**
他用不同的話語重複了他先前所提及的，即神的律法是他一生中唯一或特別的喜悅。歌唱是喜樂的表現。聖徒是這世上的客旅，必須被視為神的兒女和天國的繼承人，因為他們是地上的寄居者。因此，「他們寄居的帳棚」可以理解為他們的人生旅程。有一點特別值得注意，大衛在流亡異鄉期間，在所有的艱難困苦中，從神的律法中不斷汲取安慰，或者說是一種超越他流亡所帶來的一切悲傷的喜樂。這是一個高尚而罕見美德的典範，當他被剝奪了看見聖殿的機會，無法靠近獻祭，並被剝奪了宗教儀式時，他卻從未離開他的神。因此，「他寄居的帳棚」這句話被用來提升大衛的行為，他雖然被逐出故土，卻仍將神的律法深深銘刻在心中，並且在流亡的嚴酷中，這本來會使他沮喪，但他卻藉著默想神的律法來振奮自己。
55. **耶和華啊，我夜間記念祢的名**
由於本節的第二句依賴於第一句，我認為整節經文闡述的是同一個真理；因此，先知的意思是，他因記念神而受感動去遵守律法。對律法的輕蔑源於很少有人顧念神；因此，聖經在譴責人的不敬虔時，宣稱他們忘記了神（詩 50:22；78:11；106:21）。為了糾正這一點，大衛勸勉說，記念神是唯一能使我們保持敬畏祂並遵守祂律法的良藥；而且確實，每當祂的威嚴出現在我們心中時，都會使我們謙卑，而這思想本身就會激勵我們培養敬虔。他使用「夜間」一詞並非指短暫地記念神，而是指永遠記念祂；然而，他特別提及那個時段，因為那時我們幾乎所有的感官都被睡眠所壓倒。「當其他人都在睡覺時，神在我的睡夢中出現在我的思想裡。」他提及夜間還有另一個原因，那就是要讓我們知道，即使沒有人觀察他，也沒有人提醒他——是的，即使他被黑暗籠罩——他仍然像身處最公開顯眼的地方一樣，熱切地珍藏著對神的記念。
56. **這是我所得的，因我遵守了祢的訓詞**
我毫不懷疑先知在**זאת** (zoth) 這個詞下包含了神所有的恩惠；但由於他是在神面前談論他當時所享受的祝福，他講話時彷彿正在指著它們。因此，這個詞包含了對他所蒙受的一切恩惠的承認；或者，至少他聲明神藉著某種顯著的拯救，證明了他行為的正直。他並不誇耀自己配得任何東西，不像我們今天的法利賽人，他們在聖經中遇到任何此類事情時，都會曲解它來證明行為的功德。但先知沒有其他目的，只是要與那些藐視神的人截然對立，這些人要麼將他們所有的繁榮歸因於自己的勤奮，要麼歸因於偶然，並惡意地忽視或隱瞞神的護理。因此，他呼籲自己歸向神，並邀請他人效法他的榜樣，勸勉他們，既然神是公正的審判者，祂將永遠為敬虔保留一份報償。可能，他藉著這種聖潔的誇耀，也駁斥了我們最近看到他所遭受的惡毒誹謗。
57. **耶和華是我的份；我曾說，我要遵守祢的話語**
這句話的意思有些模糊，因為「耶和華」一詞既可以是主格，也可以是呼格，而「我曾說」這句話既可以與本節的前半部分相關，也可以與後半部分相關。因此，一種讀法是：「耶和華是我的份，因此我已決心遵守祢的律法。」另一種是：「哦，神啊！祢是我的份，我已決心遵守祢的律法。」第三種是：「我曾說，或已決心，神是我的份，以便遵守祂的律法。」第四種是：「我曾說，或已決心，主啊！我的份就是遵守祢的律法」；這是我贊同的讀法。以下解釋完全適用：神是我們的份，應當激勵我們遵守祂的律法。我們已經在其他幾處經文中注意到，神被稱為信徒的產業，因為唯有祂足以使他們完全幸福。既然祂揀選我們作為祂特別的產業，我們理應單單滿足於祂；如果我們這樣做，我們的心也會傾向於遵守祂的律法，並且，放棄一切肉體的私慾，我們最大的喜悅和堅定決心將是繼續遵守祂的律法。
我已經說過，這種解釋與經文的宗旨並不矛盾，而且它提供了一個非常有用的教義。但我所贊同的最後一種，即第四種讀法更為簡單——我完全確信我最好的份在於遵守神的律法；這與保羅所說的「敬虔是最大的益處」（提前 6:6）相符。大衛在這裡將遵守律法與吸引人類野心的虛幻之善進行比較。「讓每個人都貪圖他認為好的東西，沉溺於自己的享樂；我沒有理由羨慕他們，只要我保留這份作為我的份，即完全順服神的話語。」
58. **我一心懇求祢的恩惠**
在這節經文中，大衛聲明他仍然堅持禱告；因為沒有禱告，信心就會變得軟弱無力。他表達自己的方式，在其他語言中可能顯得粗糙，但在希伯來人中，卻表達了神允許甚至邀請祂的僕人在祂面前進行的親密交流。他將禱告的實質和願望的總和歸納為一句話；即他懇求神的憐憫，他已從神的話語中形成了對此的確切希望。那麼，首先，我們被喚醒，從我們的怠惰中振作起來，藉著禱告來操練我們的信心。其次，我們應當祈求的主要事情是，神出於祂的白白恩惠，能對我們施恩，垂顧我們的情感，並賜予我們幫助。神確實以多種方式幫助我們，我們的需要也無數；但我們必須主要和特別祈求的是，祂會憐憫我們，這是所有其他祝福的源泉。最後，為了不提出毫無意義的禱告，讓我們學習到，神在祂所有的應許中，都擺在我們面前，彷彿祂是我們樂意的債務人。
59. **我思想我的道路**
總之，先知在仔細審視自己的生活方式後，他唯一的目標就是遵循律法的教導。在這些話語中，他間接暗示，如果有人問為何人們會迷失方向，並在相互衝突的衝動中痛苦地分心，原因就在於他們不加思索地放縱自己的情慾。每個人都最仔細地觀察，並將所有精力投入到他們所傾向的任何事物上，但在選擇他們應該追求的目標時，所有人都盲目；或者說，彷彿他們的眼睛被蒙蔽了，他們要麼不加考慮地被衝動帶走，要麼因粗心大意而不知不覺地從一個目標轉移到另一個目標。有一點是肯定的，沒有人會仔細思考自己的道路；因此，先知勸勉我們，敬虔生活的開端在於人們從昏睡中醒來，審視自己的道路，並最終明智地思考如何正確地規範自己的行為，這並非沒有道理。他接著教導我們，當一個人真心實意地想要好好規劃自己的人生道路時，沒有什麼比遵循主所指引的方向更好的了。事實上，如果人們沒有被迷惑，他們就會普遍而一致地選擇神作為他們生命的引導者。
60. **我急忙遵守祢的命令，並不遲延**
雖然這些詞是過去式，但它們表示一個持續的行動。先知宣告他以何等迅速的態度將自己獻給神的服事。勤奮和迅速證明了他熱心的恩惠。接著，他說他不遲延，這根據希伯來語的慣用語，加強了「我急忙」這句話所傳達的意思。正如在希伯來人中，說話而不保持沉默等同於在需要時自由、無保留、不虛偽地說話一樣，急忙而不遲延就是毫不猶豫、毫不拖延地迅速奔跑。如果我們反思自己的懶散，以及撒旦從不間斷地設置的陷阱，我們就會立刻明白這些話並非徒然添加。因為，即使一個人多麼渴望真實而誠懇地投身於神的公義，然而，根據保羅所說，我們知道「他所願意的，他反不做」（羅 7:15, 18, 19）。即使沒有外在的障礙阻礙我們，我們仍然被內在的障礙所拖延，以至於沒有什麼比急忙遵守神的律法更困難的了。同時，我們必須記住，先知在這裡是相對而言，指的是那些一生中大部分時間都在拖延的人，他們不僅猶豫不決、遲緩地靠近神，而且故意拖延他們的進程，或者藉著他們彎曲的道路阻止自己前來。先知在服事神方面並沒有比保羅表現出更多的敏捷；因此，他所意圖的只是，他克服了所有阻礙他的障礙，迅速地繼續他的旅程。他藉著自己的榜樣教導我們，我們為自己的懶惰所提出的藉口，無論是來自世界的障礙還是我們自身的軟弱，都是虛妄而輕浮的。
##CHAPTER 第119章_4
61. **惡人的繩索纏繞我。** 那些將希伯來文「חבלי（ḥbly）」（cheblei）翻譯為「憂傷」的人，未能帶出自然的意義，反而使自己困惑，也扭曲了經文。因此，剩下兩種可接受的讀法：一是「惡人的繩索纏繞我」，二是「惡人的黨羽搶劫我」。無論我們採用哪一種讀法，先知所要表明的是，當撒但以嚴峻的試探攻擊他靈魂中的敬虔原則時，他仍以堅定不移的忠誠愛慕並遵行神的律法。然而，「繩索」可以有兩種理解：第一，指惡人試圖誘惑他加入他們團體的欺騙性誘惑；第二，指他們為毀滅他而施行的詭計。如果偏好第一種解釋，大衛暗示他展現了一種罕見的美德，即使惡人似乎已將他捲入他們的網羅中，他仍繼續遵守神的律法；但由於普遍認為動詞「עוד（ʿwd）」（ived）意為「剝奪」或「搶劫」，我們就採用這種解釋——先知雖被不敬虔的群眾攻擊，隨後又任憑他們搶劫和掠奪，但他從未放棄自己的立場。這證明了他非凡的堅毅；因為當我們面臨超乎尋常的危險和不公時，如果神不幫助我們，我們立刻就會開始懷疑祂的護理：一個人敬虔似乎毫無益處；我們也以為可以合法地報復；在這些波濤洶洶之中，對神律法的記憶很容易喪失，甚至被淹沒。但先知向我們保證：當我們被不敬虔的人當作獵物，且看不到神的幫助時，仍繼續愛律法並實踐公義，這才是真正敬虔的證據。
62. **我半夜起來稱謝你。** 在這節經文中，他不僅表明他全心贊同並接受神律法所包含的一切，而且也為神使他蒙受如此大福而向神表達感恩。表面上，當神藉著祂的律法教導我們時，口頭上贊同祂似乎是件很普通的事；因為誰敢對祂發聲反對呢？然而，世人仍遠未承認祂所啟示的真理在各方面都是合乎情理的。首先，我們墮落本性的悖逆是如此之深，以至於每個人都想對律法有所修改或刪減。其次，如果人們有選擇，他們寧願受自己的意志而非神的道所管轄。簡言之，人的理性與情慾，與神的律法大相徑庭。因此，那些既順服地接受啟示真理，又從中獲得甘甜喜樂，並為此感謝神的人，獲益匪淺。然而，先知不僅僅是宣告他頌揚神公義的判斷；他還聲明他半夜起來這樣做，藉此表達他熱切的渴望；因為那些使我們失眠的學習和憂慮，必然意味著靈魂極大的熱切。他同時也暗示，他為神律法作見證，絕非出於炫耀，因為在他隱密的獨處中，當沒有人看見他時，他仍對神公義的判斷給予最高的讚揚。
63. **凡敬畏你、守你訓詞的人，我都與他們作伴。** 他不僅僅談論真信徒之間所培養的弟兄之愛與和睦，而是暗示，每當他遇到任何敬畏神的人，他都會伸出手與之建立團契，他不僅是神僕人中的一員，更是他們的幫助者。這種和睦無疑是所有敬虔之人所必需的，使他們能彼此促進在敬畏神方面的長進。這裡似乎隱含著一種比較，將這種聖潔的結合——信徒藉此彼此維繫並培養對神的敬拜和真正的敬虔——與世上普遍存在的邪惡結社進行對比。我們看到世俗之人如何集結他們的隊伍對抗神，並在他們試圖推翻神的敬拜時彼此協助。因此，神的兒女更需要被激勵去維護聖潔的合一。詩人首先稱讚信徒敬畏神，其次稱讚他們遵守律法。敬畏神是所有公義的根源或起源，藉著將我們的生命獻給祂的事奉，我們表明祂的敬畏居住在我們心中。
64. **耶和華啊，遍地滿了你的慈愛。** 在這裡，先知懇求神，憑藉祂無限的良善——這良善反映在世界的每個角落——恩慈地使他成為天上智慧寶藏的分享者——這是一種非常強調的禱告方式。因此，當他說遍地滿了神的慈愛時，這是一種懇切的祈求。他不僅普遍地頌揚神的良善（如同他在其他地方所做），祂不讓世界的任何部分缺乏祂慷慨的證據，並且祂不僅對人類，也對受造物施展祂的良善。那麼他做了什麼呢？他渴望神的慈愛，這慈愛延伸到所有受造物，能在某一方面向他顯明，那就是使他能在認識神律法上有所進步。由此我們推斷，他將理解的恩賜視為無價之寶。現在，如果被賦予理解的靈是神恩惠的主要標誌，那麼我們因不信而缺乏這種恩賜，就是我們與祂疏遠的標誌。我們必須記住我們在其他地方所說的，當我們滿足於對神真理的膚淺認識，並在很大程度上對進一步的進步漠不關心時，這證明我們已陷入最可恥的懶惰之中，因為教會如此著名的教師仍以最大的熱情努力越來越多地認識神的訓詞。此外，可以確定的是，他這裡所談論的不是外在的教導，而是心靈內在的光照，這是聖靈的恩賜。律法無差別地向所有人展示；但先知深知，除非他被聖靈光照，否則對他幫助不大，因此他祈求能藉著超自然的能力得到有效的教導。
65. **耶和華啊，你向你的僕人行了善。** 有些人將此理解為普遍性的，彷彿先知聲明，無論神如何待他，他都欣然接受，深信最終會帶來他的福祉；但由於經文明確提及神的道或應許，我毫不懷疑先知在此頌揚神在履行祂所應許的恩典上的信實。他彷彿說：「我確實經歷到祢是真實的，祢不會用空話欺騙祢的僕人。」因此，這裡特別提及神的應許，因為所有恩惠都從那裡流向我們，當然不是作為原始的源頭，而是作為導管。雖然祂的白白恩惠是祂慷慨待我們的唯一原因，但除非祂首先藉著祂的道使自己對我們負有義務，否則我們無法從祂那裡盼望任何事物。
66. **求你將精明的判斷和知識教導我。** 在承認他已憑經驗發現神對祂應許的信實之後，大衛在此補充了一個與第64節相似的請求，即他能在正確的理解上成長；儘管措辭略有不同；因為他在此處使用「精明的判斷和知識」，而非該節中的「你的訓詞」。由於動詞「טעם（ṭʿm）」（taam）意為「品嚐」，其派生名詞「טעמ（ṭʿm）」（taam）則恰當地指「味道」。然而，它也適用於心靈。大衛無疑是祈求能獲得伴隨著健全判斷和辨別力的知識。那些將「精明」和「判斷」分開閱讀的人，破壞了整個句子。然而，為了達到完整的意義，必須加上後面的子句。他聲明他相信神的誡命，換句話說，他欣然接受律法中所有規定；因此他將自己描述為順從和聽話的。由於他是藉著聖靈的引導才如此傾向於順服，他懇求能賜予他另一種恩賜——健全的判斷和良好的理解。由此我們得知，這兩件事，即正確的情感和良好的理解，對於適當地規範生活是不可或缺的。先知已經相信神的誡命；但他對律法的尊崇，源於聖潔的熱心，使他渴望與之相符，並使他有理由害怕不經意地走偏。因此，讓我們學習，在神塑造我們的心順服祂的律法之後，我們必須同時向祂祈求智慧，藉此規範我們的熱心。
67. **我未受苦以先走迷了路。** 由於動詞「ענה（ʿnh）」（anah）有時意為「說話」或「作證」，有些人採用這種翻譯：「在我默想你的訓詞之前，我走迷了路」；但這似乎過於牽強。另一些人則更偏離原意，認為是「當先知走迷時，他無話可回答神」。我不會停下來駁斥這些臆測，因為這些詞語沒有歧義。大衛以自己的身份描述了所有人類共有的那種放縱或悖逆，這表現在我們從不順服神，直到我們被祂的管教所迫。頑固地拒絕順服祂確實是件怪事；然而經驗證明，只要祂溫柔地對待我們，我們總是會爆發出傲慢。既然連神的先知都需要藉著強迫的手段來糾正他的悖逆，那麼這種管教對我們來說無疑是最必需的。順服的第一步是治死肉體，這是所有人都天生不願意的，因此，如果神藉著多重苦難使我們意識到自己的責任，這並不奇怪。是的，更確切地說，由於肉體即使看似被馴服，仍會不時地喧鬧，因此祂反覆地重新用杖管教我們，這並不奇怪。這以不同的方式進行。祂藉著貧困、羞恥、疾病、家庭困境、艱苦勞動來謙卑一些人；因此，根據我們傾向的各種惡習，祂施予各自適當的補救措施。現在很明顯，這個認罪包含了多麼有益的真理。先知談論自己，就像耶利米（耶利米書31:18）同樣談論自己說，他「像未經馴服的牛犢」；但他仍然向我們展示了我們所有人天生悖逆的形象。如果我們從管教中獲得的這種果實不能減輕或緩和其苦澀，我們確實是非常忘恩負義的。只要我們悖逆神，我們就處於最深重的苦難之中：現在，祂使我們順服和馴服的唯一方法，就是祂藉著祂的管教來教導我們。先知同時也藉著自己的榜樣教導我們，既然神藉著祂為制服我們的剛硬所付出的努力，證明祂願意我們成為祂的門徒，我們至少應該努力變得溫順，放下一切頑固，甘心樂意地背負祂加在我們身上的軛。
下一節經文無需解釋，其含義與前八節的最後一節幾乎相同。他懇求神向他施展祂的良善，不是讓他財富和榮譽增加，也不是讓他享樂豐盛，而是讓他能在認識律法上有所進步。幾乎所有人都習慣於祈求神向他們施展祂的良善，並希望祂能慷慨地對待他們，以滿足他們各自被肉體慾望所驅使的各種願望；但大衛聲明，只要他在這方面經歷到神的慷慨，他就會完全滿足，而這方面幾乎所有人都輕蔑地忽略了。
69. **驕傲人用謊言攻擊我。** 他聲明，儘管惡人惡意地曲解他所做的一切，並試圖藉此詭計使他偏離追求和愛慕正直，他的心境依然不變。這是一種嚴峻的試探，當我們無辜卻被惡人以某種冠冕堂皇的藉口，不僅用侮辱性的言語攻擊，還被世人憎惡，蒙受羞辱和惡名。我們看到許多原本善良、傾向正直生活的人，當他們發現自己受到如此不公的對待時，要麼氣餒，要麼大受動搖。因此，先知的榜樣更值得我們注意，使我們不致被人的惡意嚇倒；使我們即使在他們成功地毀壞我們在世人眼中的名譽時，也不停止在心中培養對神的敬畏；使我們滿足於我們的敬虔在神的審判台前閃耀，儘管它可能被人們的誹謗所玷污。正如前面所觀察到的，只要我們依賴人的判斷，我們就會一直處於波動狀態。此外，無論我們的行為多麼輝煌，我們知道，如果我們行事的目的是為了贏得世人的青睞，它們在神眼中將毫無價值。因此，讓我們學習將目光投向那屬天的舞台，並輕視人們可能散佈的任何惡意謠言。讓世俗之人享受他們的獎賞，因為我們的冠冕是為我們存留在天上，而非地上。讓我們擺脫撒但試圖阻礙我們的網羅，暫時忍受惡名。動詞「טפל（ṭpl）」（taphal），原意為「連接」，在此處以優雅的隱喻，取「編織」或「修飾」之意；暗示先知的敵人不僅用粗俗的辱罵攻擊他，還捏造罪名陷害他，而且做得非常狡猾，看似真實，使他看起來像是最惡劣的人。但儘管他們不斷為他編織這張網，他卻能以他不可戰勝的堅定打破它；他嚴格控制自己的心，忠實地遵守神的律法。他稱他們為「驕傲人」；可以推測其原因，是因為他所說的那些人不是普通百姓，而是大人物，他們因對自己的榮譽和財富充滿信心，所以更加大膽地起來反對他。他顯然暗示他們以驕傲的輕蔑踐踏他，彷彿他是一條死狗。
與此相符的是隨後一節（第70節）的陳述，即他們的「心蒙脂油」——這是藐視神的人中常見的惡習。為何那些內心被良心啃噬的惡人，竟如此傲慢地誇耀自己，反對神最傑出的僕人呢？難道不是因為他們的內心被某種粗俗所覆蓋，以至於他們因自己的頑固而變得麻木，甚至瘋狂嗎？但先知那種在神的律法中找到所有喜樂的宏偉氣魄，是奇妙且值得最高讚揚的：這彷彿他宣告這是他賴以維生的食物，使他得到極大的滋養；如果他的心沒有從所有不聖潔的享樂中解脫並徹底潔淨，這是不可能發生的。
71. **我受苦是與我有益。** 他在此證實了我們之前所考慮的觀點——他被神的管教所制服對他有益，使他能越來越多地被引導和軟化以順服。藉著這些話，他承認他並非免於所有人類都感染的悖逆頑固；因為如果他不是這樣，他所說的益處，即他的順從是因他被降卑而來，就只是虛假的；正如我們沒有人會甘心樂意地將自己的頸項順服於神，直到祂用錘子的敲擊軟化我們天生的剛硬。我們不斷品嚐從神的糾正而來的果實是好的，這樣它們對我們來說就會變得甘甜；並且，這樣，我們這些如此悖逆和任性的人，就會讓自己被制服。
最後一節也無需解釋，因為它包含了這篇詩篇中經常出現的、本身也足夠清楚的觀點——他寧願選擇神的律法，也不願選擇世上所有的財富，而對財富的過度渴望，卻如此悲慘地迷惑了大多數人。他並非將神的律法與他自己擁有的財富作比較；他聲明，神的律法在他看來比巨大的產業更為寶貴。
73. **你的手創造我，造就我。** 先知承認他是由神的手所創造的，這極大地激勵了他獲得所祈求恩惠的希望。既然我們是神的受造物和祂的傑作，而且祂不僅像對低等動物一樣賜予我們生命氣息，更賜予我們理解和理性的光——這鼓勵我們祈求祂引導我們順服祂的律法。然而，先知並非要求神，彷彿祂對他有任何義務；而是，他知道神從不放棄祂所開始的工作，他只是祈求新的恩典，藉此神能將祂所開始的工作帶到完全。我們需要律法的幫助，因為我們理解中所有健全的部分都已敗壞；因此，除非我們從其他來源受教，否則我們無法辨別何為正確。但我們的盲目和愚蠢更明顯地體現在，教導對我們毫無益處，直到我們的靈魂被神聖的恩典更新。我之前所說的必須記住：每當先知祈求賜予他理解力，以便學習神的誡命時，他都譴責自己和所有人類都處於盲目狀態；而唯一的補救方法就是聖靈的光照。
74. **敬畏你的人看見我，就歡喜。** 這節經文要麼與前一節相關聯，要麼它包含了神其他的恩惠，除了該節中提到的祝福。無論詩人是只提及一種特定的祝福，還是普遍地說，他藉著這些話高度讚揚了神賜予他的恩惠，使所有真正的聖徒都能因此共同經歷喜樂。他並非意指這種喜樂單單來自他對神的信靠，而是也來自於此——他以非凡的方式蒙神保守，並蒙受許多恩惠，他的希望得到了豐厚的回報。由於神普遍邀請祂所有的僕人信靠祂，因此，每當祂向其中任何一人顯明祂恩典的標誌時，祂就向所有人證明祂信守祂的應許，而且他們沒有理由害怕祂會使那些信靠祂的人失望。
75. **耶和華啊，我知道你的判斷是公義的。** 在這篇詩篇中，「判斷」應理解為律法的訓詞；但由於先知隨即補充說他受管教是公義的，他似乎在這節經文中將這個詞用於神激勵人悔改的懲罰。這兩個詞，「צדק（ṣdq）」（tsedek），在第一句中是「公義」，以及「אמונה（ʾmwnh）」（emunah），在最後一句中是「真理」，在這裡的意義幾乎相同。在第一句中，先知普遍地承認神如此管理祂的判斷，以至於堵住不敬虔之人的口，如果他們中有人抱怨祂的殘酷或嚴厲；而且在其中閃耀著如此的公平，以至於迫使我們承認，對人而言，沒有什麼比這樣被召回反省自己更好的了。他接著以自己的例子來展示這一點。即使是偽君子，有時在神管教他人時也會歸榮耀給神，只要他們自己未受懲罰，他們從不譴責祂的嚴厲。但真正的敬虔的特徵是，對自己的過錯比對他人的過錯更不嚴厲和苛刻。先知所說的「知道」，是他嚴格而認真地審視自己的確鑿證據；因為如果他沒有好好衡量自己的罪過，他就無法憑著確鑿的經驗學到神在苦難中的公義。如果認為將「判斷」一詞按其通常意義理解更為可取，那麼經文的意思將是：主啊，我知道你的律法是聖潔公義的，儘管你嚴厲地苦待我，我仍然堅信這個真理；因為即使在我的苦難中，我也能辨識出與你的話語特徵相符的公義。
76. **求你以你的慈愛安慰我。** 儘管他承認自己受苦是公義的，但他仍渴望他的悲傷能藉著一些安慰得到緩解。他懇求神的憐憫，因為這是解除和治癒他苦難的必要條件。他因此表明，除非信徒感受到神與他們和好，否則任何事物都無法消除他們的悲傷。在神提供祂憐憫的道中，有著不小的安慰，足以治癒人類所遭受的一切悲痛。但詩人現在所說的是實際的憐憫，如果我可以用這個詞的話，就是當神藉著實際行動宣告祂所應許的恩惠時。他信靠神的應許，心中已懷抱著因盼望領受神恩典而來的喜樂。但由於如果神最終不顯現為我們的拯救者，我們所有的希望都將歸於失望，因此他請求神履行祂所應許的。主啊，他彷彿說，既然你已恩慈地應許樂意幫助我，請你實實在在地成就你的話。我之前所做的觀察應當記住，提醒神祂的應許並非徒勞。如果神不憑祂自己的純粹美意為人開路，人來到祂面前將是僭越。當詩人說「你的僕人」時，他並非獨佔神的憐憫，彷彿這憐憫是藉著某個特別的神諭單獨應許給他的；而是他將神應許給整個教會的應用到自己身上，這是信心的獨特職責；因為除非我相信我是神在祂的道中對話的那些人之一，以至於祂的應許與我共同擁有，否則我將永遠沒有信心呼求祂。
77. **願敬畏你的人歸向我。** 在這節經文中，詩人重複並證實了與前一節幾乎相同的請求，儘管措辭略有不同。正如他剛才所說，他的悲傷無法消除，他的喜樂也無法恢復，除非神向他施展憐憫；所以現在他聲明，除非與神和好，否則他無法擁有。他因此將自己與世俗之人區分開來，世俗之人對與神和好之事漠不關心；或者更確切地說，即使神對他們發怒，他們也不停止安穩地享受自己。他明確聲明，除非他知道神與他和好，否則他即使活著也是個死人；但另一方面，每當神使他的憐憫照耀他時，他就會從死亡中恢復生命。順帶一提，他暗示他暫時被剝奪了神父愛恩惠的標誌；因為如果它沒有從他身上被取走，他就不需要希望它來到他身邊。作為獲得他所懇求之事的論據，他聲明神的律法是他的喜樂；否則他無法希望神會憐憫他。此外，沒有人真正感受到神恩惠的力量，除非他將自己的主要幸福單單寄託於此，並確信所有與神分離的人都是悲慘和被咒詛的；這個真理是先知從律法中學到的。
78. **願驕傲人蒙羞。** 我們已經多次有機會指出，在希伯來語中，將來時態經常被用作祈願語氣，如同這裡——「他們將蒙羞」意為「願他們蒙羞」。然而，將其解釋為：「既然驕傲人惡意地對待我，無故地騷擾我，主必報應他們」，也並非不妥。但由於幾乎所有譯者都同意這是一個禱告，因此在翻譯這節經文時，我不願偏離普遍接受的解釋，特別是語氣明確地指向神自己。重要的是要注意詩人為何希望神成為他敵人的敵人；即因為他們邪惡而惡意地攻擊他。我翻譯為「虛假地」的希伯來文「שקר（šqr）」（sheker），有些人翻譯為「無故地」；但他們似乎只觸及了先知意思的一半；因為在我看來，這個詞應指惡人試圖毀滅大衛的詭計和陰謀。由此我們推斷，每當我們被惡人無故迫害時，我們都被邀請直接向神尋求保護。同時，我們被教導，我們沒有理由因他們的傲慢而感到羞愧；因為無論他們可能為自己僭取多大的權力，祂都會擊垮他們的驕傲，使之蒙羞；這樣，他們將被混淆，成為一個榜樣，教導他人沒有什麼比在勝利尚未到來之前就唱凱歌更可笑的了。動詞「אשיח（ʾšyḥ）」（asiach），在經文的第二句中，可以翻譯為「我將談論」，也可以翻譯為「我將默想」；暗示當他獲得勝利時，他將宣告他所經歷的神的良善。談論神的訓詞，等同於從律法中宣告祂如何忠實地保守祂的聖徒，如何安全地拯救他們，以及如何公義地為他們的冤屈報仇。
79. **願敬畏你的人歸向我。** 在這節與前一節相關聯的經文中，詩人聲明他所獲得的拯救將為所有敬虔之人提供共同的教導。他彷彿說：「我的處境可能暫時使義人氣餒，也增加了我敵人的傲慢；但現在，他們將鼓起勇氣，將目光轉向這歡樂的景象。」此外，讓我們從他區分真信徒的兩個標誌中學習，真正的敬虔是什麼性質。他首先將敬畏或敬畏神放在首位；但他隨即將其與對神真理的認識結合起來，教導我們這兩者是密不可分的。迷信之人確實表現出某種敬畏神，但那只是一種虛假的表象，很快就會消失。此外，他們徒勞地在自己的發明中勞苦；因為神不會看重任何其他事奉，除了那些遵照祂的誡命而行的事奉。因此，真正的宗教和對神的敬拜，其根源在於信心——對祂所吩咐之事的信心；所以，沒有人能正確地事奉神，除非他曾在祂的學校受教。
##CHAPTER 第119章_5
80. **願我的心在你的律例上純正**
詩人稍早前祈求獲得健全的理解力，現在他以類似的方式，祈求擁有一顆真誠的心。眾所周知，理解力與情感是人類靈魂的兩個主要官能，詩人清楚表明這兩者都已敗壞和扭曲，因為他祈求自己的理解力能被光照，同時也祈求自己的心能順服律法。這明確駁斥了天主教徒關於自由意志的一切胡言亂語。先知在此不僅祈求神幫助他，因為他的意志軟弱；他更是毫無保留地見證，心的正直是聖靈的恩賜。此外，這些話也教導我們，真正遵守律法包含什麼。許多人只是在外在順服上，漫不經心地按照神的律法生活，就以為自己一無所缺。但聖靈在此宣告，唯有出於內心正直的事奉，才蒙神悅納。至於「純正」這個詞，希伯來文是 *תָמִים（mîm）* (thamim)，我們在別處說過，純正的心是與虛偽或詭詐的心相對的。這就好像先知說，那些沒有虛偽、向神獻上純潔之心的人，才是真正將自己獻給神。當他補充說「使我不致羞愧」時，這暗示了所有驕傲的人，那些藐視神恩惠、倚靠自己力量的人；以及所有偽君子，那些一時之間裝模作樣的人，最終都將無疑地蒙羞。總之，除非神藉著祂的靈引導我們，並保守我們履行職責，使我們的心在祂的律例上純正，否則，即使我們的羞恥暫時隱藏，甚至所有人都稱讚我們、敬佩我們，我們最終也無法避免陷入羞辱和恥辱。
81. **我心渴想你的救恩，以致衰竭**
詩人暗示，儘管他因持續的悲傷而精疲力盡，看不到自己的苦難有任何出路，但困境和疲憊並未對他的心靈造成如此沮喪的影響，以至於他無法始終自信地倚靠神。為了更清晰地闡明其意義，我們必須從第二句開始，這句顯然是作為闡釋而補充的。在那裡，他堅稱自己信靠神；這是所有一切的基礎。但他為了表達他信靠的堅不可摧，他告訴我們，他耐心忍受了所有其他人會屈服的困境。我們看到有些人非常熱切地接受神的應許；但他們的熱情在短時間內就消失了；或者至少，被逆境所熄滅。大衛的情況則大不相同。動詞 *כָלָה（lāh）* (kalah)，意為「衰竭」或「耗盡」，乍看之下似乎傳達了不同的意思。但先知在此處，如同在其他地方一樣，藉著「衰竭」指的是那種耐心，即那些失去所有力量、看似已死的人，仍然持續懷抱的耐心，這種耐心在他們心中激發出秘密的、無法言喻的嘆息。因此，這種衰竭與那些無法忍受長時間延遲的人的嬌弱形成對比。
82. **我因盼望你的話，眼睛昏花**
這節經文與前一節非常相似，只是將之前關於靈魂的描述轉化為眼睛。唯一的區別是，這裡使用了「渴想神的話」這個表達，而不是渴想救恩或幫助；因為救恩是一種行動，正如它所稱的；也就是說，它體現在果效上，而應許則使我們懸而未決地期待。神可能不會立刻公開實現祂所應許的；在這種情況下，既然祂只在祂的話語中應許我們幫助，我們就沒有其他方式可以盼望幫助，只能倚靠祂的話語。因此，既然神所賜的幫助在順序上先於祂的話語，或者說，既然這是祂向我們呈現幫助的方式，先知在渴想救恩時，非常恰當地宣告他將眼睛定睛在神的話語上，直到他的視力衰退。這裡向我們呈現了在肉體軟弱之下，忍耐那奇妙而不可思議的力量，當我們衰竭無力時，我們仍然向神求助，即使幫助對我們來說是隱藏的。簡而言之，先知為了避免被認為過於柔弱和膽怯，暗示他的衰竭並非沒有原因。當他問神「你何時安慰我？」時，他已足夠清楚地表明，他長期以來，彷彿被拋棄和遺棄。
83. **我如同煙燻的皮袋**
「因為」這個詞，希伯來文是 *כִּי（î）* (ki)，翻譯為「因為」，也可以恰當地解釋為時間副詞「當……的時候」；這樣我們就可以將這節經文讀成一個連貫的句子：「當我像一個乾癟的皮袋時，我卻沒有忘記你的律法。」詩人明顯的目的是教導我們，儘管他經歷了嚴峻的考驗，傷及骨髓，但他卻沒有因此偏離對神的敬畏。他將自己比作皮袋或皮囊，暗示他彷彿被持續的逆境之熱所烤乾。由此我們得知，那種悲傷必然是極其強烈的，以至於使他陷入如此悲慘和消瘦的境地，如同一個乾癟的皮袋，幾乎枯竭。然而，他似乎不僅意在指出他苦難的嚴重性，也指出其持久性——他彷彿在慢火中受折磨；正如熱氣所產生的煙霧會緩慢地使皮袋變乾一樣。先知經歷了一連串漫長的悲傷，這些悲傷本可以將他消耗一百次，而且由於其持久和緩慢的性質，如果他沒有得到神話語的扶持，他早已被吞噬。簡而言之，當我們即使陷入最深的苦難中，卻仍不停止順服神時，這就是真敬虔的真實證據。
84. **你僕人的日子還有多少呢？**
有些人將這兩句話分開解讀，彷彿第一句是對人生短暫的普遍抱怨，如同在其他詩篇和約伯記中更常見的那樣；然後，他們認為，接著是詩人特別祈求神向他的仇敵報仇。但我寧願將這兩句話連在一起，並將兩者都限定在大衛的苦難上；彷彿在說：「主啊，你還要多久才決定將你的僕人棄置於惡人的意願之下？你何時才會起來反對他們的殘酷和暴行，向他們報仇呢？」聖經經常以這種方式使用「日子」這個詞；例如，「埃及的日子」（以西結書 30:9）；「巴比倫的日子」和「耶路撒冷的日子」（詩篇 137:7）；這個詞在其他地方被稱為「眷顧的日子」（以賽亞書 10:3）。使用複數形式，表示一段確定的時間，這在其他地方被比作「雇工的日子」（約伯記 14:6；以賽亞書 16:14）。因此，詩人並非普遍哀嘆人短暫的生命，而是抱怨他在世上的爭戰時期被拖延得太久；因此，他自然渴望它能結束。他在向神抱怨他的困境時，並非固執或帶著抱怨的精神；但他仍然謙卑地祈求神不要延遲幫助他，問他還要受苦多久。至於他藉著禱告激勵神執行報復這一點，我們在別處已經看到他提出這種請求是合法的，即因為他渴望看到的報復是真正適合神的。可以肯定的是，他已經擺脫了所有肉體的敗壞情感，以便以純潔而平靜的熱心渴望神的審判。然而，他在這段經文中，只是普遍希望藉著神的手從他所遭受的錯誤中得到解救，而沒有將他的對手判為滅亡；因為只要神顯現出來保護他，他就心滿意足了。
85. **驕傲人為我掘了坑**
他抱怨自己被仇敵的詭計和奸詐所包圍；彷彿在說：「他們不僅試圖用公開的武力和刀劍的暴力傷害我，還惡意地用陷阱和秘密手段毀滅我。」附加的句子「這不合你的律法」是作為一個論據，激發神施展祂的憐憫；因為當祂看到對祂僕人福祉的企圖涉及違反祂自己的律法時，祂就更傾向於幫助祂的僕人。同時，詩人也提供了自己無辜的證據，暗示他沒有從他們那裡得到這種待遇，而且無論他們做什麼，他仍然耐心地約束自己；不嘗試任何他知道與神律法相悖的事情。
86. **你一切的命令都是真實的**
在這節經文中，他再次確認了這個陳述：無論他遭受何種苦難，他的心都沒有被各種詭計所困擾，因為他信靠神的話語，從未懷疑神的幫助。首先，他告訴我們，他用來抵擋所有攻擊的考量是：信徒在神的引導下，進行一場成功的爭戰，他們從神的話語中所盼望的救恩是絕對確定的。因此，他宣告神的命令是真實的；藉著這個讚美，他教導我們，那些倚靠神話語的人是脫離一切危險的；他確立了這個真理，以便這樣的支持能永遠堅定我們的勇氣。其次，他抱怨仇敵的背信棄義，正如他之前所說的。這裡重複了「虛謊」這個詞，希伯來文是 *שֶׁקֶר（qer）* (sheker)，他指的是他們不顧公平。從這個考量，他也產生了得救的希望；因為幫助受冤屈的貧困和受苦之人，是神獨特的職責。
87. **他們幾乎把我從地上滅絕**
他以略微不同的措辭重複了之前所說的，即儘管他遭受了嚴峻的試探，但他仍然站穩了腳跟，因為他沒有放棄真正的信仰。對於那些完全的人來說，單單宣告這個事實就足夠了；但如果我們回想自己的軟弱，我們就會欣然承認，這值得一再重申。我們不僅在極端衝突動搖時忘記神的律法，而且大多數人在還未投入衝突之前就失去了勇氣。因此，先知這種奇妙的力量更值得特別注意，他雖然幾乎被置於死地，卻從未停止藉著不斷默想律法來重振自己的勇氣。他補充說，他的仇敵幾乎把他從「地上」滅絕，這並非徒然，這傳達了這樣一個概念：當死亡的恐懼從四面八方在這個世界上向他襲來時，他將自己的心靈提升到世界之上。如果信心能達到天堂，那麼擺脫絕望將是一件容易的事。
88. **求你照你的慈愛使我存活**
這節經文沒有什麼新意。大衛在開頭就將自己的生命描繪為倚靠神的憐憫，不僅因為他意識到人性的脆弱，也因為他看到自己每天都以多種形式面臨死亡，或者說，他確信如果神的權能從他身上撤回，他就會像死人一樣倒下。接著他應許，當他再次恢復生命時，他不會忘恩負義，而是會適當地承認這是神的賜福，而且不僅是用口舌，更是用他的一生。由於神幫助我們並將我們從危險中解救出來的各種事例，都是新的生命，因此我們理應將神賜予我們在這個世界上額外的時間奉獻給祂的事奉。當律法被稱為神口中的見證時，這個讚美非常清楚地肯定了它的權威。
89. **耶和華啊，你的話語存到永遠**
許多人解釋這節經文，彷彿大衛以天地的穩定性作為神真理的證據。根據他們的說法，意思是：神被證明是真實的，因為諸天持續保持不變。另一些人則提出更牽強的解釋：神的真理比諸天的狀態更為確定。但我認為先知意圖傳達一個截然不同的概念。由於我們在地上看不到任何恆久或長存的事物，他將我們的心靈提升到天上，讓它們在那裡拋錨。大衛無疑可以像他在許多其他地方所做的那樣，說整個世界的秩序都見證了神話語的堅定——那話語是至為真實的。但由於有理由擔心，如果敬虔之人的心靈將神真理的證據建立在世界狀況之上，而世界中存在著如此多樣的混亂，他們的心靈就會懸而未決；藉著將神的真理置於諸天之上，他為它分配了一個不受變化的居所。因此，沒有人會根據他在這個世界上所見的各種變遷來評估神的話語，天堂被默默地與大地對立起來。我們的救恩，彷彿在說，被封閉在神的話語中，不受所有地上事物那樣的變化，而是錨定在一個安全和平靜的港灣。先知以賽亞以略微不同的措辭教導了同樣的真理：
「凡有血氣的盡都如草，他一切的榮美都像野地的花。」（以賽亞書 40:6）
他指的是，根據使徒彼得的解釋（彼得前書 1:24），救恩的確定性應在話語中尋求，因此，那些將心靈安頓在世界上的人是錯誤的；因為神話語的堅定性遠遠超越世界的穩定性。
90. **你的信實存到萬代**
在這節經文中，詩人重複並確認了同樣的觀點。他明確教導，儘管信徒在地上短暫地作為客旅生活，並很快逝去，但他們的生命並非會朽壞的，因為他們是從不朽壞的種子重生的。然而，他更進一步。他之前吩咐我們要藉著信心穿透天堂，因為我們在世上找不到任何可以確切倚靠的東西；現在他再次藉著經驗教導我們，儘管世界會經歷變革，但在其中，神真理的光輝和顯著見證仍然閃耀，因此祂話語的堅定性不僅限於天堂，甚至降臨到我們這些住在地上的人。因此，他補充說，大地仍然堅定，正如神起初所建立的那樣。主啊，彷彿在說，即使在地上，我們也看到你的真理如同鏡子般反映出來；因為儘管它懸浮在海洋中央，它仍然保持不變。因此，這兩件事是完全一致的：首先，神話語的堅定性不應根據世界不斷波動、如影消逝的狀況來判斷；其次，然而，如果人們不承認世界構造在許多方面所表現出的恆定性，他們就是忘恩負義的；因為大地，若非如此，片刻都無法維持其位置，卻仍然堅定不移，因為神的話語是它所倚靠的基礎。此外，沒有人有理由反對說，超越這個世界去尋求神真理的證據是一件困難的事，因為那樣的話，它就離人的理解太遙遠了。先知藉著肯定來回應這個反對意見：儘管它居住在天堂，但我們可以在腳下看到它顯著的證據，這些證據可以逐漸使我們對它有盡我們有限能力所及的完美認識。因此，先知一方面勸告我們要藉著信心超越整個世界，以便神的話語能被經驗證明是足以支持我們信心的，正如它確實是足以支持我們信心的一樣；另一方面，他警告我們，如果我們藉著大地的景象沒有發現神的真理，我們就沒有藉口，因為它的清晰痕跡就在我們腳下。在第一句中，人們被從自己理解的虛妄中召回；在第二句中，他們的軟弱得到緩解，以便他們可以在地上預嘗在天堂更充分地找到的東西。
91. **天地照你的判斷存到今日**
「今日」這個詞，希伯來文是 *הַיּוֹם（yōm）* (hayom)，我跟隨其他譯者將其翻譯為「今日」，也可以恰當地譯為「每日」或「每天」。然而，在這種情況下，意義實質上是相同的；因為先知的意思是，整個自然秩序完全倚賴神的命令或預旨。他使用「判斷」一詞，是暗指律法，暗示律法中所展現的正直，在神一切的作為中都光輝地彰顯出來。由此可見，當人們藉著不信，盡其所能地動搖和損害神所倚靠的信實時，他們是何等悖逆；而且，當他們藉著悖逆指責神的公義，並否認祂命令的權威時，他們更是如此，因為整個世界的穩定都倚賴神的命令。說所有元素都是神的僕人，這是一種嚴厲的表達方式；但它表達的意義比說萬物都樂意順服祂更深。我們如何解釋空氣如此稀薄，卻不會因不斷流動而耗盡自身？我們如何解釋水不會因流動而枯竭？這只能基於這些元素順服神隱秘的命令。藉著信心，我們確實明白世界的持續存在是歸因於神的命令；但所有稍有理解力的人，都會從隨處可見的、明顯而確鑿的證據中得出相同的結論。因此，讓我們徹底銘記在心，萬物都是藉著神隱秘的運行而被治理和維繫的，以至於它們保持不變的狀態，是歸因於它們順服神的命令或話語。我們必須始終記住先知所要達到的目的；那就是，神在祂外在作為中彰顯的信實，可以逐漸引導我們更高，直到我們對天道真理產生完全無疑的確信。
92. **我若不是以你的律法為樂**
先知繼續闡述幾乎相同的主題；他堅稱，如果他沒有在苦難中從神的律法中尋求安慰，他早就滅亡了。「那時」這個副詞，希伯來文是 *אָז（z）* (az)，意為「那時」；但由於它有時用於表示長時間，這裡相當於「很久以前」；除非有些人更喜歡將其視為一個有意義且強調的指向事物，彷彿他仍然處於他所描述的狀態。他從自己的經驗中證實了他之前所說的，以表明他並非談論他所不熟悉的事物，而是斷言他真實經歷過的——即除了倚靠神的話語，並擁抱其中所提供的恩惠和我們救恩的確據之外，沒有其他安慰，也沒有其他解決逆境的方法。他在此無疑讚揚了與他剛才所說居住在天堂的同一句話語。儘管它在地上迴響，進入我們的耳朵，並安頓在我們的心中，但它仍然保留其屬天的本質；因為它以這樣的方式降臨到我們這裡，以至於它不受世界變化的影響。先知宣告他被足以壓垮他的苦難重重壓迫；但在這種絕望的情況下，他從神律法中得到的安慰，對他來說如同生命。
93. **我永不忘記你的律例**
這節經文包含感恩。由於主的律法保守了他，他承諾永不忘記它。然而，他同時也告誡自己和他人，將神律法銘記於心是何等必要；因為儘管我們從經驗中發現了它賜生命的能力，但我們卻很容易讓它從記憶中消逝，因此神後來公正地懲罰我們，讓我們長期在悲傷中 languish。
94. **我是屬你的，求你救我**
首先，他從「他是神自己所鑄造、所屬的」這個考量中得到禱告的鼓勵，正如我們所說的。其次，他藉著「他遵守神的誡命」這個事實來證明他是屬神的。然而，這不應被理解為他誇耀自己有任何功勞；就像在與人打交道時，習慣上會提出我們所做的一些有功勞的事情作為獲得我們所求的論據：「我一直愛你、尊敬你，我一直努力促進你的榮譽和利益；我的服務隨時聽候你的差遣。」但大衛在此更提出神不配得的恩惠，而且唯獨是恩惠；因為沒有人能藉著自己的努力獲得在神保護之下的崇高榮譽——這榮譽完全來自於神白白的揀選。因此，神賜予他的福氣在此被提出，作為神不應放棄祂已開始的工作的論據。當他堅稱他熱切專注於神的誡命時，那也倚賴於神的呼召；因為他並非在被呼召並被接納進入神的家之前，就開始將心思放在神的誡命上。正如他在這節經文中渴望主拯救他一樣，在下一節經文中，他表達了他需要被拯救的必要性，說惡人尋索他要毀滅他；藉此，他同時宣告了他敬虔的堅定性，因為他那時將心思放在神的律法上——這一點特別值得注意。那些在其他時候會積極樂意跟隨神的人，當他們受到惡人攻擊時，卻不知道該轉向哪一邊，在這種情況下，他們非常容易聽從不聖潔的建議。因此，當惡人密謀毀滅我們，當從所有人的角度來看我們的生命都處於危險之中時，單單倚靠神的應許，並以此榮耀神，這是一種偉大的美德。在此，「思想神的法度」等同於將我們的心思專注於神的話語，這話語能抵擋一切攻擊，有效地平息一切恐懼，並約束我們不聽從任何悖逆的建議。
96. **我看萬事盡頭都有窮盡**
先知再次以不同的措辭，讚揚了他在本段第一節所教導的同一真理——神的話語不受變化，因為它遠遠超越了這個世界會朽壞的元素。他在此斷言，天下沒有任何事物是如此完美、穩定或各方面都如此完整，以至於沒有盡頭的；唯有神的話語擁有如此廣闊的幅度，超越一切界限和限制。由於動詞 *כָלָה（lāh）* (kalah) 既有「耗盡」和「完成」的意思，也有「使完美」的意思，有些人將名詞 *תִּכְלָה（kǝlāh）* (tichelah) 理解為「尺度」或「盡頭」。但必須將其翻譯為「完美」，以便比較更明顯，並更好地闡明神話語的信實；先知意圖傳達的概念是，在他考慮了所有事物，特別是那些以最大完美著稱的事物之後，他發現它們與神的話語相比微不足道，因為所有其他事物都將很快結束，而神的話語則永遠堅定地存在於其自身的永恆中。由此可見，我們沒有理由擔心它會在我們的人生旅途中拋棄我們。它被稱為「廣闊」，意指儘管一個人可以超越諸天，或降入最深之處，或橫越從右到左的整個空間，但他所能達到的範圍不會超過神真理所引導我們的。我們的思想必須擁抱這廣闊的範圍；當它們不再將自己封閉在世界狹窄的界限內時，情況就會如此。
97. **我何等愛慕你的律法！**
先知不滿足於簡單的肯定，他以反問的方式驚呼，他對神的律法充滿了不可思議的愛；為了證明這一點，他補充說，他不斷地默想律法。如果有人誇口說他愛神的律法，卻忽略研讀它，將心思放在其他事物上，他就是暴露了最嚴重的偽善；因為對律法的愛，特別是先知在此所表達的這種熱切的愛，總是會產生持續的默想。而且，確實，除非神的律法以愛點燃並擄獲我們的心，否則許多誘惑會迅速悄悄地進入我們，並將我們引向虛妄。因此，先知在此讚揚的是這樣一種對律法的愛，它佔據我們所有的感官，有效地排除了一切我們原本過於傾向的欺騙和敗壞。
98. **你藉著你的命令使我比仇敵有智慧**
他在此宣告，他比他的仇敵、他的教師和老年人更有學問，因為他是神律法的學生。他描述自己比仇敵更有理解力，與他描述自己比教師更有智慧，兩者意義不同。他超越他的仇敵，是因為他們的狡猾和詭計，當他們竭盡全力要毀滅他時，對他們毫無用處。惡人的惡意總是驅使他們作惡；而且由於他們常常狡猾詭詐，我們擔心我們的單純會被他們的欺騙所蒙蔽，除非我們也使用他們所實行的同樣的詭計和暗中操作。因此，先知誇耀說，他在神的律法中找到了足夠的能力，使他能夠逃脫他們所有的陷阱。當他聲稱自己在知識上超越他的教師時，他並非否認他們也從神的話語中學到了有用的知識。但他感謝神使他在學業上超越了那些教導他基礎知識的人。學者超越老師並非新鮮事，因為神按照各人所領受的理解力來分配。信徒確實藉著人的努力和勞苦受教，但其方式是，神仍然被視為光照他們。正是因為這個原因，學生超越了老師；因為神意圖藉此表明，祂使用人的服務，但祂自己仍然是主要的教師。因此，讓我們學習將自己交託給祂的教導，以便我們能像大衛一樣誇耀，藉著祂的引導，我們比人的教導走得更遠。他為了更充分地證實他的陳述，也對老年人說了同樣的話。年齡對於藉著長期的經驗和實踐來磨練那些天生遲鈍和粗魯的人，大有助益。現在先知斷言，他藉著神的律法獲得了比老年人更多的判斷力。簡而言之，他意圖肯定，凡是謙卑順服神，將思想臣服於神的話語，並勤奮默想律法的人，都將從中獲得足夠的智慧，使他能夠抵禦仇敵的詭計，為逃避他們的欺騙而謹慎行事；最終，在人生的整個過程中，與最傑出的教師匹敵。然而，大衛並非為了在世人面前誇耀他的智慧而提出他的智慧；而是藉著他自己的榜樣，警告我們，對我們來說，沒有什麼比從神口中學習更好的了，因為唯有在祂學校受教的人才是完全有智慧的。同時，這裡也勸誡信徒要保持清醒，不要在神的話語之外尋求智慧，也不要讓野心或好奇心激發他們虛妄的誇耀。簡而言之，這裡勸誡所有人都應謙遜自持，沒有人可以聲稱自己擁有超越神律法的知識；而是所有的人，無論多麼聰明，都應樂意順服神話語中所啟示的天上智慧的教導。當他說他遵守神的律例時，他教導我們我們所說的那種默想是什麼，讓我們知道他並非冷淡地哲學化神的誡命，而是以熱切的情感投入其中。
##CHAPTER 第119章_6
101. **我使我的腳離開一切的惡道**。他暗示他向一切的罪惡宣戰，為要完全獻身於神的服事。由此我們學到一個有益的功課：為了遵守神的律法，我們必須從一開始就警惕，免得我們的腳踏入彎曲的歧途；因為我們本性如此敗壞，在如此多的誘惑中，心志又如此搖擺不定，我們極有可能被引入歧途；是的，若有人一生都能走在正道上，而不偏離左右，那簡直是個罕見的神蹟。因此，信徒需要極大的謹慎，以保守他們的腳不致走偏。
在下一節，大衛稱讚自己遵守律法的堅定。他宣告自從他從神那裡學到正確的生活方式以來，他一直走在正道上。由於道路如此滑溜，我們的腳如此軟弱，我們的整個性情又如此傾向於偏離無數的錯誤，我們需要付出不小的努力，才能避免偏離神的判斷。但我們必須留意詩人所指的教導方式；因為雖然所有聽到神話語的人都無一例外地受教，但十個人中幾乎沒有一個能真正領會，是的，一百個人中幾乎沒有一個能因此獲益，以致能走到最後。因此，這裡指出了一種特殊的教導方式——即神吸引祂的揀選之人歸向祂的方式。詩人彷彿說：「我藉著聖靈奧秘的影響，被帶入救恩之道，並蒙保守在其中。」
103. **你的言語，在我上膛何等甘甜！**他再次重複他先前以不同詞語表達的觀點，即他被神律法的甘甜如此強烈地吸引，以致他對任何其他喜樂都沒有渴望。一個人可能對神的律法懷有敬畏之心；但除非他嘗過這種甘甜，否則沒有人會樂意遵行。神不要求我們奴隸般的服事：祂要我們樂意地來到祂面前，這正是先知在這篇詩篇中如此頻繁地稱讚神話語甘甜的原因。如果有人問，他宣稱在神的律法中得到如此甘甜的喜樂，是何種意義，而根據保羅的見證（1 Corinthians 3:9），律法除了使人懼怕之外，別無他用，那麼答案很簡單：先知所說的不是那殺死讀者的死板字句，而是包含律法的全部教義，其中最主要的部分是自由的救恩聖約。當保羅將律法與福音對比時，他只談到誡命和威脅。現在，如果神只發出命令，並宣告咒詛，那麼祂的全部信息無疑將是致命的。但先知在這裡並非將律法與福音對立；因此，他可以斷言，律法中所提供的收養恩惠對他而言比蜜更甜；也就是說，沒有任何喜樂能與此相比。我先前所說的必須記住，神的律法對我們而言將是無味的，或者至少，它永遠不會如此甘甜，以致能使我們脫離肉體的享樂，除非我們勇敢地與自己的本性搏鬥，以制服我們內在的肉體情慾。
104. **我藉你的訓詞得以明白**。先知在這裡似乎顛倒了他剛才所陳述的順序。他觀察到他保守自己的腳不致走偏，為要遵守神的律法，現在他建立了一個相反的順序，從遵守律法開始；因為他宣告他在改正自己的過錯之前，已經藉著神的話語受教。然而，這兩件事並不矛盾——信徒應當脫離他們的迷途，以便按照神話語的規範塑造他們的生活；並且當他們在聖潔生活中已經取得相當進展時，神的敬畏在他們裡面更加有力，他們就會以更強烈的憎恨看待一切罪惡。無疑，美好生活的開始是當一個人努力潔淨自己脫離罪惡時；一個人越是在美好生活中取得進展，他對罪惡的憎恨和迴避就會燃燒起相應的熱情。此外，先知的話語教導我們，人們之所以如此深陷於謊言，並被乖謬的錯誤所纏繞，是因為他們沒有從神的話語中學習智慧。由於全世界都沉溺於愚昧，那些迷失的人辯稱，他們很難防範罪惡的誘惑。但如果我們遵循先知的忠告，補救之道就會近在咫尺；也就是說，如果我們不依賴自己的智慧，而是從神的話語中尋求理解，在其中祂不僅顯示何為正道，而且堅固我們的心靈，使我們警惕撒旦的一切詭計和世上的一切欺騙。願神使現今所有自稱基督徒的人都能徹底領會這一點；因為那樣他們就不會像他們中的大多數人那樣，因著盛行的意見的衝突衝動，而如此反覆無常地不斷被驅使。既然撒旦如此殷勤地散佈錯誤的迷霧，我們就當更加熱切地致力於獲取這智慧。
105. **你的話是我腳前的燈**。在這節經文中，詩人見證神的律法是他過聖潔生活的導師和引導。他因此以自己的榜樣，為我們所有人規定了同樣的準則；遵守這準則極其必要；因為當我們每個人都追隨自己認為好的事物時，我們就會陷入錯綜複雜、令人恐懼的迷宮。為了更清楚地理解他的意圖，必須注意，神的話語是與所有人的謀劃相對立的。世人認為正確的，在神的判斷中往往是彎曲和乖謬的，祂不認可任何其他生活方式，除非是按照祂律法的準則塑造的。還必須注意，大衛若非首先棄絕肉體的智慧，就無法被神的話語引導，因為只有當我們做到這一點時，我們才開始具有受教的性情。但他所使用的比喻意味著更多；即，除非神的話語照亮人的道路，否則他們的一生都籠罩在黑暗和模糊之中，以致他們除了悲慘地偏離正道之外，別無他法；反之，當我們順服地接受神律法的教導時，我們就沒有迷失的危險。如果神的話語像天主教徒愚蠢地談論的那樣模糊不清，那麼先知在這裡用來尊崇律法的讚美就完全不配了。因此，讓我們確信，只要我們睜開眼睛去觀看，那裡就能找到無誤的光。使徒彼得（2 Peter 1:19）更清楚地表達了同樣的觀點，他稱讚信徒留意先知的話語，「如同燈照在暗處」。
106. **我曾起誓，我必遵行**。詩人在此談到他的堅定。他稍早曾宣告，在他一生中，他從未偏離神的律法，現在他談到他心意的決心。藉著「起誓」這個詞，他暗示他已莊嚴地向神承諾，不會改變他的決心。遵守神律法的真正方式是衷心且始終如一地接受並擁抱祂的命令，這樣我們的熱情就不會像常有的那樣，立刻消退。這也是許願的正確規則，使我們可以將自己獻給神，並將我們的生命奉獻給祂。然而，可能會有人問，先知的誓言是否可以被譴責為輕率，因為他竟敢承諾做遠超人力所能及之事；因為誰能遵守律法呢？那麼，有人可能會說，那向神承諾自己無力完成之事的人，是輕率地許願。答案顯而易見：每當信徒向祂許願時，他們並非看自己能做什麼，而是依賴神的恩惠，因為祂有責任藉著聖靈賜予他們力量，來完成祂所要求他們做的事。當問題涉及對神的服事時，他們若沒有聖靈，就不能許任何願；因為，正如保羅在2 Corinthians 3:5 所說：
「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」
但當神向我們伸出援手時，祂吩咐我們鼓起勇氣，並應許祂永不離棄我們；這就是這裡所說的起誓的膽量之源。當我們信靠祂的應許，藉此祂預先引導我們時，我們反過來將自己獻給祂的服事，這絕非輕率。然而，問題仍然沒有解決；因為儘管神的兒女最終藉著聖靈的恩惠戰勝一切試探，但他們總是有一些軟弱。但必須注意，信徒在許願和承諾時，不僅考慮到聖約中神應許使我們遵行祂誡命的那一條，也考慮到同時附加的關於罪得赦免的另一條，Ezekiel 11:20; 36:27; Psalm 103:13。因此，大衛按照所賜給他的恩惠程度，起誓遵守神的律法，並受先知這些話語的鼓勵：
「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」Malachi 3:17。
107. **耶和華啊，我甚是困苦！**這節經文教導我們，神並非如此嬌慣地將律法下的先祖們懷抱在祂懷中，以致不讓他們經歷嚴峻的試探；因為詩人宣告他所受的苦難並非輕微或尋常，而是超乎尋常。他祈求被「活過來」暗示他瀕臨死亡。然而，他同時也表明，儘管他被死亡包圍，他卻沒有昏厥，因為他倚靠神——這一點值得特別注意；因為雖然我們一開始可能以極大的熱情呼求神，但當試煉的嚴峻程度增加時，我們的心就會膽怯，在極度的恐懼中，我們的信心就會熄滅。然而，先知懇求神的恩惠，並非為了保全他的生命，而是為了恢復他所失去的生命，這表明了他所處的低谷，以及他對神持續的信心。我們也必須仔細觀察句子的最後一部分：「**照你的話**」。如果神的應許不能在我們的憂傷和困境中激勵我們，我們就會冷淡地禱告，或者根本不禱告。簡而言之，正如我們在其他地方所說，我們必須隨時擁有這把鑰匙，才能自由地來到施恩寶座前。
108. **耶和華啊，我懇求你，悅納我口中的甘心祭**。這節經文可以讀作一個連貫的句子，也可以分為兩個部分。根據前一種觀點，其意義將是：「主啊，請悅納我的祭物，為要教導我你的誡命。」如果我們選擇將這節經文分為兩個子句，那麼它將包含兩個獨立的禱告；首先，祈求神悅納先知的祭物；其次，祈求神教導他律法的教義。我更傾向於第一種觀點。先知斷言，正如我們在其他地方所見，對他而言，沒有什麼比理解律法的教義更寶貴。他彷彿說：「主啊，願你照你的美意悅納我獻給你的祭物；既然我最主要的願望是正確地受教於你的律法，求你賜予我這我如此渴望得到的福分。」我們應當留意所有將神真理的知識置於人類所有其他恩惠之上的地方；無疑，既然它包含永恆救恩的保證，它理應被視為無價之寶。然而，先知從一個較遠的點開始，祈求神恩准並悅納他的服事。對於「נְדָבוֹת（nǝdābōt）」（nidboth）這個詞，我毫不懷疑他指的是那些被稱為甘心祭的祭物。我確實承認他所說的主要是誓言和禱告；但由於選民為了取悅神，習慣於按照各人的能力獻祭，他暗示了律法下盛行的這種習俗；正如何西阿（Hosea 14:2）將對神的讚美稱為「嘴唇的牛犢」。神藉著那儀式，旨在向先祖們證明，除了與祭物結合的禱告之外，沒有任何禱告是祂所悅納的，這樣他們就可以始終將心思轉向中保。首先，他承認自己不配藉著禱告獲得任何東西，如果神垂聽他，那是出於祂白白和不配得的恩惠。其次，他渴望神以使他能在律法的教義中正確獲益的方式恩待他。他所使用的動詞「רָצָה（rāṣāh）」（ratsah）意為「出於純粹的善意而恩待」。由此可知，我們的禱告沒有任何功勞，每當神垂聽它們時，都是出於祂白白的良善。
109. **我的性命常在手中**。他宣告，他所經歷的任何災難、苦難或危險，都未能使他偏離對神的服事和對祂律法的遵守。「將性命握在手中」等同於生命處於危險之中，以致性命彷彿被拋棄在風中。因此，約伯（Job 13:14）在苦難中憔悴，每時每刻都在等待並懼怕死亡時，抱怨他的性命握在手中；彷彿他說：「它被從自己的居所拔出，處於死亡的掌控之下。」因此，這種表達方式被無知的人不幸地曲解為荒謬的意義，他們理解先知暗示他可以隨心所欲地掌控自己的生命。他絕非意圖傳達這種想法，他藉此情況稱讚自己的虔誠，宣告儘管他被拋擲於沉船之中，死亡以百般形式在他眼前盤旋，以致他片刻都無法安穩，但他卻沒有拋棄對神律法的愛慕和研習。這裡，再次值得注意的是，律法下的先祖們所經歷的嚴峻而艱鉅的衝突，這樣危險和恐懼就不會嚇倒我們，也不會因其產生的疲憊而使我們喪失勇氣，從而阻止神律法的記憶銘刻在我們心中。
110. **惡人為我設下網羅**。這節經文的意思與前一節相似。先知更明確地指出他將生命握在手中的原因；即，因為他被惡人的網羅四面圍困，幾乎看不到任何生還的希望。我們先前已經觀察到，當我們的敵人以其狡猾的手段企圖毀滅我們時，要避免偏離主的道路是多麼困難。我們墮落本性的敗壞慾望驅使我們報復，我們看不到任何保全生命的方法，除非我們使用他們攻擊我們的同樣手段；我們說服自己，在狼群中嚎叫是合法的。既然如此，我們就應當更加專注地默想這教義：當惡人以其詭計圍困和包圍我們時，我們能做的最好的事就是跟隨神所呼召我們的，並且除了符合祂旨意的事之外，什麼也不嘗試。
111. **我以你的法度為永遠的產業**。他再次確認了這個觀點，這個觀點再怎麼重複也不為過，即神的律法對他而言比世上一切的享樂、財富和產業更寶貴。我說過，這些事情如此頻繁地重複並非徒然；因為我們看到世人如何猛烈地沸騰以滿足他們放縱的慾望，他們被多少倍增的焦慮所困擾，同時他們不斷地貪圖無數的事物；與此同時，一百個人中幾乎沒有一個能適度地將心思投入到神律法的研習中。因此，先知以自己的榜樣激勵我們，斷言他如此喜愛神的法度，以致他認為沒有什麼比這更寶貴。唯有愛才能使我們珍視任何事物；因此，為了以應有的敬畏遵守神的律法，我們必須從這種喜愛開始。如果神的法度能帶給我們一種喜樂，使我們拒絕並輕視所有其他事物，將我們的情感牢牢地束縛在它們身上，這並不奇怪。還有什麼比天向我們敞開，使我們可以自由地來到神面前，當祂收養我們為祂的兒女，赦免我們的罪時，更甘甜的呢？還有什麼比聽到祂對我們如此和好，以致祂親自承擔我們生命的照護，更值得渴望的呢？我認為簡要地指出這一點是好的，這樣我們就不會覺得大衛在神的律法中如此大大喜樂是奇怪的。產業的比喻在聖經中頻繁出現；我們將產業這個稱謂應用於我們最珍視的事物，以致我們滿足於被剝奪所有其他事物，只要我們能安全而完全地擁有那一件東西。因此，先知暗示，他所獲得的一切美好事物，他都視為外來的，而唯有神話語中所啟示的真理對他而言才是產業。沒有神的話語，所有其他事物在他眼中都算不得什麼；因此他可以樂意將財富、榮譽、安慰和享樂留給他人，只要他擁有這無與倫比的寶藏。這並不是說他完全輕視神所賜予的暫時性恩惠，而是他的心靈沒有被它們牢牢束縛。
112. **我使我的心傾向你的律例**。在這節經文中，他描述了律法的正確遵守，這在於我們樂意且衷心地預備自己去行律法所命令的。奴役和被迫的順服與悖逆相差無幾。因此，先知為了簡要地定義何為服事神，斷言他不僅將手、眼或腳用於遵守律法，而且他從心靈的情感開始。代替「傾向」這個動詞，也可以恰當地使用「伸展」這個動詞；但我傾向於接受更普遍的解釋，即他以真誠的心靈情感獻身於遵守律法。這種心靈的傾向與那些悖逆神、將我們拖向任何地方而非引導我們過道德生活的遊蕩情慾相對立。天主教徒試圖從這段經文為他們的自由意志教義辯護，這純屬無稽之談。他們從先知的話語中推斷，人有能力隨心所欲地彎曲自己的心。但答案很簡單。先知在這裡並非誇耀他憑自己的力量所做的事，因為他現在重複了他先前所使用的同一個詞，當時他說：「使我的心傾向你的法度。」如果那個禱告不是虛假的，他無疑藉此承認，使我們的心傾向並塑造歸向神，是聖靈獨特的工作。但將神在我們裡面所做的事歸於我們，這並非新鮮事：保羅的陳述非常清楚：
「因為是神在你們心裡運行，使你們又立志又行事，為要成就祂的美意」（Philippians 2:13）。
當先知說他自己使他的心傾向時，他並沒有將自己的努力與聖靈的恩惠分開，他先前已宣告一切都是藉著聖靈的感動而完成的。同時，他將他虔誠情感的堅定與他人短暫的恩惠區分開來。因此，為了不致在半途中失敗，甚至倒退，他斷言他已決心一生都堅持走這條路。「**到底**」（עֵקֶב（ʿêqeb）, ekeb）這個詞，在我看來，是為了闡釋「**永遠**」（לְעוֹלָם（lǝʿōlām）, leolam）這個詞而添加的；並向我們表明他勇敢地與一切障礙和困難搏鬥，使它們無法破壞他的堅定；因為沒有人能不費艱辛地在神的服事中持守。有些人將這個詞理解為獎賞；但這似乎與經文的意圖相去甚遠。
113. **我恨惡心懷二意的人**。那些認為「סְעִפִּים（sǝʿipîm）」（seaphim）這個詞，即本節中的第一個詞，被譯為「心懷二意」，是一個稱謂名詞的人，將其譯為「心懷惡念的人」；但更正確的理解是它指思想本身，這種解釋被廣泛接受。「סְעָף（sǝʿāp）」（saeph）這個名詞，原意是樹枝，但它被隱喻地應用於思想，思想像樹枝從樹幹長出一樣，向四面八方蔓延。由於毫無疑問，在這段經文中，這個詞是取其貶義，我添加了「彎曲的」這個形容詞，這是詞源學所要求的。正如樹枝橫向伸展，糾纏交錯，人類心靈的思想也同樣混亂地交織在一起，向各個方向轉動和扭曲。一些猶太解釋者將其理解為異教徒的律法，他們說這些律法像樹枝從樹上被砍下，與神的律法分離；但儘管這很巧妙，卻缺乏實質。因此，我堅持更簡單的解釋，即人類心靈的彎曲發明，以及惡人按照他們自己乖謬的理解所設計的一切，都與唯獨正直的神的律法相對立。而且，確實，凡真正擁抱神律法的人，必然首先要做的就是擺脫一切不聖潔和有罪的思想，或者說，走出自己的本性。這就是其意義，除非，或許，我們更喜歡另一種比喻，將「סְעִפִּים（sǝʿipîm）」（seaphim）理解為「高傲的思想」，因為動詞「סָעַף（sāʿap）」（saaph）有「舉起」之意。現在我們知道，當我們對自己抱持謙卑的思想時，沒有任何祭物比順服更蒙神悅納；因此，我們的受教始於謙卑。但由於這種解釋也可能顯得牽強，我便不予採納。讓我所說的足以說明，既然神只承認那些徹底潔淨了所有與之相反、敗壞我們理解的想像的人為祂律法的門徒，先知在此聲明他與所有那些習慣於將人引向此處彼處的彎曲思想為敵。
114. **你是我的藏身之處，我的盾牌**。其意義是，先知深信他唯一能安全的方式是藏身於神的翅膀之下，因此他信靠神的應許，什麼也不懼怕。而且，確實，第一點是，信徒應當將此視為一個既定的原則，即在他們所面臨的許多危險中，他們生命的保全完全歸因於神的保護；這樣他們才能被激勵逃到祂那裡，並倚靠祂的話語，自信地等待祂所應許的拯救。這種信心，即神是我們的避難所和我們的盾牌，無疑是源於神的話語；但我們必須記住，這裡存在一種相互關係——當我們從神的話語中得知我們在祂裡面有一個安全的藏身之處時，這個真理必須在我們心中被珍視和堅固，同時意識到我們絕對需要神的保護。此外，儘管祂的能力應當足以激勵我們對救恩的希望，但我們應當始終將神的話語擺在我們面前，這樣當祂的幫助遲遲不來時，我們的信心才不會動搖。
115. **作惡的人哪，你們離開我吧！**有些人解釋這節經文，彷彿大衛宣告，當惡人停止攻擊他時，他將更熱切、更認真地遵守律法。而且，無疑，當我們感覺到神已經拯救了我們時，如果這種經歷不能激發我們服事祂的熱切願望，我們就比愚蠢更甚。如果我們的敬虔沒有隨著我們對神恩惠的感受和經歷而增長，我們就顯露出卑劣的忘恩負義。因此，這是一個真實而有益的教義；但先知在此處意圖傳達不同的情感。由於他看到不敬虔的人對我們是多麼大的阻礙，他將他們驅逐到遠離他的地方；或者說，他見證他將警惕自己不與他們為伍。他這樣說，與其說是為了他自己，不如說是為了以他的榜樣教導我們，如果我們想在主的道路上不跌倒地前行，我們就必須首先盡可能地遠離世俗和邪惡的人，這不是指地理上的距離，而是指交往和談話。只要我們與他們建立親密的關係，我們幾乎不可能避免迅速被他們榜樣的傳染所敗壞。與惡人交往的危險影響是顯而易見的；正因為如此，很少有人能一生保持正直，因為世界充滿了腐敗。由於我們本性的極度軟弱，感染是世界上最容易的事，即使是輕微的接觸也會沾染污穢。因此，先知有充分的理由命令惡人離開他，這樣他才能無阻礙地在敬畏神方面進步。凡與他們為伍的人，久而久之，就會發展到輕視神，過放蕩的生活。保羅在2 Corinthians 6:14 的勸誡與此相符：「你們和不信的原不相配，不要同負一軛。」先知確實無法將惡人驅逐到遠離他的地方；但他藉著這些話暗示，從今以後他將不與他們有任何往來。他強調稱神為他的神，以證明他看重神一人勝過全人類。他發現地上普遍存在極度的邪惡，於是將自己與世人分離，以便完全歸向神。現今，為了不讓惡劣的榜樣將我們引向邪惡，我們極其需要將神置於我們這邊，並恆久住在祂裡面，因為祂是我們的。
116. **求你照你的話扶持我，使我存活**。許多人讀作「照你的話」，因此字母「ב（b）」（beth），意為「在」，被理解為字母「כ（k）」（caph），意為「如同」；這樣的意思就是：「照你對我所作的應許扶持我」，或者「如同你應許我的那樣」。而且，無疑，每當神向我們伸出援手，將我們從跌倒中扶起，或用祂的手扶持我們時，祂就實現了祂的應許。然而，先知似乎祈求賜予他信心的堅定，使他能堅定不移地持守在神的話語中。當我們從對神話語的信心上跌倒時，我們就被說成是從神的話語上跌倒；同樣地，只要我們安息在神話語的真理和確定性上，祂就是我們的扶持者。但是，由於先知深知人沒有足夠的力量做到這一點，他向神祈求能力，使他能持守，這是聖靈獨特的恩賜。因此，真正的穩定性只能在神的話語中找到；而且，除非被聖靈的能力所堅固，否則沒有人能堅定不移地倚靠它。因此，我們必須始終懇求神，祂是信心的創始者和成終者，在我們裡面維護這恩惠。此外，當詩人將生命置於信心之中時，他教導說，人若沒有神的話語而自許的一切，都只是虛假。因此，唯有主藉著祂的話語使我們活過來，正如哈巴谷書（Habakkuk 2:4）所說：「義人必因信得生。」這兩段經文有相同的意義。哈巴谷嘲笑人普遍自以為是的肉體愚蠢自信，以及他們自高自大以致跌得更慘之後，他指出，唯有被神話語扶持的信徒，才能站在安全穩固的根基上。
##CHAPTER 第119章_7
若採納第一種解釋，第二子句「使我所盼望的不致羞愧」將作為闡釋而補充；因為這兩件事——先知祈求神按祂的話語以恩惠保守他，以及他祈求能收穫其盼望的果實——幾乎等同。然而，在懇求神賜予他堅忍不拔的恆心之後，他似乎更進一步，祈求神能確實地實現祂所應許之事。每個人的軟弱都證明了許多疑慮會侵入我們的心靈，當我們長期忍耐之後，結果卻與我們的期望不符時；因為在這種情況下，神似乎令我們失望。
下一節經文也表達了同樣的意思，只是沒有明確提及「話語」，而「安全」則取代了「生命」。先知的意思是，每當神收回祂的話語，他的安全就將終結；但若他蒙神能力堅立，就沒有什麼值得懼怕的。動詞「שעה（šʿh）」（shaah），我們譯為「我將思想」，許多人譯為「我將喜悅」，此義亦非不合適；因為儘管神僅憑祂的話語就能賜予人對祂良善的極其渴望的體驗，但若話語伴隨著果效，其滋味便會大大增加，前提是我們不應悖逆地將神的恩惠與祂的應許分開。信心的真智慧在於將神所有的恩惠視為祂應許的結果或果實，若我們不重視這些應許，那麼享受祂一切美善之事對我們而言將益處甚微，甚至常常證明是有害且致命的。然而，我認為將此動詞譯為「思想」更為恰當；因為一個人越是經歷神的幫助，就越應當激勵自己去思想天上的教義。詩人補充說，他將終其一生持續這種默想。
**118. 你踐踏了一切偏離你律例的人。**
「踐踏」意指神推翻所有藐視祂律法的人，將他們從自以為是的傲慢中擊倒。此語針對惡人那愚蠢、甚至瘋狂的自信，他們肆無忌憚地嘲笑神的審判；更甚者，他們毫不猶豫地自高自大，彷彿不受神權能的管轄。最後一句話尤其值得注意：「因為他們的詭詐是虛謊。」藉由這些話，先知教導我們，惡人憑藉其詭計一無所獲，反而被其纏繞，或最終發現那不過是虛假的伎倆。那些無知地插入連詞「和」，彷彿說「詭詐和虛謊在他們裡面」的人，扭曲了原意。希伯來文「רמיה（rmyh）」（remyah）意指一種狡猾詭詐的計謀。譯者們固然常將其譯為「思想」，但此詞未能充分表達希伯來文的精確與力量。先知的意思是，無論惡人對自己的狡猾多麼自滿，他們所做的不過是自欺欺人。而這句話是必須補充的；因為我們看到，大多數人如何被自己的虛妄幻想致命地迷惑，以及相信這裡所斷言的——他們自以為越是精明，就越是自欺——是何等困難。
**119. 你使地上所有的惡人如渣滓般消逝。**
這節經文的意思與前一節相似。藉由所用的比喻，描述了一種突然且出乎意料的轉變，即惡人虛幻的榮耀和幸福如煙消散。必須注意的是，神對惡人的報復並非一次性顯現，以致他們完全滅亡，或從地上被根除；但由於神一個接一個地將他們拔除，顯明祂是世界的審判者，並且祂正在潔淨大地，因此先知如此談論他們的毀滅並不奇怪；因為希伯來文動詞常常表示一種持續的行動。因此，既然神一點一點地執行祂的審判，並且常常延遲懲罰，直到祂看見惡人濫用祂的恆久忍耐；我們也應當耐心等候，直到，正如一位異教作家所言，祂以懲罰的嚴厲來彌補其延遲。顯然，在「渣滓」一詞之前應補上比喻詞「如」。我也不反對那些認為惡人被比作渣滓的觀點，因為只要他們像渣滓一樣混雜在信徒中，就會感染和玷污他們；但當他們像浮渣一樣被清除時，敬虔者的純潔就會以更佳的光輝閃耀。其次，先知補充說，神的審判在他身上並非沒有果效，因為這些審判使他更加愛慕律法的教義。每當神舉起祂的手，顯明世界由祂的權能治理時，那些不願將自己交託給神保護的人，必定是極其悖逆的；但當祂憑自己的美意藉著祂的話語向我們顯現時，那些不急於擁抱如此大恩的人，確實是愚鈍的。另一方面，當祂長期縱容惡人的邪惡時，那應當使我們充滿對神話語之愛的虔誠情感，就會萎靡不振。
**120. 我的肉身因懼怕你而戰兢。**
乍看之下，先知似乎自相矛盾。他剛才說，神的嚴厲溫和地引導他愛慕祂的訓詞；現在他卻宣告，他被恐懼抓住。然而，儘管這兩種效果截然不同，但若我們思考神以何種管教方式塑造我們敬畏祂的律法，我們就會明白它們完全和諧。我們需要被恐懼制服，才能渴望並尋求神的恩惠。因此，既然恐懼是愛的開端，先知就見證說，他因對神發自內心的恐懼而被喚醒，從而好好省察自己。肉體的治死並非易事，以致每個人都能在沒有強烈手段的約束下同意進入其中；因此，若神以恐懼擊打祂的僕人，藉此使他的心歸向對祂的聖潔敬畏，這並不奇怪。在神執行審判時戰兢，而大多數人卻不以為意，這證明了非凡的智慧。因此，先知這些話教導我們，應當仔細思想神的審判，使它們不僅溫和地教導我們，也能以如此的恐懼擊打我們，引導我們進入真正的悔改。
