詩篇 第118篇
本詩篇寫作之時，無論是何時，大衛已然登基為王，深知自己為教會的共同福祉而統治，因此呼籲所有亞伯拉罕的子孫，務必專心思想這份恩惠。他也細數自己所經歷的危險，其規模與多樣性足以讓他喪命百次，若非上帝奇妙地施以援手。由此可見，他登上王位，既非憑藉自己的謀略，亦非仰賴人的恩寵，更非藉由任何人的手段。同時，他也告知我們，他並非魯莽或透過邪惡的陰謀，倉促地強行奪取掃羅的王國，而是由上帝親自任命並確立為王。我們務必銘記，聖靈的旨意，乃是藉由這屬世的王國，來描繪上帝之子永恆且屬靈的王國，正如大衛所代表的基督位格。
**1 讚美耶和華** 在這段經文中，我們看見大衛不僅以個人身份向上帝獻上感謝，更大聲召喚百姓參與共同的敬虔操練。他這樣做，不僅因為他蒙神聖任命為眾人的領袖和教師；更是因為上帝賜予他王權，顯明祂對受苦教會的同情。因此，他勸勉以色列人頌揚上帝的恩惠，在祂慈愛的護理下，他似乎重新確立了他們的平安。在詩篇開頭，他泛指上帝的良善與憐憫，但隨後他將自己作為上帝良善的明證，這將在適當之處闡明。我們此刻應當回想我在前一篇詩篇中提及的，我們讚美上帝的理由，是因祂的憐憫而非祂的能力或公義；因為儘管祂的榮耀也透過這些彰顯，然而，除非祂以祂良善的甘甜吸引我們，否則我們絕不會迅速且衷心地頌揚祂。因此，在詩篇 51:17 中，我們發現信徒的嘴唇得以開啟讚美上帝，是當他們察覺祂確實是他們的拯救者時。他將其呼籲限制於以色列和亞倫的子孫，是基於對他所處時代的考量，因為直到那時，揀選的恩典尚未擴展到那一個民族之外。他再次恢復了他在詩篇 116:1 中所遵循的順序；因為在勸勉了因上帝的揀選而與外邦人分離的亞伯拉罕的子孫，以及因祭司職分而應當在詩歌頌讚中居首位的亞倫的子孫之後，他將他的話語轉向其他的上帝敬拜者；因為在以色列人中，有許多偽善者，他們雖然在教會中佔有一席之地，卻是教會的陌生人。這與大衛在此藉著預言之靈，論及基督未來的王國並不矛盾。那個王國無疑擴展到外邦人，但其開端和初熟的果子是在上帝所揀選的子民中。
**5 我在急難中求告耶和華。** 我們在此將先前所提的教義，具體應用於大衛的位格；同時也結合了整個教會的歡慶，因為上帝藉著扶持大衛，為教會的公共福祉提供了預備。他以自己的榜樣堅固信徒，向他們表明在逆境中不應灰心。他似乎有意預先回應一個異議，當上帝的良善被宣揚時，人們心中往往會立刻產生這個問題：「祂為何容許祂的僕人遭受如此嚴重的壓迫和苦難？」因此，大衛提醒他們，儘管如此，上帝的憐憫永不失敗，因為我們在禱告中，為我們所有的苦難找到了安慰和解藥。他所說的祈求並因此獲得拯救的時機，正是在急難之中，這觸動我們，使我們明白悲傷逆境的時刻最適合多多禱告。
**6 耶和華在我這邊，與那些幫助我的人同在。** 他單單信靠上帝的幫助，不僅蔑視少數敵人，更蔑視全世界。「蒙上帝之手護衛，我可大膽且安全地蔑視一切人的詭計。」當宇宙萬物的一切權勢，與上帝相比，都被視為虛無時，那時，上帝才真正獲得應有的尊榮。因此，他默然斥責幾乎所有人的不信，他們自發地以毫無根據的恐懼來驚嚇自己。的確，所有人都渴望心靈的平安；然而，由於他們奪去了上帝能力應得的讚美，他們自己的忘恩負義不允許他們實現這份祝福。如果他們能像應當的那樣，在一切事上順服上帝的美意和能力，他們就會時刻準備好勇敢地克服所有那些時常困擾他們的恐懼。但他們更看重人的惡意企圖，而非上帝能給予他們的幫助，他們活該因落葉的沙沙聲而顫抖。大衛希望藉由自己的榜樣來糾正這種悖逆；為此，他聲稱，在享有上帝恩惠的情況下，他將不懼怕任何人，因為他完全確信上帝能將他從所有為他設下的邪惡陰謀中拯救出來。或者，如果他是在得救之後寫下這篇詩篇，我們便可看出他從上帝恩惠的經歷中獲益良多。因此，每當上帝幫助我們時，我們對祂未來的信心就應當增加，我們也不應忘記我們在困境中所經歷的祂的良善和能力。或許，他是在苦難中敘述他所產生的默想；前一種推測似乎更為可能，即在他獲得拯救之後，他為上帝持續的幫助而誇耀未來。有些人將「與我同在的幫助者」這句話，解釋為大衛所聚集的小隊伍；但在我看來，這過於精微；因為將上帝歸類於大衛所指揮的六百人之中，彷彿祂是隊伍中的一員，對上帝的榮耀助益甚微。我的解釋更為簡單，他稱上帝為他的幫助者。「上帝站在我這邊就夠了。」即使他失去所有人的幫助，他仍然會毫不猶豫地將上帝置於所有敵人之上。
**8 投靠耶和華，勝於倚靠人。** 他似乎只陳述了常識，因為人們一致承認，當上帝與人相比較時，上帝必須被視為無限超越他們，因此，最好是信靠祂所應許給祂子民的幫助。所有人都承認這一點，然而，在一百人中，幾乎沒有一個人完全確信唯獨上帝能給予他足夠的幫助。那人已在信徒中達到崇高地位，他滿足於上帝，即使在地上找不到任何幫助時，也從不停止懷抱活潑的盼望。然而，這種比較是不恰當的，因為我們不被允許將我們對上帝的信心，即使是最小的部分，轉移給人，信心必須單單放在上帝身上。其意義絕不含糊；詩人嘲笑人們虛幻的希望，這些希望使他們飄忽不定；並宣告，當世界對他們微笑時，他們便驕傲起來，或離棄上帝，或藐視祂。有些人認為大衛嚴厲斥責他的敵人，因為他們依賴掃羅的恩寵而受騙。在我看來，這對這段經文的看法過於狹隘；我毫不懷疑大衛在此以自己為榜樣，向所有信徒表明；他已完全收穫了希望的果實，當他單單倚靠上帝時，他耐心地承受了失去所有屬世幫助的損失。在第 9 節中，他以「君王」取代「人」，這是一種思想的擴展。「不僅那些信賴卑微之人的人是愚蠢的，那些甚至信賴最有權勢的君王的人也是如此；因為信賴肉體最終將被咒詛，但享有上帝的恩惠將使死亡本身轉化為生命。」
**10 萬民圍繞我。** 在這些經文中，他敘述了他所領受的奇妙拯救，好讓所有人都知道這並非出於人，而是出於神。他一再聲明，他被圍困的不是少數人，而是龐大的人群。百姓都對他充滿憤怒和狂暴，將他圍困，使他無路可逃，除了從天上，他無法從任何地方獲得幫助。有些人認為他抱怨萬民都與他為敵，是指周圍的國家，我們知道大衛曾被這些國家所包圍，身處險境。在我看來，他的意思是，整個世界都與他為敵；因為他將上帝的幫助單獨置於他本國人民和鄰國對他致命而狂暴的仇恨的對立面，以至於地上沒有一處他可以安全的地方。的確，當時沒有一支由多個國家組成的軍隊圍攻他；但他除了在野獸出沒的地方，沒有任何安寧的避難所，而他也被恐懼從那裡趕走。他所遇到的人越多，為他設下的陷阱就越多。因此，他說他被萬民圍困，這並不奇怪。此外，這種省略的說話方式比他僅僅說他信靠上帝，因此他獲得勝利，更具說服力。他公開提及上帝的名，表明他沒有其他拯救的途徑，若非上帝的介入，他必將滅亡。在我看來，將介詞 כי (ki) 譯為肯定語氣更為恰當。「我雖被世界四面圍困，但若上帝的能力幫助我，那將足以消滅我所有的敵人。」他重複「圍繞」一詞，指出他們頑固不化的仇恨，並將他們比作蜜蜂，以闡明他們狂暴的怒氣，蜜蜂雖然力量不大，卻非常兇猛，當它們在瘋狂的怒氣中攻擊一個人時，會造成不小的恐懼。他隨後補充說，它們像荊棘火一樣熄滅，荊棘火起初發出巨大的噼啪聲，火焰比木柴火更大，但很快就熄滅了。總之，大衛的敵人曾猛烈攻擊他，但他們的怒氣很快就平息了。因此，他再次重複，靠著上帝的能力支持，無論任何反對勢力興起，都將很快消逝。
**13 你曾猛烈地推撞我。** 他要麼現在改變了人稱，要麼將他的話語指向掃羅，他的主要敵人。他以一個人的身份，蔑視他所有的敵人。他說他曾被推撞，承認他並非憑藉自己的勇氣抵擋攻擊，不像那些有足夠力量抵擋攻擊的人，能毫不退縮地承受敵人的攻擊。上帝的能力更光榮地彰顯在將他從毀滅中扶起。
在隨後的經文中，他得出結論，上帝是他的力量和詩歌。藉著前一個附加語，他坦率地承認自己的軟弱，並將自己的安全完全歸於上帝。他既已承認他的力量單單在上帝裡面，因為他蒙上帝的能力扶持，他立刻補充說，上帝是他的讚美或他的詩歌，這必須被動地理解。「在我自己裡面沒有可誇耀的，我一切的平安都完全歸於上帝。」該節的最後一句，他說上帝是他的拯救，指的是同一件事。
**15 義人的帳棚裡有歡呼和拯救的聲音。** 他斷言上帝賜予他的恩惠如此廣泛，以至於不能私下向上帝獻上感謝。在他所領受的恩惠中，上帝的能力顯得既非凡又值得紀念，其果效也擴展到整個教會。因此，由於大衛的拯救對所有敬虔之人而言都是奇妙且有益的，他應許將公開獻上感恩；並邀請他們與他一同參與這神聖的操練。藉此，他主要旨在頌揚上帝的恩惠，並藉由其果效證明，不僅是他個人的蒙保守，更是整個教會在他身上蒙保守。信徒之間的交通確實使他們彼此輪流為對方向上帝獻上感謝；在大衛的例子中，有我所提及的特殊原因，即他奇妙地從許多死亡中蒙保守，以及他被賦予上帝選民的至高主權。值得注意的是，他將歡樂和喜樂的聲音與讚美上帝結合起來，藉此表明信徒應當將對上帝恩惠的感受融入他們的歡樂之中。勇敢行事，等同於宏偉地展示上帝的能力，使祂的光輝得以明亮彰顯。上帝常常在暗中，並在看似軟弱之時，賜予祂忠信子民拯救，使他們能感受到這來自於祂；但這對其他人來說並不那麼為人所知。然而，大衛在此斷言，上帝的作為如此清晰地展現，沒有人會懷疑他的安全從何而來。另一句話，「上帝的右手被高舉」，指的是同一件事，因為上帝藉著大能且非凡的作為，高舉了祂的手。
**17 我必不致死。** 大衛說話的語氣，彷彿從墳墓中走出。這位說「我必不致死」的人，承認他從死亡中被拯救出來，他曾瀕臨死亡，如同被判死刑一般。多年來，他的生命處於危險之中，每時每刻都面臨千百種死亡，他剛從一種死亡中被拯救出來，又進入另一種死亡。因此，他宣告他必不致死，因為他重新獲得了生命，而他曾完全放棄了對生命的希望。我們這些生命與基督一同藏在上帝裡面的人，應當終日默想這首詩歌（歌羅西書 3:3）。如果我們偶爾得到一些喘息，我們就有義務與大衛一同說，我們這些曾被死亡包圍的人，已復活進入新生命。同時，我們必須在黑暗中不斷堅持：因為我們的安全在於盼望，所以它不可能非常明顯地呈現在我們眼前。在該節的第二部分，他指出了生命的正確用途。上帝延長祂子民的生命，並非讓他們沉溺於飲食、盡情睡眠、享受一切屬世的福樂，而是要他們為祂每日所賜予的恩惠而頌揚祂。關於這個主題，我們已在詩篇 115 篇中討論過。
**18 耶和華雖嚴厲管教我。** 在這些話語中，大衛承認他的敵人不公正地攻擊他，他們被上帝用來糾正他，這是一種父愛的管教，上帝並未施加致命的傷害，而是以適度和憐憫來糾正他。他似乎預料到那些悖逆之人對他施加的惡意判斷，彷彿他所遭受的一切苦難都是他被上帝棄絕的證據。他將這些不敬虔之人對他的誹謗，以截然不同的方式應用，宣告他的管教是溫和且慈愛的。在逆境中，最重要的是知道我們是被上帝的手擊倒，這是祂考驗我們忠誠、喚醒我們從遲鈍中、釘死我們的舊人、潔淨我們的污穢、使我們順服上帝、並激勵我們默想天上生命的方式。
如果我們能記住這些事，我們當中沒有一個人會因抱怨上帝而顫抖，反而會以溫和謙卑的心順服祂。我們咬緊牙關，不耐煩地衝動行事，確實是因為大多數人沒有將他們的苦難視為上帝的杖，也因為其他人沒有分享祂的父愛關懷。因此，該節的最後一句話值得特別注意，即上帝總是慈愛地對待祂的子民，以至於祂的管教證明是他們的醫治。這並非說祂的父愛關懷總是顯而易見，而是說最終將會證明祂的管教，非但不是致命的，反而起著藥物的作用，雖然它會暫時導致虛弱，卻能除去我們的疾病，使我們健康而充滿活力。
**19 為我敞開公義的門。** 在熱切的熱情影響下，大衛在此立志表達他的感恩，命令聖殿向他敞開，彷彿祭物都已預備妥當。他現在證實了他先前所說的，他將在正式組成的信徒聚會中公開向上帝獻上感謝。祭司們習慣向百姓敞開聖殿的門；然而，大衛在此似乎暗示他長期的流亡，這一假設得到了下一節經文的證實。他長期以來被阻止進入聖所，甚至無法看見它，現在他因再次被允許向上帝獻祭而歡欣鼓舞。他宣告他不會像偽善者那樣靠近，上帝藉著先知以賽亞斥責他們徒然踐踏祂的院宇，但他將帶著讚美的祭物而來（以賽亞書 1:12）。他完全確信自己是以真誠的敬虔精神靠近，他說聖殿的門，他最近不敢進入的門，應當向他和像他這樣的人敞開。他說，這是耶和華的門，因此，祂將為義人敞開。其意義是，大衛曾被逐出聖殿和他的國家，現在王國狀況好轉，他和所有真正的上帝敬拜者都重新獲得了進入祂聖所的權利。因此，他間接哀悼聖殿的褻瀆，因為在掃羅的暴政下，它被褻瀆上帝的人佔據，彷彿它是狗和其他不潔動物的狗窩。這種可憎之事，聖殿長期以來成為賊窩，在此受到嚴厲譴責；但現在它向義人敞開，他宣告它是上帝的聖殿。掃羅時代所發生的事，在這些日子裡也清晰可見，上帝的死敵最邪惡且可恥地佔據了祂的聖所。教皇若不坐在上帝的殿中，他就不是敵基督（帖撒羅尼迦後書 2:4）。他以其卑劣的污穢，將所有聖殿變成了妓院，讓我們盡我們所能地潔淨它們，並為上帝的純粹敬拜預備它們。既然祂樂意在我們中間選擇祂的聖居，讓我們努力除去所有玷污教會純潔的污穢和可憎之事。大衛隨後簡要敘述了他向上帝獻上讚美祭的原因，即他蒙上帝的恩惠得以蒙保守。
**22 匠人所棄的石頭。** 在這些話語中，大衛大膽地蔑視那些不公正且不應得地攻擊他的誹謗。由於他被所有貴族和所有有權勢的人所譴責，這帶有某種不祥之兆，而且普遍認為他是一個邪惡且被棄絕的人；他刻意駁斥這個錯誤，並在他們主要人物面前為自己的清白辯護。「我被主要人物拋棄，這對我來說並不重要，因為我已明顯地蒙上帝的判斷揀選，成為以色列的王。」他所用的比喻很恰當，將自己比作一塊石頭，將教會的主要統治者比作建築師。的確，他斷言那些受託管理教會的王國首領，會被剝奪上帝的靈，並喪失健全的判斷力，這似乎極不合理。因此，他將上帝的恩惠置於他們悖逆和錯誤的判斷之上，宣告他是蒙上帝的旨意和能力所安置，以支撐整個建築。總之，他表明那些他的敵人所誇耀的華麗頭銜和高貴地位，對他而言並無阻礙，因為他倚靠上帝的呼召，擁有超越全世界判斷的榮耀。由於要說服他們相信這真理是困難的，他便頌揚並擴大上帝的恩惠，以便其權威能壓制一切惡言和喧囂的猜測。
他說，這是耶和華所做的。「去與上帝爭辯吧，所有那些竭力將我從我的寶座上驅逐的人，我並非偶然或藉由人的謀略被提升，而是藉由上帝明顯的能力。」他藉由所有人都被迫驚訝於所發生之事，視其為不可思議，來證實這一點。現在，當上帝行奇妙之事，以超越我們理解的方式行事時，祂的能力對我們而言必然更加顯而易見。如果有人更喜歡這樣解釋：—儘管這項工作可能使人驚訝，但這並非拒絕它的理由；他可以這樣做。然而，對我而言，大衛使用「奇妙」一詞，似乎更為可能，目的是讓人的傲慢順服上帝，並且沒有人敢對祂竊竊私語。這些事應用於基督的恰當性，將在我討論第 25 節時更恰當地討論。
**24 這是耶和華所定的日子。** 他現在將他最終被立為以色列王，以及撒母耳膏立他為王之事，藉此事件得到證實的那一天，稱為一個快樂而愉快的日子。無疑，所有的日子都是上帝同樣創造的，然而大衛以卓越的方式稱那一天為上帝的日子，因為在漫長的黑暗之後，它為教會的福祉而來臨，因為它以一個值得後代銘記的顯著事件為標誌；又因為教會因此從深沉的晦暗中浮現，他勸勉信徒歡樂喜悅，這也是因為許多人仍然對上帝的恩惠表現出無知，或對其不屑一顧，以及其他人因對掃羅的執著而受到束縛，以至於他們幾乎無法歸順大衛。
**25 耶和華啊，我懇求你拯救我！** 由於希伯來文中的「נא (na)」一詞常被用作時間副詞，不少人在此處將其譯為「現在」：我懇求你，現在拯救我。它也常被用作請求的形式，這是我所採用的意思，也與這段經文非常吻合；因為我確信聖靈重複相同的短語，是藉著先知的口，旨在激發和鼓勵信徒在禱告中極其懇切和熱切。如果有人偏好不同的解釋，要說服我同意並不困難。有一點很清楚，這裡為選民規定了一種禱告形式，為大衛的王國祈求昌盛，因為所有人的共同福祉都依賴於此。在這些話語中，他也聲明他的王國是蒙神聖委任的，因此，那些不願為他的統治祈求昌盛的人，不配在教會中佔有一席之地。
在接下來的經文中，附帶了一個信徒必須懷抱的特殊請求；即，既然上帝如此任命大衛為祂恩惠的僕人，祂也必賜福於他。那些「奉主名而來」的人，是指上帝為祂教會的福祉所使用的人——例如先知和教師，祂興起他們來聚集祂的教會；以及將軍和統治者，祂藉著祂的靈教導他們。但由於大衛是基督的預表，他的情況特殊；上帝的旨意是讓祂的子民在他和他的繼承者之下居住，直到基督降臨。這句話，「奉主名來的，是應當稱頌的」，可以被視為一種祝賀的形式；但鑑於祭司的祝福緊隨其後，我更傾向於相信百姓為大衛祈求上帝的恩惠和眷顧。為了鼓勵他們更熱切地提出這個請求，並因此被鼓勵接受上帝所任命的君王，這個應許以祭司的身份補充道：「我們從耶和華的殿中祝福你們。」
他們這樣說，是符合他們職責的性質，這職責要求他們祝福百姓，正如摩西五經中的幾處經文所顯示，特別是民數記 6:23。他們將教會的福祉與王國的昌盛聯繫起來，這並非沒有道理，因為他們希望暗示並表明，只要那個王國繼續繁榮，百姓的平安就會持續，而且他們都將分享因他們的君王而賜予的祝福，因為元首與肢體之間存在著不可分割的聯繫。我們現在知道，當大衛被立為王時，那永恆王國的基礎就已奠定，這王國最終在基督降臨時顯現，而且大衛後裔所坐的屬世寶座是基督從父上帝那裡獲得永恆王國的預表，因此他獲得了天上和地上的一切權柄，毫無疑問，先知呼籲信徒熱切而持續地為這個屬靈王國的繁榮和進展禱告；因為那些生活在預表時代的人有責任為大衛和他的繼承者禱告；但在那個王國的一切輝煌被推翻之後，他們更應熱切懇求上帝，按照祂的應許，重新建立它。簡而言之，這裡所說的一切都恰當地與基督的位格相關；而那些在大衛身上模糊預表的事，在基督身上得到了明亮地呈現和實現。大衛的揀選是隱秘的；在他被撒母耳膏立為王之後，他被掃羅和所有百姓的首領所棄絕，所有人都憎惡他，彷彿他是一個該死百次的人。他如此被毀容和羞辱，似乎不適合在建築中佔有一席之地。基督王國的開端也與此類似，他蒙父差遣為教會的救贖而來，不僅被世人藐視，也被普通百姓和教會的顯要人物所憎恨和咒罵。
但可能會有人問，先知如何稱那些建築師為「匠人」，他們非但不願保護教會，反而一心只想拆毀整個結構？例如，我們知道在基督時代，文士和祭司們以何等猛烈的熱情，努力顛覆一切真正的敬虔。答案並不難。大衛單單指他們所擔任的職位，而非他們所受的意圖驅使。掃羅和他的所有謀士都是教會的顛覆者，然而，就他們的職位而言，他們是主要的建築師。聖靈習慣於將屬於不敬虔之人的職位榮譽稱號賜予他們，直到上帝將他們從職位上撤除。古代上帝子民中的祭司們，常常是何等墮落，然而他們仍然保留著屬於他們職位的尊嚴和榮譽，直到他們被剝奪。因此，以賽亞說：
「誰是瞎眼的，除了我的僕人？誰是愚昧的，除了我所差遣的？」（以賽亞書 42:19）
現在，儘管他們的意圖是破壞教會的整個體制，然而，由於他們蒙神聖呼召是為了不同的目的，他稱他們為上帝的僕人和受差遣者。在我們這個時代，教皇和他的污穢神職人員，他們篡奪了祭司的頭銜，卻仍然是基督的公開敵人；由此可見，他們絕非上帝合法的僕人——他們身居牧者的職位——卻分散羊群，他們的定罪將會更大。他們與利未祭司之間確實存在著巨大的差異。然而，由於他們被賦予了通常的權柄，將這個頭銜讓給他們也無妨，只要他們不將其用作掩蓋其卑劣暴政的藉口；因為如果單憑頭銜就足以讓他們獲得個人的尊敬，那麼基督就必然會被噤聲，因為祭司們拒絕了他的教義。這段經文反而告訴我們，那些受託管理教會職責的人，有時會成為最糟糕的工人。大衛藉著聖靈說話，稱那些試圖毀滅上帝之子和人類救恩的人，以及那些藉此敗壞上帝敬拜、完全腐蝕宗教、褻瀆上帝聖殿的人為「匠人」。因此，如果所有被賦予通常權柄的人都必須無一例外地被視為合法任命的牧者而聽從，那麼基督就不能說話，因為他的最苦毒的敵人常常隱藏在牧者的外衣之下。
我們在此看見聖靈如何以堅固不可摧的盾牌裝備我們，抵禦天主教神職人員的空洞誇耀。即便他們擁有「首席建造者」之名，但若他們否認基督，我們是否也必須否認祂呢？我們寧可輕蔑並踐踏他們的一切諭令，而要敬畏這塊我們救恩所依賴的寶貴石頭。經文所說的「成了房角的頭塊石頭」，我們應理解為教會的真正根基，它承載著整個建築的重量；因為房角必須構成建築物的主要力量。我不贊同奧古斯丁那巧妙的觀點，他將基督視為房角石，因為祂聯合了猶太人和外邦人，從而使房角成為兩堵不同牆壁之間的中心石。
大衛接著，如我所觀察到的，詳細重複說明，根據人的情感和意見來評估基督的國度是錯誤的，因為儘管世界反對，它卻藉著神不可見的能力以驚人的方式建立起來。同時，我們應當記住，所有在基督身上所成就的，都延伸到祂國度的逐步發展，直到世界的末了。當基督住在地上時，祂被祭司長們藐視；而現在，那些自稱是彼得和保羅繼承者的人，實則是亞拿尼亞和該亞法之流，他們像巨人般向福音和聖靈宣戰。這狂暴的反叛不應使我們感到不安：我們寧可謙卑地敬拜神那奇妙的能力，祂顛覆了世人悖逆的決定。如果我們有限的理解力能夠領會神保護和保守祂教會的方式，就不會提及神蹟了。由此我們得出結論，祂的工作方式是不可理解的，超出了人的理解力。
或許有人會問，基督是否必須被首席建造者們羞辱呢？如果教會從未有過除了那些對其福祉懷有致命敵意的牧者之外的任何牧者，那無疑會顯示教會處於悲慘的境地。當保羅稱自己為「首席建造者」時，他告訴我們這個職分是所有使徒所共有的（1 Corinthians 3:10）。因此我的回答是，並非所有在教會中掌權的人都被指控為永久的盲目；而是聖靈遇到了這個絆腳石，這絆腳石在其他方面往往會阻礙許多人，當他們看到基督的名被世俗的榮耀所籠罩時。當神為了使祂的榮耀更明亮地彰顯，鬆開撒旦的韁繩，以致那些被賦予權柄和權力的人拒絕基督時，那時聖靈就吩咐我們要鼓起勇氣，輕視所有這些悖逆的決定，並以一切敬意接受神所立在我們之上的君王。從一開始，我們就知道首席建造者們曾試圖顛覆基督的國度。同樣的事情也發生在我們這個時代，那些被委託監督教會的人，已竭盡所能地試圖推翻那個國度，將他們所能設計的一切計謀都指向它。但如果我們記住這個預言，我們的信心就不會動搖，反而會越來越堅固；因為從這些事將更清楚地顯明，基督的國度不依賴人的恩惠，也不從地上的支持中獲得力量，正如祂不是藉著人的投票而獲得的。然而，如果首席建造者們建造得好，那些不允許自己被納入神聖建築的人的悖逆就更難以被原諒了。此外，每當我們被這種誘惑所考驗時，我們不要忘記，期望教會必須按照我們對事情的理解來治理是不合理的，而且我們對其治理是無知的，因為那奇妙的事超越了我們的理解。
下一句「這是耶和華所定的日子」提醒我們，在基督這位公義的太陽藉著祂的福音光照我們之前，將只有道德的黑暗統治。我們也被提醒，這工作應歸於神，人類不可因自己的努力而自居任何功勞。緊隨其後的感恩呼召，旨在警告我們不要屈服於敵人的瘋狂，無論他們如何狂暴地攻擊我們，試圖剝奪基督帶給我們的喜樂。我們所有的幸福都源於祂，因此，所有不敬虔的人因惱怒而憤怒，並感到憤慨，我們竟能被提升到如此喜樂的程度，以致壓抑所有的悲傷，撫慰我們必須忍受的一切試煉的嚴酷，這就不足為奇了。在基督降臨之前，接下來的禱告對百姓，甚至對孩童來說都是熟悉的，因為福音書記載基督就是以這種問候方式被接納的。而且，那時神確實願意印證祂藉大衛之口所說的預言；或者說，那聲驚呼清楚地表明，猶太人現在所反對的解釋是普遍被接受的；這使得他們的頑固和惡意更加不可原諒。我不是責備他們的愚蠢，因為他們故意散佈無知的迷霧，以蒙蔽自己和他人。而且，既然猶太人在那悲慘的荒涼和可怕的破壞中從未停止過這個禱告，他們的堅忍應當在這些日子裡激勵我們新的活力。那時他們沒有王國的榮耀，沒有王座，除了神之外沒有名號；然而在這種可悲和毀滅性的境況中，他們仍然堅持聖靈先前為他們規定的禱告形式。受他們的榜樣教導，我們不要停止熱切地為教會的復興禱告，因為在我們這個時代，教會正陷入悲慘的荒涼之中。此外，在這些話語中，我們也被告知基督的國度不是靠人的策略來維持和推進的，而是神獨自的工作，因為信徒被教導單單信靠祂的祝福。而且，這些話語的重複，如我們所觀察到的，使其更具力量，應當喚醒我們的遲鈍，使我們更熱切地發出這個禱告。神確實可以憑祂自己，獨立於任何人的禱告，建立和保護祂兒子的國度；但祂將這義務加在我們身上並非沒有充分的理由，因為沒有什麼職責比熱切尋求祂榮耀的增進更適合信徒了。
27. 耶和華是神。先知在此確立了他先前所說的，即神出於對祂教會的憐憫，驅散了黑暗，引入了祂恩惠的光，當大衛登上王位時，因為那是預示著將在適當時候藉基督成就的救贖。他也斷言神是那奇妙且出乎意料的拯救的作者，他宣告藉著結果，祂清楚地顯明自己是真神。這些話語，「耶和華自己是強大的神，因為祂已將生命之光歸還給我們」，是默示的強調。因為信徒因教會的混亂狀態，幾乎陷入絕望的邊緣；不敬虔的人則想像所有這一切都發生在亞伯拉罕的子孫身上，是因為神自己彷彿拋棄了他們。因此，他再次獻上對神恩惠的感謝。他吩咐信徒將祭牲綁在祭壇的角上，因為根據律法制度，他們若沒有獻祭，就不能向神獻上莊嚴的感謝。由於大衛嚴格遵守律法，他不會省略神所吩咐的儀式。然而，他會始終將注意力牢牢地集中在它們的宏偉目的上，並且只將它們作為輔助工具，幫助他向神獻上屬靈的敬拜。現在，影兒的時代已經過去，我們應當藉著基督向神獻上我們的感恩，祂藉著自己無瑕疵的獻祭來聖化這些感恩，以免我們因肉體的敗壞而被剝奪這種敬虔的操練。而大衛將注意力轉向讚美神，從下一節經文可以清楚看出，他在其中應許要頌揚神的名，因為祂是他的神，而且他知道這一點；也就是說，他從經驗中感受到，他可以指望從神手中獲得確切而即時的幫助。
