詩篇 第116篇
大衛從極大的危險中被拯救出來，他講述了自己所忍受的殘酷折磨和心靈的痛苦，然後又講述了他是如何奇妙地蒙神保守的。他所處的絕望境地，使得神在他蒙保守的事上所顯出的能力更加顯著；因為若非神介入施行拯救，一切希望都將破滅。他藉此激勵自己感恩，並承認除了感恩，他無法為神無數的恩惠作出任何回報。
1 我愛，因為耶和華必聽我懇求的聲音。在這篇詩篇的開頭，大衛就聲明他被神的良善所吸引，將他的希望和信心單單寄託在神身上。這種突兀的說法，「我愛」，更具強調性，暗示除了神，他無法在任何地方找到喜樂和安息。我們知道，我們的心總會追逐無益的享樂，並被憂慮所困擾，直到神將我們的心與祂自己連結。大衛聲稱這種病症已從他身上除去，因為他感覺到神確實對他施恩。而且，他憑經驗發現，一般而言，凡呼求神的人都是蒙福的，他因此宣告任何誘惑都不能將他從神那裡拉開。因此，當他說「我愛」時，這意味著，沒有神，任何事物對他而言都將是無趣或不悅的。由此我們得到教導，那些蒙神垂聽卻不完全將自己置於神的引導和保守之下的人，從神的恩典經驗中獲益甚微。
第二節也指涉同一主題，只是後面的子句可以有一個非常恰當的意義，而解經家們卻忽略了。他們普遍將「我一生一世要呼求祂」這句話理解為：我，一個迄今在向神禱告上如此成功的人，將一生一世都走這條路。但我們應該考慮，將大衛的日子視為尋求幫助的適當時機，即他被困境壓迫的時機，是否同樣恰當。我之所以不採用這種解釋，是因為有人可能會說先知使用了動詞 אקרא (ekra) 的未來式。在第一節中，「祂必聽」這個詞也應理解為過去式「祂已聽」，在這種情況下，連詞就需要被視為時間副詞「當……時」，這在希伯來文中並非不尋常。這段經文的要旨可以這樣理解：因為當我在患難中呼求祂時，祂就向我側耳，甚至在我陷入最大困境的時候也是如此。如果有人傾向於前一種解釋，我不會與他們爭辯。然而，隨後的上下文似乎支持後一種意義，其中大衛有力地開始指出那些日子是怎樣的。為了按其應得的榮耀來頌讚神，他說他沒有辦法逃脫死亡，因為他就像一個被敵人用鐐銬捆綁的人，一切得救的希望都已斷絕。因此，他承認自己被死亡所制服，被追上並抓住，以致無法逃脫。正如他宣告自己被死亡的繩索捆綁，他也同時補充說，他陷入了患難和憂愁。在這裡，他證實了自己先前所說的，當他似乎最被神離棄的時候，那確實是他獻上禱告的適當時機。
5 耶和華是有恩惠的。他現在開始指出他所說的愛的果實，將神的稱號擺在他面前，以便這些稱號能保守他的信心。首先，他稱神為「有恩惠的」，因為神如此樂意施恩幫助。從這個源頭，產生了神為保護祂的子民所顯出的公義。隨之而來的是憐憫，若沒有憐憫，我們就不配得神的幫助。由於臨到我們的苦難常常似乎阻礙了神公義的施行，因此，最好的莫過於單單倚靠祂；這樣，祂的父愛才能完全佔據我們的思想，不讓任何肉體的享樂將我們的心思奪走。然後，他將神良善和公義的經驗應用於保守「愚蒙人」，即那些單純無邪、缺乏處理自己事務所需智慧的人。譯為「愚蒙人」的詞，常被理解為貶義，指那些輕率愚蠢、不聽勸告的人。但在這裡，它指的是那些容易受惡人欺騙的人，他們不夠機敏和謹慎，無法避開為他們設下的陷阱——簡而言之，就是那些容易被佔便宜的人；而與此相反，這世上的兒女卻充滿機智，擁有各種手段來維護和保護自己。因此，大衛承認自己像個孩子，無法顧及自己的安全，完全無力抵擋他所面臨的危險。因此，七十士譯本將希伯來詞翻譯為希臘詞 τά νήπι（ta nēpi）α (ta nēpia)，即「小孩子」，並非不妥。總之，當那些容易受苦的人既沒有智慧也沒有辦法實現自己的拯救時，神就向他們顯明祂的智慧，並在他們與所有可能危及他們安全的危險之間，介入祂護理的隱秘保護。最後，大衛以自己為這個事實的個人例證，說明他在陷入極大困境之後，藉著神的恩典，恢復了原來的狀態。
7 我的靈啊，你要歸回安息。他現在勸勉自己要勇敢；或者更確切地說，他對自己的靈魂說，要平靜，因為神對他施恩。有些解經家將「安息」一詞理解為神自己，但這是一種不自然的解釋。它更應被視為表達一種平靜安穩的心境。因為值得注意的是，大衛承認自己在眾多苦難中曾極度焦慮和困惑，就像我們每個人在死亡的恐懼環繞我們時，都會意識到自己的不安一樣。因此，儘管大衛擁有非凡的勇氣，他仍然因悲傷的衝突而痛苦，內心的顫抖使他的心神不寧，以致他理所當然地抱怨自己失去了平安。然而，他宣告神的恩典足以平息所有這些煩惱。
有人可能會問，單單經歷神的恩典是否就能平息我們心中的恐懼和顫抖？因為大衛宣告，在經歷了神的幫助後，他將來會得到安息。如果信徒只有在神顯明自己是他們的拯救者時才能恢復心靈的平安，那麼信心還有什麼作用？應許還有什麼能力？因為，毫無疑問，平靜而默默地等待神向我們隱藏的恩惠的跡象，是信心的確鑿證據。而堅強的信心能使良心平靜，使心靈安穩；因此，正如保羅所說，「神所賜出人意外的平安」在那裡掌權（腓立比書 4:7）。因此，即使全世界即將毀滅，敬虔的人仍然不動搖。那麼，這「歸回安息」是什麼意思呢？我回答說，儘管神的兒女可能被驅趕得東奔西跑，但他們卻不斷從神的話語中獲得支持，以致他們不會完全和最終地跌倒。他們信靠神的應許，將自己交託給神的護理；然而他們仍然被不安的恐懼所嚴重困擾，並被試探的風暴猛烈衝擊。一旦神來幫助他們，不僅內心的平安佔據他們的心靈，而且從神恩典的顯現中，他們獲得了喜樂和歡欣的理由。大衛在這裡所論述的，就是後一種平安——他宣告，儘管心靈的攪動盛行，但現在是他平靜地在神裡面享受喜樂的時候了。動詞 גמל (gamal) 被不恰當地翻譯為「報答」；因為在希伯來文中，它通常既指施恩，也指報償；這在下一節中得到了證實，他其中說他的靈魂從死亡中被拯救出來。那麼，這才是真正的報償；即神將他從死亡中拯救出來，擦去了他眼中的淚水。詞語的排列是顛倒的；因為按照我們的習慣，我們寧願說，祂使我的腳不跌倒；使我的眼睛不流淚，然後祂使我的靈魂脫離死亡；因為我們習慣於遵循那種將最重要的情況放在最後提及的排列方式。在希伯來文中，像這段經文中的詞語排列方式，絕非不妥。它們的含義是：神不僅將我從眼前的死亡中拯救出來，而且還以進一步的恩惠待我，驅散了憂愁，並伸出祂的手阻止我跌倒。神的恩典被提升了，因為祂使一個幾乎死去的人恢復了生命。
9 我要在耶和華面前行。在我看來，在神面前行，等同於活在祂的看顧之下。因此，大衛期望持續享受他的安全。因為沒有什麼比神為我們警醒，使我們的生命被祂的保護所環繞更值得嚮往的了。惡人確實認為自己離神越遠就越安全；但敬虔的人認為自己幸福，只因神引導他們一生的道路。神又加上「在活人之地」，祂的意思是要向我們指出我們應當遵循的道路；而且，如果祂忽略我們，幾乎每時每刻都會有新的毀滅臨到我們。
10 我信。為了使他奇妙的拯救顯得更加突出，他再次講述了他所處的危險境地。他首先聲明他所說的是出於內心的真誠，他口中所出的無非是經過深思熟慮的結果。這就是「我信，所以我說話」這句話的含義；這些話語是從心靈的豐滿情感中流露出來的。在哥林多後書 4:13 中，保羅引用這段經文，遵循希臘譯本：「我信，所以我說話。」我曾在別處指出，使徒們的目的並非要重複每一個字和音節；對我們來說，大衛的話語以其恰當和自然的意義應用於保羅所指的主題，就已足夠。保羅間接地提到哥林多人，他們自高自大，彷彿他們已免於人類的共同命運，他說：「我信，所以我說話，就是那曾使基督從死裡復活的，也必使基督的生命延伸到我們身上」；也就是說，我信，所以我說話。因此，他指責哥林多人被愚蠢的驕傲所沖昏頭腦，因為他們不謙卑地順服基督的十字架；特別是他們應當以與他相同的信心之靈說話。我們翻譯為「所以」的希伯來文粒子 כי (ki)，有些希伯來文解經家理解為一個分離詞；但更正確的意義，並得到最佳學者支持的，是「我只說我心裡所想的」。這段經文的要旨也要求這一點；即口頭的外部表白應與內心的感受相符：因為許多人說話輕率，說出他們心中從未想過的話。「沒有人會認為我使用了無意義或誇張的詞語；我所說的，我確實相信。」從中我們學到有益的教義，即信心不能在心中保持不活動，而必須顯現出來。在這裡，聖靈以神聖的紐帶將心中的信心與外在的告白結合起來；「神所配合的，人不可分開。」因此，那些故意將自己的信心隱藏起來的偽君子，背信棄義地敗壞了神全部的話語。然而，我們必須記住，大衛在這裡所遵守的次序，是所有神的兒女都必須遵守的，他們必須先相信，然後才能用口作出任何表白。但是，正如我所說，他談到他所面臨的危險，是為了更加彰顯神所賜予他的安全和拯救。
11 我在急促中說。有些人將 חפז (chaphaz) 這個詞理解為急忙或逃跑，並認為它表達了大衛在急忙逃離掃羅時所說的話。但是，由於它比喻性地表示恐懼，我毫不懷疑大衛在這裡聲明他感到驚訝和沮喪，彷彿他正處於懸崖邊緣，隨時可能墜入深淵。他承認，當他心靈如此可怕地受困擾時，他的心幾乎沉了下去。解經家們對這節經文第二部分的意義意見不一。一派認為大衛聲明他懷疑先知撒母耳向他所作的王國應許。撒母耳是合格的見證人，這無可置疑；但當大衛看到自己被逐出故土，並不斷面臨各種形式的死亡時，他可能會受到誘惑，認為撒母耳對他的膏抹是徒勞無益的。根據他們的說法，其意義是——我幾乎在逃亡中滅亡，所賜給我的應許也隨之消逝；而且，我被虛假的希望所欺騙。另一派則對這段經文作出相反的解釋，聲稱大衛克服了誘惑；因此，當撒旦用詭計想使他絕望時，他立刻恢復過來；並以以下方式消除了所有不信的機會：「你這個可憐的人，你在做什麼，你要往哪裡去？你竟敢間接地將虛假歸咎於神嗎？不，寧可讓祂為真，而讓虛妄、虛假和背信歸咎於你自己。」我自己的意見是，這教義應當更普遍地理解，大衛並非直接將此預言指向自己；而是，他的心靈困惑，不經意地陷入了撒旦的網羅，無法將信心寄託在任何地方。信徒常常動搖，撒旦使他們陷入深沉的黑暗中，神的話語幾乎離棄他們；然而他們並不放棄信心，也不故意指責神說謊，而是約束他們的惡念。在希伯來文中，「說」這個動詞表達堅定的信念，就像我們在法語中說 J'ay conclu, ou resolu，「我已下結論，或已決定」；因此，我們應當理解這種誘惑不可能進入大衛的心中，而不被他立即抵擋。因此，我對這段經文的看法是正確的，即大衛在這段心靈黑暗的時期沒有看見神。信徒不會故意說話反對神，或問祂是否真實，這種可怕的褻瀆也不會完全佔據他們的思想；相反，每當它出現時，他們就將它驅逐出去，並憎惡它。然而，偶爾他們會如此困擾，以致除了虛妄和虛假之外，什麼也看不見。大衛在這種恐懼和困擾中就是如此經歷的；他感覺彷彿濃霧阻礙了他的視線。「沒有確定性，沒有安全感。我該怎麼想？我該信靠什麼？我該求助於什麼？」信徒常常這樣自言自語，人是不可信賴的。一層面紗遮蔽了他們的眼睛，使他們看不見神的亮光，導致他們在地上匍匐，直到被提升到天上，他們才重新開始辨識神的真理。
正如我先前所觀察到的，大衛的目的是在各方面頌讚神的恩典；為此，在談到他的試煉時，他承認自己不配得神的幫助和安慰；因為他本應回憶起，倚靠那預言，他就會超越一切不信。他說他沒有這樣做，因為由於心靈的困擾，他除了虛妄之外什麼也看不見。如果他的信心以如此猛烈的方式動搖，那麼如果神不扶持和支持我們，我們將怎麼辦？這並不是要讓信徒在懷疑和不確定之間懸而未決，而是要讓他們更懇切地呼求神。我們應當仔細思考這次試煉，因為在實際經歷之前，我們無法想像這些攻擊。同時，我們必須記住，大衛的攻擊只是暫時的，在他因預言從記憶中消失而困惑時持續著。
12 我拿什麼報答耶和華呢？他現在以虔誠的讚嘆呼喊，神的恩惠之多，遠超他所能用言語表達心中感恩之情。這個問題是強調性的，「我拿什麼報答？」這意味著他所缺乏的不是報答的願望，而是報答的手段，使他能夠感謝神。他承認自己的無能，於是採取了他力所能及的唯一方式，就是盡其所能地頌讚神的恩典。「我非常渴望履行我的職責，但當我環顧四周時，我找不到任何足以作為充分報償的東西。」有些人將「在我身上」這句話理解為，大衛將神賜給他的一切恩惠深深銘刻在心。另一些人，連同七十士譯本，補上「為」這個詞，即「我拿什麼報答耶和華為祂向我所施的一切恩惠呢？」但更好的做法是將這節經文的第一個子句作為一個完整的句子，在「耶和華」之後加上句號。因為，在承認自己的無能，或者說自己沒有什麼可以獻給神作為祂恩惠的充分補償之後，他同時又補充說，他之所以蒙受如此多的恩惠，不僅僅是因為一系列的恩惠，而是因為各種無數的恩惠。「沒有哪一種恩惠不使我欠神的債，我怎能有辦法償還祂呢？」一切報償都失敗了，他轉而以感恩的表達作為他所知道唯一蒙神悅納的回報。大衛在這個例子中的榜樣教導我們，不要輕視或漫不經心地對待神的恩惠，因為如果我們按照它們的價值來評估，單單想到它們就應該使我們充滿敬畏。我們每個人身上都堆滿了神的恩惠。但我們的驕傲，將我們帶入誇張的理論，使我們忘記了這個本應持續不斷地引起我們注意的教義。而神對我們的慷慨更值得稱讚，因為祂不期望我們任何報償，也無法從我們這裡得到任何報償，因為祂一無所缺，而我們卻貧窮，一無所有。
13 救恩的杯。他指的是律法下盛行的一種習俗。因為當他們向神獻上莊嚴的感謝時，也會舉行宴席，在宴席上，為了表示他們的喜樂，會有一種聖潔的奠祭。這既是他們從埃及為奴之地得蒙拯救的象徵，因此在這裡被稱為「救恩的杯」。呼求這個詞，意指頌讚神的名；他隨後更清楚地表達了這一點，說他要在信徒的會眾中還他的願，因為只有聖所才是獻祭的地方。總之，信徒不必為履行職責的方式而過於困惑，神不要求他們作出祂知道他們無法給予的回報，而是滿足於單純的承認。正確的回報是承認我們對祂的一切都負有義務。如果神如此仁慈和憐憫地對待我們，而我們卻未能向祂獻上祂所要求的、為我們得蒙拯救而應得的讚美，那麼我們的怠惰就更加卑劣了。而且，那些會剝奪這些恩惠的創造者所應得的微薄回報的人，確實不配享受，我不是說世界的財富，而是陽光和我們賴以呼吸和生存的空氣。摩西的儀式確實已被廢除，大衛所指的外部奠祭也隨之廢除，然而屬靈的敬拜，正如我們在詩篇 50:23 中所發現的，「凡以感謝獻祭的，就是榮耀我」，仍然有效。然而，讓我們記住，當我們不僅獻上我們的舌頭，也獻上我們自己和我們所擁有的一切作為祭物時，我們才合法地讚美神。這並非因為神從中獲得任何益處，而是因為我們的感恩以這種方式表達是合乎情理的。
14 我要向耶和華還我的願。他虔誠的堅定性在此顯明，即在危險之中，他曾向神許願。現在他證明他絕沒有忘記這些承諾，不像大多數人那樣，當神的重手臨到他們時，他們短暫地懇求神的幫助，但很快就將所領受的拯救埋沒在遺忘之中。聖靈在談到對神的真正敬拜時，非常恰當地將敬拜的這兩個部分以不可分割的紐帶連結起來：「在患難之日求告我」；以及「在你得蒙拯救之後榮耀我」（詩篇 50:15）。如果有人認為信徒藉著向神許願來與神立約以求得祂的認可是一種荒謬，我的回答是，他們並非承諾獻上讚美祭，以諂媚祂，彷彿祂是像他們一樣的凡人，也不是藉著提出某種獎賞來約束祂，因為大衛先前已聲明他不會獻上任何報償。那麼，許願的目的和功用是：第一，使神的兒女的心因確信能得到他們所求的一切而堅固；第二，使他們更受激勵，為神的憐憫獻上感恩的貢獻。為了幫助神的兒女的軟弱，當然可以允許他們許願的特權，因為藉此，他們最慈愛的父俯就，允許他們與祂進行親密的交談，只要他們為我所陳述的目的許願。無論發生什麼事，都不得未經祂允許而嘗試。因此，天主教徒顯得更加荒謬，他們藉著此處所提出的內容，為各種愚蠢、荒謬和輕率許下的願辯護；彷彿醉酒是合法的，因為神允許我們吃東西。
15 在耶和華眼中，聖民的死是寶貴的。他現在繼續講述神對敬虔之人的護理的普遍教義，即祂在需要時幫助他們；他們的生命在祂眼中是寶貴的。他希望用這面盾牌來抵禦死亡的恐懼，這恐懼常常壓迫他，使他以為自己會立刻被吞噬。當我們處於危險之中，而神似乎忽略我們時，我們就認為自己被輕視為可憐的奴隸，我們的生命被視為一文不值。我們也知道，當惡人發現我們沒有保護時，他們就更加大膽地攻擊我們，彷彿神對我們的生或死毫不在意。針對他們的錯誤教義，大衛提出了這個觀點，即神並不輕視祂的僕人，以致隨意讓他們死去。我們確實可能暫時經歷世事和世界的各種變遷；然而我們總會有這個安慰，就是神最終會公開顯明我們的靈魂對祂來說是多麼寶貴。在這些無辜的血被流，惡人狂妄地自高自大，彷彿在戰勝了神之後歡呼雀躍的時代，讓我們堅守這個教義，即信徒的死，在人眼中是如此微不足道，甚至可恥，但在神眼中卻是如此寶貴，以致即使在他們死後，祂仍然向他們伸出援手，並藉著可怕的例子證明祂多麼憎惡那些不公正地迫害善良和單純之人的殘酷。如果祂將他們的眼淚裝在瓶子裡，祂怎會讓他們的血滅亡呢？詩篇 56:8 祂會在祂自己的時候成就以賽亞的預言，「地必露出其中的血」（以賽亞書 26:21）。為了給神的恩典留有餘地，讓我們穿上溫柔的靈，正如先知在稱信徒為「聖民」時，呼籲他們安靜地順服，背負十字架的重擔，使他們在忍耐中保全自己的靈魂（路加福音 21:19）。
16 耶和華啊，我真是你的僕人。正如他在前一節中誇耀神在他身上顯明了祂對信徒的父愛，所以在這裡他特別將這普遍的教義應用到自己身上，宣告他的鎖鏈已被掙斷，因為他被列入神的僕人之中。他使用「鎖鏈」一詞，彷彿一個人手腳被綁，被劊子手拖走。他將自己得蒙拯救的原因歸結為他是神的僕人，這絕非誇耀自己的功勞，而是指神的無條件揀選；因為我們不能使自己成為祂的僕人，那是一種唯獨藉著祂的收納才賜予我們的榮譽。因此，大衛聲明，他不僅是神的僕人，更是他婢女的兒子。「從我母親的子宮裡，甚至在我出生之前，這榮譽就已賜予我。」因此，他將自己作為一個普遍的榜樣，給所有將自己獻身於神的事奉，並將自己置於祂保護之下的人，使他們在有祂為他們的防衛時，不必為自己的安全擔憂。
17 我要向你獻上感謝祭。他再次重複他所說的感恩，而且是公開的；因為我們必須不僅在神面前以隱秘的情感，而且在人面前以公開的宣告來顯明我們的虔誠。大衛與百姓一同遵守律法的儀式，知道這些在當時並非無意義的敬拜；但他在這樣做的同時，特別指涉了這些儀式所設立的目的，主要獻上讚美祭和嘴唇的牛犢。他提到神殿的院子，因為當時只有一個祭壇，離開那裡是不合法的，而且神願意聖潔的聚會在那裡舉行，使信徒可以互相激勵，培養敬虔。
