詩篇 第115篇
顯然，這篇詩篇是在教會遭受深重苦難時寫成的。信徒們雖然不配蒙神垂聽，卻仍向祂獻上懇求，祈求拯救，免得祂的聖名在外邦人中遭受輕蔑和羞辱。接著，他們鼓起勇氣，嘲笑所有沉迷於偶像崇拜者的瘋狂；並以聖潔的誇耀，頌揚自己蒙神揀選的幸福；他們也藉此機會互相激勵，要承認從神所領受的恩惠。
1. **不是歸於我們，耶和華啊！** 這篇詩篇是由誰在何時寫成，並不確定。我們從詩篇的第一部分得知，信徒們在極度困境中投靠神。他們沒有用直白的言語表達自己的願望，而是間接地暗示了他們請求的性質。他們公開否認一切功德，以及除了神單單為祂自己的榮耀而行之外，別無獲得拯救的希望，因為這些事是密不可分的。因此，他們雖然理應遭受拒絕，卻仍懇求神不要讓祂的名遭受外邦人的嘲笑。在他們的困境中，他們渴望獲得安慰和支持；但他們發現自己毫無可取之處，不配蒙神恩待，於是他們呼求神應允他們的請求，好使祂的榮耀得以維護。這一點我們應當仔細留意：我們雖然完全不配蒙神眷顧，卻可以懷抱蒙祂拯救的希望，因為祂顧念祂名的榮耀，並且祂揀選我們，條件是永不離棄我們。此外，也必須注意到，他們的謙卑和謙遜使他們沒有公開抱怨自己的困境，他們也沒有先請求自己的拯救，而是先求神的榮耀。因著他們的災難（這本身就等於一種遺棄），他們滿面羞愧，不敢公開向神祈求他們所願的，而是間接地訴求，願神因著祂自己的榮耀，向那些毫無權利可言的罪人顯為父。既然這種禱告形式已一次交付給教會，那麼我們在所有親近神的時刻，也應當記住放下一切自義，將我們的希望完全建立在祂白白的恩惠上。此外，當我們祈求幫助時，我們應當以神的榮耀為念，作為我們所獲得拯救的目的。他們很可能採用這種禱告形式，是受了應許的引導。因為在被擄期間，神曾說：「我這樣行，不是為你們的緣故，乃是為我自己的緣故。」（以賽亞書 48:11）。當所有其他希望都破滅時，他們承認這是他們唯一的避難所。重複這句話證明他們多麼清楚自己的不配，以至於即使他們的禱告被拒絕一百次，他們也無法以自己的名義向神提出任何指控。
2. **為何外邦人說：他們的上帝在哪裡呢？** 他們在此表達神將如何藉著保守教會來維護祂的榮耀；如果祂允許教會被毀滅，就會使祂的名遭受外邦人的不敬虔的辱罵，他們會褻瀆以色列的上帝，說祂缺乏能力，因為祂在需要的時候離棄了祂的僕人。這並非出於認為神需要任何這樣的陳述，而是為了讓信徒們將他們的思想回歸到我們之前所提及的那些話語中所包含的聖潔熱情：「辱罵你的人的辱罵都落在我身上。」（詩篇 69:10）。這就是為什麼不訴諸修辭手法來感動祂施展能力保守教會的原因；他們只是聲明，他們對自身安全的焦慮並未妨礙他們珍視神的榮耀，因為神的榮耀值得更高程度的珍視。他們接著指出神的榮耀如何與他們的拯救相關聯，聲明祂是聖約的創始者，而那些不敬虔的人曾誇口說聖約已被廢除和作廢；因此，他們宣稱神的恩惠已然落空，祂的應許也歸於虛無。這就是他們提醒祂的恩惠和信實的基礎，如果祂使祂的子民失望，而祂卻被永恆的聖約所約束，並在祂白白的憐憫中賜予他們揀選的特權，那麼這兩者都將遭受惡意的誹謗。正如神也使我們分享祂的福音，並俯就將我們嫁接到祂兒子的身體上，我們也應當公開承認這一點。
3. **我們的上帝在天上。** 信徒們以聖潔的膽量，更加鼓勵自己禱告。我們知道，當我們心存疑惑時，我們的禱告是毫無價值的。如果那種褻瀆滲透到他們心中，就會造成致命的傷害。因此，他們非常及時地加以防範，中斷了他們的懇求。稍後我們將在適當的地方討論本節的第二句，其中他們嘲笑偶像和外邦人的淫蕩迷信。但目前，本句中的每個詞都值得我們仔細審視。當他們將神置於天上時，他們並非將祂限制在某個特定的地點，也非限制祂無限的本質；而是他們否認祂的能力受到限制，被局限於人類的工具，或受制於命運或機遇。簡而言之，他們將宇宙置於祂的掌控之下；並且，祂超越一切障礙，自由地做祂所喜悅的一切事。這個真理在隨後的句子中得到了更清楚的闡述：「祂行了祂所喜悅的一切事。」那麼，可以說神住在天上，因為世界受祂的旨意支配，沒有什麼能阻止祂成就祂的旨意。
神能做祂所喜悅的一切事，這是一個非常重要的教義，前提是它被真實且合法地應用。這種謹慎是必要的，因為好奇和魯莽的人，像他們慣常那樣，濫用健全的教義，將其用於為他們狂妄的幻想辯護。在這件事上，我們每天都看到太多人類才智的狂野。這個應當令我們敬畏和驚嘆的奧秘，卻被許多人無恥且不敬地當作閒談的話題。如果我們要從這個教義中獲益，我們就必須留意神在天上和地上做祂所喜悅的一切事的含義。首先，神擁有所有能力來保守祂的教會，並為她的福祉提供保障；其次，所有受造物都在祂的掌控之下，因此沒有什麼能阻止祂成就祂所有的旨意。因此，無論信徒們發現自己如何被切斷所有生存和安全的途徑，他們仍然應當從以下事實中鼓起勇氣：神不僅超越所有障礙，而且祂能使這些障礙為祂自己的旨意的推進服務。此外，這也必須記住，所有事件都是神預旨的結果，沒有什麼是偶然發生的。關於這個教義的用途，有必要先作此說明，以免我們像那些狂野想像的人一樣，對神的榮耀形成不配的觀念。秉持這個原則，我們不應羞於坦率承認，神藉著祂永恆的預旨，以這樣的方式管理萬事，以至於沒有什麼事不是藉著祂的旨意和預旨而成就的。
奧古斯丁從這段經文非常恰當地且巧妙地指出，那些在我們看來不合理的事情，不僅僅是單純地藉著神的允許發生，而且也是藉著祂的旨意和預旨發生的。因為如果我們的神做祂所喜悅的一切事，祂為何要允許發生祂不願發生的事呢？祂為何不約束魔鬼和所有與祂作對的惡人呢？如果祂被視為處於作為與受苦之間的中間位置，以至於容忍祂不願發生的事，那麼，根據伊壁鳩魯派的幻想，祂將在天上無動於衷。但如果我們承認神擁有預知，祂監督並治理祂所創造的世界，並且祂不忽視其中的任何部分，那麼必然得出結論，所有發生的事都是按照祂的旨意而行。那些說這會使神成為邪惡的作者的人是悖逆的詭辯者。他們雖然是污穢的狗，但他們無法藉著他們的吠叫來證明先知說謊，也無法將世界的治理權從神手中奪走。如果沒有什麼事不是藉著神的預旨和決斷而發生，祂顯然沒有不允許罪惡；然而，祂有隱秘且我們不知道的原因，為何祂允許悖逆的人行惡，但這並非因為祂贊同他們的邪惡傾向。神旨意耶路撒冷被毀滅，迦勒底人也希望如此，但方式不同；雖然祂經常稱巴比倫人為祂的僱傭兵，並說他們是受祂激動的（以賽亞書 5:26）；而且，他們是祂手中的刀劍，但我們不會因此稱他們為祂的盟友，因為他們的目的是非常不同的。在耶路撒冷的毀滅中，神的公義將會彰顯，而迦勒底人將因他們的貪慾、貪婪和殘忍而受到公正的譴責。因此，世界上發生的一切都符合神的旨意，但祂並不旨意任何邪惡的發生。因為無論祂的預旨對我們來說多麼不可理解，它始終基於最好的理由。單單滿足於祂的旨意，以至於完全確信，儘管祂的判斷深不可測（詩篇 36:6），它們卻以最完美的正直為特徵；這種無知將比那些自以為能以自己的能力衡量祂作為的人的所有敏銳更為博學。另一方面，值得注意的是，如果神做祂所喜悅的一切事，那麼祂就不喜悅做那些沒有做的事。了解這個真理非常重要，因為當神對教會的苦難視而不見、保持沉默時，我們常常會問祂為何允許教會受苦，因為祂有能力提供幫助。貪婪、欺詐、背信、殘忍、野心、驕傲、肉慾、醉酒，簡而言之，當今世界各種腐敗猖獗，如果神樂意施加補救，所有這些都會立即停止。因此，如果祂在任何時候對我們來說似乎睡著了，或者沒有辦法幫助我們，這應當促使我們耐心等候，並教導我們祂不喜悅如此迅速地扮演我們的拯救者，因為祂知道延遲和拖延對我們有益；祂旨意暫時對那些祂若樂意就能立即糾正的事情視而不見、加以容忍。
4. **他們的偶像** 引入這種對比是為了堅固敬虔者的信心，使他們單單仰賴神；因為除了祂之外，人類心靈所想像的一切神性都是愚蠢和錯覺的產物。了解世界的錯誤和瘋狂，無疑對真敬虔的堅固大有助益；另一方面，一位神呈現在我們面前，我們確知祂是天地萬物的創造者，我們敬拜祂並非沒有理由或隨意。為了更有效地壓制不敬虔者的傲慢，他們驕傲地輕視神和祂的選民，先知輕蔑地嘲笑他們的假神，首先稱他們為偶像，也就是說，虛無之物，接著指出他們是由無生命的材料製成的，因此缺乏生命和感覺。因為還有什麼比期望從它們那裡獲得幫助更荒謬的呢？既然它們所用的材料，以及人類之手賦予它們的形狀，都絲毫沒有神性，以至於值得尊敬？同時，先知默示地指出，材料的價值並不能使偶像更為卓越，以至於值得更高的評價。因此，這段經文可以轉譯為轉折句，如下：雖然它們是金銀製的，但它們不是神，因為它們是人手所造的。如果他只是想貶低它們的構成物質，他會稱它們為木頭和石頭，但目前他只談到金銀。同時，先知提醒我們，沒有什麼比人說他們能賦予神本質、形式或榮譽更不合適的了，因為他們自己所擁有的生命很快就會消失，而這生命卻依賴於另一位。由此可見，外邦人誇耀從他們自己設計的神那裡獲得幫助是徒勞的。偶像崇拜從何而來，不就是從人的想像而來嗎？他們手頭有豐富的材料，可以用金銀製造，不僅是高腳杯或其他器皿，甚至可以用於更卑賤的用途，但他們卻選擇製造一個神。還有什麼比將無生命的物質轉化為某種新的神性更荒謬的呢？此外，先知諷刺地補充說，雖然外邦人為他們的偶像塑造肢體，但他們卻無法使它們移動或使用它們。正因為如此，信徒們才體驗到他們的特權更為寶貴，因為唯一的真神與他們同在，而且他們確信所有外邦人誇耀從他們的偶像那裡獲得的幫助都是徒勞的，因為偶像不過是虛影。
然而，這個教義應當獲得更廣泛的意義；因為我們從中普遍學到，在外在的形象中尋求神是愚蠢的，這些形象與祂屬天的榮耀毫無相似或關聯。我們必須堅持這個原則，否則外邦人很容易抱怨他們被不公正地定罪，因為儘管他們在地上為自己製造偶像，他們卻仍然相信神在天上。他們並不認為朱比特是由石頭、黃金或泥土構成的，而只是以這些相似物來代表。古羅馬人常見的這種稱呼形式「在諸神面前懇求」從何而來？不就是因為他們相信這些形象是諸神的代表嗎？西塞羅說，西西里人沒有神可以向他們懇求。如果不是普遍認為天神的形象以青銅、白銀或大理石呈現給他們，他就不會用這種野蠻的語氣說話；他們懷抱著這樣一種觀念，認為接近這些形象時，諸神就更接近他們，先知公正地揭露了這種荒謬的幻想，即他們會將神性封閉在會朽壞的形象中，因為沒有什麼比神住在石頭、大理石、木頭、樹樁、青銅或白銀之下更與神的本性相悖的了。因此，先知哈巴谷將這種粗俗的敬拜神的方式稱為「虛謊的學校」（哈巴谷書 2:18）。此外，他輕蔑地談論他們的諸神的方式值得注意：「他們有口卻不能說話」；因為我們為何投靠神？不就是因為我們確信我們的生命依賴於祂；我們的安全在於祂，並且豐盛的良善和幫助我們的能力都在祂那裡嗎？既然這些形象是無知無動的，那麼向它們祈求它們自己所缺乏的東西，還有什麼比這更荒謬的呢？
8. **製造它們的，必和它們一樣。** 許多人認為這是一種咒詛，因此將未來式翻譯為祈願語氣，願他們變得像它們一樣。但將其視為嘲諷的語氣也同樣恰當，彷彿先知斷言偶像崇拜者與木頭石頭本身一樣愚蠢。他理所當然地嚴厲譴責那些天生具有理解力的人，因為他們剝奪了自己的理性和判斷力，甚至常識。因為那些向無生命之物求生命的人，難道不是竭盡全力熄滅所有理性的光芒嗎？簡而言之，如果他們擁有一點點常識，他們就不會將神性的屬性歸於他們自己雙手所造之物，而這些東西他們無法賦予任何感覺或運動。而且，這個考量本身就足以消除無知的藉口，他們製造假神是違背自然理性的明確指示。其合法結果是，他們故意盲目，將自己籠罩在黑暗中，變得愚蠢；這使他們完全無可推諉，以至於他們不能假裝他們的錯誤是出於虔誠的熱情。我毫不懷疑先知的意圖是消除一切無知的起因和藉口，因為人類會自發地變得愚蠢。
**凡信靠它們的。** 神如此憎惡偶像的原因，從這一點看來非常清楚，就是祂不能容忍屬於祂的敬拜被奪走而歸給偶像。世界應當承認祂是唯一的救恩之源，並單單向祂祈求和期望一切所需，這是祂獨有的榮耀。因此，每當信心寄託在祂以外的任何事物上時，祂就被剝奪了應得的敬拜，祂的威嚴也彷彿被消滅了。先知譴責這種褻瀆，正如在許多經文中，神的憤怒被比作嫉妒，當祂看到偶像和假神接受了本應屬於祂的敬拜時（出埃及記 34:14；申命記 5:9）。如果一個人雕刻一個大理石、木頭或青銅的偶像，或者鑄造一個金銀的偶像，這本身並不是那麼可憎的事；但當人們試圖將神附著在他們的發明上，並使祂彷彿從天上降下來時，一個純粹的虛構就被取代了祂的位置。的確，當神的榮耀被賦予一個會朽壞的形體時，它立刻就被偽造了（「你們將誰與我相比？」祂藉著以賽亞書 40:25 和 46:5 呼喊，聖經中充滿了這樣的經文）；然而，當祂的真理、恩惠和能力被想像集中在偶像中時，祂就受到了雙重傷害。製造偶像，然後信靠它們，這兩件事幾乎是密不可分的。否則，世界為何如此強烈地渴望石頭、木頭、泥土或任何塵世材料的神呢？如果不是因為他們相信神離他們很遠，直到他們藉著某種聯繫將祂固定在他們身邊？他們不願以屬靈的方式尋求神，因此將祂從寶座上拉下來，置於無生命之物之下。因此，他們向偶像祈求，因為他們想像在偶像中，神的耳朵、眼睛和手都離他們很近。我曾觀察到這兩種惡習幾乎無法分離，即那些在製造偶像時將神的真理變為謊言的人，也必然將某些神性歸於偶像。當先知說不信者信靠偶像時，他的目的，正如我之前所指出的，是譴責這是最主要和最可憎的褻瀆行為。
9. **以色列啊，你要倚靠耶和華！** 先知再次回到教義的重點，即神的真正敬拜者沒有理由害怕祂會在需要時離棄或使他們失望；因為祂既有能力提供他們的救恩，也同樣樂意這樣做。他首先普遍勸勉所有以色列人將他們的信心寄託在神身上；其次，他特別向亞倫家說話；第三，他列舉了所有敬畏神的人。這種安排是有充分理由的。神不加區別地揀選了所有百姓，祂的恩惠也向他們提供，因此他們共同有義務將希望寄託在祂身上。保羅也說，以色列的十二支派等候所應許的拯救（使徒行傳 26:7）。因此，先知首先向廣大的以色列人說話是極其恰當的。但神以特殊的方式將利未人，尤其是亞倫家的祭司，分別出來，讓他們居首位，並主持教會事務，祂對他們的要求比對一般百姓更多；這並非說救恩是特別應許給他們的，而是因為那些獨享進入聖所特權的人，理應為他人指明道路。彷彿先知說：亞倫的子孫啊，神揀選你們作祂百姓的宗教教師，你們要作他人的信心榜樣，因為祂如此高舉你們，允許你們進入祂的聖所。
11. **你們敬畏耶和華的人哪！** 他並非指外邦人，正如有些人錯誤地認為，彷彿這是關於外邦人蒙召的預言。將他們與以色列的子孫和亞倫的子孫聯繫起來，他們認為他指的是尚未被聚集到羊圈裡的外邦人和未受割禮的人。同樣的道理，一個人可能會推斷，祭司不是亞伯拉罕的後裔，因為他們是單獨提及的。更可能的是，這些話語中隱含著對他之前所說的修正，藉此他區分了神的真正敬拜者和那些墮落的亞伯拉罕子孫中的偽君子。亞伯拉罕肉身的後裔中，有不少人偏離了他們父親的信心，先知在此將應許限制在那些藉著信心領受應許，並以純潔的心敬拜神的人。我們現在明白了為什麼他首先向以色列人說話，接著是亞倫家，然後是敬畏耶和華的人。這就像我們這個時代，一個人首先向整個教會團體發出勸勉，然後更具體地針對那些應當成為他人榜樣的牧師和教師。由於許多人錯誤地以與教會相關的虛名自豪，因此不應將他們歸入神的真正追隨者之列，他明確提及的是神的真正敬拜者，而非虛假的敬拜者。
12. **耶和華記念我們。** 許多人將「賜福」這個詞翻譯成過去式，他已經賜福，他們認為先知的目的是提出神過去的恩惠經驗，作為鼓勵對未來懷抱美好希望的動力：「我們已經從長期的經驗中得知，我們的神的恩惠是多麼寶貴，因為我們的繁榮、豐盛和穩定都源於此。」他假設了一個原則，其真理應當被所有人承認，即我們只有在神樂意賜福我們的情況下，才能享受繁榮和幸福。每當以色列人從多重危險中獲救，或在需要時得到幫助，或受到友善對待時，他們就有了許多神對他們慈愛的明顯證據。然而，既然沒有正當理由促使我們將動詞從未來式改為過去式，如果我們說這裡應許給信徒的祝福與他們過去所經歷的相同，那麼這與經文的宗旨是完全一致的。因此，其意義將是：神記念祂的聖約，至今一直眷顧我們；因此，既然祂已開始恩待我們，祂將永遠繼續這樣做。在宣告這些祝福時，他遵循了與上述相同的順序，將亞倫的子孫置於神祝福的更高地位，將以色列人中的偽君子排除在外。
他說，**無論大小**，藉此他更彰顯了神父性的眷顧，表明祂甚至不忽視最卑微和最受輕視的人，只要他們真心呼求祂的幫助。現在，既然神不偏待人，我們卑微低下的境況不應成為我們親近祂的障礙，因為祂如此親切地邀請那些看似毫無聲望的人親近祂。此外，重複「賜福」這個詞旨在標誌祂慈愛的不間斷流動。如果有人偏愛過去式，他已經賜福，其意義將是，神對祂子民的恩惠已持續很長時間，這應當是祂父性眷顧永恆的確鑿證據。這種解釋得到了隨後經文的加強，其中他說，神將增加祂迄今為止賜予他們的益處。因為神的慷慨是取之不盡的泉源，只要其進程不被人們的忘恩負義所阻礙，它就永遠不會停止流淌。因此，它將延續到他們的後代，因為神甚至將祂的恩惠和揀選的果實顯明給千代。
15. **你們蒙耶和華賜福。** 在前一節經文中，先知給予他們持續幸福的希望，這源於神無限的資源永不枯竭，無論祂多麼慷慨和豐盛地賜予，也源於祂永不停止使那些祂已接納為祂恩惠分享者的人富足。為了證實這個教義，他宣告亞伯拉罕的子孫與其他民族分離；因此，他們可以憑藉這個特權，毫不猶豫、毫無保留地將自己交託給一位如此仁慈和慷慨的父。由於肉體因其愚鈍而無法感知神的能力，而對神能力的理解使我們在祂的保護下保持平安和安全，先知稱祂為天地萬物的創造者，提醒我們沒有理由害怕祂無法保護我們；因為祂既創造了天地，現在就不會無動於衷地留在天上，而是所有受造物都在祂的至高主權之下。
**16 諸天，諸天是耶和華的**
在這段經文中，先知頌揚了神的豐盛恩惠，以及祂對人類的父愛關懷。儘管神自身無所缺乏，祂卻為人類的益處創造了世界及其一切豐盛。地球為何處處覆蓋著如此多樣的豐富美物，隨處可見？這豈不是因為神，作為一位護理的家主，早已預備好供應我們的需要嗎？因此，我們在此所享受的舒適，都成了祂父愛關懷的明證。這就是先知的本意，令我驚訝的是，大多數解經家對此卻鮮少關注。總而言之，神滿足於祂自身的榮耀，卻以豐盛的美物充實大地，使人類不致缺乏任何東西。同時，先知也表明，既然神的居所是在諸天之上，祂必然超乎一切世俗財富；因為，諸天之上確實不產酒、不產穀物，也不產任何維持今生所需的物品。因此，神的一切資源都在祂自身。這正是「諸天」一詞重複出現的意義所在：諸天，諸天對神而言已足夠；既然祂超越一切幫助，祂自身就抵得上百個世界。因此，由此推論出另一個結果：世上一切豐盛的財富都在高聲宣告神對人類是何等一位施恩的父親。令人驚訝的是，儘管聖靈論及神那無可估量的良善，這教義卻鮮少有人領會。在天主教統治下，他們在教堂裡詠唱這篇詩篇，至今仍是如此；然而，他們當中百人之中有幾人會反思，神在將一切美物賜予我們時，除了我們感恩的承認之外，並未為自己保留任何東西？不僅在此事上顯出世人的忘恩負義，那些邪惡的惡人更以公開而臭名昭著的褻瀆行為，極其卑劣地扭曲這節經文，將其當作笑柄，說神在天上漠不關心，不顧人間事務。先知在此明確宣告，神運用世界，其唯一目的就是見證祂對人類的父愛關懷；然而，這些豬狗之輩卻將這些話語當作笑柄，彷彿神因與人類距離遙遠，就完全不顧他們。在此，我不得不講述一個難忘的故事。當我們在某間客棧用餐，談論天國生命的盼望時，一位在場的褻瀆神者，對我們的談話嗤之以鼻，不時嘲諷地喊道：「諸天之天是耶和華的。」隨後他立刻被劇痛抓住，開始大聲呼喊：「哦，神！哦，神！」他聲音洪亮，整個房間都充滿了他的哭喊聲。那時，我對他的行為感到憤慨，便以我的方式，熱切地告訴他，現在他至少明白了，那些嘲笑神的人是不能逍遙法外的。其中一位客人，一位誠實虔誠的人，至今仍在世，但他也很幽默，他藉機說道：「你呼求神嗎？你忘記你的哲學了嗎？你為何不讓祂在自己的天上安然自得呢？」每當那人喊出「哦，神！」時，另一人就嘲諷地反駁道：「你的『Coelum coeli Domino』現在在哪裡？」那時他的疼痛確實減輕了；然而，他餘生卻在罪惡中度過，未受懲罰。
**17 死人不能讚美你**
在這些話語中，先知繼續懇求神向祂的教會顯出恩惠，即使沒有其他目的，也只為防止人類完全滅絕，並保守一群人，不僅享受祂的恩慈，也呼求和讚美祂的名。在頌揚了神對以色列人特殊的恩惠，以及祂對全人類所展現的仁慈之後，他轉而求告神的憐憫，以赦免祂子民的罪。他基於這樣的立場：儘管外邦列國在神豐盛的恩惠中狂歡，但唯獨亞伯拉罕的後裔被分別出來頌讚祂。主啊，如果你任憑我們滅亡，結果會如何？豈不是你的名將會消滅，並與我們一同埋葬嗎？從他似乎剝奪死人一切感官的說法，引發了一個問題：靈魂在脫離肉體監牢後是否仍然存活？可以肯定的是，那時它們會更加活躍有力；因此，必然的結果是，死人也會讚美神。此外，神在將人類安置於地上時，將他們與神如此分離，以至於祂只給予他們一種與禽獸共享的生命。因為地球不僅僅賜給人類，也賜給牛、豬、狗、獅子和熊，甚至各種爬行動物和昆蟲。因為沒有一隻蒼蠅，也沒有任何卑微的爬蟲，是地球不提供棲息之地的。第一個問題的解決方案很簡單。人類被安置在地上，是為了他們可以，可以說，異口同聲地頌讚神。先知在此處所指的正是這種和諧，正如聖經在許多其他經文中也如此。
「我必不致死，卻要存活，並要傳揚耶和華的作為。」（詩篇 118:17）
善良的希西家王也說：
「活人，活人，他必讚美你。」（以賽亞書 38:19）
約拿從魚腹中被吐出時也說：
「我必獻祭，我必向耶和華還我的願。」（約拿書 2:10）
簡而言之，先知非常公正地將死人排除在頌讚神之外；因為在他們當中沒有團契和交通，使他們能夠互相頌讚祂；在地上宣揚祂的榮耀正是我們存在的目的。對第二個問題的回答是：先知說地球賜給人類，是為了他們可以事奉神，直到他們得著永恆的福樂。確實，地上的豐盛也屬於禽獸；但聖靈宣告萬物主要是為人類的益處而創造的，使他們藉此認識神為他們的父親。最後，先知總結說，除非神拯救祂的教會，否則整個自然秩序將會顛覆。如果沒有人呼求神，世界的創造將毫無益處。因此他推斷，地上總會有人存活。他不僅應許教會將蒙保守，也呼籲所有蒙保守的人向他們的拯救者獻上感恩；此外，他以他們的名義承諾要頌揚神的讚美。他不僅僅談論屬於一個時代的人，而是談論神世世代代所維繫的整個教會群體，為的是祂永不讓自己沒有人來見證和宣告祂的公義、良善和憐憫。
