使徒行傳 9

 使徒行傳 9:1-5

1. 掃羅仍然向主的門徒口吐威嚇兇殺的話，去見大祭司， 2. 求文書給大馬士革的各會堂，若是找著這道上的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。 3. 掃羅行路，將到大馬士革，忽然從天上發光，四面照著他。 4. 他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」 5. 他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。你用腳踢刺是難的。」

1. 掃羅。路加在此記載了一段關於保羅歸信的偉大歷史，這段歷史非常值得銘記；它講述了主如何不僅制服他，使他順服祂的命令，當時他像一隻未馴服的野獸般狂暴，而且還如何使他成為一個全新的人。但因為路加將所有事情按順序記載，如同上帝的一項偉大工作，所以更適合遵循他的文本[上下文]，以便所有值得注意的事情都能按順序呈現。當他說他仍然口吐威嚇兇殺的話時，他的意思是，在他雙手沾染無辜的血之後，他繼續以同樣的殘酷行事，並且在斯蒂芬之死中提到的那次開始之後，他一直是教會狂暴而嗜血的敵人。因此，他能如此迅速地被馴服，就更令人難以置信了。而這樣一隻殘酷的狼不僅變成了一隻羊，而且還披上了牧羊人的本性，這其中明顯顯現了上帝奇妙的手。

2. 路加也描述了他被賦予傷害的武器和權力，當他說他從大祭司那裡獲得了書信，可以將所有他找到的、宣稱基督之名的人捆綁帶到耶路撒冷。這裡提到了婦女，以便更好地顯示他渴望流血，他對性別毫無尊重，而即使是武裝的敵人，在戰爭的激烈時刻也常常會饒恕婦女。因此，他向我們展示了一隻兇猛殘酷的野獸，他不僅被允許狂暴，而且他的力量也增加了，可以吞噬和毀滅敬虔的人，就像一個瘋子手裡拿著一把劍一樣。我將其翻譯為「教派」，路加用的是「道」，這個比喻在聖經中很常見。因此，保羅的目的是通過殘酷地毀滅所有敬虔的人來徹底抹去基督的名。

3. 因他正在路上。他帶著大祭司的渴望書信，甘願猛烈地反對基督；現在他被迫服從，無論他願意與否。這確實是上帝最卓越的憐憫，因為這個人違背自己的心意，被引導歸向救贖，而他曾被如此巨大的熱情驅使走向毀滅。主讓他收到信件，並接近城市；（由此我們看到他多麼清楚地知道做每件事的確切時間；）如果他認為這樣做是好的，他本可以更早地阻止他，以便將敬虔的人從恐懼和粗心大意中解救出來。 但他藉此更顯明他的恩惠，因為他勒住了貪婪的狼的顎，即使牠正準備進入羊圈。我們也知道，人的頑固會隨著前進而越來越增加。因此，保羅的歸信就更加困難，因為他因持續的狂怒而變得更加頑固。

光照著他。因為要擊垮如此巨大的驕傲，打破如此高傲的勇氣，平息如此盲目的邪惡熱情，最終馴服一隻最不馴服的野獸，並非易事，基督必須顯現他神性的一些跡象，使保羅意識到他是在與上帝本人打交道，而不是與任何凡人；儘管有某種程度的謙卑（因為他不配擁有基督），藉著將他溫柔甜美的聖靈軛放在他頸上，使他逐漸習慣順服。他幾乎無法承受如此大的溫柔，直到他的殘酷被打破。 人的感官無法理解基督神聖的榮耀本來面目；但正如上帝經常以他顯現自己的形式出現一樣，基督現在向保羅宣告並顯明他的神性，並顯示他存在的一些跡象，以便藉此恐嚇保羅。因為儘管敬虔的人在看見上帝時會害怕和顫抖，但保羅在意識到基督的神聖力量完全與他作對時，必然會更加害怕。

4. 因此路加說他倒在地上。因為當人被上帝榮耀的現時感受所淹沒時，除了俯伏在地，彷彿化為烏有之外，還能發生什麼呢？這是保羅被降服的最初開端，使他能夠聽見基督的聲音，而他曾在他高傲地騎在馬上時輕視這聲音。

掃羅，掃羅！路加將環繞保羅的光比作閃電，儘管我毫不懷疑閃電確實劃過天空。而基督發出這聲音來擊垮他的驕傲，完全可以稱之為閃電或雷擊，因為它不僅擊中了他，使他震驚，而且完全殺死了他，使他現在對自己來說如同虛無，而他之前是如此自滿，並自稱有權力使福音潰敗。路加在此處用希伯來文寫下他的名字，掃羅，掃羅！因為他重複了基督的話，基督無疑是按照當地常見的習俗對他說話的。

5. 主啊，你是誰？我們現在看到保羅有些馴服了，但他還不是基督的門徒。他的驕傲得到了糾正，他的狂怒也平息了。但他還沒有完全痊癒到順服基督的地步；他只是準備接受命令，而他之前是個褻瀆者。因此，這是一個害怕且因驚訝而倒下的人的問題。因為他為何不藉著上帝存在的如此多跡象，就知道說話的是上帝呢？因此，那聲音是從一個喘息和疑惑的心靈發出的；因此，基督將他更接近悔改，當他補充說：「我是耶穌」時，讓我們記住那聲音是從天上發出的。因此，保羅在思量他迄今為止一直在與上帝為敵時，這句話應該刺痛了他的心。當他想到如果他繼續反抗那位他無法逃脫其手的人，他將不會安然無恙時，這句話應該會使他逐漸真正地順服。

這段經文包含一個最有益的教義，其益處是多方面的，因為基督表明他對他的福音何等重視，當他宣告這是他的事業，他不會與之分離時。因此，他不能拒絕捍衛它，就像他不能否認自己一樣。其次，敬虔的人可以從中得到極大的安慰，因為他們聽到上帝的兒子與他們一同背負十字架，當他們為福音的見證而受苦和勞動時，他彷彿將他的肩膀放在下面，以便分擔一部分重擔。因為他說他以我們的身份受苦並非毫無意義；但他要我們確信，他與我們一同受苦， 彷彿福音的敵人是透過他的肋旁傷害我們。因此保羅說，基督的苦難中缺少的是，無論信徒今天為捍衛福音而遭受何種迫害（歌羅西書 1:24）。此外，這種安慰不僅旨在安慰我們，使我們與我們的頭一同受苦不至於感到困擾，而且使我們希望他會為我們的苦難報仇，他從天上呼喊說，我們所受的一切苦難對他來說和對我們來說都是共同的。最後，我們由此得知，為教會的迫害者預備了何等可怕的審判，他們像巨人一樣圍攻天堂，並投擲他們的飛鏢，這些飛鏢將很快刺穿  他們自己的頭；是的，透過擾亂天堂，他們激起了上帝的雷霆之怒對付他們自己。此外，我們都被普遍教導，沒有人會透過不公正地傷害他的弟兄來與基督作對，特別是，沒有人會魯莽地、盲目地、以熱心的名義抵制真理。

你踢刺是難的。這是一句諺語，取自牛或馬，當牠們被刺棒刺痛時，牠們踢腿對自己沒有好處，只是透過使刺棒更深入牠們的皮膚而加倍痛苦。基督非常恰當地將這個比喻應用到自己身上，因為人們透過與他爭鬥，將會給自己帶來雙重惡果，而他們無論願意與否，都必須服從他的旨意和喜悅。那些自願順服基督的人，非但不會感到他手中的任何刺痛，反而在他裡面找到所有傷口的現成補救辦法；但所有那些試圖向他投擲毒刺的惡人，最終將會意識到他們是驢和牛，受制於刺棒。因此，他對於敬虔的人來說是他們安息的基礎，但對於那些絆倒在他身上的被棄絕者來說，他是一塊石頭，其堅硬會將他們磨成粉末。儘管我們在這裡談論的是福音的敵人，但這個勸告可以延伸得更遠，也就是說，我們不要以為每當我們與上帝有任何關係時，透過咬嚼嚼子就能得到任何東西，而是要像溫順的馬一樣，溫順地讓自己被他的手轉動和引導。如果他有時鞭策我們，讓我們因他的刺痛而更樂意順從，以免我們遭遇詩篇中所說的：「未馴服的馬和騾子的下顎被綁住並用堅硬的嚼子控制住，以免牠們跳到我們身上，等等。」

在這段歷史中，我們看到了主每天在呼召我們所有人時所顯現的恩典的普遍形象。並非所有人都如此猛烈地反對福音；然而，驕傲和對上帝的反叛自然地存在於所有人心中。我們天生都是邪惡和殘酷的；因此，我們轉向上帝，那是藉著上帝奇妙而隱秘的力量，反乎自然而發生的。天主教徒也將我們歸向上帝的榮耀歸因於上帝的恩典，但僅僅是部分歸因，因為他們想像我們也參與其中。但是，當主使我們的肉體死亡時，他制服我們並使我們順服，就像他對保羅所做的那樣。我們的意志並不比保羅的意志更願意順服，直到我們心中的驕傲被擊垮，他使我們不僅順從，而且樂意順服和跟隨。因此，我們歸信的開始是，當我們迷失和誤入歧途時，主會主動尋找我們，儘管他沒有被呼喚和尋找；他改變我們心中頑固的情感，目的是使我們能夠接受教導。

此外，這段歷史對於證實保羅的教義具有重要意義。如果保羅一直都是基督的門徒之一，邪惡和悖逆的人可能會削弱他對他主所作見證的分量。如果他一開始就表現出容易被勸說和溫和，我們將只看到人類固有的東西。但是，當他作為基督的死敵，反叛福音，因對自己智慧的信心而自高自大，被對真信仰的仇恨所激怒，被虛偽所蒙蔽，一心一意要推翻真理時，他突然以一種不尋常的方式變成一個新人，從一隻狼不僅變成一隻羊，而且還具有牧羊人的本性，這就像基督親手從天上帶來一位天使一樣。因為我們現在看到的不是大數的掃羅，而是由上帝的靈塑造的一個新人；所以他現在口中所說的，彷彿是來自天堂。

使徒行傳 9:6-9

6. 他戰戰兢兢地說：「主啊，你要我做什麼？」主對他說：「起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你。」 7. 同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。 8. 掃羅從地上起來，睜開眼睛，卻什麼也看不見。他們就拉著他的手，把他領到大馬士革。 9. 他三天不能看見，也不吃不喝。

6. 那責備的果效隨之而來，我們曾說過，保羅必須受到嚴厲的震動，才能打破他的剛硬。因為現在他把自己獻上，準備好做他所吩咐的一切事，而他不久前還輕視他。因為當他問基督要他做什麼時，他便承認了基督的權柄和能力。即使是那些被棄絕的人，也會因神的威脅而感到恐懼，以至於他們被迫敬畏他，並順服他的旨意和喜悅；然而，他們卻不停地煩躁，並在內心滋生頑固。但正如神使保羅謙卑一樣，他也在保羅心中有效地工作。因為保羅比法老更樂意順服神，這並非出於任何天生的良善（出埃及記 7:13）；而是因為法老像鐵砧一樣，用他的剛硬擊退了神用來制服他的鞭子（就像錘子的敲擊一樣）；但保羅的心在接受了神靈的柔和之後，立刻從石心變成了肉心；這種柔和並非天生。我們每天也在自己身上體驗到同樣的事情。他用他的話語責備我們；他威脅和恐嚇我們；他也施加輕微的管教，並以各種方式預備我們順服。但所有這些幫助都無法使任何人結出好果子，除非神的靈在人心中軟化他的心。

主對他說。保羅把他的硬頸放在基督的軛下之後，現在由他的手引導。因為主無疑不會把我們帶到路上，然後在我們開始之前或在途中就離開我們；他會一點一點地把我們帶到終點。路加在這裡向我們描繪了神治理的這種持續過程。因為他後來把他帶到自己身邊受教，而他已經使他適合受教。這絲毫沒有妨礙他在這一點上使用人的事奉。因為權柄和能力仍然在他身上，無論他如何藉著人完成他的工作；儘管這可能看起來很荒謬，基督是神的永恆智慧，卻派一個學生（他準備好聽，並渴望教導）去見另一個人，讓他學習。但我回答說，這並非沒有原因。因為主藉此考驗保羅的謙遜，當他把他送到他的一個學生那裡受教時；就好像他自己還不屑於親自與他交談，而是把他送到他的僕人那裡，而他不久前還如此傲慢地輕視和殘酷地迫害他們。

我們也在他身上學到謙卑。因為如果基督使保羅順服於一個普通門徒的教導，我們當中誰會抱怨聽任何老師的教導呢，只要他是基督所任命的，也就是說，他確實表明自己是他的僕人？因此，當保羅被派去見亞拿尼亞時，讓我們知道這是為了裝飾教會的事奉。這無疑是神樂意提升人類的莫大榮譽，因為他從我們中間揀選我們的弟兄作他旨意的解釋者；因為他使他的聖言從人的口中發出，而人天生就傾向於說謊和虛妄。但世人的忘恩負義再次在此暴露無遺，因為當神藉著人的口說話時，沒有人能忍受聽。所有人都渴望天使飛到他們身邊，或者天堂不時裂開，上帝可見的榮耀從中顯現。由於這種荒謬的好奇心源於驕傲和對聖言的邪惡蔑視，它為許多妄想打開了大門，並破壞了信徒之間相互同意的紐帶。因此，主作證說，他喜悅我們由人教導，並確認他自己所設立的秩序。這些稱謂就是為此目的服務的：「聽從你們的就是聽從我」（路加福音 10:16）；這樣他就可以使他的話語得到應有的尊重。

這事必告訴你。基督用這些話將亞拿尼亞置於他的位置，就教導的職責而言；不是因為他將自己的權柄交給他，而是因為他將成為一個忠實的僕人，一個真誠的福音傳道者。因此，我們必須始終保持這種節制，即我們只在基督裡聽上帝的話，只聽基督自己的話，但也要聽他藉著他的僕人說話。這兩種惡習必須避免：僕人不可因如此寶貴的職分而驕傲，也不可因他們卑微的地位而絲毫損害天上智慧的尊嚴。

7. 那些人。他現在簡要地談到保羅的同伴，他們是異象的見證人。然而，這個敘述似乎與保羅的敘述並不完全一致，我們將在第22章中看到（使徒行傳 22:9）。因為他將在那裡說，他的同伴因光而驚恐，但他們沒有聽到聲音。有些人認為這是一個錯誤， 並且由於作者的無知， 否定詞被放錯了位置。我認為這不難回答；因為他們可能聽到了聲音，但他們沒有辨別出是誰說話，或者說了什麼。「他們沒有聽到，」他說，「那與我說話之人的聲音。」當然，這些話的意思是，只有他知道基督的話語。這並不意味著其他人沒有聽到模糊不清的聲音。路加在此處說聽到了聲音，但沒有看到人，他的意思是，聲音不是來自人，而是由上帝發出的。因此，為了使神蹟更具可信度，保羅的同伴看到一道像閃電一樣的光；他們看到保羅俯伏在地；他們聽到從天上傳來的聲音（儘管不清楚 ）；然而，只有保羅被教導他必須做什麼。

8. 他從地上被扶起來。路加現在補充說，他因極大的恐懼而無法自行站立；不僅如此，他還暫時失明，以便他能忘記他以前的智慧和狡猾。 當他說，他的眼睛睜開後，他看不見，這似乎與接下來的話不符，即他的眼睛被鱗片覆蓋；但這句話的意思是，他確實失明了，並且在那三天裡失去了視力；因為當他睜開眼睛時，他什麼也看不見。

9. 他說，他三天沒有吃喝，這應被視為神蹟的一部分。因為儘管東方人比我們更能忍受飢餓，但我們沒有讀到有人禁食三天，除了那些缺乏食物或被更大的需要所迫的人。因此，我們推斷保羅非常害怕， 因為他幾乎像死了一樣，三天沒有嚐到任何食物。

使徒行傳 9:10-12

10. 在大馬士革有一個門徒，名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說：「亞拿尼亞！」他說：「主啊，我在這裡。」 11. 主對他說：「起來！往那叫作直的街上去，在猶大的家裡，訪問一個大數人，名叫掃羅。看哪，他正在禱告。 12. 他在異象中看見一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，使他能看見。」

10. 我們之前說過，這個人被揀選，而不是任何使徒，是為了讓保羅放下他傲慢的自大，學習聽從最微小的人，並從過度的驕傲降到最低的程度。這個異象對亞拿尼亞來說是必要的，以免他因恐懼而退縮，不執行所吩咐他的職責，即教導保羅。因為儘管他知道主呼召他，他卻退縮了，或者至少他為自己找藉口。因此，他需要一些確鑿的證據來證明他的呼召，他的勞動會得到成功的應許，這樣他才能以喜樂和勇敢的心去執行主所吩咐的。此外，正如基督在異象中向亞拿尼亞顯現，鼓勵並堅固他，他也為保羅預備好一切，使他能恭敬地接待亞拿尼亞，如同接待從天而降的天使。主本可以直接將保羅送到亞拿尼亞那裡，並指示他亞拿尼亞的家，但這樣做更能堅固保羅；因為他更清楚地知道主關心他。主也向我們顯明他的恩典，正如他之前阻止了保羅，現在他藉著他的僕人，主動向保羅伸出援手。同時，我們也從他的榜樣中學到，要更樂意、更細心地尋找迷失的羊。

在異象中。異象這個詞意味著一種光 ，它呈現在眼前，證明上帝的存在。因為異象的用途是，當聖言的威嚴得到充分證明後，它就能在人中間獲得信任；上帝經常對先知使用這種確認方式；正如他說，他藉著異象或夢境對他的僕人說話。他確實允許撒旦用虛假的想像和幻象欺騙不信者。  但由於撒旦的詭計只在黑暗中有效，上帝照亮了他兒女的心，使他們確信他們不需要害怕魔術。  因此亞拿尼亞回答說：「主啊，我在這裡。」他確實知道那是上帝。

11. 看哪，他正在禱告。路加表明保羅那三天都專心  禱告；或許這也是他禁食的一個原因，儘管正如我已經說過的，他遭受了如此長時間的飢餓是確定的，因為他某種程度上失去了知覺，就像那些在恍惚中的人一樣。基督在這裡肯定不是指短暫的禱告 ，而是表明保羅持續這種操練，直到他心靈更加平靜。因為除了其他恐懼的原因，「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」這聲音可能在他耳邊迴響。毫無疑問，對完美啟示的焦急  等待極大地困擾著他的心；但這就是主讓他等待三天的原因，以便在他心中激發更強烈的禱告渴望。

12. 他看見一個人，名叫亞拿尼亞。路加是否仍在重複基督的話，還是他自己加上這句話，這是不確定的。那些認為這是路加本人所說的人，會覺得有些荒謬，因為基督說這些話似乎不太可能。儘管這可以很容易地這樣回答，即基督以這種方式堅固亞拿尼亞：「你沒有理由害怕，他會樂意接待你，因為他已經在異象中認識你的形狀了。」我也告訴了他你的名字，以及你將如何對待他。然而，讀者可以自行選擇是否願意。

使徒行傳 9:13-16

13. 亞拿尼亞回答說，主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒。14. 並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，要捆綁一切求告你名的人。15. 主對亞拿尼亞說，你只管去。因為他是我的器皿，要在我外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名。16. 我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。

13. 主啊，我聽見。亞拿尼亞向主提出危險，這表明他信心上的軟弱。因此，我們看到聖徒和神的僕人懼怕死亡，這使他們無法履行職責；是的，這有時會使他們動搖。亞拿尼亞很樂意去其他地方；但這是一個好人的特點，他不會因恐懼而退縮，不順從基督。因此，這是一個罕見順從的標誌， 儘管他起初因懼怕死亡而有些懈怠，但很快就忘記了自己，急忙前往基督召喚他的地方。然而，他並沒有在這些話中斷然拒絕執行他被命令做的事情，而是非常謙虛地找藉口， 主啊，這是什麼意思，你派我去見劊子手？因此，我們可以看到順從的願望與恐懼交織在一起。

14. 他有權柄捆綁。我們從這些話中得知，掃羅所進行的迫害 的名聲傳播甚廣；因此，他的歸信 更為著名。然而，主允許信徒受到惡待， 以便如此突然的拯救所帶來的好處日後會更加卓越。我們必須注意這句話，當他說敬虔的人求告基督的名時。因為無論你理解為，他們既然承認自己是基督的，因此就為他歡喜，或者他們習慣於向他尋求幫助，祈求都不能沒有確切的信心。這兩者不僅證明了基督的神性，而且如果接受第二種解釋，這似乎更為自然， 我們從信徒的榜樣中學到，當基督向我們傳講時，要呼求他的名。

15. 你只管去；因為他是蒙揀選的器皿。命令第二次重複，並且加上成功的應許，消除了所有的疑慮。因此，如果經過多次鞭策之後仍未改正，懶惰將沒有藉口；正如我們看到許多人，無論主如何不斷地呼喚他們，他們不僅一生都在懶惰，而且還竭盡所能地滋養他們的懶惰。 如果有人反對說主今天不再以異象說話，我回答說，既然聖經已充分向我們證實，我們就必須從中聆聽神的話。

蒙揀選的器皿，或者，正如伊拉斯謨所翻譯的，一個蒙揀選的工具，被視為一位傑出的僕人。器皿這個詞表明人什麼也做不了，除非神隨心所欲地使用他們的努力。因為如果我們是器皿，他就是唯一的作者；做事的力和權柄只在他手中。基督在這裡對保羅所說的話適用於所有人，無論是這個還是那個。因此，無論每個人如何努力工作，無論他如何謹慎地履行職責，都沒有理由將任何讚美歸於自己。那些對「器皿」這個詞進行微妙爭論的人，因對希伯來語的無知而胡言亂語。路加將屬格用作與格，這符合希伯來語的常見習慣。他想表達一種特殊的卓越，好像他要說，這個人將不是基督的普通僕人，而是將被賦予超越他人的獨特卓越。然而，我們必須注意，如果任何事物是卓越的，它都取決於神的恩惠，正如保羅自己在他處所教導的。「誰使你與眾不同呢？就是說，你應該超越他人。(哥林多前書 4:7) 總之，基督宣告保羅被選召去成就偉大而卓越的事。

在外邦人中傳揚我的名。那個曾經竭力壓制基督之名的人，現在卻被委以傳揚基督之名的重任。如果我們將 שנם (schenos) 理解為器皿，這將是一個持續的隱喻，因為福音的傳道者就像器皿一樣，用來宣揚基督的名；但因為在希伯來文中，它更普遍地指任何工具，所以我將「傳揚我的名」理解為將其提升到應有的榮譽。因為當世界藉由福音的傳講被帶到基督的權柄之下時，基督就彷彿被安置在他的君王寶座上。

16. 又因為。保羅無法做到這一點，讓撒旦安靜，讓世界甘心順服他；因此路加補充說，他也要學習背負十字架。因為這些話的意思是，我將使他習慣忍受苦難：忍受羞辱，並承受各種衝突，使任何事物都無法嚇倒他，阻止他履行職責。當基督在這件事上成為保羅的老師時，他教導說，一個人在他的學校裡學得越多，他就越能背負十字架。因為我們與之抗爭，並將其視為最矛盾的事物而拒絕，直到他使我們的心變得更溫和。這個地方也教導說，既然世界與福音為敵，除了那些準備好受苦的人之外，沒有人適合傳講福音。因此，如果我們想證明自己是基督忠心的僕人，我們不僅要向他祈求知識和智慧的靈，還要祈求堅忍和力量的靈，使我們永不因勞苦而氣餒；這就是敬虔者的境況。

使徒行傳 9:17-19

17. 亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：「兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。」 18. 掃羅的眼睛上，好像有鱗片掉下來，他就能看見。於是起來受了洗； 19. 吃過飯就健壯了。

按手在他身上。我們在別處說過，這在猶太人中是一種普遍的、可以說是固定的舉動，就是把手按在他們想要交託給上帝的人身上。使徒們把這個從祖宗傳下來的習慣應用到自己身上，無論是當他們賜下聖靈可見的恩賜時，還是當他們委任任何人擔任教會的職事時。亞拿尼亞現在按手在保羅身上，部分是為了將他獻給上帝，部分是為了為他求得聖靈的恩賜。雖然這裡沒有提到教義，但後來從保羅的敘述中將會表明，亞拿尼亞也被吩咐要教導他；而且從後來進行的洗禮中，我們推論他已經接受了信仰的教導。讀者可以從前一章中注意到，這個故事是如何有益地掉下鱗片。但是，既然保羅是藉著亞拿尼亞的手臂受了靈洗，那麼那些只讓主基督按手的門徒就顯得非常愚蠢了。

18. 他的眼睛上，好像有鱗片掉下來。保羅的失明，正如我們之前所說，不僅僅是出於恐懼或震驚；而是藉此提醒他以前的盲目，使他徹底放下他所誇耀的傲慢和虛假的自信。他曾口口聲聲說他在律法列祖下受教（使徒行傳 22:3）；毫無疑問，他對自己的聰明才智評價很高， 卻不過是徹底的盲目。因此，他被奪去了肉體的視力 三天，以便他能開始用心靈去看向看；因為那些自以為聰明的人，無論是誰，都必須變成愚笨，才能獲得真正的智慧。因為既然基督是公義的太陽，沒有他，我們即使看見也看不見；他也是開啟心靈眼睛的那一位。這兩件事都向保羅顯明了，也藉著他向我們顯明了；因為他的眼睛被掉片覆蓋，這樣，他就能將自己所有的知識都視為無知， 學習到他需要新的光，而這光是他以前所缺乏的；他也被教導說，他必須只從基督那裡尋求真正的光，而且這光只能藉著他的醫治才能掉下。此外，他被禁食訓練了三天，更不吝於進食，直到他受了洗，這表明他有強烈的 學習欲望，因為他沒有用食物來滋養身體，直到他的靈魂獲得了力量。

使徒行傳 9:19-25

掃羅和大馬士革的門徒同住了些日子。20. 隨即在各會堂裡宣傳基督，說他是神的兒子。21. 凡聽見的人都驚奇，說：這不是在耶路撒冷殘害求告這名的人嗎？並且他到這裡來，特要捆綁他們，帶到祭司長那裡。22. 但掃羅越發有能力，駁倒住大馬士革的猶太人，證明耶穌是基督。23. 過了許多的日子，猶太人商議要殺害掃羅。24. 但他們的計謀被掃羅知道了。他們又晝夜在城門守候，要殺他。25. 他的門徒就在夜間，用筐子把他從城牆上縋下去。

20. 路加現在宣稱保羅的歸信是多麼有成就，那就是說，他隨即公開傳道， 不僅承認自己是基督的門徒，而且還勇敢地宣揚福音，對抗 仇敵的毀謗和攻擊。因此，他這個不久前還兇狠地逼迫基督的人，現在不僅平靜地服事基督的旨意和喜悅，而且像一個勇敢的戰士一樣，甚至挺身而出維護基督的榮譽。可以肯定的是，他並非如此神速地被亞拿尼亞的努力所塑造， 而是他一從人的口中學到最初的原則，隨後就被靈提升到更高的境界。他簡明地包含了他講道的精義，當他說基督是神的兒子時。同樣地，他不不久後說他看見了基督。並且要明白，當保羅從律法和先知書中論述默西亞的真正職責時，他也教導說，凡是關於默西亞所應許和所希望的一切，都在基督裡顯明和掉下了。因為當他說他講論基督是神的兒子時，這些話就含蓄著這些。這無疑是猶太人的一個原則，就是將有一位救主從神而來，他將使萬事恢復到平安的狀態。保羅教導說拿撒勒的耶穌就是他，他若不除去他對默西亞屬世國度的那些錯誤觀念，就無法做到這一點。可以肯定的是，保羅闡明了基督是如何在律法中被應許的，以及其目的；但因為所有這些都指向這個目的，就是他要證明耶穌基督就是律法和先知所見證的那一位，所以路加僅滿足於這一個摘要。

21. 他們都驚奇。這句話是補充的，為了讓我們知道靈的大能被承認了。因為保羅對福音的熱心是眾所周知的所有，他們除了神的作為之外，看不見如此突然改變的其他原因。因此，這也是神跡的一個結果，那就是他們都驚奇他如此迅速地變成一個新人，以至於他的教導更能感動他們的心。他們說他曾以強大的殘害逼迫，並且他最近來到大馬士革是為了延續他的目的，這些情況都加強了神跡。我們還必須注意「求告這名的人」這個短語，這證明虔誠的人如此宣稱基督的名，以至於他們將所有的救恩希望都寄託在他身上。正如經上所說：

「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名。」（詩篇 20:7）

最後，凡聖經中關於求告神名的，都適用於基督的位格。

22. 掃羅越發有能力。路加在此不僅讚美保羅在承認基督信仰上的大勇熱心，而且還告訴我們他有強而有力的理由來說服猶太人。他說他越發有能力，也就是說，他在辯論中取得了勝利；他的認信帶有巨大的力量和效力。 因為他有聖經的見證和靈的其他幫助，他可以說將所有仇敵都壓在腳下。 路加所用的「混亂」一詞，意指保羅全力壓倒他們，使他們驚訝得不知所對。

混亂的方式被表現出來，因為保羅證明耶穌是基督。其意思是，即使猶太人最想反對的時候，他們也被戰勝和混亂了。因此，保羅親身體驗到他自己所說的「聖經於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的」（提摩太後書 3:16）是千真萬確的。此外，他也履行了他別處對監督和教師的要求（提多書 1:7）；因為他手持上帝的話語來維護真理。路加記錄了兩件事：保羅在辯論中取得了勝利，戰勝了猶太人；然而他們的頑固並沒有被粉碎和降服，以致他們服事真理，因為他們的壞心仍然在內心兇狠，他們從錯誤的觀點中被推翻，卻不肯服從基督。

保羅從何而來這勝利呢？除了聖經是他的鎧甲之外，別無他法。因此，每當異端興起反對真理的信仰，每當壞人企圖推翻一切虔誠，每當不虔誠的人頑固反對時，我們都必須記住，我們必須從這裡尋求武裝。因為上帝在聖經中找不到武裝，是的，因為他們看到聖經完全與他們作對，他們就退到這個可憐的避難所，認為他們不應該與異端辯論，而且聖經中無法確定任何事情。但是，如果馬丁自己都被上帝話語的鎧打敗了，為什麼它不能使異端退縮呢？不是說他們會服從，或者停止狂吠， 而是因為他們將在自己內部被打敗。 如果我們渴望擁有這個勝算，我們就不想與上帝作對，而是要以平靜和順的心靈，接受聖經提供給我們的平安。

23. 過了許多日子。他說許多日子過去了，是為了讓我們知道保羅有一段時間可以行道。雖然在大馬士革猶太人從第一天起就反對他，但主並沒有讓他的壞好開始如此快地中斷，所以他他堅定的信心攪擾了仇敵的謀略，阻礙了他們的勢力，制約了他們的惡意和野蠻，同時他推動了福音；我們也看到了對真理的頑固會帶來什麼。因為當壞人看到他們無法反對時，他們就會墮入血腥的兇狠之中。如果可以的話，他們很樂意藐視上帝的話語；但因為他們無論意願與否，都被迫感受到它的力量，他們就像兇狠的野獸一樣，眼睛發紅。

這種不經思考和狂熱的熱情多半總是會誘發這種暴力，除非人們讓自己被上帝的話語所引導。這確實是可悲的盲目。因為他們為什麼如此野蠻呢？除了他們受傷的惡心在欺騙他們之外，別無他法。但上帝藉此顯露他們的虛假，他們因此仇恨真正的宗教；因為他們是黑暗的朋友，他們逃避光明。

此外，我們看到這些暴君是非的兇手，一方面他們口口聲聲要傷害真理，他們就多麼隨便地放鬆自己，為所欲為。因為他們不恥於以熱心的名義，處死一個無辜的人，他們知道這是卑劣的罪惡， 就像今天的教皇黨人認為他們可以為所欲為，只要他們能維護福音的教義。他們不僅用火焰殘害，而且還通過暗殺、毒藥和最可恥的手段來攻擊我們。我們必須，首先，防備那種不降附到我們身上的事，就是我們不要墮入為罪惡事業辯護的陷阱中；其次，我們要好好處理我們知道是好的事業。但人們認為他在暗中暗殺保羅；那樣做之後，當他們無法以這種方式成功時，他們很可能去請城市的長官，然後城門被監視，以便他們能以某種方式逮捕他。因為保羅說在大馬士革王的長官下令，而路加在此將此歸因於猶太人。

25. 門徒在夜間帶走了他。這裡提出一個問題，門徒這樣保全保羅是否合法？以及保羅以這種方式逃脫危險是否合法？因為法律規定城牆是神聖的，城門也是神聖的。因此，他寧願受死，也不願為了他而破壞公共秩序。我回答說，我們必須考慮法律為何規定城牆不應被跨越；也就是說，城市可能不會暴露於謀殺和劫持之中，並且城市可以免於戰爭。當問題涉及到救助無辜者時，這個理由就不存在了。因此，信徒被筐子放下是合法的，就像任何私人溜過城牆以避免仇敵突然入寇是合法的一樣。西塞羅處理了後者，他很好地指出，雖然法律禁止私人走近城牆，但為了救助城市而登上城牆的人並沒有犯錯，因為法律必須始終指向公平。因此，保羅不應受到指責，因為他悄悄地逃走了，因為他這樣做並沒有在百姓中引起任何騷亂。然而，我們看到主如何習慣於考驗那些屬於他的人，因為保羅如果想自保，就被從城市的窗戶那裡悄悄走他的生命。因此，他將這個例子列為他的軟弱之一。他很快就習慣了這個最初的考驗所帶來的十字架。

使徒行傳 9:26-31

26. 掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交，他們卻都怕他，不信他是門徒。27. 惟有巴拿巴接待他，領他去見使徒，把掃羅在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。28. 於是掃羅在耶路撒冷和他們出入往來，奉主耶穌的名放膽傳道，29. 又與講希臘話的猶太人講論辯駁。他們卻想法子要殺他。30. 弟兄們知道了，就送他下凱撒利亞，打發他往大數去。31. 那時，猶太、加利利、撒馬利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。

26. 掃羅到了。對於保羅來說，這依然是艱難的開始 ，他當時還只是一個初出茅廬的士兵，因為他好不容易才從仇敵手中逃脫，門徒卻不肯接納他。因為他似乎以此方式來回誘騙，好比是在偽裝他，使他無處安身。他自己的同胞都因基督的緣故與他為敵。基督徒拒絕他。他難道不會覺得完全走投無路，像一個被逐出人群的人一樣絕望嗎？首先，除了他離開教會，因為他不被接納，還剩下什麼呢？但是當他回想起他以前的生活時，他並不因門徒躲避他而生氣。因此，他耐心地下嚥弟兄們拒絕他的苦果，因為他們有充分的理由躲避。這是真正的歸信，他以前殘害地自傲，現在卻勇敢地承受傷害的羞辱；同時，當他不能被接納進入敬拜者的團體時，他以平靜的心等待上帝使他們與他和好。我們必須細心注意他所期望的，那就是他可以被列入基督的門徒之中。這他無法得到。這沒有嫉妒心，但他必須以此學習，即使在基督徒弟兄中最低微的地位，也比在野心和賄賂的 會堂中所有的官爵地位更重要。正是從這種服從中，他被提升到最高的職份，成為教會的主要教導者，直到世界的末了。但是，除了那些願意服從 ，與其他人一起作門徒的人之外，沒有人合適在教會中作教導者。

27. 巴拿巴接待他。門徒如此神速地逃離保羅，這或許是過於驚恐 的表現，然而他所說的並非普通人，而是使徒們自己。但他要怎麼辦，要怎麼平息他們的過錯，因為他們有充分的理由懷疑他，他們曾發現並證明 他是如此殘酷的仇敵；而且，令人擔憂的是，如果他們表現得如此容易被說服，他們可能會輕率地使自己陷入危險。因此，我認為他們不應因他們因正當理由而產生的恐懼而受到指責，也不應因此而受到指責。因為如果他們被要求為他們的信仰作辯護，他們將會毫無畏懼地宣告 不僅保羅，而且地獄所有的威脅。從中我們得出結論，並非所有的恐懼都應受到譴責，只有那些引導我們偏離正道的恐懼才應受到譴責。路加所補充的敘述既可以指巴拿巴本人，也可以指保羅本人。然而，我更傾向於認為是保羅向使徒們講述了他的遭遇；然而，這段話也可以很好地應用於巴拿巴，特別是當提到保羅的勇敢時。

28. 路加後來提到保羅與門徒出入往來，這句話在希伯來語中表示親密關係。正如城裡的居民被說成是進出城門一樣。因此，保羅在巴拿巴的見證下受到讚揚後，他開始被視為會眾中的一員，以便教會能完全認識他。路加再次說，他奉主的名大顯行事，藉此語句他讚揚了他在宣揚福音方面的（熱忱和）勇氣。因為如果他沒有誠實的熱心，他絕不敢在這麼多王公中低語。然而，所有人都被教導他們應該做什麼；那就是說，每個人都應該按照自己信心的程度。因為雖然並非所有人都要像保羅一樣，但基督的信心應該在我們心中激發出如此大的勇氣，以至於我們在需要說話時不至於完全緘默。我在這裡將「主的名」理解為福音的宣揚；在這個意義上，保羅勇敢地維護了基督的事業。

29. 他與希臘人辯論。伊拉斯謨在此處很好地指出，這裡所稱的希臘人，並非指來自希臘的希臘人，而是指那些散居世界各地的猶太人。這些人習慣於聚集成群在耶路撒冷朝聖。可以認為，保羅是與出生地和外邦人辯論，而不是與居住在耶路撒冷的人辯論，因為後者絕不會寬容他，而且出現在他們面前也不是明智之舉。因此，他被那些以前認識他的人排除在外，他嘗試在那些他不認識的人中尋求行道的希望，因此他最高興地執行了一個英勇士兵的職責。

他們本想殺死他。看哪，又是殘害取代了熱情；偽善和背信必然是暴力而野蠻的。當虔誠的人看到上帝的單純真理被誤解和卑鄙的觀點所毀滅時，他們必須被靈般的熱心所激發；然而，他們要制約自己的熱情，在過度權力原則之前不作任何決定；其次，他們要努力將那些偏離正道的人帶回正途。最後，如果他們看到他們的頑固已無法醫治，他們自己也不要動手拿劍，因為他們必須知道，主沒有賦予他們（譴責或）報復的權利。但偽君子在了解事情之前總是忙於流血；因此，背信因盲目和野蠻的殘害而流血。但保羅，他最近還四處 捕捉虔誠的人，現在卻無處可躲。

然而，這種狀況對他來說遠比他應在平靜與安穩中生活，到處讚美虔誠的人要好得多。

30. 他去大數，無疑是為了將福音的教義帶到那裡，因為他希望在他的家鄉能得到一些恩惠和權威，他在那裡很有名；然而，他是被弟兄們帶到那裡的，以便他們能將他從暗殺中拯救出來。

31. 於是全教會。路加的意思是，福音的仇敵因保羅的出現而大受激發。因為為什麼他一離開，就突然有了這樣的平安呢？除了因為他的出現激發了仇敵的殘害之外，還有什麼原因呢？然而，這對他來說並不是一種譴責，好像他是戰爭中的號角一樣；路加反而以此讚揚他，因為他僅僅是靠近仇敵時的氣息，就讓壞人發瘋。因為基督就是要在其身上以此得勝，以至於他對教會來說，既是保護，也是防禦。

因此，我們從這個例子中學習到，那些比其他人更能激發壞人野蠻的人，不應立即受到譴責；這個警告非常有用。因為我們過於懦弱，過於膽怯於自己的安危，所以我們有時也會對基督最美、最優異的僕人感到不快，如果你們認為壞人因其卓越而受到激發作惡，並因此損害了上帝的榮，其力量和言語點燃了所有的火堆。

路加說教會得了平安，我們要知道這並非持續不斷的，而是因為主賜予他的僕人一些短暫的歇息。因為他如此鍛煉我們 的意志，當他平安或寬慰驚恐的威脅時，以免它們若持續下去，會過度壓抑我們。這種歡愉不應被誤視，也不是普通的歡愉，當教會得享平安時。但路加又補充了其他更有價值的東西；即教會被建立，他們敬畏上帝而行，並充滿了聖靈的安慰。因為我們在平安時期習慣於放鬆和過度，教會在戰爭的混亂中，往往比在他們所希望的任何安逸中更為幸福。但如果靈的生活和聖靈的安慰，使他們的狀態得以穩定，被建立，他們不僅失去幸福，而且歸於虛無。因此，讓我們學習不在奢侈和怠惰中浪費外部的平安；而是仇敵給予我們更多的安逸，我們就越要鞏固自己在可能的時刻在虔誠上進步。如果主在任何時候放鬆繩索讓壞人來攪擾我們，願聖靈內在的安慰足以供應我們。最後，無論在平安還是戰爭中，讓我們總是高興地向前邁進，走向那位為我們預備獎賞的主。

建立可以理解為增長；即教會因信徒人數的增加而擴大，或者指那些已經在會眾中的人向前邁進；即他們獲得新的恩賜，並在虔誠上得到更大的肯定。在第一種意義上，它指的是人；在第二種意義上，它指的是聖靈的恩賜。我自然接受這兩種解釋；即不斷有新的人被召集到教會中，而那些屬於教會家庭的人則在虔誠和其他美德上增長。此外，建築的比擬非常恰當，因為教會是上帝的殿和家，每個信徒也是一個殿（提摩太前書 3:15；哥林多前書 3:16）。接下來的兩件事，即他們敬畏上帝而行，以及他們充滿聖靈的安慰，是建立的一部分。因此，雖然教會得了平安，但他們並沒有沉溺於享樂和世界的喜悅，而是依靠上帝的幫助，更勇敢地防禦上帝。

使徒行傳 9:32-35

32. 彼得周遊四方的時候，也到了住在呂大的聖徒那裡。33. 他在那裡遇見一個人，名叫以尼雅，患癱瘓在褥子上八年，他得了中風。34. 彼得對他說：「以尼雅，耶穌基督醫好你了！起來，收拾你的褥子吧。」他立刻就起來了。35. 凡住在呂大和沙崙的人都看見了他，就都歸向了主。

32. 路加記錄了教會如何藉著靈工增長。他敘述了兩個靈工：一個是患癱瘓了八年、臥床不起的人突然康復；另一個是一個死人復活。首先，他說彼得周遊四方的時候，來到了呂大。這裡的「四方」不是指教會，而是指信徒，因為在希臘文中是陽性，雖然這對意義影響不大。使徒們沒有固定的住所，按時機會隨處遊行是合宜的。因此，當他們都在各處播種時，彼得承擔了這項任務，這堅固了全省的聯繫，他們藉著彼得有權接觸並引領他的首要地位；儘管其他使徒在彼得接觸教會時，都像普通人一樣躲在耶路撒冷。再者，即使我們承認彼得是首領使徒，這在聖經中屢次顯現，難道就能以此推論他是世界的元首嗎？但教皇黨自稱彼得的繼承人，能像彼得那樣行事，周遊各方，並在各地實踐證明他是基督的使徒。現在，他坐在寶座上，以比皇帝更甚的權威壓迫所有教會，竟聲稱彼得曾遍訪各處教會。

住在呂大。呂大，後來稱為狄奧斯波利斯，位於離地中海不遠的地方，是一座以古老和許多恩賜而聞名的城市。約帕鄰近這座城市，有一個著名的港口，雖然多岩石。這座城市本身坐落在高高的山坡上，從那裡可以看到耶路撒冷。如今，那裡除了古城的殘垣斷壁外，什麼也看不見，只剩下港口，他們通常稱之為雅法。路加似乎將沙崙命名為某個城鎮或城市。聖熱羅尼摩提到沙崙，並認為它指的是凱撒利亞和約帕之間整個平原。但因為聖熱羅尼摩沒有說明他為何要改變常用的讀法，我自然接受路加經文所顯現的，即它是一個鄰近的城市。但我對此不爭論； 正如我不願意收集那些可能用於虛名辯論的東西，因為對於敬虔的讀者來說，知道那些與路加意義相關的事情就足夠了。

34. 耶穌基督醫好你了。可以肯定的是，使徒們絕不會嘗試行靈工，除非他們首先確信神的旨意，因為靈工的效果取決於此。因為他們沒有被賜予那樣的聖恩能力，可以隨意醫治任何病人；但正如基督自己在他的靈工中有所限制，他也希望他的使徒們只做他知道有用的事情。因此，彼得並非輕率地說出這些話；因為若他沒有事先預知神的旨意，他可能會自取其辱。他可能曾幾次宣告。聖恩是所有靈工的作者，並藉著彼得的手行事，當時也引導他的手，並藉著隱密的感動震動他的心。在這些話中，彼得清楚地表明他只是靈工的執行者，靈工是來自基督的能力；他藉此單單高舉基督的名。

收拾你的褥子。這些情況放大了靈工的顯赫。因為他不僅恢復了站起來的力量，而且還能整理自己的床舖，而之前他連一個手指都不能動。痼疾的持續也趨向於同樣的目的；因為持續八年的癱瘓不容易康復。同樣地，他說他臥在床上，我們就知道他所有的肢體都癱瘓了；因為那是一張小床，他們習慣在中午休息。羅馬阿米斯如此嘲笑他的肢體，他藉此表明了他信心的服從。因為雖然他感覺到賦予他的力量，但他最受那些言語的效力所感動，而站了起來。

35. 那些所有的人。他的意思是，這個靈工被廣為傳播，並在整個城市中為人所知。因為當聖經說「所有」時，它並不包含每一個被提到的人，無論有多少；而是用「所有」來表示大多數人，或許多人，或普通人。因此，其意思是，雖然那裡只有少數虔誠的人，但大部分人都成為了教會的成員。而這句話體現了靈工的果實，因為他們接受了基督和他的福音。因此，那些淡化靈工的人，無論他們是誰，只看重人，而不將目光轉向這個目的，即在了解基督的能力和恩典後，他們可以趨向於他。因此，基督所顯現的靈性力量的指標是轉向他的開始。

使徒行傳 9:36-38

36. 在約帕有一個女徒，名叫多加，翻出來就是大比。她廣行善事，多施賙濟。 37. 當時她患病，死了。他們把她洗淨了，安放在樓上。 38. 呂大原與約帕相近。門徒聽見彼得在那裡，就打發兩個人去見他，求他快到他們那裡去。

36. 基督權能的一個更顯赫的指標隨之而來，因為使死人復活比使病人恢復健康更難。但路加首先讚美了行靈工的多加，並給予她加重讚譽；即她是基督的門徒，她以好行為和賙濟證明了她的信心。他已經多次用「門徒」這個詞來指基督徒；為了不讓我們認為這個名字僅適用於男性，他將其歸於女性。這個稱呼教導我們，基督宗教沒有教義；並且規定了那種學習形式，使基督可以成為所有人的老師。這是最高的榮美，這是靈性生活的開始，這是所有美德的源頭，從神的兒子那裡學習生活的道路和真正的生命。好行為的果實隨後從信心而來。我所說的好行為是指愛的職分，藉此幫助我們的鄰舍；路加將主要的種類放在賙濟中。恩待的榮美是廣大的，因為，正如聖恩所見證的，它本身包含了虔誠和完美生活的總和。現在我們看到多加有什麼讚譽。因為對神的虔誠或信心是第一位的；其次，她盡力幫助弟兄，特別是憐憫貧窮的寡婦。因為習慣使然，所有幫助貧民和那些處於困境中的人的幫助都被稱為賙濟。多加是一個提比里亞語，而非希伯來語語，路加將其翻譯成希臘語，以便我們知道她不僅以此雅緻的名字為人所知，而且她在這如此簡單的名字中被標榜了。

因為多加的意思是羚羊；但她聖潔的生活很容易抹去一個不夠高雅的名字的污點。

37. 她患病了。他用簡單的語句說她患病了，以便更清楚地表現隨之而來的死亡。為此，他說屍體被洗淨並安放在樓上；因此，這些情況有助於使靈工被相信。他們沒有立即將她埋到墳墓，而是將她安放在房間的上位，以便將她留在那裡，我們可以從中推論他們對她恢復生命抱有某種希望。路加所提到的洗滌好事可能是最古老的；我並不懷疑它是從聖潔的父輩那裡通過不斷的世代傳承下來的，即便是在手手相傳，以便在死亡本身中，一些可見的復活可以安慰虔誠者的心，並將他們提升到一些美好的希望；即，縱然死後顯現不那麼明顯，即，縱然基督，永生的保障和實體，尚未顯現，因此需要藉助這些幫助來補足教義的榜樣和基督的空缺。因此，他們洗滌死者的身體，以便他們有信心有一天 潔淨地站在神的寶座前。 最後，洗滌死者的原因與洗滌活人的原因相同；每日的洗滌提醒他們，除了那些潔淨自己污穢的人之外，沒有人能接近神。因此，在葬禮好事中，聖希望有一些現成的指標，藉此提醒人們，他們在世上所沾染的污穢而污穢地離開這個生命。洗淨對死者沒有比葬禮更多的幫助，但它是用來教導生者的；

因為死亡帶有一些可憐的表象，為了不讓它壓倒復活的信心，必須用相反的表象來對抗它，使它們能在死亡中表現生命。外邦人也接受了這個好事，因此波瑟斯說：「一位好婦人洗淨並埋葬了波利尼西亞的屍體。」但（他們的）模仿在這件事上，就像在所有其他好事中一樣，只是盲目的。基督徒也接受了這個例子，好像律法下使用的好事的影子應該永遠持續下去；因為在福音的開始，雖然必然性被抹除了，但使用是合法的，直到它隨著時間的推移而不再使用。但今天的修道士們模仿猶太教的程度不亞於過去的外邦人，不加選擇和判斷，因為他們洗淨屍體，以便在骨灰中葬禮基督，而與他一同葬禮在他的墳墓中的人，本不應再使用這些好事。

38. 門徒們聽到了，洗淨屍體表明門徒們不知道會發生什麼，因為他們以此方式準備屍體下葬。然而，這也是希望的某種跡象，他們將她安放在樓上的房間裡，並派人去請彼得。此外，他們沒有怨恨上帝，也沒有大聲說這是不合適的事情；但他們誠懇地尋求上帝的幫助，不是要讓塔比莎不死，而是他們唯一的願望是讓她的生命延長一段時間，以便她依然可以造福教會。

 使徒行傳 9:39-43

39. 彼得就起身和他們同去。彼得一到，他們就領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，把多加與她們同在時所做的內衣外衣拿給他看。 40. 彼得叫她們都出去，就跪下禱告，轉身對著屍體說：「大比大，起來！」她就睜開眼睛，看見彼得，便坐起來。 41. 彼得伸手扶她起來，又叫眾聖徒和寡婦進來，把活著的多加交給她們。 42. 這事傳遍了約帕，就有許多人信了主。 43. 此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了許多日子。

39. 彼得就起身。即使不向彼得說明他們請他來的（事情和）原因，這也值得讚揚；然而，他們對他要求行靈工，這更像是真的。但又產生另一個問題，他是否知道神的旨意？首先，如果他嘗試失敗，他是否會冒失地與他們同去？我回答說，雖然他當時還不知道主會做什麼，但他順服弟兄們的請求是無可指責的。此外，他還有其他理由應該來；即，安慰他們的悲傷；用虔誠的教導鞏固他們，免得他們因一個助人的死而灰心喪氣；建立教會，這教會當時還很弱小，像一個嬰孩。最後，這件事本身就足以讓他去，因為如果他拒絕，他就會被認為是 鄙視地棄絕他的弟兄們，儘管我們也必須知道，當主決定藉著他的使徒行靈工時，他總是藉著聖靈的隱密感動引導他們。我不懷疑，雖然彼得當時還不確定多加是否會活過來，但他無疑感覺到靈是他在此次旅程中的引導者和帶路者，所以他並非冒失地行動，儘管對結果不確定。

寡婦。路加在此處說明了多加從死裡復活的原因；即因為神憐憫貧窮的寡婦，並應她們的請求使死者復活。還有其他目的。因為她活了兩次生命，路加之前所讚揚的那些美德在她身上得到了彰顯，但主要目的是為了彰顯基督的榮耀。因為神本可以讓她活得更久；他也不是因為後來而改變他的意志，當他再次使她復活時，而是因為許多門徒是軟弱的新手，需要鞏固，神藉著多加的第二次生命宣稱，他的兒子是生命的作者。因此，神如此看重寡婦和孤兒，藉著憐憫他們的貧困，在他們心中鞏固了他們對他福音的信心；因為在這個靈工中，他提供了 豐富的證據。

40. 彼得叫她們都出去。當他花時間禱告時，他似乎還在嘗試結果會如何。當他醫治以尼雅時，他毫不猶豫地說出這些話：「以尼雅，耶穌基督醫治你了。」但由於聖靈的運行並非總是相同，他可能雖然知道神的權能，卻是循序漸進地行靈工。然而，他將所有聖徒都逐出房間，這似乎是脆弱的，因為他們親眼看見會更好。但既然主尚未顯示他何時以及如何彰顯他的能力，他希望獨自一人，以便更合適地禱告。也可能是他知道一些我們不知道的其他原因使他這樣做。聖經歷史（列王紀上 17:23）記錄，以利亞也做了同樣的事。因為他獨自一人，甚至連孩子的父母也不在他身邊。三次伏在死屍上。因為神的靈有其強烈的感動，如果任何人要按世俗的常規來衡量，或用肉體的感覺來判斷，他將是卑劣和不公的。我們必須這樣想，當彼得似乎嘗試地尋找一個靜謐之處時，他預防了傲慢，以免任何人將神的工歸功於他的能力，而他只是神的僕人。因為他避開人群，如此安靜地禱告，清楚地表示這事不在他自己的掌握之中。因此，當彼得希望知道什麼是主所喜悅的，他承認主是這工作的唯一作者。禱告時跪下是虔誠的指標，這有雙重 利益；使我們所有的肢體都能用於崇敬神，並且肢體的外在佈置可以幫助心靈的順服；但我們每次跪下時都必須注意，內心的俯伏必須與好事相符，以免流於虛偽和虛假。

轉身對著屍體。這似乎也與理性相悖，他對著沒有感覺的屍體說話；但這種對著死屍說話是神靈激發彼得表現出的強烈情感之一。如果有人想找一個理由，這種說話方式比用第三人稱說「讓這身體再次獲得生命並活過來」更能生動地表現神使死者復活的能力。因此，當以西結以復活的比擬來描述百姓的得救時：

「枯骨啊，」（他說，）「要聽耶和華的話。」（以西結書 37:4。）

基督說：

「時候將到，死人要聽見神兒子的聲音。」（約翰福音 5:25。）

因為這確實是基督的聲音，藉彼得的口發出，並使多加的身體恢復了呼吸。隨後的細節證明了靈工的真實性。

41. 路加在結束前再次重複說，她被公開地展示給門徒看；由此我們推論她復活是為了他人，而不是為了她自己。那些腦子不清的愚民， 想必人的靈魂只是一簇氣息，在復活日之前會消亡，他們抓住這段經文來證明他們的荒謬言論。他們說，如果多加的靈魂已經進入永恆的安息，那麼將她召回身體的束縛，讓她遭受如此麻煩，又有什麼意義呢？好像神在死亡和生命中都不能彰顯他的榮耀；好像虔誠之人的真正幸福不是為他生為他死，是的，好像基督無論是生是死，對我們都沒有幫助（腓立比書 1:21），當我們將自己獻給他時。因此，如果主更看重自己的榮耀而不是多加，就不會有任何不便，儘管信徒的利益總是與神的榮耀相連，她復活對她來說是更大的好處，使她能成為神恩惠和能力的工具。

42. 許多人信了。現在靈工的許多果實顯現出來，因為神安慰了寡婦，一位虔誠的病人被恢復到教會，她的死使教會遭受了巨大損失，許多人被召入信仰；因為儘管彼得是如此大能力的僕人，但他並沒有將人留在自己身邊；而是引導他們歸向基督。

43. 當他說彼得與一個硝皮匠同住時，我們可以由此推論約帕的教會是由什麼樣的人組成的，因為如果城裡的豪紳都歸信了基督，他們中的某個人就會接待彼得；因為讓基督的使徒如此受冷落是太荒謬的事了。因此，主在那裡，像在各地一樣，聚集了一群普通人組成的教會，以便他能推翻肉體的傲慢；「彼得的住所」也因此顯現出來，因為他顯然願意與一個從事那種職業的人同住；儘管他似乎是一個相當有聲望的商人，而不是最卑微的工人之一。因為路加後來會說，那裡有一些人侍奉彼得，由此可見他受到了良好而誠實的對待。