使徒行傳 10

 使徒行傳 10:1-6

1. 在凱撒利亞有一個人，名叫哥尼流，是義大利營的百夫長。 2. 他是個虔誠人，他和全家都敬畏神，多多賙濟百姓，常常禱告神。 3. 有一天，約在申初，他清楚看見神的一個使者進到他那裡，對他說，哥尼流。 4. 哥尼流定睛看他，甚是害怕，說，主啊，甚麼事呢？那使者說，你的禱告和你的賙濟達到神面前，已蒙記念了。 5. 現在你當打發人往約帕去，請一個名叫西門的，他號稱彼得來。 6. 他住在一個硝皮匠西門的家裡，那家在海邊；他會告訴你所當行的事。

1. 路加現在要講述一個重要的歷史，就是神樂意提拔一個外邦人，一個未受割禮的人，給予他超越所有猶太人的特殊榮譽，因為祂不僅差遣祂的使者到他那裡，並且為了他，將彼得帶到凱撒利亞，好讓他用福音教導他。但首先，路加指出這位哥尼流是怎樣的人，為了他，天使從天而降，神在異象中對彼得說話。他是義大利營的百夫長；一個營由一千名步兵組成，而營長則稱為千夫長（或元帥）。此外，每百人有一個百夫長。一個軍團通常有五個營。那個營之所以稱為義大利營，是因為羅馬人經常從各省的居民中招募士兵；但他們軍隊的主力來自義大利；因此，哥尼流是義大利人；但他帶著他的百人隊在凱撒利亞，守衛這座城市。因為羅馬人習慣這樣分配他們的駐地，以便每個著名的城市都有駐軍以防止突然的騷亂。一個士兵對神如此虔誠，對人如此正直和有禮，這是一個罕見的例子！因為那時的義大利人，當他們被帶到各省去服兵役時，像飢餓的狼一樣四處奔跑尋找獵物；他們大多沒有比野獸更多的宗教信仰；他們對無辜的關心就像殺手一樣；因此，哥尼流的品德更值得稱讚，因為他在當時最腐敗的軍旅生活中，聖潔地事奉神，並在人中間生活而不做任何傷害或不義之事。這對他的讚美來說，並非小小的誇大，因為他拋棄了他出生和長大所受的迷信，擁抱了對神的純粹敬拜；因為我們知道義大利人如何看待自己，以及他們如何傲慢地鄙視他人。而那時猶太人受到如此輕視，以至於為了他們，純粹的宗教被認為是可恥的，幾乎是可憎的。既然這些都不能阻礙哥尼流，使他放棄偶像，單單擁抱對真神的真正敬拜，那麼他必然具有罕見而獨特的真誠。此外，他在猶太人中幾乎找不到任何能吸引他追求虔誠的東西，因為那時千人中幾乎沒有一個對律法有一點點了解；而且，無疑，哥尼流遇到了一些敬拜神的好人，他們沒有被腐敗的觀點所污染，忠實地向他解釋了律法，沒有摻雜任何酵；但因為路加給了他許多讚美的稱號，我們必須一一注意。

2. 他說他是一個敬虔的人，一個敬畏神的人；其次，他像一個好管家一樣，關心教導他的家人；他後來稱讚他的愛心行為，因為他對所有百姓都施恩；最後，他常常禱告神。總之，哥尼流是一個具有非凡美德的人，而敬虔人的正直就體現在這些美德中。使他的生活在各方面都符合上帝為我們規定的法則。因為律法包含在兩塊石版上，路加首先稱讚哥尼流的虔誠；其次，他轉向第二部分，即他對人履行了愛的職責。這一點非常值得注意，因為我們在他身上看到了一種美好的生活方式。

因此，要過好生活，讓信仰和宗教成為基礎，如果沒有了它們，所有其他美德都只是虛無。路加將敬畏上帝和禱告視為虔誠和敬拜上帝的果實和見證，這是很有道理的。因為宗教不能與敬畏上帝和尊敬他分開，也沒有人能被稱為虔誠，除非他承認上帝是他的父和主，並將自己完全獻給他。我們應當知道，這裡所稱讚的是自願的敬畏，當那些人甘心樂意地將自己順服於上帝，他們會認真思考自己對上帝應盡的責任。

此外，因為世上大部分人以虛假的瑣事敗壞和扭曲了對上帝的敬拜，路加有充分的理由補充說，哥尼流持續禱告；藉此他表明，他不僅以外在的儀式證明他的虔誠，而且當他專心禱告時，他是以心靈敬拜上帝的。我們也必須注意他禱告的持續性；由此我們推斷，他不僅僅是按照一般習俗冷淡地禱告，而是熱切地專注於禱告，正如上帝持續的恩惠勸勉我們並激勵我們如此行，信心的力量也應當在那裡顯現出來。因此，讓我們每個人都以哥尼流為榜樣，勸勉自己堅持禱告。

與他全家。我們不能輕忽哥尼流在家中建立教會的這項讚揚。而且，確實，一個真正敬拜上帝的人，只要他能做到，就不會讓上帝被逐出他的家。因為，如果他堅決維護自己的權利，讓他的妻子、兒女、僕人和婢女順從他，卻不顧上帝被違背，這是多麼不合適的事啊。有時會發生這樣的情況，一個虔誠的人甚至不能讓他的妻子與他同心；然而，統治他人的人必須盡一切辦法讓上帝得到順從；沒有什麼比我們將自己的一切都獻給上帝更合適的了。因此，如果一個虔誠的人有與他不同的兒女，或品行不端的妻子，或邪惡的僕人，他也不應視而不見，也不應因自己的懶惰而讓他的家被玷污。哥尼流的勤奮固然值得稱讚，但更值得稱讚的是上帝的祝福，因為這使得他的家在虔誠上順從他。我們也不能忽略這個情況，就是他教導他的家人敬畏上帝，輕視因此而懸在他頭上的危險。因為猶太教受到極大的蔑視； 羅馬公民不能自由地  接受任何異教，正如他們所稱的。因此，儘管福音的真誠信仰在世上受到惡言相待，但如果這種不公正的仇恨阻礙任何人藉著虔誠的教導將他的家人獻給上帝作為祭物，那將是過於腐敗的恐懼 。

施捨。這個部分也有提喻法。因為正如剛才所說，對上帝的敬拜是藉著禱告來證明的，所以現在，當路加談到愛時，他選擇了一種方式；藉此他表明哥尼流是一個慷慨大方的人。因為我們的虔誠應當如此向人顯現，就是我們藉著慷慨和公義來表明我們敬畏上帝。施捨這個詞被翻譯成那些我們幫助窮人的外在善行（以賽亞書 58:7），因為憐憫（misericordia）是內心深處的情感。因為從這泉源湧出真實而井然有序的豐盛，如果我們弟兄的困苦和憂傷能感動我們生發憐憫之心；如果，考慮到我們之間的合一，我們能像愛惜自己的骨肉一樣扶持和珍愛他們，並努力幫助他們，如同幫助自己的肢體。偽君子有時確實慷慨，或至少是豐盛的；但無論他們如何揮霍一切， 他們施捨給窮人的任何救濟都不能被稱為施捨。因為我們必須持守保羅的話：「我若沒有愛，就沒有什麼，即使我將所有的財物施捨給窮人。」(哥林多前書 13:3) 因此，讓我們從這句話中學習，上帝允許我們的慷慨，如果我們因憐憫而感動，去救濟窮人的貧困，並且，彷彿敞開胸懷，施捨上帝所賜的豐盛。

路加說他施捨給所有的人，這意味著到處施捨給窮人；因為沒有幾個富人，施捨給他們是荒謬的。但他如此慷慨地施捨給猶太人，表明他與他們在宗教上是一致的；在這方面，路加在不久之後說，他得到所有猶太人的認可。 如果他是一個如此卓越的虔誠和聖潔的榜樣，即使他只有一點點信仰，儘管他受到許多方面的阻礙， 我們這些自詡為最基督徒的教師，卻在虔誠的操練上如此冷淡，難道不應該感到羞愧嗎？如果一點點信仰的火花在他身上產生如此大的影響，那麼知識的完全光輝應該在我們身上產生什麼樣的作用呢？但無論我們如何誇耀基督，我們大多數人與這位聖人的榜樣相距多遠，以至於他所充滿的那些美德幾乎看不到一點點影子？因為我們在禱告中是多麼鬆懈？ 我們在履行憐憫的職責上是多麼遲鈍和懶散？是的，許多人不僅因污穢和貪婪而無法慷慨地施捨他們應當施捨的，而且他們對擁有的渴望如此熾熱， 他們因殘酷而變得如此野蠻， 以至於他們不怕搶奪窮人的財物，甚至吃他們的肉。

3. 他在異象中看見。路加將異象視為一種來自上帝的神諭，這樣我們就可以知道哥尼流是以一種屬天的方式被帶入基督的信仰的。因為人們常常被幻術所欺騙，路加為了避免所有懷疑，提到了時間，即第九時。當時他們習慣將白天分為十二個小時；從日出到日落。因此，天使顯現時是白天，這樣異象會更清晰。儘管異象總是附帶印記，這樣可以使上帝的僕人免於幻覺的恐懼，因為當他在夢中顯現時，他們的心中仍然會被賦予確定的標記，使他們不會懷疑。

4. 他看見，就懼怕。路加用平實的語言表達了他的專注，這樣我們就可以知道這不是一個人睡覺或做其他事情時產生的虛妄想像。他所感受到的恐懼 是由於感知到上帝的威嚴而產生的； 因為人一旦意識到上帝的存在，就必然會懼怕和恐懼。而他的話語絲毫沒有嚇到我們，這必須歸咎於我們的遲鈍，因為我們不知道也不感知說話的是上帝。但敬虔的人，上帝在他們的話語中向他們啟示自己，當他們聽到時會顫抖，正如以賽亞所說的（以賽亞書 66:2, 5）。此外，上帝的景象對他們來說是可怕的，這不是為了讓他們永遠困惑，被恐懼吞噬，而只是為了讓他們謙卑地敬畏他。

主啊，這是什麼？從這個回答中可以清楚地看出，"""哥尼流的心被宗教所感動；他知道他必須與上帝打交道。因此，普通譯本將其譯為邪惡， 你是誰，主？很可能那裡所讀的內容是代替這個的，因為希臘文本中沒有任何含糊之處，譯者可能會被欺騙，所有抄本都同意這個讀法，τι εστι。確實，當哥尼流意識到那是上帝時，他便順服地服從；因為答案無非是命令。

你的禱告和施捨。因為上帝似乎在某種程度上是聾子，除非他立即回應我們的請求，所以才有這種說法，我們的禱告達到他那裡，他會記住。此外，天使將此指定為上帝為何樂意向哥尼流顯示他福音之光的原因；因為他聽了他的禱告並接受了他的施捨。由此我們得出，美德和善行不僅取悅上帝，而且還被賦予這種卓越的獎賞，即他為它們的緣故而將更大的恩賜堆積在我們身上並使我們富足；正如「凡有的，還要加給他，叫他有餘」（馬太福音 13:12）。又說，

「好，你這又良善又忠心的僕人；你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，」（馬太福音 25:21。）

因為上帝以這種方式，藉著他恩賜的持續流動，彷彿藉著某些階梯，將他的子民提升，直到將他們帶到頂峰。

但天主教徒濫用此處有兩種方式；因為上帝尊重哥尼流的禱告和施捨，以至於他賜予他福音的信仰，他們將此扭曲為他們所發明的預備，彷彿人藉著自己的勤奮和能力獲得信仰，並藉著行為的功勞預防  上帝的恩典。其次，他們普遍認為善行具有功勞，以至於上帝的恩典在每個人身上都隨著他所應得的而增加。在前一種情況下，他們被幼稚地欺騙了，因為他們虛構哥尼流的行為在他被信仰照亮之前就蒙上帝悅納。我們不需要遠求證據來駁斥他們的無知；因為他若沒有信仰先行，就無法藉著禱告獲得任何東西，唯有信仰為我們打開禱告之門；奧古斯丁很好地、明智地權衡了這一點，他嘲笑伯拉糾，因為他說信仰是在人心中尚未有任何程度之前藉著禱告獲得的：誰（他說）會尋求醫生，除非他已經在某部分痊癒了呢？而正是信仰的健康教導我們敲門。此外，敬畏上帝和虔誠清楚地證明他是由聖靈重生的。因為以西結將  這讚美歸於上帝獨有，他塑造人的心來敬畏他（以西結書 32:40 [原文如此]）。以賽亞說，敬畏上帝的靈安息在基督身上（以賽亞書 11:2），這樣我們就知道除了在他的肢體中，他無處可尋。因此，虛構一個以哥尼流為代表的人，他以自然為引導，就能達到永生，或努力達到那裡，是太大的愚蠢。因此，他們愚蠢地推論，我們能夠藉著行為的功勞預防上帝的恩典。

至於第二個錯誤，當他們想像我們每個人都隨著他所應得的而增加更大的恩典時，這很容易被駁斥。首先，我們否認我們有任何上帝沒有白白賜給我們的善行；其次，我們說恩賜的正確使用也來自他，這是他的第二個恩典，即我們善用他先前的恩賜。第三，我們否認我們藉著我們的行為  應得任何東西，這些行為總是殘缺不全和腐敗的。善行確實為我們贏得恩典的增加，但不是憑藉它們自己的功勞。因為如果沒有赦免，它們就不能蒙上帝悅納，而赦免是藉著信仰的益處獲得的。因此，唯有信仰使它們蒙悅納。""" 哥尼流藉著他的禱告和施捨，因此對基督有了更完全的認識，但他蒙神悅納，對他的禱告和施捨施恩，這卻是基於信心。

此外，如果善行是憑信心估價的，那麼神悅納它們是出於憐憫，而非功德。因為信心在我們裡面找不到任何可蒙神悅納的價值，它便從基督那裡借用我們所缺乏的。而這實在是顛倒是非，儘管教皇黨人時常把「功德」掛在嘴邊，不斷用虛假的自信來迷惑愚人，但他們卻提不出任何能激勵人行善的理由。因為他們總是讓人的良心處於疑惑之中，並命令人懷疑他們的言行是否蒙神悅納。當人心被這種恐懼佔據時，豈不必然會消沉嗎？但至於我們，雖然我們不講功德，然而當我們教導說有獎賞為他們存留時，我們就用一種極好而尖銳的刺激，激勵人渴望過美好的生活。因為當我們確信我們的勞苦不會白費時，我們便會歡樂地事奉神。而現今聖靈的恩賜不再豐盛，反而大部分都枯萎了，我們必須為此感謝我們的忘恩負義。因為正如神用他福音中最寶貴的珍珠來加冕哥尼流的禱告、施捨和聖潔，所以當他看到我們邪惡不敬地濫用他福音的寶藏時，他讓我們陷入飢餓貧困，這是理所當然的。

然而這裡可能會提出一個問題：信心是否需要認識基督，還是滿足於單純相信神的憐憫？因為哥尼流似乎對基督一無所知。但有確鑿的證據可以證明信心不能與基督分離；因為如果我們只抓住神赤裸裸的威嚴，我們反而會因他的榮耀而感到困惑，而不是感受到他良善的任何滋味。因此，基督必須介入，人的心才能領悟神是慈悲的。他被稱為不可見之神的形象（歌羅西書 1:15），這並非沒有原因；因為父只在他的面容中顯現自己，讓人得以認識。此外，既然他是道路、真理、生命（約翰福音 14:6）；你若離了他往何處去，你必四面被錯誤纏繞，死亡必四面迎向你。關於哥尼流，我們可以輕易回答。一切屬靈的恩賜都在基督裡賜給我們；尤其是重生從何而來，豈不是因為我們與基督的死聯合，我們的舊人與他同釘十字架嗎？(羅馬書 6:5, 6)。如果哥尼流領受了基督的靈，我們就沒有理由認為他完全沒有信心；他不僅接受了真神的敬拜（只有猶太人敬拜），而且也聽說過  關於所應許的彌賽亞的一些事；儘管對他的認識是模糊不清的，但總歸是有些認識。當時凡來到猶太的人，都不得不聽說一些關於彌賽亞的事，甚至他的名聲也傳遍了遙遠的國家。  因此，哥尼流必須被列入那些在救贖主顯現之前就盼望救恩的古聖先賢之列。奧古斯丁說彼得奠定了他的信心，這是不恰當的  [不正確的]；而他的信心在此之前已經有了堅固的基礎；儘管奧古斯丁在事情本身上與我們看法一致，他在《聖徒預定論》和其他地方明確指出，哥尼流若沒有信心就無法禱告。

5. 現在派人去約帕。上帝對哥尼流最為恩待，因為祂沒有命令他親自前往，而是派使者去見彼得，這樣他就可以安靜地待在家裡，而彼得則可以為他忍受旅途的辛勞。但是，我們不要奇怪哥尼流受到如此禮遇，因為上帝每天都將祂話語的僕人推向不情願的人；因此，祂似乎主動向那些不尋求祂的人顯現，正如祂藉著以賽亞所說的（以賽亞書 65:1）。但是，天使為什麼不直接教導他呢？ 這似乎是一件不合適的事情，他將自己的職責交給一個凡人；因為神諭應該比凡人向他傳講福音時具有更大的權威。正如基督藉著異象向保羅顯現時，祂仍然派亞拿尼亞教導他，以便藉著這樣的例子確立祂交託給教會的福音傳道事工；所以現在天使讓位給彼得，讓他執行基督交託給他的職責。因此，凡願意作基督的門徒，並被（天上）智慧的天光照亮的人，不要吝惜對人外在聲音的專注和順從，基督將其用作工具，並希望我們的信心與之相連。我們看到上帝如何嚴厲懲罰那些狂妄自大的人，他們蔑視傳道，卻期待  來自天上的啟示。因為既然上帝希望在人身上被聽到，那麼那些祂已將祂的話語  賜予的僕人就不能在不蔑視和羞辱祂的情況下被蔑視。然而，我承認必須驗證諸靈（約翰一書 4:1），這樣我們就不會不加選擇地聽從任何自稱是基督僕人的人。但是，因為信心是從聽道而來（羅馬書 10:17），所以沒有人能達到那裡，如果他拒絕和輕視所傳講的道，

 使徒行傳 10:7-16

7. 天使和哥尼流說完了話，就走了。哥尼流叫了兩個僕人和一個虔誠的兵來，是常伺候他的； 8. 把這事都告訴他們，就打發他們往約帕去。 9. 第二天，他們行路將近那城。彼得約在午正，上房頂去禱告； 10. 覺得餓了，想要吃。那家的人正預備飯的時候，彼得魂遊象外，  11. 看見天開了，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，縋在地上； 12. 裡面有地上各樣四足的走獸和野獸，並爬蟲，以及空中的飛鳥。 13. 又有聲音向他說：「彼得，起來，宰了吃！」 14. 彼得卻說：「主啊，這是不可的！凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過。」 15. 第二次有聲音向他說：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」 16. 這樣一連三次，那物隨即收回天上去了。

7. 天使和哥尼流說完了話。路加在此聲明哥尼流是何等樂意順從，他毫不遲延，以一切的勤勉去執行他所受的命令。他之所以如此積極，是因為他相信應許；正如缺乏信心是我們遲緩跟隨神的原因。天使並非從天上飛來為我們指定某些人，而是基督的聲音響徹所有人的耳中。

「尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」（馬太福音 7:7。）

為何一百人中，幾乎只有一兩人會動一動腳，有些人爬行得如此緩慢，以至於收效甚微，這不是因為我們確實不相信應許嗎？因此，讓我們學習，我們不可日復一日地拖延，而是每個人一聽到神的聲音，就必須趕往他被召喚的地方。

他的兩個僕人。哥尼流因勤於教導家人而得到這個獎賞，他有忠誠正直的僕人，樂意服事他；而且他可以把任何事情託付給他們。另一方面，主常常用公正的懲罰來懲罰那些不顧教導家人的主人。因為他們發現那些他們不願塑造敬虔和敬畏神的人，理所當然地頑固和不忠，而且他們也害怕他們的背叛。

一個虔誠的兵。既然這個兵與哥尼流交往甚密，哥尼流也教導他敬畏神，就像教導他的家僕一樣。在此我們需要回想我之前提到的一點，沒有任何一種生活可以成為我們的藉口，使我們不必純粹地敬拜神。因為士兵的生活在當時是最腐敗的；他們從古老的紀律墮落到污穢的放蕩，然而神的靈在此處為士兵的虔誠作證。因此，那些以戰爭為藉口，無論如何都想擺脫一切公義的人，沒有理由要求一種免於敬拜神的生活。如果他們否認他們因為是士兵而不能事奉神，那麼這兩位士兵將在末日成為他們合適的審判官和見證人，他們將定他們的罪。同時，那些頭腦發熱的人也被定罪，他們叫囂說基督徒攜帶武器是不合法的。因為這些人是戰士，卻是虔誠的，當他們擁抱基督時，他們並沒有放棄他們以前的生活方式；他們沒有把他們的武器當作有害之物丟棄，也沒有放棄他們的職責。

8. 哥尼流向士兵和他的僕人解釋了整件事，其目的是為了更鼓勵他們聽從命令，他們看到這命令是神的命令而非人的命令；而他也不怕將他先前已教導得很好的那件大事告知他們。

9. 次日，他們行路的時候。路加記載哥尼流受神諭指示，要派人去請彼得，現在他又記載了另一個異象，彼得受命去見他。由此可見，這整件事都是由神奇妙的旨意所掌管的，神既使哥尼流樂於受教，甚至在他心中燃起學習的熱情和渴望，另一方面，又使彼得樂意承擔教導他的任務。但我們必須注意那些使歷史更為清晰的細節。

彼得上了房頂，獨自禱告；因為一個安靜獨處的地方對禱告大有幫助，基督自己也沒有忽略這一點，好讓心靈擺脫一切可能分散注意力的事物，更專心致志地歸向神。猶太人的房屋和建築方式與我們不同；他們的房屋頂部有走道。第六個小時就是中午。毫無疑問，他當時是按著習慣去禱告的。因為我們被各種事務纏身， 且紛擾不休，除非我們約束自己，否則最好為禱告安排固定的時間，這並非因為我們受時間的束縛，而是為了避免我們忘記禱告，禱告應當優先於一切憂慮和事務。最後，我們必須像看待地點一樣看待時間；也就是說，它們是某些補救措施，可以幫助我們的軟弱；如果使徒們認為這對他們是合適的，那麼懶惰遲鈍的人又該多麼需要使用它們呢？

10. 心神恍惚。因為我們的心靈幾乎完全專注於世俗，為了讓彼得更好地領會神諭，他的心靈必須像被從原處移開並提升一樣；藉此，當他以一種不尋常的方式被提升到世俗之上時，他便準備好接受神諭。

11. 在此處，我認為「天開了」的意義與第七章不同。因為那裡說天為司提反開了，他看見了基督的榮耀；在此處，彼得看見我們所見的天被分開，從那裡降下一塊大布。

12. 如果有人問他如何能一次看見這麼多活物，這個問題很容易回答。因為路加說「各樣」，是因為那裡有各種混雜在一起的種類。因此，他不是從第一種開始，以便將數量追溯到最後。再者，我們不能以人的方式來衡量這種看見，因為那種恍惚狀態給了彼得不同的眼睛。但在我們進一步探討之前，我們必須知道這個異象的目的。有些人對此的爭論比我認為這個地方所要求的更為微妙。因此，我認為這普遍向彼得表明，神過去所作的區別現在已經被廢除了。正如他曾區分活物一樣，他為自己選擇了一個民族，並將所有民族都視為不潔和世俗的。

現在，活物之間的區別已經消除，他接著教導說，人與人之間不再有像過去那樣的分歧，猶太人和希臘人之間也沒有區別。彼得因此受勸告，不要厭惡外邦人，認為他們不潔。毫無疑問，神的意思是要鼓勵彼得無所畏懼地去見哥尼流；但他曾將一個民族從其餘民族中分別出來歸自己，正如摩西在他的歌中所說，當至高者分佈列國時，他將他的份歸給雅各等等（申命記 32:9）；因此他稱之為他的產業和特選的子民。

按照這個次序，彼得本來不被允許將救恩的約帶給外邦人；因為那是拿孩子們的餅去餵狗，(馬太福音 15:26,)除非他們願意受割禮，並接受猶太教；因為接納那些順從的人是合法的。因此，當使徒們被差遣去傳福音時，他們被禁止轉向外邦人，(馬太福音 10:5.)又因為傳福音是一件極其神聖和重大的事情，彼得不應該懷著疑惑和動搖的心去嘗試任何事情。因此，為了讓他確信自己的呼召，上帝清楚地顯示，如同圖畫一般，潔淨與不潔淨之間的律法區別已被廢除；從中他可以推斷，先前在猶太人和外邦人之間的那道牆現在已被拆毀。保羅說，這是一個從創世以來就隱藏的奧秘，就是外邦人與上帝的子民同享救恩，並被接枝到一個身體裡，(以弗所書 2:16; 以弗所書 3:6.)

因此，彼得絕不敢向外邦人敞開天堂之門，除非上帝親自為所有人開闢了一條平坦的道路和入口，拆除了那道隔斷的牆。我剛才說，沒有哪個時候是不允許外邦人敬拜上帝的，只要他們受了割禮；但只要他們仍未受割禮，他們就是與上帝隔絕的陌生人。但現在上帝將生命的約普及到全世界，這約是他先前封閉在一個民族中，如同寶藏一般。從中我們推斷，這個異象對我們來說並非沒有益處；因為，當它教導說猶太人和外邦人之間的區別只持續了一段時間時，這就如同上帝從天上宣告他接納世上所有的人進入恩典，使他成為萬有的上帝。最後，我們從天上得到了一個明確的宣告，這使我們對永生充滿希望。

但有些人會反駁說，彼得之前已經被教導過這件事；因為他和其餘的人都被吩咐要向全世界傳福音，(馬可福音 16:15.)因此，他要麼對自己的呼召一無所知，要麼這個異象是多餘的。我回答說，這件事本身的新奇之處有如此之大、如此之多的困難，以至於他們無法立刻熟悉它。他們知道先知的預言，以及基督最近關於藉著福音呼召外邦人的命令；但當他們面臨實際情況時，他們仍然懷疑，因為這件事的陌生性使他們感到震驚。因此，如果主用一個新的記號來堅固彼得，這並不奇怪，關於這件事我們在下一章還必須說一些。

13. 從天上有聲音。聲音從天上傳來，就像那塊布一樣，彼得因此知道兩者都來自上帝；如果沒有這聲音使先前不潔淨的東西潔淨，那麼這個景象對他來說就毫無益處。有些人從「宰殺」這個詞中找出一個寓意，好像上帝是在暗示人藉著福音的屬靈之劍被獻給他；我不會追究這一點，但我更喜歡直白的意思，就是上帝藉著這聲音廢除了關於選擇牲畜的律法，這樣他也可以教導說他不拒絕任何民族，(羅馬書 15:16.)因為如果前一個詞的意思是獻祭，那麼「吃」又意味著什麼呢？

14. 主啊，這絕不可。這是拒絕的聲音，也是向神提出他自己誡命的聲音；因為他有充分的理由害怕觸摸他知道在神的律法中被禁止的東西，(利未記 11:21，等等。)因此，他向神提出他自己制定的律法，以免他輕率地違背它。律法和異象之間存在著某種矛盾的表象；因此彼得並不急躁，而是希望在離開遵守律法之前，先解決他的疑慮。"""然而，彼得在食物上的抗拒比亞伯拉罕在殺子上的抗拒更甚，這是一個奇怪的問題；因為亞伯拉罕可能有更多的理由反對（創世記 22:9, 10）。我不敢在這裡說彼得所遭遇的，是人世間太常見的，即更注重外在和瑣碎的事，而不是律法的重點；我寧願做出一個無疑的回答，那就是亞伯拉罕的心志如此堅定，他被聖靈的能力所充滿，以至於他以崇高而英勇的堅毅克服了所有可能阻礙他的事。但上帝的靈在彼得身上作用微弱， 這教導我們，除非主賜予我們智慧和堅定來克服一切恐懼，否則任何微小或輕微的事都會使我們產生懷疑。然而，彼得的處理方式非常虔誠和敬畏上帝，因為他在各種思慮中猶豫不決，不敢採取任何行動，直到更清楚他應該遵循什麼。此處的「凡俗」意指不潔。因為主（如我們所說）揀選了猶太人作為一個特殊的民族，他為他們規定了這種儀式和生活方式，以便將他們與不潔的外邦人區分開來。因此，凡是外邦人所使用的，與律法規定相悖的，他們都稱之為凡俗，因為除了上帝為他子民的使用所指定的一切之外，沒有什麼是純潔或神聖的。

15. 上帝已潔淨。他談論的是食物；但這句話必須延伸到生活的各個方面。字面意思是，上帝所潔淨的，你不可視為凡俗；但其意義是，我們無權允許或譴責任何事物；正如我們憑藉上帝的判斷而站立或跌倒一樣，他也是萬物的審判者（羅馬書 14:4）。關於食物，在律法廢除之後，上帝宣告它們都是純潔和潔淨的。如果另一方面，一個凡人出現，製造新的區別，禁止某些食物，他就是以褻瀆的膽大妄為，將上帝的權柄和能力歸於自己。蒙塔努斯、普利西利亞努斯、多納圖派、塔提安派以及所有禁慾主義者等古老的異端邪說都屬於此類。後來，教皇為了將所有這些教派捆綁在一起，制定了一項關於食物的法律。那些支持這種不敬虔行為的人沒有理由胡言亂語說他們不認為食物有任何不潔，而是禁止人們在某些日子吃肉，以馴服肉體。因為既然他們吃那些最適合美味和放縱的食物，為什麼他們卻像避免大罪一樣避免吃培根呢？難道不是因為他們認為被他們偶像的律法所禁止的東西是不潔和被玷污的嗎？教皇的暴政以同樣的傲慢在生活的各個方面肆虐；因為他無處不在設下陷阱，以困住人們可憐的良心。但讓我們相信天上的神諭，並自由地蔑視他所有的禁令。我們必須時刻求問主的口，以便我們確信我們合法可以做什麼；因為即使彼得也不允許將上帝的話語所允許的視為凡俗。

此外，這是一個非常重要的地方，可以打擊人們在錯誤判斷中過度使用的頑固。幾乎沒有人不會給自己判斷他人行為的自由。現在，由於我們脾氣暴躁和惡毒，我們更傾向於壞的一面，以至於我們從上帝那裡奪走了屬於他的東西。單憑這句話就足以糾正這種大膽，即我們無權將此或彼視為不潔，因為這種權力只屬於上帝。而且，這些話也讓我們明白，猶太人之所以成為主的聖潔子民，並不是因為他們自身的價值卓越，而僅僅是因為上帝的揀選。現在，在上帝接納外邦人進入盟約的團契之後，他們都擁有平等的權利。

16."""這件事做了三次。異象的重複是為了彼得的確認，以免他心中仍有任何疑慮。由此我們可以看出遵守律法在他心中根深蒂固。我不知道上帝為何讓他陷入困境，[困惑不解，]直到隨後發生的事件，他才明白異象的原因，除非他因驚訝而不想知道這件事的意義；儘管一切都恰到好處，哥尼流的使者很快就來解釋了。那器皿最終又被收回天上，好讓彼得確信這信息是從天上來的，[上帝。]

使徒行傳 10:17-23

17. 彼得心裡正在猜疑，不知所看見的異象是什麼意思。不料，有兩個人是哥尼流打發來的，訪著西門的家，站在門外， 18. 喊著問：「有名叫西門的彼得住在這裡沒有？」 19. 彼得還思想那異象的時候，聖靈向他說：「有三個人來找你。 20. 起來，下去，和他們同去，不要疑惑，因為是我差他們來的。」 21. 於是彼得下去，到那些人那裡，說：「我就是你們所找的人。你們來是為什麼緣故？」 22. 他們說：「百夫長哥尼流是個義人，敬畏神，為猶太通國所稱讚。他蒙一位聖天使指示，叫他請你到他家裡去，聽你的話。」 23. 彼得就請他們進去，住了一宿。

17. 彼得不僅從異象中受教，也從神的話語中受教；然而，他看見了卻不明白，直到聖靈成為他的解釋者；這極好地反映了我們的遲鈍。儘管我們與彼得仍有很大不同；因為我們遠不能立刻明白神的心意，或祂對我們說話的目的，以至於許多解釋對我們來說都嫌不足。但我們也必須注意路加所補充的，彼得認真思想那異象，也就是說，在他驚訝之後恢復過來；因為這是一個敬虔的標誌，他沒有漫不經心地讓異象溜走。因此，當他敲門時，主就為他開了門（馬太福音 7:7）。我們因自己的遲鈍而受到應得的懲罰，因為我們對主的話語沒有更好的領受，因為我們如此冷淡，如此缺乏探求的渴望。

20. 去吧，不要疑惑。聖經經常使用這個詞，當它要表達信心的順服應該是怎樣的時候。因此，保羅在羅馬書第四章（羅馬書 4:19）中，當他稱讚亞伯拉罕的信心時說，當主應許他後裔時，他沒有疑惑，儘管他年邁且已無生育希望。在第十四章（羅馬書 14:23）中，在談論食物時，他譴責疑惑的良心。而這正是兩邊論證（如他們所說），當我們因收集相反的理由而被來回牽引時。但我們必須以平靜而堅定的心跟隨神，而不是以疑惑和動搖的心。總之，主希望我們如此歸榮耀給祂，以至於當我們聽見祂時，我們不再爭論我們需要做什麼，而是確定地認為祂所吩咐的必須完成。而且，確實，當所有烏雲都被驅散時，祂的旨意應該為我們指明道路，並且它應該使我們所有的感官都順服於它，順服於甘心的順從，所有爭論都被打破；這也可以從下一個經文中更好地理解。因為添加了理由，為什麼彼得不允許在不確定的事情上暫停判斷，因為神是這件事的作者；因為這就像是說，我們應該只滿足於神的旨意，以便我們能順從祂的命令。因此，我們也被提醒，人的良心將無法通過其他方式獲得平靜，他們安全地做他們所做的事情，除非他們被神的話語教導，他們確定他們所做的一切都沒有違背祂的命令和引導。

21. 看哪，我就是你們所找的人。路加現在說明了彼得是多麼樂意順服；其次，他最終通過使者明白了異象向他顯現的目的。因為他聽說他被哥尼流召喚，一個外邦人，他本會認為他是世俗的，不配與他為伍，除非他的判斷被這句話糾正了：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」這才是真正的智慧。當我們放棄一切虛妄的自信，並糾正我們的固執時，上帝的權威如此將我們拉向祂，並如此佔據我們的心靈，以至於我們認為除了祂所規定的之外，沒有什麼是正確的。

22. 哥尼流，一個義人。哥尼流的僕人稱讚他們的主人，並非出於野心，也不是為了奉承他，而是為了讓彼得不那麼厭惡他的陪伴。 因此，他們說他得到猶太人的認可，這樣彼得就知道他並沒有與真實和真誠的虔誠疏遠。因為即使是那些迷信的人，儘管他們侍奉偶像，也自誇是上帝的崇拜者。但是哥尼流不可能讓那些只保留對獨一真神崇拜的猶太人來見證他的虔誠，除非他曾聲稱與他們一同崇拜亞伯拉罕的上帝。此外，由於這是一個罕見的例子，所以它應該讓彼得感動不小。儘管他們最主要依賴這個論點，以便說服他他們所要做的，即所有這件事都是由上帝的命令所支配的，就好像他們應該說，他不是被一個凡人所召喚，而是被上帝所召喚，上帝曾藉著祂的天使如此命令。

23. 彼得也因上帝的權威而順服，不再猶豫，而是讓那些人住宿，以便他可以立即與他們同行。所以我們必須溫順地順服上帝；在我們知道祂的旨意之後，除了迅速奔向祂召喚我們的地方之外，就沒有什麼了。其餘的沒有困難。

使徒行傳 10:23-29

第二天，彼得和他們同去，有幾個約帕的弟兄和他同去。24. 又次日，他們進入凱撒利亞。哥尼流已經請了他的親屬密友，等候他們。25. 彼得一進去，哥尼流就迎接他，俯伏在他腳前拜他。26. 彼得卻拉他起來，說，你起來，我也是人。27. 彼得和他說著話，就進去，見有好些人聚集在那裡。28. 彼得對他們說，你們知道猶太人和外邦人親近來往，本是不合例的。但神已經指示我，無論甚麼人，都不可看作俗而不潔淨的。29. 所以我被請的時候，就沒有推辭，立刻而來。現在請問你們，叫我來的緣故是甚麼。

第二天他就出發了。他們似乎在傍晚前不久抵達 ，因為他們中午時還沒有進入城裡，而且三次顯現的異象也花了不少時間。因此，他們休息了一整夜後，就準備回程。此外，還有一個禮節上的考量，就是一些信徒陪同彼得，這些人被認為是整個教會派來的，要送他到凱撒利亞。這些人是出於善意和尊敬而與彼得同行；但主帶領他們，是為了讓他們見證他的恩典。因此，當他們看到基督的國度甚至傳播到外邦人那裡，以堅固他們的信心時，他們的感恩之心得到了豐厚的回報。

24. 哥尼流等候他們。路加不僅在此處稱讚哥尼流敬虔的熱情，因為他熱切等候彼得的到來，而且因為他希望他的朋友和親屬也能與他一同分享信仰。召集一群人，讓他們接受一種新的宗教，這並非沒有巨大的危險。而且，他並非沒有理由可以為自己開脫；因為他並沒有被命令召集其他人與他同行，而是他們被忽略了，而他自己被選中，得以分享如此大的恩惠；但他心裡思量，他對神的榮耀和弟兄們的救恩負有多大的責任 。他知道只顧自己而不顧他人是不公義的，也是不禮貌的。他認為將福音的寶藏埋藏在地底下是一種可恥的疏忽 。因此，他做了主藉著以賽亞和彌迦要求所有信徒做的事，就是每個人都勸勉他的弟兄（彷彿牽著他的手）歸向信仰。

因此，哥尼流以他的榜樣教導我們，當神向我們啟示自己時，我們絕不能因懶惰或恐懼而扼殺他知識的光芒，而是必須努力讓我們的信仰在他人面前發光，給予光亮，並向他們指明道路；因為天國的產業並非如此，即使有許多人分享，我們也絕不會失去最小的一部分；但如果其他人與我們一同成為繼承人，那反而會增加我們的榮耀。此外，我們必須注意他離虛榮有多遠；因為他召集他們成為他的同學，而他自己也準備好學習。這才是敬虔的真正學習，當熱心與如此的坦率  同時出現時，我們就不會羞於依賴神的話語。因為許多人被野心驅使，去教導無知的人；而愚蠢的喋喋不休暴露出他們的愚蠢，因為他們更熱切地說出話語，並且他們不希望除了自己之外有任何人被聽到。但這應該是所有人的唯一目標，就是將自己和整個世界都歸於神，當人們順服於真正的謙卑時，唯有他才能擁有至高無上的地位。"""讓那些在教導方面有卓越才能和恩典的人不要拒絕教導他們的弟兄，這樣他就可以免於自誇和驕傲的求勝慾。讓那些沒有被賦予教師職責的人安守本分。讓他們兩者都不要渴望作主，正如雅各教導他們的；而要彼此造就，使無論是博學的還是不學無術的，都不會因被引導而感到羞恥。

儘管如此，人們還是會問， 他在猶太地怎麼會有親戚呢，因為他是一個外邦人，而且只是因為戰爭才來到那裡，而戰爭只持續了很短的時間？我既不肯定什麼，也不否定什麼，但我認為最有可能的是，他的一些親戚在他的駐軍中；因為鄰居和熟人習慣在同一位隊長手下服役。我們不必懷疑這一點，哥尼流的親戚們渴望在他的手下，因為他是一位百夫長。他稱親密的朋友為 ἀναγκαίους，就像拉丁人稱之為 Necessarii 的那些更親近的人一樣。

25. 俯伏在他腳前叩拜。這裡的詞是 προσεκύνησεν，意思是通過屈膝或低頭，或任何其他姿勢來表達尊敬或崇拜。現在的問題是，彼得拒絕這種崇拜僅僅是出於謙遜，還是他完全不贊同這種行為，認為它是不合法的？看來哥尼流的行為令彼得不悅，因為隨後立即補充的理由是：「起來，因為我也是人。」因為我們可以推斷，那種崇拜中帶有某種神聖的意味，因為他將只屬於上帝的榮耀歸於凡人。但我們絕不能認為哥尼流將彼得視為上帝；因為如果他將上帝的榮耀轉移給凡人，那麼他最近被冠以的虔誠和宗教的稱號又在哪裡呢？因此，我認為他絕不是要剝奪上帝應得的崇拜，以便將其給予人；但由於他想給予基督的先知和使徒以特殊的榮耀，他陷入了過度的敬意表達，因此他犯了過度的錯誤。

因為很難用言語表達人們是多麼容易陷入迷信，當給予基督的僕人任何帶有微小神聖崇拜跡象的榮耀時；因為我們很容易不知不覺地陷入我們幾乎沒有想到的事情。在國王或這個世界的首領身上，危險會小一些；因為俯伏在國王面前的人，是將自己限制在世俗和公民榮譽的範圍內。但在基督的僕人身上，情況則不同；因為他們的職責是屬靈的，所以如果有人俯伏在他們腳前崇拜他們，這種榮譽就帶有某種屬靈的意味。因為我們必須區分公民崇拜（人們在公民秩序方面彼此之間使用的）和其中包含宗教或直接涉及上帝榮耀的崇拜；以及為暫時統治而制定的法律或約束良心的法律。因為某些愚蠢的人被欺騙得太深，他們認為跪拜在這裡被簡單地、本身地譴責。但這就是我所說的，哥尼流在這裡並不是以任何世俗的方式向他的總督或皇帝致敬；而是當他看到彼得時，他被驚奇所震撼，他像他會尊敬上帝一樣尊敬彼得，如果上帝在場的話；因此他給予人超過應有的東西，彷彿忘記了自己。他絕不是（正如我已經說過的）要剝奪上帝的任何一部分榮耀，以便將他從上帝那裡奪走的給予人。但是，當給予人的崇拜帶有某種與上帝的榮耀相關聯的東西時，人們就會犯下與他們的希望和意見相反的錯誤，以至於他們將人抬高到超過其地位，並給予他只屬於上帝的崇拜。

天主教徒們，忽略了這種區別，只抓住了一個部分，因為他們只處理宗教崇拜。"""他們為了將其中一部分歸因於受造物，並賦予其一些正當的色彩，便將其劃分為崇拜（latria）、敬禮（dulia）和特敬（hyperdulia）。他們只將崇拜歸於上帝；彷彿他們在說，唯有祂配受敬拜。他們將敬禮普遍地施予死者及其骸骨、圖像和畫像。他們將特敬歸於聖母瑪利亞和基督被釘的十字架。我且不說他們因幼稚無知而胡言亂語，他們中有多少人能理解那腐朽的區別呢？我所說的不僅是普通人，也包括那些首領。因此，他們所有的敬拜都必然被邪惡的迷信所感染和敗壞，因為他們輕率地將受造物與上帝相提並論。但路加在此處並未說哥尼流對彼得施以崇拜（或歸於上帝的榮耀）；他只使用了「敬拜」這個籠統的詞，但他又補充說，彼得受到了責備，因為他邪惡地將人抬高到不應有的地步。誠然，如果關於所謂敬禮的這種新觀點有任何立足之地，彼得就應該告誡哥尼流不要超越敬禮。但由於任何附帶宗教意義和對上帝榮耀的尊重的敬拜，都不會讓上帝的榮耀不受觸犯，無論它涉及何人；因此，彼得只滿足於「他是一個人」這一個理由。此外，我樂意向天主教徒請教，他們是否認為約翰如此愚鈍，以至於他會將歸於上帝的榮耀，即他們所稱的崇拜，施予天使？誠然，除了過度且顛倒的敬畏，以及為了上帝的榮耀（上帝的榮耀在天使身上閃耀）之外，沒有其他原因促使他敬拜天使；儘管如此，他的行為仍被譴責。因此，為了將屬於上帝的歸給上帝，讓包含宗教在內的屬靈敬拜，完整無缺地歸於祂。

28. 你們知道這是不合法的。這似乎不是一個友善的開場白，反而可能使他們的心更加剛硬，而不是贏得他們，因為他們聽到自己被視為如此不潔，以至於他們的親近和交談會玷污聖徒；這對他們來說必然是極大的羞辱。但彼得有必要這樣說，以免他們懷疑他良心有虧，因為他違背了先祖傳下來的習俗而來。 但當他聲稱自己是受上帝差遣時，所有這些懷疑都被消除和澄清了。此外，他用這些話很好地減輕了因猶太人和外邦人之間長期存在的宿怨而留在他們心中的冒犯，因此他無法更好地開始他的講話，因為他宣稱那些以前不潔的人現在潔淨了，因此他們現在與聖徒有著相互的團契。此外，他說猶太人進入外邦人那裡是邪惡的，我們必須知道這並非主要來自律法，而是來自先祖的習俗。上帝確實禁止他們（不）與外邦人通婚或立約（申命記 7:3）；他們從未被禁止與他們一同吃飯，或從事共同的生活事務。但為了避免這種親近可能誘使他們去做被禁止的事情，他們遵守了先祖傳下來的習俗，因此他們不在一起交往。在此爭論這種傳統是否約束人的良心是沒有意義的；因為彼得並非教導什麼是合乎上帝律法的，而是什麼是普遍使用的。

沒有人。他將異象的總結和目的闡述得更清楚，當他將關於食物所說的歸於人時。而當他說，沒有人是不潔的，這不能理解為（所有）個別的人；因為所有不信者都因良心的不潔而被玷污，以至於當他們只是觸摸那些本來潔淨的東西時，他們也會玷污它們，這是確定的。保羅也說，他們的孩子在透過信仰潔淨之前仍然是不潔的。最後，如果單憑信仰就能潔淨人心，那麼不信就會使人心變得褻瀆。但彼得在此將猶太人和外邦人相提並論；因為隔閡的牆已被拆除，生命的約現在對他們兩者都是共同的，他說那些被上帝收養的人不應被視為外人。

29. 我們還必須注意他補充的，他毫無異議地來了，因為這是信仰的神聖沉默，當我們不抱怨上帝而溫順地接受他所命令的，放棄所有侵入的相反理由時。

 使徒行傳 10:30-33

30. 哥尼流說，四天以前，這個時候，我正在禁食；約在申初，我在家裡禱告；忽然有一個人穿著光明的衣裳，站在我面前，31. 說，哥尼流，你的禱告已蒙垂聽，你的賙濟已在神面前蒙記念了。32. 所以你當打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來；他住在一個硝皮匠西門的家裡；他來了，必對你說話。33. 所以我立時打發人去請你；你來了很好。如今我們都在神面前，要聽神所吩咐你的一切話。

因為哥尼流的這個回答只不過是重複了歷史，所以我不需要在這上面多費唇舌。總之，他奉神的命令召喚了彼得。

30. 我正在禁食。許多希臘文版本有ημην，我坐著。舊譯者省略了「禁食」這個詞，我認為這是由於錯誤或疏忽造成的，因為所有希臘文版本中都明確提到了它。688此外，他明確提到禁食，部分是為了讓我們知道他當時並非冷淡地或過於輕率地禱告；其次，是為了讓異象更少受到懷疑。因為毫無疑問，一個禁食的人（在適度節制的情況下）的大腦不容易產生任何強烈的想像，其中出現的圖像和奇異形狀會使人受騙。因此，哥尼流的意思是，當天使向他顯現時，他正專心禱告，而且他的心靈沒有受到任何通常會使人產生幻想和想像的阻礙。同樣，時間的環境也傾向於此，這件事發生在天色已大亮，日落前三小時。

一個人穿著光明的衣裳站在那裡。他稱他為一個人，但他知道那是一位神的使者；然而，將神或祂的使者顯現的形體名稱轉移到祂或他們身上是常見的事；所以摩西有時稱那些以人形向亞伯拉罕顯現的為天使，有時稱他們為人。光明的衣裳是天上榮耀的標誌，也是天使身上顯現的神聖威嚴的象徵。福音書作者記載，當基督在山上向三位門徒顯現祂的榮耀時，祂的衣裳也有這樣的光輝。他們也同樣見證了那些被派去證明基督復活的天使。因為，正如主容忍我們的軟弱，命令祂的天使以我們肉身的形狀降臨，祂也將祂榮耀的某些光芒投射在他們身上，以便祂所託付給他們的命令能更受尊敬和相信。這裡產生一個問題，那是否是一個真實而自然的身體，那是否真的是一件衣服，或者哥尼流只是看到了這樣一個形狀和景象；儘管這並非那麼必要去了解，而且我們幾乎無法肯定任何事情為真理，然而在我看來，就推測而言，更可能的是，創造萬物是神的權柄，祂賜給天使一個真實的身體，並用一件最華麗的衣服裝飾它；但一旦天使完成了他的使命，我想他便恢復了本性，身體和衣服都歸於虛無，而且他在人形期間沒有承受任何人類的事物。

33. 所以，我們現在都在這裡。為了讓彼得更樂意教導，哥尼流聲明他自己和其餘的人都樂於受教，並準備好順服神；因為這對激勵教師努力教導聽眾大有幫助，當他確信他們會因此受益時。這些「在神面前」的話可能有雙重含義；它們可能是一個誓言，或者哥尼流可能只是簡單地聲明，那群人聚集在他的家中，如同在神的面前。「他們可以聽到人的聲音，就像是從上帝口中說出來的一樣。無論你選擇哪裡，總會有一個結局； 因為為了讓哥尼流更能獲得他真誠的信任，他證明他心中有上帝，沒有人可以通過偽裝來嘲弄上帝；而且，確實，每當上帝的話語擺在我們面前時，我們必須這樣想，我們不是在與凡人打交道，而是上帝在場，並呼喚我們。因為，從對上帝的這種尊重中產生了上帝話語的威嚴，以及聆聽它的敬畏。儘管如此，他似乎在如此重大的事情上為他人輕率地承諾，因為誰能為他人的信仰做一個合適的擔保人呢？但是因為每個人都為自己承諾了順從，他有充分的理由希望他們是如此深情；而且，無疑，我們可以認為他們已經承諾，一旦事情向他們展示，他們就會順從他的話語，甚至那時每個人都親自證實了那個人以所有人的名義所說的話。

聽所有的事情。這才是真正的信仰，當我們不僅僅接受上帝話語的一半，而是完全投入其中；然而，儘管如此，世界上這種完全和普遍的信仰的例子很少，因為大多數人並不順從上帝的教義，就好像他們與上帝立了約，只不過是他們喜歡的程度。如果任何事情讓他們不滿意，他們要麼漫不經心地輕視，要麼不喜歡。但是哥尼流明智地將上帝與人區分開來，因為他將上帝視為教義的作者，除了事工和使者之外，沒有給人留下任何東西。「你將」他說，「有專心的學生，他們將順從上帝命令你的一切事情；讓他獨自成為主要人物，而你只是他的僕人；讓他獨自說話，但從你的口中說出，」這件事上帝在以西結的身上規定給他所有的僕人。

「拿」他說，「從我口中說出的話，你將從我這裡向他們展示，」(以西結書 33:7.)

使徒行傳 10:34-38

34. 彼得開口說，我真看出神是不偏待人的。35. 原來各國中，那敬畏主行義的人，都為主所悅納。36. 神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。37. 這話在約翰傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。你們都知道。38. 神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。

34. 開口。我們已經說過，聖經使用這個短語時，是指有莊重或重要的演講或言論發表。在馬太福音第五章（馬太福音 5:1），記載耶穌開口向門徒講道，論及最重要的事情，就好像一個人用拉丁語說，他開始說話，事先已深思熟慮他要說什麼。

我真看出。Καταλαμβανεσθαι 是指理解，或通過推理、跡象和推測來領會。哥尼流是生來的外邦人，但神聽他的禱告；他樂意向他顯明福音的光；他特別指派並差遣一位天使給他；彼得因此知道，神不偏待人，那些敬虔無辜生活的人都蒙神喜悅。因為在此之前，（他完全被這種偏見所佔據，認為只有猶太人蒙神所愛，因為他們是從所有民族中被揀選出來的，）[國家，]他認為神的恩典不可能臨到其他人。他確實沒有那麼愚鈍，認為敬虔和無辜的生活會因為一個人是外邦人而被譴責；但是，他簡單地抓住這一點， 認為所有未受割禮的人都與神的國度隔絕，都是不潔淨的，他不知不覺地陷入了如此骯髒的錯誤，認為神輕視他純潔的敬拜和聖潔的生活，因為那裡沒有割禮；因為未受割禮使所有美德對猶太人來說都索然無味。通過這個例子，我們被教導我們應當多麼警惕偏見，偏見常常使我們判斷失誤。

此外，我們必須注意「人」這個詞的含義，因為許多人因此被誤導，他們普遍地解釋為一個人比另一個人更受青睞。因此，伯拉糾在過去否認有些人蒙揀選，有些人被神拒絕；因為神不偏待人。但我們必須理解這個詞是指外在的狀態或外表，正如他們所說的；以及人自身的一切，無論是使他受寵，還是使他被憎恨；財富、貴族、眾多的僕人、榮譽，都使一個人大受歡迎；貧窮、卑微的出身，以及諸如此類的事情，都使他受人鄙視。在這方面，主常常禁止偏待人，因為當外在的因素使他們偏離事情的本質時，人們就無法正確判斷。 在這裡，它是指民族；其含義是，割禮並不能阻止神認可一個外邦人身上的義。但這樣看來，神似乎在一段時間內偏待人。因為，當他揀選猶太人作他的子民，而越過外邦人時，他難道沒有偏待人嗎？我回答說，這種差異的原因不應在人的身上尋找，而完全取決於神隱藏的旨意。因為，他寧願收養亞伯拉罕，與他立約，而不是埃及人，他這樣做並非受任何外在因素的驅使，而是（所有）全部原因都在他奇妙的旨意中。因此，神從未受制於人。

儘管如此，這個疑問尚未解決，因為不可否認的是，割禮確實蒙神喜悅，以致於他將他算作他那些擁有聖潔標誌的人之一。但我們也可以輕易地回答這一點，即割禮是在神的恩典之後才有的，因為它是恩典的印記。因此，它並非恩典的原因。然而，對於猶太人來說，它是自由收養的保證；以至於未受割禮並未阻礙神，他可以接納他所願意的外邦人進入同一救恩的團契。但基督的降臨帶來了這件新的、特別的事情，即在隔斷的牆被拆毀之後（以弗所書 2:14），神普遍地擁抱了全世界。這就是「在各國」這些詞所表達的意義。因為只要亞伯拉罕的後裔是神的聖潔產業，外邦人似乎就被完全排除在他的國度之外；但當基督被賜予作外邦人的光時，永生之約便開始對所有人都一樣普遍了。

35. 敬畏神，並行公義。這兩部分包含了整個人生的完整性。因為敬畏神無非就是虔誠和宗教；而公義是人與人之間所使用的公平，注意不傷害任何人，並努力對所有人都行善。正如神的律法由這兩部分組成（這是美好生活的準則），所以沒有人能向神證明自己，除非他將他所有的行為都歸向並引導到這個目的，否則在所有的職責中都不會有任何健全的東西，除非整個人生都建立在敬畏神的基礎上。但這個地方似乎將救恩的原因歸因於行為的功德。因為如果行為為我們在神面前贏得恩寵，它們也為我們贏得生命，這生命是建立在神對我們的愛之中的。有些人也抓住「公義」這個詞，以便證明我們不是憑信心白白稱義，而是憑行為。但後者太過瑣碎。因為我已經表明，它並非指完全和徹底地遵守律法，而是被限制在第二誡和愛的職責上。因此，它不是使人在神面前被判為義的普遍公義，而是那種尊重人的誠實和無辜，當每個人都得到他應得的東西時。

因此，問題仍然存在，即行為是否為我們贏得神的恩寵？為了回答這個問題，我們必須首先注意到，神在愛人方面有雙重考量。因為既然我們生來就是可怒之子（以弗所書 2:3），神就絕不會在我們裡面找到任何值得他愛的東西，反而我們整個本性都使他恨我們；在這方面，保羅說所有人都與他為敵，直到他們藉著基督與他和好（羅馬書 5:10）。因此，神最初的接納，即他接納我們進入恩寵，是完全白白的；因為那時還不能考慮行為，因為所有事物都是敗壞和邪惡的，並帶有它們的開端。現在，神所收養為他兒女的人，他也藉著他的靈重生他們，並在他們裡面重塑他的形象：由此產生了第二重考量。因為那時神並非發現人赤裸裸、一無所有，並且沒有任何恩典，而是他知道他在人裡面自己的工作，是的，他自己。因此，神接納信徒，因為他們生活虔誠和公義。我們並不否認神接納聖徒的善行；但這是另一個問題，即人是否以他的功德預先神的恩典，並使自己進入他的愛中，或者他是否在起初就白白地、不考慮行為地被愛，因為他除了被恨之外不配任何東西。此外，既然人，任憑自己的本性，除了帶來可恨之事外，什麼也帶不來，他就必須承認自己確實是被愛的；因此，神愛我們的原因在他自己，他是被自己的憐憫所激動，而不是被我們的功德所激動。其次，我們必須注意，雖然忠信者在重生後以善行取悅上帝，並以其行為的方面取悅上帝，但這並非憑藉行為的功德。因為行為的潔淨從未如此精確，以至於它們若無赦免便無法取悅上帝；是的，因為它們總是混雜著一些腐敗，所以它們是應當被拒絕的。因此，行為的價值並非使其受人尊敬的原因，而是信心，信心從基督那裡借來了行為所缺乏的。

36. 關於此事。因為希臘文本語氣突然，有些人認為是將賓格代替了主格；其意義是：這是上帝差遣給以色列子民的話語。另一些人則將其與隨後出現的「你們知道」一詞聯繫起來；他們認為又添加了一個詞，使句子更為悅耳。因為路加在前面用了「λογον」，隨後用了「ρημα」。但由於在希臘人中理解介詞是常見和熟悉的，所以我所提出的這個意義似乎更為恰當，儘管如果語氣的生硬可以更好地緩和，我會樂意讓步。因此，我認為這部分是一個序言，它屬於上帝在以色列子民中顯現的這項偉大工作，即藉著基督傳揚和平。之後，便是一個敘述。最後，彼得在他的講話結尾處，指明了基督被差遣到世上的目的。此外，他開始這段紀念並非沒有原因，即上帝將他的話語差遣給以色列子民。在希伯來語中，「話語」被用來指「事物」。上帝與那民族所立的永恆之約在當時是著名的。在猶太人中，沒有什麼比過去向列祖應許了一位救贖主，他將使衰敗的事物恢復到繁榮和蒙福的境地更為人所知的了。那些與猶太人熟識的人也知道這一點。因此，為了使彼得獲得更大的信任，他說他將要講的不是什麼新鮮或未知的事物，而是教會的復興，這復興依賴於上帝的永恆之約，並且現在已明顯顯現，幾乎人人皆知。

傳揚和平。彼得在此教導那傳播開來的謠言和事物是何種性質的；即，它能帶來和平。我在此將和平理解為人與上帝的和解，儘管如此，其中包含著教會完美的救贖。因為，正如可怕的混亂，以及，可以說，一個巨大的團塊，在上帝一旦與我們疏遠之後隨之而來；同樣，一旦他的父愛顯現，他便將他的教會聚集起來，真正的幸福便隨之而來。因此，彼得的意思是，上帝在基督裡向他的子民顯現了憐憫，並且他再次接納了亞伯拉罕的子孫（他似乎曾一度拋棄他們），以便在他們中間建立一個繁榮的境地。正如他使上帝成為這和平的作者，他也將基督置於其中作為其保證，使其確定而神聖。他明確地將和平與傳揚結合在一起，因為這是基督所成就的和解果實臨到我們的一種方式。同樣地，保羅在教導基督是我們的和平之後，立即補充說，他來是向那些近處和遠處的人傳揚和平（以弗所書 2:17）。

37. 你們知道這話語如何。彼得的這篇講道主要由兩部分組成；因為在第一部分中，他敘述了一個歷史；其次，他轉向了歷史的果實。因為既然基督降世、他的死和復活是我們救恩的內容，基督若不先讓我們知道他已道成肉身，就無法以其他方式將他呈現在我們面前以獲得救恩；他以這樣的方式與人交往. 他藉著某些見證證明自己是神的兒子. 他最終被釘在十字架上, 並藉著神的大能從死裡復活. 再者, 為了不讓歷史知識變得無用和冷淡, 我們也必須說明他為何從天上的榮耀降世, 為何遭受如此羞辱的死亡, 並被神咒詛. 必須說明他復活的原因, 從中可以收集到所有這些事情的結果和果實. 也就是說, 基督謙卑自己, 是為了使我們這些完全失喪的人恢復完美的福樂. 他也與我們的肉身一同穿上弟兄之愛. 他藉著承擔我們的軟弱, 解除了我們的重擔. 他藉著他死的犧牲為我們的罪作了補償, 以便為我們贏得父的恩寵. 當他戰勝死亡時, 他為我們贏得了永生. 他藉著進入天堂為我們打開了天堂. 聖靈的一切能力都傾注在他身上, 以便他能以他的豐盛使我們富足 (以賽亞書 61:1).

彼得在開始講述福音歷史時, 遵循了這種教導順序. 隨後他說明了我們藉著基督降世, 藉著他的死和復活所得到的一切. 首先, 他說拿撒勒的耶穌在約翰施洗後出來了. 因為約翰是藉著神的旨意被指定來做這件事的, 就是要使人們的心靈仰望基督, 所以不應該省略這一點. 他被認為是一位傑出的神先知. 因此, 他的權威對於使人相信基督非常重要, 特別是在那些無知和初學者中間. 我們必須注意約翰傳講洗禮的說法. 因為路加確實將約翰的整個事工都包含在洗禮這個詞之下. 然而, 他表明這不是一個無聲的記號, 也沒有教義. 確實, 這是所有聖禮中最重要的事情, 就是神的道可以刻印在那裡, 清晰的聲音可以響起. 因此, 在天主教中看到的邪惡褻瀆更應受到憎惡, 因為他們埋葬了講道, 只用魔法咒語來迷惑聖禮.

38. 拿撒勒的耶穌. 他在這裡稱他為拿撒勒人, 不是因為他出生在那裡, 而是因為他從那裡來執行他的職務. 再者, 因為他通常被這樣稱呼. 他說他藉著轉喻被聖靈和能力膏抹. 因為基督所超越的能力單單來自聖靈. 因此, 當天父膏抹他的兒子時, 他就用他的聖靈能力裝備了他. 彼得隨後立即說, 這種能力顯現在神蹟中. 儘管他只用明確的詞語表達了一種, 就是基督證明他被聖靈的能力所賦予, 以便他可以在世上行善. 因為不應該在他身上顯現神可怕的能力, 而應該是那種能以良善和恩典的甜美滋味吸引世人愛他並渴望他的能力. 膏抹的比喻在提到聖靈的恩賜時是常見的. 現在它應用於基督的位格, 因為藉著這種方式, 他被他的父膏立為君王和祭司. 我們知道在律法時代, 油是奉獻的莊嚴標誌. 基督的行走被視為他呼召的過程, 好像他要說, 他履行了他的職責直到預定的時間. 這個比喻取自旅行者在旅途中前進直到到達指定地點. 儘管他同時表明他在三年內走遍了猶太, 以至於沒有一個角落沒有他的善行.

那些被魔鬼附身的人. 這也是神在基督身上能力更明顯的標誌.他不僅醫治了人們的常見疾病，也治癒了絕望的惡疾。所有疾病確實都是上帝懲罰我們的輕微懲罰，但當他以其父般的慈愛更溫柔地對待我們時，據說他當時是用手擊打我們；但在更嚴重的鞭笞中，他使用撒旦作為他憤怒的執行者，就像一個劊子手。我們必須仔細區分這一點；因為說一個患有瘧疾或其他常見疾病的人受到魔鬼的折磨是荒謬的；但心智的異化、狂暴的瘋狂以及其他類似於怪異的悲傷[邪惡]，則恰當地歸因於撒旦。在這方面，聖經習慣稱那些被這種瘋狂所控制和衝動，以至於無法自持，幾乎變成野獸的人為被魔鬼附身的人。

因為上帝與他同在。彼得簡要地指出，基督所顯現的那些能力的目的，是為了讓他在人們中間獲得信任，因為人們看到上帝彷彿就在眼前；這就是神蹟的真正用途，正如我們在其他地方已經說過的，也正如我們稍後在談到時將再次看到的。因為我們必須堅守這個原則，除非我們接納並尊敬那些被上帝標記為他僕人的人，否則我們就會貶低上帝的威嚴。因此，既然能力[神蹟]清楚地證明基督是從天上降下來的，他的尊嚴就超出了人類判斷的範圍。

使徒行傳 10:39-43

39. 我們是他所行一切事的見證人，就是在猶太人之地和耶路撒冷所行的。他們竟把他掛在木頭上殺了。 40. 第三日，神叫他復活，顯現出來； 41. 不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活之後，和他一同吃喝的人。 42. 他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立，要作審判活人、死人的主。 43. 眾先知也為他作見證，說：凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪。

 

39. 我們是見證人。為了使他的話語被相信，他說，他和他的同工親眼看見了他們所說關於基督的一切事。  不久之後，他以另一種意義使用「見證人」這個詞，他說他們是神所預先選定的見證人 ，並且他們被神帶出來，好藉著他們的傳道將人帶到基督的信仰中。因此，保羅在哥林多前書第十五章（哥林多前書 15:15）說：

「我們（他說）若非基督從死裡復活，就必被發現是作假見證的。」

我們已經從基督口中聽過：「你們要在猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」現在彼得稱自己只是歷史的見證人，因為他親眼看見了所發生的事。在這裡他簡要地提到了他的死，因為那是眾所周知的；他更長時間地談論他的復活，因為那更令人懷疑，而對復活的認識對信仰更有益處。

41. 如果有人在這裡問，為什麼神在基督復活之後沒有公開地向所有人顯現他的兒子？我回答說，雖然無法提出任何理由，但神的旨意本身就足以讓清醒和謙遜的人滿足，使他們毫無疑問地確信神所認為合適的就是最好的。然而，神確實以這種節制達到了美好的目的。因為復活的確定性已經由許多堅實的見證證明，這對於操練敬虔者的信心，使他們相信福音而不是他們的眼睛是有益的。至於那些邪惡和公然敵對基督的人，既然他們屢次被定罪卻從不順服神，他們就不配讓基督允許他們看到他復活的榮耀。儘管他們甚至被他們僱來看守墳墓的士兵的報告充分定罪；我且不提我們可以從《和諧》中找到的其他理由。  因此，讓我們確信，聖使徒是藉著神聖的旨意被揀選的，好藉著他們的見證，基督復活的真理得以確立。凡不滿足於這種認可的人，如果他能，就讓他除去並推翻彼得在這裡向我們推薦的那個不可侵犯的神的旨意。至於我們，如果我們渴望神成為我們信仰的確鑿作者，那麼讓我們學會滿足於那些在適當時候被他親手帶出來的見證人，他們是在創世以前就被他所命定的。

一同吃喝。這裡顯明了基督對我們的愚拙和無知是多麼的關心，他為了我們如此謙卑自己，以至於當他已經被賦予了天上的榮耀時，他仍然像凡人一樣吃喝。因此，我們沒有理由抱怨基督的復活是模糊和可疑的；因為他允許他的門徒遲鈍和難以相信，正是為了這個原因，好讓他們得到更好的證實，從而消除我們所有的懷疑。是的，我們反而必須努力，不讓我們的無價值和忘恩負義遮蔽了神的兒子對我們如此大的恩慈。但是當聖經說基督吃喝時，好奇的人們會提出一個問題，那些食物去了哪裡？但是答案很簡單；就像它從虛無中被創造出來一樣，它也輕易地被基督的神聖力量歸於虛無。那為維持身體而攝取的肉食，經過消化後被吸收；但我們知道基督攝取這肉食是為了滋養我們的信心，並在此用途中耗盡。那些認為基督只是假裝進食的人是被欺騙的，因為這樣的偽裝或虛假的表演有什麼好處呢？ 因為，正如我們所說，基督並非出於自身需要而進食，而是為了供應那些屬於他的人，這樣就杜絕了 人們輕浮的發明。

42. 他吩咐我們。他在此處開始論述基督的國度，當他說基督為此緣故復活，以便他有朝一日審判世界。因為憑著同樣的權利，天地的主權和教會的永恆統治都歸於他。他說他將審判活人死人；因為，當死人復活時，那些當時還活著的人也將在一瞬間改變，正如保羅在哥林多前書第十五章（哥林多前書 15:51, 52）和帖撒羅尼迦前書第四章（帖撒羅尼迦前書 4:17）所教導的。在「作證」這個詞中有很大的份量；因為，既然人天生傾向於不信，福音的簡單傳講就不會那麼有效，除非主用強有力的聲明來確立它。最重要的是，我們每個人都深切感受到，要將我們被世俗誘惑所纏繞的心靈提升到盼望基督的降臨，並持續將它們固定在這種默想中，是多麼困難的事情，因為它們不斷地輕浮地被帶到這裡那裡。

43. 眾先知都為他作證。正如我們所說，路加簡要地觸及並歸納了彼得講道的要點；因此，他在 記載這段歷史的成果時如此簡短。我們要知道，彼得所說的話並非在此處被複述；而只是說明他所論述的事情。我們必須考慮三件事：使人的罪孽得以消除，使人與上帝和好是基督的固有職責；我們藉著信心獲得罪的赦免；這教義並非新近發明，而是自世界之初以來，上帝所有的先知都為它作證。

關於第一點，如果上帝因不歸咎我們的罪而感到喜悅和平靜，這就表明他憎恨並不悅所有人類， 直到他們藉著白白的赦免開始取悅他。因此，我們都被罪所定罪，這使我們受制於上帝的憤怒，並使我們背負永恆死亡的罪責；又因為我們自身缺乏公義，我們被教導要逃到上帝的憐憫中，作為我們唯一的堡壘。當他說信徒領受罪的赦免時，這其中隱含著他們與上帝之間隱藏的對立；因為上帝必須主動提供，信徒才能領受。當他說這是藉著基督的名賜予時，他的意思是，我們單單藉著基督的恩惠才能回到上帝的恩寵中，因為他曾藉著他的死使我們與他和好；或者，正如他們常說的，我們藉著基督的調解（和居間）而不是藉著其他任何方式獲得罪的赦免。

撒旦從未能從人的心中抹去他們的罪惡感，以至於他們總是小心翼翼地向上帝懇求赦免；但是，既然只有一條道路和方法可以獲得赦免，可憐的人們，被撒旦的詭計（欺騙）所迷惑，為自己發明了奇妙的迷宮，在這些迷宮的彎彎曲曲中，他們徒勞地疲憊不堪。這個最初的錯誤首先使他們偏離了正道，因為他們試圖求得赦免，而赦免是白白賜予的，且唯獨憑藉信心才能領受。此後，他們發明了無數種補贖（贖罪）方式，藉此安撫上帝。其開端確實源於上帝的話語；然而，當上帝賜予先祖們獻祭和獻禮的儀式時，他預表了基督，但盲目而褻瀆的人們卻將基督置於一旁，追隨虛妄的影子，敗壞了上帝在獻祭和補贖中所設立的一切。 因此，自世界之初異教徒所使用的任何獻祭，以及土耳其人和猶太人今日所使用的獻祭，都可以被視為與基督完全對立的事物。天主教徒也好不到哪裡去，只不過他們用基督的寶血來點綴他們的補贖；但他們在這方面處理得太過混亂， 因為他們不滿足於單單基督，而是從四面八方為自己收集了千百種獻祭或補贖。因此，凡渴望罪得赦免的人，切勿偏離基督，哪怕是最小的偏差。

當我們聽到，我們藉著相信而罪得赦免時，我們必須理解並認識信心的力量和本質，彼得無疑對此進行了充分的闡述，[即]我們必須以何種方式相信基督。這無非是懷著真誠的心意擁抱他，正如他在福音中向我們所呈現的那樣；因此，信心依賴於應許。然而，彼得似乎處理不當，因為我們藉著我們的救主基督獲得兩件主要的事，他卻只提及其中一件；因為他沒有提及悔改和新生命，這在福音的總綱中不應被省略。 但我們可以輕易地回答說，聖靈的重生包含在信心之下，因為它是信心的果效。因為我們相信基督，部分原因是他藉著義的白白歸算使我們恢復與父的恩寵；部分原因是他藉著他的靈潔淨我們。我們知道我們被上帝收養為他的兒女，條件是他藉著他的靈引導我們。因此，彼得足以表明那些本性與上帝疏遠的人如何恢復與他的恩寵。

至於第三點，我們無需列舉先知書中所有將基督呈現為中保的地方，他藉著為我們的罪獲得赦免，使上帝與我們和好；但這是他們共同的教導方式，並且，可以說，是他們的準則，即將所有敬虔的人召回到上帝與亞伯拉罕所立的約中，將中保置於其間。 此外，這一點非常需要被認識，即最終藉著基督所提供的恩典，與律法和先知在過去傳給先祖們所盼望的恩典是相同的。而且，這對哥尼流和類似的人確實具有巨大的影響力，他們非常敬畏律法和先知，以便他們可以知道先知預言中所見證的，在基督裡確實已經實現和完成。因此，為了使教會的傳道人與先知在教導方式上保持一致，讓他們藉著講道努力宣揚基督；讓他們不斷見證我們必須單單從他那裡尋求公義，這公義在於罪的白白赦免。這是一種不同於天主教徒大肆吹噓的古老方式，因為他們將他們補贖的腐朽發明 強行置於基督寶血的位置。

使徒行傳 10:44-48

44. 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。45. 那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇，46. 因聽見他們說方言，稱讚神為大。彼得說：47. 這幾個人既受了聖靈，和我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？48. 就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。

44. 彼得還說話的時候。神現在藉著一個新的神蹟宣告，福音的教義對外邦人和猶太人都是一樣的。這是呼召外邦人的一個極好的印證；因為主若不是要宣告他們也被一同收納到聖約的團契中，祂絕不會恩賜外邦人祂聖靈的恩典。路加所提到的這些恩賜，確實與重生的恩典不同；然而，無疑地，神藉此印證了彼得的教義，以及那些聽他講道之人的信心和敬虔。他說他們都被聖靈充滿，正如我們之前所看到的，他們都受到鼓勵去學習和順服。

這個可見的記號向我們表明，福音的傳講是神大能的有效工具，彷彿在一幅圖畫中；因為當彼得說話時，祂就澆灌下祂的靈，目的是要表明祂差遣教師並非為了讓他們用空洞的聲音徒勞無功地說話，而是要藉著他們的聲音大有能力地工作，並藉著祂聖靈的能力使之活潑，以拯救敬虔的人。保羅就是這樣提醒加拉太人（加拉太書 3:2），他們是因信道的緣故受了聖靈；在另一個地方他說他是聖靈的執事，而不是字句的執事（哥林多後書 3:6）。說方言和其他類似的恩賜在教會中早已停止；但理解和重生的靈卻有功效，並且將永遠有功效，主將其與福音的外在傳講結合起來，為要使我們敬畏祂的話語，並防止那些頭腦不清的人在離棄話語、發明錯誤和遊蕩的靈時所陷入的致命妄想。然而，並非所有用外耳聽道的人都會或將會領受聖靈，這種情況並非總是如此，也不會總是如此；而且傳道人也很少遇到像彼得那樣的聽眾，他們願意同心合意地跟隨神。然而，祂使所有蒙揀選的人都在自己裡面感受到外在話語與聖靈隱秘大能的一致。

45. 信徒們都驚訝。他稱那些仍然懷有邪惡錯誤的人為信徒。因此，主並非立刻從祂的子民身上抹去所有的無知烏雲，然而這些烏雲並不會在神面前遮蔽信心的讚美，因為祂赦免錯誤，並樂意施恩於它，彷彿它是純潔無瑕的。然而，令人驚訝的是，既然他們知道彼得是神所差遣的，他們現在卻會像對待某種奇異新事物一樣感到驚訝，因為神將祂聖靈的恩典賜給那些祂希望現在傳講基督的人；但突然的改變是造成這種情況的原因，因為神直到那天為止都將外邦人與祂的子民分開，視為陌生人和外人，但現在祂卻同樣地恩待他們，並將他們提升到同樣的尊榮地位。儘管我們也從這個例子中學到，一旦我們產生了錯誤，尤其是當這些錯誤持續了一段時間時，要擺脫它們是多麼困難。

46. 因為他們聽見他們。他說明了澆灌在他們身上的聖靈恩賜是什麼，同時也指出了其用途；即"""他們被賜予了各種方言，因此他們用多種方言榮耀了上帝。此外，從這個地方也可以看出，方言的賜予不僅是出於必要，因為福音要傳給陌生人和說另一種語言的人，而且也是福音的裝飾和崇拜。但野心後來腐蝕了這第二種用途，因為許多人將他們所領受的、用來彰顯天上智慧尊嚴的東西，轉化為炫耀和虛榮，正如保羅嚴厲斥責哥林多人的這個過錯一樣。因此，如果上帝在短時間內收回了他所賜予的，並且不讓它被更長時間的濫用所腐蝕，也就不足為奇了。

47. 彼得回答。彼得從事物推論到徵兆；因為，既然洗禮是屬靈恩典的附加或附屬物，那麼領受了聖靈的人也適合領受洗禮；這是（最）合法的順序，即傳道人允許那些上帝已藉著聖靈的印記和憑據證明是祂兒女的人領受外在的徵兆；因此，信心和教義是首要的。然而，無知的人卻由此推斷嬰兒不應受洗，這是毫無道理的。我承認，那些教會以外的陌生人必須在給予他們收養的徵兆之前受教導；但我說，那些在教會中出生的信徒的兒女，從母腹中就屬於上帝國度的家庭。是的，他們用來反對我們的論點，我反而轉過來反駁他們；因為，既然上帝在信徒的兒女出生之前就收養了他們，我由此得出結論，他們不應被剝奪外在的徵兆；否則，人們將自作主張地從他們那裡奪走上帝所賜予他們的。至於聖靈的明顯恩典，如果它在他們受洗之後才降臨，那也沒有什麼荒謬之處。

正如這見證對維護他們的錯誤毫無幫助一樣，它也強烈駁斥了天主教徒的錯誤，他們將聖靈的恩典與徵兆聯繫起來，並認為聖靈是藉著咒語從天上召喚而來的，就像那些女巫認為她們藉著咒語可以將月亮拉下來一樣。但既然路加說這些人還沒有受洗就領受了聖靈，他就表明聖靈並不包含在洗禮中。最後，我們必須注意，使徒們在施洗時只滿足於水，但願這種簡樸能保留在他們的後代中，而不是他們到處收集各種瑣碎的東西，以至於洗禮在天主教中變得污穢不堪。他們認為洗禮的價值是用油、鹽、唾沫、蠟燭來裝飾的，而這些反而是污穢的污染，腐蝕了基督純潔自然的（真實的）制度。

48. 他吩咐他們受洗。洗禮不一定非要由彼得親手施行，正如保羅也作證說他在哥林多施洗的人很少，因為其他傳道人也可以承擔這項職責。至於他說，奉主的名，這不應僅限於形式，正如我們在第三章中所說的；而是因為基督是洗禮的真正目的，所以我們才說奉他的名受洗。當路加最後說，彼得被哥尼流和他的親屬請求多留幾天時，他讚揚了他們渴望進步的願望。他們確實被聖靈充滿；但他們還沒有達到頂峰，以至於確認對他們仍然有益。而且，根據他們的榜樣，每當有機會進步時，我們都必須勤奮地利用它；我們不要因驕傲而自大，因為驕傲會阻礙教義的傳播。"""