使徒行傳 8

使徒行傳 8

從這段歷史中，我們首先可以看到世上虔誠之人的境況，即他們如同待宰的羔羊，正如詩篇所言（詩篇 44:22）；尤其當主放任他的敵人，讓他們執行心中所懷的殘酷時。其次，這裡闡明了迫害的目的，即它們非但沒有阻礙福音的傳播，反而透過上帝奇妙的旨意，成為推動福音的助力。正如路加所提及的四散，將許多先前與上帝疏遠的人聚集到信仰的合一中，這是一個明顯的神蹟。現在，讓我們按順序逐一思考。

使徒行傳 8:1-4

1. 從那天起，耶路撒冷的教會大受迫害。除了使徒以外，所有信徒都分散到猶太和撒馬利亞各地。 2. 虔誠的人為司提反舉行了葬禮，為他大大哀哭。 3. 掃羅卻殘害教會，挨家挨戶地進去，把男女信徒都拉出來，關進監獄。 4. 那些分散的人到處傳講神的道。

1. 從那天起。迫害始於司提反，之後，當他們的瘋狂因此被點燃時，它對所有的人，無論是這個還是那個，都變得熾熱。因為惡人就像野獸，一旦嘗過血，他們就更渴望，並因殺人而變得更殘忍。因為撒旦，一切殘忍之父，一旦他們沾染了無辜的血，就首先奪走他們所有的人性感受；之後，他激發他們對血的永不滿足的渴望，從而產生那些暴力襲擊以實施謀殺；所以一旦他們開始，他們就永遠不會隨心所欲地結束。此外，一旦他們被賦予傷害的能力，他們的膽量就會隨著時間的推移而增加，以至於他們更加放肆地被衝動驅使，路加也注意到這一點，他說，迫害是巨大的。無疑，教會以前只有很少的安寧，也沒有擺脫惡人的煩擾；但主暫時寬恕了他的子民，讓他們有一些自由，現在他們開始受到更嚴重的打擊。

這些事也必須應用到我們的時代。如果我們的敵人的狂怒在任何時候似乎都睡著了，以至於它沒有遠遠地噴出火焰，讓我們知道主為我們的軟弱提供了幫助；然而，我們不要在此期間想像我們會持續休戰，但讓我們準備好承受更嚴重的打擊，只要它們突然爆發。我們也應該記住，如果任何時候一個人的堅定激發了我們敵人的殘忍，那麼邪惡的責任就不公正地歸咎於他。因為路加並沒有誹謗司提反，494 當他說，因為他，教會比以前受到更嚴重的煩擾時；但他反而將此歸功於他，因為他勇敢地，作為旗手，以他的榜樣鼓勵其他人勇敢地戰鬥。當他稱之為耶路撒冷的教會時，他的意思並不是說其他地方有教會，但他轉向了隨後發生的這些事。因為全世界只有這一個敬虔的身體，它因逃亡而四分五裂；然而，那些分散在這裡和那裡的殘缺肢體很快就產生了更多的教會，因此基督的身體廣泛傳播，而它以前被關在耶路撒冷的城牆內，

他們都分散了。可以肯定的是，他們並非全部都分散了，但聖經使用了一個普遍的詞，對於我們所說的，到處或廣泛。495 總之，不僅少數人處於危險之中；因為敵人的殘忍在整個教會中肆虐。許多人常常因為心灰意冷而逃跑，即使他們聽到任何輕微的謠言，但這些情況不同。因為他們不是輕率地逃跑，因為氣餒，496 而是因為他們看不到其他方法來平息敵人的狂怒。他說，他們不僅分散到猶太的各個地方，而且甚至到了撒馬利亞；因此，分隔猶太人和外邦人的中間牆開始被拆除（以弗所書 2:14）。因為撒馬利亞的歸信，可以說是外邦人蒙召的初熟果子。因為儘管他們有割禮，就像神的子民一樣，但我們知道存在巨大的分歧，而且並非沒有充分的理由，"""因為他們在撒馬利亞只有偽造的敬拜上帝，正如基督所說，因為那只是一種無味的模仿。 因此，上帝為福音敞開了大門，讓基督的權杖，從耶路撒冷發出，可以傳到外邦人那裡。他將使徒排除在外，並非因為他們免於共同的危險，而是因為一個好牧人有責任為羊群的安全而抵禦狼群的入侵。

但這裡可能會提出一個問題，既然他們被命令向全世界傳福音（馬可福音 16:16），為什麼他們卻留在耶路撒冷，即使他們被武力驅逐出境？我回答說，既然基督命令他們從耶路撒冷開始，他們就在那裡工作，直到被他的手帶到其他地方，他們才能確信他是他們的引導者。我們看到他們傳福音是多麼小心翼翼；這不是因為他們迴避了被賦予的職責，而是因為他們對一件新奇而不尋常的事情感到驚訝。因此，既然他們看到福音在耶路撒冷受到如此強烈的抵制，他們不敢去其他地方，直到他們打破了最初的巨大障礙。誠然，他們既不為自己的安逸，也不為自己的利益著想，因為他們留在耶路撒冷並非無憂無慮；他們肩負著艱鉅的任務，不斷面臨各種危險，遭遇巨大的麻煩。因此，毫無疑問，他們決心履行自己的職責；特別是，當所有其他人逃跑時，他們卻堅守陣地，這證明了他們英勇的堅韌。如果有人反對說他們可以將各省分開，這樣他們就不會都集中在一個地方，我回答說，單單耶路撒冷就有足夠的工作讓他們所有人忙碌。

總之，路加將此視為值得稱讚的事情，即他們沒有像其他人一樣自願流亡以避免迫害；但他並沒有譴責那些處境更自由的人的逃亡。因為使徒們考慮了他們蒙召的特殊之處；也就是說，他們應該堅守陣地，因為狼群正在入侵羊圈。特土良和類似人物的嚴厲態度過於極端，他們一概否認因害怕迫害而逃跑是合法的。奧古斯丁說得更好，他允許以這樣的方式逃跑，即教會在沒有牧師的情況下不會被出賣給敵人。這無疑是最好的節制，它既不過於遷就肉體，也不將那些可以合法保全生命的人推向死亡。願意的人可以閱讀寫給 Honoratus 的第 180 封信。

讓我回到使徒們，如果他們一開始就因害怕迫害而四處散開，所有人都可以正確地稱他們為僱工。在當時，放棄這個地方會造成多大的傷害和污穢？這會多麼大地打擊所有人的士氣？他們會用他們的榜樣給後代造成多大的傷害？有時確實會發生牧師也可能逃跑的情況；也就是說，如果只有他一個人受到攻擊，如果他不出現，教會的荒廢就不會被懼怕。 但如果他的羊群和他都必須與敵人作戰，如果他不堅定地堅持到底，他就是一個背叛職責的叛徒。私人有更大的自由。

2. 他們埋葬了司提反。路加表明，即使在迫害的熱潮中，虔誠的人也沒有氣餒，而是始終熱心，履行了屬於虔誠的職責。埋葬似乎是一件小事；他們寧願不迴避它，也不願讓自己面臨不小的生命危險。正如時間的環境所表明的，他們勇敢地蔑視死亡，"""所以，我們由此再次得知，他們之所以如此謹慎地做這件事，並非沒有重大而緊急的原因。因為這極大地考驗了他們的信心，聖殉道者的遺體不應被野獸吞噬，基督已按照他福音的榮耀在他身上取得了輝煌的勝利。他們若不準備好與司提反一同進入死亡的團契，就不能為基督而活。因此，他們埋葬殉道者的心意，對他們來說，是堅定不移地宣揚信仰的默想。因此，他們並非在不必要的事情上，以不明智的熱情去激怒他們的對手。儘管那普遍的理由，即在敬虔之人中應當始終隨處有效的理由，無疑對他們來說具有重大意義。因為埋葬的儀式與復活的希望有關，正如自創世之初上帝就為此目的而設立的。

因此，讓屍體隨意地未經埋葬，一直被視為殘酷的野蠻行為。世俗之人不知道為何要將埋葬儀式視為如此神聖；但我們並非不知道其目的，即讓活著的人知道，身體被交託給大地，如同交託給監獄，直到它們從那裡被喚醒。由此可見，這項職責對活著的人比對死去的人更有益。儘管給予那些我們知道被應許永恆福樂的身體應有的尊榮，也是我們人道的一部分。

他們大大地哀哭。路加也稱讚他們在哀哭中表現出的敬虔和信心。因為悲傷和不幸的結局，往往會使人放棄他們先前所喜愛的事業。但另一方面，這些人通過他們的哀悼表明，他們並沒有因司提反的死而絲毫畏懼，反而堅定地支持他們的事業；同時也考慮到上帝的教會因一個人的死而遭受了多大的損失。我們必須拒絕那種愚蠢的哲學，它要求所有人都變得愚鈍才能變得聰明。斯多葛學派的人必然缺乏常識，他們竟然希望一個人沒有任何情感。今天，有些瘋狂的人樂於將同樣的愚蠢帶入教會，然而，儘管他們要求別人擁有一顆鐵石心腸，但他們自己卻沒有什麼比他們更軟弱或更女性化的了。他們無法忍受別人流一滴眼淚；如果事情沒有按照他們所希望的發展，他們就會無休止地哀悼。上帝如此戲謔地懲罰他們的傲慢（我姑且這麼說），因為他讓他們甚至被孩子們嘲笑。但我們要知道，上帝賦予人類本性的那些情感，本身並不比創造者本身更敗壞；而是首先要根據原因來判斷它們；其次，如果它們保持適度和節制。當然，否認我們應該為上帝的恩賜而歡喜的人，更像一塊木頭而不是一個人；因此，當這些恩賜被奪走時，我們同樣可以合法地悲傷。為了不超出本文的範圍，保羅並沒有完全禁止人們在朋友去世時哀悼，但他希望他們與不信者有所區別；因為希望應該成為他們的安慰和對抗不耐煩的補救。因為死亡的開始使我們有充分的理由悲傷；但因為我們知道我們在基督裡生命得以恢復，我們就有足夠的理由平息我們的悲傷。同樣地，當我們為教會失去稀有而傑出的人才而悲傷時，有充分的理由悲傷；只是我們必須尋求能夠糾正過度的安慰。

3. 但掃羅。我們在此處必須注意兩件事，一是敵人的殘酷程度，二是上帝的奇妙良善，"""他竟然允許保羅成為如此殘酷的狼的牧師。因為他那種毀滅教會的慾望，似乎斷絕了所有的希望。因此，他後來的歸信就顯得更加卓越。毫無疑問，這是上帝在他與其他惡人合謀將司提反處死之後，對他施加的懲罰，讓他成為殘酷的頭目。因為上帝常常在選民身上比在被棄者身上更嚴厲地懲罰罪惡。

4. 他們四散開來。路加在此處也表明，這是藉著上帝奇妙的旨意發生的，信徒的四散會使許多人歸入信仰的合一；主就是這樣從黑暗中帶來光明，從死亡中帶來生命。因為福音的聲音，以前只在一個地方聽到，現在卻到處響起；同時，這個例子教導我們，我們絕不能屈服於迫害，反而要被鼓勵去勇敢；因為，當信徒從耶路撒冷逃離時，他們後來並沒有因流亡、目前的苦難或任何恐懼而氣餒，以至於墮落成懶惰； 但他們即使在災難之中，也像從未遭受過任何麻煩一樣，隨時準備傳講基督。此外，路加似乎指出，他們經常更換住所，過著流浪的生活。因此，如果我們渴望被視為他們的弟兄，我們就應該如此勤奮地鞭策自己，不讓任何恐懼或十字架的苦難使我們氣餒，而是要繼續展現信仰的專業；我們也絕不厭倦推廣基督的教義；因為流亡和逃亡是殉道的第一個考驗，如果它們使我們啞口無言和膽怯，那將是荒謬的。"""

使徒行傳 8:5-13

5. 腓利下撒馬利亞城去、宣講基督。 6. 眾人聽見了腓利所說的話、又看見他所行的神蹟、就同心合意的聽從他。 7. 因為有許多人被污鬼附著、那些污鬼大聲呼叫、從他們身上出來.還有許多癱瘓的、瘸腿的、都得了醫治。 8. 於是那城裡、就大有歡喜。 9. 有一個人、名叫西門、向來在那城裡行邪術、迷惑撒馬利亞的百姓、自稱是個大人物。 10. 從小到大、都聽從他、說、這就是那稱為神的大能者。 11. 他們聽從他、因為他用邪術、迷惑他們許久。 12. 及至腓利傳神國的福音、和耶穌基督的名、連男帶女、就都受了洗。 13. 西門自己也信了.既受了洗、就常與腓利在一處.看見他所行的神蹟和大能、就甚希奇。

5. 路加說他們都傳講神的道，現在他只提到腓利，既是因為他的傳道比其餘的人更有果效，也是因為隨後會有一些值得注意的歷史事件，他將在後面補充。他將撒馬利亞城指為被許爾卡努斯摧毀、後被希律重建並命名為塞巴斯特的撒馬利亞城。請閱讀約瑟夫在《猶太古史》第十三卷和第十五卷中的記載。當他說腓利傳講基督時，他表明福音的全部內容都包含在基督裡。他稍後使用的另一種說法更為完善；但其效果都是一樣的。他將神的國和基督的名結合在一起；但因為我們藉著基督獲得了這種恩典，讓神在我們裡面掌權，過著屬天的生活，被更新為屬靈的義，並向世界死去，所以傳講基督也包含這一點。但總之，基督以他的恩典修復了被毀壞的世界；這發生在他使我們與父和好時。其次，當他藉著他的靈重生我們時，神的國就能在我們裡面建立起來，因為撒旦被趕走了。此外，他之前聲明使徒們沒有離開耶路撒一步，因此可以認為他在此處談論的是七位執事中的一位，他的女兒們也曾預言。

6. 眾人聽見了。路加說明撒馬利亞人如何接受腓利的教義。因為他說他們聽了，因此他們有所領會；還有另一個激勵他們前進的動力，那就是神蹟；最終他們專心聆聽。這是走向信心的正確途徑；因為那些拒絕他們未曾聽過的教義的人，他們怎麼可能達到信心呢？信心是從聽道而來的（羅馬書 10:14）。因此，他們樂意聽道，這是走向敬畏和專心的第一步。因此，如果信心如此稀有，世上幾乎沒有信心，也就不足為奇了；因為有多少人願意在神說話時傾聽呢？因此，大多數人在了解真理之前就拒絕了它，甚至沒有輕微地品嚐過它。聽道是信心的開始，但它本身還不夠，除非教義的威嚴也能感動人心。的確，凡是考慮到自己與神打交道的人，當神說話時，就不能輕蔑地聽他；他話語中所包含的教義本身就會獲得權威，因此專心會自然而然地從聽道中產生。至於神蹟，我們知道它有雙重用途；它們有助於預備我們聽福音，並堅固我們對福音的信心。副詞「同心合意」"""可以透過聽覺和專注力來結合。後者我更喜歡，他們同心合意地專注；路加在此稱讚腓利講道的影響力和效力，因為一大群人突然被吸引，同心合意地專注聆聽。

7. 污鬼。他簡要地提到了某些種類，以便我們知道他們是透過什麼神蹟被  吸引，將權柄歸於腓利。污鬼的哭喊聲是抵抗的標誌。因此，這對於彰顯基督的能力大有助益，他用他的命令捆綁了魔鬼，儘管牠們頑固地抵抗。

8. 他所說的喜樂是信心的果實。因為我們一知道上帝是仁慈和憐憫的，我們的心就會充滿無與倫比的喜樂，這種喜樂遠超一切理解（腓立比書 4:7）。

9. 有一個人名叫西門。這是一個障礙，以至於福音似乎無法傳到撒馬利亞人那裡；因為他們所有人的心都被西門的魔術迷惑了。這種驚訝由於長時間的緣故，已經變得有些強大。此外，經驗告訴我們，要從人們心中拔除因長期持續而根深蒂固的錯誤，並將那些已經剛硬的人召回健全和正確的心智，是多麼困難的事情。迷信使他們在錯誤中更加頑固，因為他們不僅將西門視為上帝的先知，甚至視為上帝的靈。

10. 因為「大能」這個稱號，其目的在於，凡是原本神聖的事物，都可能因這種「大」而變得卑賤。因此，基督的能力在此顯得更為清楚，因為腓利突破了這些障礙；路加對此加以闡述，

11. 當他說他們從最小的到最大的都感到驚訝時。因為既然所有的人，無論他們是什麼身份，都被迷惑了，福音怎麼能進入呢，特別是這不是一個普通的誘惑？因為他們所有的感官都被迷惑了。除此之外，我們也看到真理是多麼強大，腓利也為我們樹立了一個堅忍的榜樣，他雖然看不到出路，卻以勇敢的心投入主的工作，等待上帝所賜的成功。我們也必須這樣做，即使我們的努力似乎是徒勞的，我們也必須勇敢地嘗試主所吩咐的一切。此外，撒旦迷惑撒馬利亞人，讓我們知道這是不信的普遍懲罰。的確，並非所有人都被巫師的魔術迷惑，也不是到處都有西門這樣能誘惑和欺騙的人；但我的意思是，如果撒旦在黑暗中以各種方式嘲弄人，這並不奇怪， 因為凡不被上帝的靈引導的人，都容易犯各種錯誤。此外，當路加說他們都被彼此迷惑時，我們被教導說，無論是智慧，還是我們所擁有的一切理性和智慧，都不足以避免撒旦的詭計。而且，我們確實看到那些被世人認為比別人聰明的人，陷入了多麼愚蠢和糊塗的錯誤之中。

上帝的大能。因此，撒旦濫用上帝的名來欺騙，這是最惡毒的欺騙方式，所以這絕不是任何藉口。前面已經說過，西門自稱擁有上帝主要權柄的名，以便壓制和超越其他一切神聖的事物，就像太陽用它的光芒遮蔽所有星星一樣。這是對上帝之名的邪惡和不敬的褻瀆。但我們在這裡讀到的，沒有什麼是今天沒有每天發生的；因為人們最熱衷於將屬於上帝的東西轉嫁給撒旦。他們假裝虔誠；但這種假裝對撒馬利亞人有什麼幫助呢？因此，當上帝在基督裡向我們彰顯他的能力時，我們就蒙福了。"""並宣告我們不可在其他任何地方尋求同樣的事物，並揭露撒旦的詭計和戲法，我們必須避免這些，以使他能將我們留在自己裡面。

12. 當他們相信時。這就是我所說的神蹟，因為他們聽了腓利的話，而他們之前完全被西門的幻術所迷惑；他們這些愚鈍遲鈍的人，卻成了天上智慧的分享者。因此，他們可以說，是從地獄被帶到天堂。洗禮跟隨信心，這與基督的設立相符，就外邦人而言（馬可福音 16:47 [原文如此]），以及那些在外面的人。因為他們在接受記號之前，應該先被嫁接到教會的身體裡；但再洗禮派的人太愚蠢了，他們試圖用這些地方來證明嬰兒不應該受洗。男人和女人若不承認自己的信仰，就不能受洗；但他們是在這個條件下被允許受洗的，即他們的家庭可以  被獻給上帝；因為聖約是這樣說的：

「我要作你的上帝，也要作你後裔的上帝，」（創世記 17:7。）

13. 西門自己也一樣。他曾用巫術迷惑了整個城市，現在卻與其他人一起接受了真理。他曾自誇是上帝的主要能力，現在卻順服了上帝，[基督；] 儘管他被帶到福音的知識中，不僅是為了他自己，也是為了整個國家，以便消除可能阻礙不熟練者的冒犯。路加後來寫下的，他對這些神蹟感到驚訝，也傾向於這個目的。因為上帝打算戰勝這個被撒馬利亞人視為小神的男人； 這發生在他被迫為真正的神蹟歸榮耀之後，他的虛榮自誇被消除。然而，他並沒有真誠地將自己獻給基督；因為那樣他的野心，以及他對上帝恩賜所作的邪惡和褻瀆的評價，就不會爆發出來。然而，我不同意那些認為他只是假裝相信的人，因為他並沒有相信。路加清楚地說他相信了，並且補充了原因，因為他被驚奇所感動。那麼，他怎麼會很快就暴露出自己只是一個偽君子呢？我回答說，在信心和單純的偽裝之間存在著某種中間狀態。伊壁鳩魯派 [Epicureans] 和路奇安派 [Lucianists] 聲稱他們相信，然而他們內心卻在嘲笑，永生對他們來說是虛無的；最後，他們沒有比狗或豬更多的虔誠。

但有許多人，雖然他們沒有因領受聖靈而重生，也沒有以真誠的心歸向神，卻因著聖言的能力而信服，他們不僅承認所教導的是真實的，而且也對神產生了某種敬畏，以致他們接受教義；因為他們認為神必須被聆聽；祂既是世界的創造者，也是世界的審判者。因此，他們在人前並沒有假裝信仰，那不是信仰，而是他們自以為相信。這種信仰只持續一段時間，正如基督在馬可福音（馬可福音 4；路加福音 8:13）中所說的，即當心中所懷的道種，卻立刻被世俗的各種憂慮或邪惡的情慾所窒息，以致它從未成熟；甚至，它反而長成了毫無價值的無用之穀。因此，西門的信仰就是如此；他意識到福音的教義是真實的，他被迫以良心的感受來接受它；但基礎卻是缺乏的；那就是，捨己。因此，他的心被偽裝所籠罩，他立刻就表現出來。但我們必須知道，他的虛偽是他自欺欺人，而不是像伊壁鳩魯派等人所誇耀的那種粗俗的虛偽； 因為他們不敢承認對神的輕蔑。

他受了洗。從西門這個例子清楚地表明，並非所有人在洗禮中都獲得了那種恩典，那種恩典在洗禮中被象徵。天主教徒的觀點是，除非致命的罪是阻礙的原因， 否則所有人都會隨著這些記號而領受真理和功效。因此，他們將神奇的力量歸因於聖禮，彷彿聖禮在沒有信仰的情況下也能產生益處。但我們必須知道，主藉著聖禮向我們提供一切所附帶的應許所表明的； 而且它們並非徒然提供，因此  藉著信心歸向基督，我們從祂那裡尋求聖禮所應許的一切。儘管當時領受洗禮對他毫無益處，但如果之後發生了轉變，正如有些人所認為的，那麼益處並未消失或廢除。因為神聖靈的工作常常在很長一段時間之後才發生，以致聖禮才能開始顯現其力量。

與腓利同行。腓利接納他為同伴，由此可見，要辨識偽君子是多麼困難。這也是對我們耐心的考驗。因此，底馬曾是保羅的同伴一段時間；後來他變成了一個不忠的叛徒（提摩太後書 4:10）。最後，我們無法避免這種邪惡，即惡人和詭詐的人有時會與我們為伍；如果惡人有時狡猾地潛入我們的團體，驕傲的批評者就會不公正地指責我們，彷彿我們要為他們的惡行負責。儘管我們必須提防輕率，這常常導致福音被誹謗，我們必須更加警惕，除非經過慎重選擇，否則不接納任何人，因為我們聽說偉大的人物也曾受騙。他說他因這些神蹟的偉大而感到驚訝；這樣我們就知道他所誇耀的巨大能力，不過是戲法和煙霧。路加在這裡所說的並非單純的驚訝，而是一種昏迷或恍惚，使人忘記自己在做什麼。

使徒行傳 8:14-17

14. 使徒在耶路撒冷，聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。15. 兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈。16. 因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。17. 於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。

14. 路加在此處描述了神恩典在撒馬利亞人身上的進展，正如他慣常地以他聖靈更大的恩賜不斷豐富信徒一樣，因為我們不可認為使徒所採取的那個建議，路加所說的，不是出於那位已經藉著腓利的手在撒馬利亞開始工作的神的感動；他按照自己的美意，以不同的方式使用他的工具來完成他工作的不同部分。他使用腓利作為工具引導他們歸信；現在他指派彼得和約翰作為施予聖靈的僕人，他如此培養他教會的合一，當一個人幫助另一個人時，不僅將人與人連結起來，也將整個教會連結起來。他本可以完成他藉著腓利所開始的工作；但為了讓撒馬利亞人學會與最初的教會擁抱弟兄般的團契，他打算以此將他們束縛起來，如同用一條帶子；其次，他打算賦予使徒（他曾命令他們向全世界傳福音——馬可福音 16:15）這個特權，使他們能更好地一同成長，歸入福音的同一信仰；我們知道，否則會有危險，因為猶太人和撒馬利亞人在思想和習俗上大相徑庭，如此分裂，他們可能會因此分裂基督，或者至少為自己虛構一個新的教會。

同時，我們看到使徒們多麼關心幫助他們的弟兄；因為他們不等別人請求，而是自願承擔這項職責。使徒們這樣做並非出於不信任，好像他們懷疑腓利沒有盡職盡責； 但他們伸出援手幫助他完成工作，彼得和約翰不僅來幫助他，分享他的勞動，也來認可他的工作。再者，腓利並不因別人完成他所開始的建造而感到悲傷，他們彼此溫柔而忠實地互相幫助；確實，只有野心才會不允許神聖的團契和相互分擔職責進入。 路加說彼得是受其他人差遣的，我們由此可以推斷他並非他同工中的主要管理者； 但他在他們中間如此卓越，儘管如此，他仍然服從並順從整體。

在耶路撒冷的。這可能有雙重含義，要麼是當時所有使徒都在耶路撒冷，要麼是當其他人四處奔走時，有一些人常駐在那裡；我更傾向於後者，因為可以認為他們如此分工，總有一些人可以根據需要承擔各種使命，有些人可以留在耶路撒冷，作為主要據點。 再者，也可能是每個人在旅途中度過一段時間後，他們習慣在那裡聚集。確實，他們在耶路撒冷度過的時間並非虛度；其次，他們並非被束縛在某一個地方，因為基督曾命令他們走遍全世界（馬可福音 16:15）。

15. 他們禱告。無疑他們首先教導，因為我們知道他們並非啞巴；但路加省略了他們與腓利共同的部分，只說明了撒馬利亞人因他們的到來而獲得了什麼新事物，那就是他們當時獲得了聖靈。

16. 但這裡產生一個問題，因為他說他們只是奉基督的名受了洗，因此他們尚未領受聖靈；但洗禮若非徒然且無恩典，就必擁有聖靈所賦予的一切能力。在洗禮中，我們罪得洗淨；但保羅教導說，我們的洗淨是聖靈的工作（提多書 3:5）。洗禮所用的水是基督寶血的記號；但彼得說，是聖靈使我們藉基督的寶血得潔淨（彼得前書 1:2）。我們的舊人在洗禮中與基督同釘十字架，使我們得以活出新生的樣式（羅馬書 6:6）；這一切若非來自聖靈的成聖，又從何而來呢？最後，若洗禮與聖靈分離，還剩下什麼呢？（加拉太書 3:27）。因此，我們不可否認，撒馬利亞人既已在洗禮中穿上基督，也必領受了祂的靈；路加在此處所說的，當然不是指聖靈的普遍恩典，即上帝藉此使我們重生，成為祂的兒女，而是指上帝為美化基督的國度，在福音初期所賜予某些人的特殊恩賜。約翰的話也必須如此理解，即門徒尚未領受聖靈，因為基督當時仍在世上；並非他們完全沒有聖靈，因為他們從聖靈領受了信心和敬虔的願望，願意跟隨基督；而是因為他們尚未具備那些卓越的恩賜，這些恩賜後來彰顯了基督國度更大的榮耀。總之，既然撒馬利亞人已經領受了收養的靈，聖靈的卓越恩典就豐豐富富地傾注在他們身上，上帝藉此向祂的教會，在一段時間內，彷彿可見地彰顯了祂聖靈的同在，為要永遠確立祂福音的權威，並證明祂的聖靈將永遠是信徒的引導者和指導者。

他們只是受了洗。我們不可將此理解為輕蔑洗禮；路加的意思是，他們當時只領受了普遍收養和重生的恩典，這恩典在洗禮中賜予所有敬虔的人。至於這件事，某些人領受聖靈的恩賜，以彰顯基督的國度和福音的榮耀，這是一件非凡的事；因為其用途是，每個人都可以根據自己的能力來造福教會。因此，我們必須注意這一點，因為當天主教徒設立他們虛假的堅振禮時，他們毫不畏懼地說出這種褻瀆的話，即那些尚未被按手的人只是半個基督徒。這在現在是不可容忍的，因為這是一個只持續一段時間的記號，他們卻將其變成教會的永久律法，彷彿他們隨時可以將聖靈賜給他們想給的人。我們知道，當上帝恩典的見證和憑據徒然地擺在我們面前，而沒有實質時，這是一種極其污穢的嘲弄；但即使他們自己也承認，教會只是在一段時間內被這些恩賜所美化；因此，使徒所用的按手禮，當其功效停止時，也就結束了。我省略了他們在按手禮中添加油（馬可福音 6:13）這一點；但正如我已經說過的，這是一個過於大膽的舉動，為教會制定一條永久的律法，使一個在使徒中特殊使用的東西（加拉太書 3:7；羅馬書 6:6）成為一個普遍的聖禮；使記號在實質停止後仍然存在；他們還將可憎的褻瀆與此結合，因為他們說罪只藉著洗禮得赦免，而重生的靈是藉著他們膽敢在沒有上帝話語的情況下引入的腐爛油賜予的。聖經證明我們在洗禮中穿上基督，"""我們被嫁接到他的身體裡，使我們的舊人可以被釘死，我們得以更新為義。這些褻瀆的強盜將他們從洗禮中奪走的內容翻譯出來，以裝飾他們聖禮的虛假面具。 這不僅僅是一個人的發明，而是一個議會的法令，他們每天在所有學校裡都喋喋不休地談論著。

17. 當他們按手時。按手禮跟隨禱告，他們藉此證明聖靈的恩典不包含在外部儀式中，他們謙卑地從他人手中懇求。然而，當他們承認上帝是作者時，他們並不忽視上帝為此用途所交付給他們的儀式；而且因為他們不輕率地僭用它，所以效果也隨之而來。這就是記號的益處和功效，因為上帝在其中工作，然而他仍然是恩典的唯一賜予者，並按照他的美意分發恩典；但我們必須記住，按手禮是上帝的工具，當時他將聖靈可見的恩典賜給他的子民，而且自從教會被剝奪了這些財富以來，它只是一個沒有任何實質的虛假面具。

使徒行傳 8:18-25

18. 西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，19. 說：「把這權柄也給我，叫我按手在誰頭上，誰就可以受聖靈。」20. 彼得說：「你的錢和你的錢一同滅亡吧！因為你以為神的恩賜是可以用錢買的。」21. 你在這事上無分無業，因為在神面前，你的心不正。22. 所以，你當為這惡事悔改，禱告神，或者你心裡的意念可以得赦免。23. 因為我看你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」24. 西門回答說：「願你們為我禱告主，叫你們所說的，沒有一樣臨到我身上。」25. 使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒馬利亞好些村莊傳揚福音。

18. 西門看見。西門的偽善現在被揭露出來，並非因為他之前假裝相信；因為當他被定罪時，他認真地向基督伸出了手，就像許多人順從福音一樣，以免他們與神作對，但同時他們仍然保持原樣；然而，否認自己應該是真信仰的結果。這就是將基督與撒旦混為一談，當教義未能深入人心的隱藏情感時，內在的不潔就隱藏在那裡。518 因此，神現在抹去了西門的虛假外表，以免他藉著宣稱基督的名而欺騙自己和他人。因為之前隱藏的野心現在爆發出來，當他渴望與使徒平起平坐時。這現在是一種惡習；另一種惡習是，因為他認為神的恩典是可以出售的，他將從中獲得一些貪婪的利益。519 由此可見，他是一個世俗之人，一個沒有嘗過敬虔初階的人；因為他對神的榮耀沒有任何渴望；是的，他甚至沒有想過作神的僕人是什麼。正如他以前靠魔法獲利一樣，他認為如果他能賜予聖靈的恩典，那將是有利可圖的。因為他無疑是追求財富，並試圖在世人面前贏得讚譽；他也大大地傷害了神，因為他認為這種屬天的能力與他的魔法咒語沒有什麼不同。現在我們簡要地了解了西門在哪些方面以及以多少種方式犯了罪。在聖靈的恩賜上，他既不崇拜，也不承認基督的能力；他不承認使徒被賦予了屬天的能力，藉著他們的服事來彰顯基督的榮耀；他自己的野心驅使他，使他急於求成，以至於他渴望變得卓越；為了使世界臣服於自己，將神置於一旁，他要買聖靈，好像聖靈可以用錢買一樣。

20. 彼得回答。彼得在這裡堅決地拒絕了他，不滿足於責罵他，他還加上了一個惡毒的詛咒（或願望），願西門和他的錢一同滅亡；儘管他並非如此希望他毀滅，而是告訴他神的公義報應懸在他的頭上，以便嚇唬他。總之，他表明他應得的報應，當他使神的靈屈從於污穢的買賣時；好像他會說，你配與你的錢一同滅亡，520 當你如此褻瀆神的靈時。因為我們可以很容易地從接下來的內容中推斷出，彼得寧願西門得救而不是毀滅。但作為一個法官的替代者，他宣判了西門的不敬虔應得的懲罰；而且他必須如此猛烈地被指控，以便他能意識到他罪行的嚴重性。521 他的錢被判滅亡也傾向於同樣的目的；因為他表明它好像被邪惡的意念所感染和玷污了。"""因為它被用於如此邪惡的用途。我們當然寧願整個世界滅亡，也不願那些與神的榮耀相比毫無價值的東西玷污神的榮耀。當他這樣詛咒一個褻瀆神的人時，他並不是那麼看重這個人，而是看重這個行為；因為我們必須以這樣的方式對人的罪行感到憤怒，以至於我們必須憐憫這些人本身。神的那些判決，將姦淫者、盜賊、醉酒者和不義的商人判處毀滅（哥林多前書 6:9；以弗所書 5:5），就是如此；因為它們並沒有完全斷絕他們得救的希望，而只是指他們目前的狀態，並宣告如果他們執意前行，將會有什麼樣的結局。

21. 你沒有份。有些人對這句話有不同的理解，認為西門不是恩典的分享者，因為他為恩典定價。但我們所採用的另一種讀法更為常見，即將這個理由與前一個部分聯繫起來。確實，將這兩句話聯繫起來更好，即：你的錢財與你一同滅亡，因為你認為聖靈的無價之寶可以用錢買到。舊譯者在此處用了「in this word」；伊拉斯謨更恰當地譯為「in this business」；因為彼得的意思是，那個褻瀆神的人在整個管理中都無份，因為他邪惡地褻瀆了它。

此外，教皇派和古代神學家都對買賣聖職（simony）爭論不休；但教皇派所稱的買賣聖職與西門的行為並不相符。西門想用錢買聖靈的恩典；教皇派將買賣聖職的罪名應用於他們閒置的收入；然而我說這話並不是為了減輕當今教皇制中買賣屬靈職位的那些可怕罪惡。現在，這種邪惡本身就夠骯髒的了，因為他們在神的教會中進行這樣的買賣。同時，我們必須注意買賣聖職的真正定義，即：它是邪惡地買賣聖靈的恩賜，或類似的東西，而人卻濫用它們來追求野心或其他腐敗。儘管我承認所有那些試圖通過非法手段獲得教會管理權的人都在模仿西門；我們看到這種事情今天毫無羞恥地發生，彷彿這是合法的；我們在整個教皇制中幾乎找不到一個不是明顯的買賣聖職者；因為沒有人能在他們中間出頭，522除非他通過間接手段爬上去。儘管我們必須承認（連孩子們都看到，這讓我們非常羞恥），這種惡習在福音的假信徒中也太普遍了。

但我們首先要記住，為了免受西門的感染，聖靈的恩賜不是用錢買來的，而是出於神白白和純粹的良善所賜予的，並且是為了建立教會；也就是說，每個人都應該努力根據自己的能力幫助弟兄；每個人都應該將他所領受的用於教會的共同利益；並且任何人的卓越都不能阻礙，而是基督要超越一切。儘管如此，彼得將西門排除在聖靈的分享者之外，就特殊恩賜而言，這似乎是一件奇妙的事情；因為他的心在神面前不正。因為猶大的邪惡並沒有阻止他擁有大量的聖靈恩賜；如果哥林多人的心在神面前是正直的，聖靈的恩賜也不會在那裡被如此敗壞。因此，彼得所提出的理由似乎不充分；因為許多人常常在聖靈的恩賜上表現出色，但他們卻有一顆不潔的心。但是，首先，如果神將這些恩典賜給不配的人，並沒有什麼荒謬之處。其次，"""彼得在此處沒有規定任何一般性規則，但由於教會在大多數情況下是聖靈恩賜的領受者，他宣稱西門這個基督的陌生人，不配獲得同樣的恩典（這些恩典是賜給信徒的），彷彿他是上帝家裡的人。此外，他還褻瀆了他所被剝奪的那些恩賜。

22. 所以，你當悔改。他勸他悔改和禱告，藉此給了他一些赦免的希望；因為除非相信上帝會憐憫他，否則沒有人會產生悔改的願望；另一方面，絕望總會使人魯莽行事。此外，聖經教導說，除非憑著信心，否則不能正確地呼求上帝。因此，我們看到彼得現在將西門提升到得救的希望中，而他之前曾用嚴厲的言語和雷霆將他擊倒；然而西門的罪並非小罪。但是，如果可能的話，我們應該將人從地獄中拉出來。

因此，在最邪惡的人以明顯的跡象表明自己是被棄絕的人之前，對他們中的任何一個都不應過於嚴厲，而應將罪的赦免擺在他面前。是的，對於那些因其頑固和固執而需要嚴厲責備的人，我們必須這樣對待他們：一手將他們擊倒，另一手將他們扶起；因為上帝的靈不允許我們咒罵他們  但彼得似乎讓他感到一些恐懼和懷疑，當他說，如果可能的話。而天主教徒試圖用這個地方和類似的地方來證明我們必須懷著懷疑的心禱告；因為人們可能會不經意地承諾自己在祈求中會成功。但我們可以輕易地回答他們；因為「ει αρα」這個詞的意思就像一個人說，如果你無論如何都必須獲得上帝的赦免。彼得使用這個詞，不是為了讓西門的心處於困惑之中，而是為了更激勵他熱切禱告。因為困難本身對激勵我們很有幫助；因為當我們看到事情近在眼前時，我們就太粗心和懶惰了。因此，彼得並不是要嚇唬西門，以推翻或擾亂他心中獲得的希望，而是如果他謙卑地從心裡懇求赦免，就給他確切的希望，他只是告訴他，由於他罪孽深重，赦免難以獲得，目的是激發他的熱情；因為當我們走向上帝時，我們必須被信心照亮，是的，信心必須是禱告之母。

23. 在苦膽之中。彼得再次嚴厲地責備西門，並用上帝的審判打擊他。因為除非他被迫反省自己，否則他絕不會真正地轉向上帝。對於那些愚鈍的人來說，沒有什麼比我們奉承他們，或者我們只是輕輕地刮擦他們的皮膚，而他們本應被刺穿更致命的了。因此，在罪人因自己的罪而產生悲傷和真正的沉重之前，我們必須使用足以傷害他心靈的嚴厲手段；否則，腐爛的瘡將在內部滋養，並會一點一點地吞噬這個人。然而，我們必須始終遵守這個原則，盡我們所能為人的救贖提供幫助。此外，彼得的話中有兩個極其精妙的隱喻；其中一個似乎取自摩西，他禁止我們心中有任何根，從中生出苦膽和苦艾（申命記 29）。這句話指的是內心的邪惡；當它如此懷有不敬虔的毒素，以至於被感染後，除了苦澀之外什麼也生不出來。同樣的目的是罪惡的捆綁：也就是說，當整個心被撒旦捆綁和束縛時。有時候，那些在其他方面表現虔誠的人，也會做出邪惡的行為，他們的內心並沒有被毒素腐蝕。我們知道偽善是人類天性中固有的；但是當上帝的靈光照時，我們卻對自己的惡習視而不見，將它們像隱藏的包裹一樣珍藏在內心。因此，彼得的意思是，西門不僅在某一點上跌倒，而是他的心根已經腐敗和苦澀；他不僅在某一種罪中落入撒旦的陷阱，而是他所有的感官都被誘惑，以至於他完全被撒旦掌控，成為罪惡的奴隸。同時，我們被教導，罪行的嚴重性並非主要根據所顯現的事實來衡量，而是根據內心的情感。

24. 西門回答。由此我們得知，他並非完全不接受彼得對他的威脅，而是他意識到彼得是在為他的救贖著想。儘管只有彼得一人說話，但他因眾人的同意而將這番話歸於所有人。現在產生一個問題，我們應該如何看待西門。聖經並沒有給我們更多的信息，只留下一個猜測。他被責備時順從，因自己的罪而感到內疚，懼怕上帝的審判；之後，他轉向上帝的憐憫，並將自己交託給教會的禱告；這些無疑是悔改的不小跡象；因此我們可以推測他悔改了。然而，古代作家一致認為，他後來成為彼得的勁敵，並在羅馬與彼得爭辯了三天。這場辯論也以革利免之名流傳於世，但其中充滿了污穢的胡言亂語，令人驚訝基督徒的耳朵竟能忍受。此外，奧古斯丁在寫給雅努阿里烏斯的信中說，在他那個時代，羅馬流傳著關於這件事的各種虛假謠言。因此，最安全的做法是告別不確定的觀點，單純地接受聖經中所記載的。我們在其他地方讀到的關於西門的記載，由於許多原因，都值得懷疑。

25. 他們作見證。路加在這些話中教導我們，彼得和約翰前來不僅是為了用聖靈的恩賜豐富撒馬利亞人，也是為了透過認可腓利的教義，堅固他們已經接受的信仰。因為「作見證」這個詞就包含了這個意思；彷彿他要說，正是透過他們的見證，上帝的話語才擁有完全和完美的權威，真理才具有力量，因為它得到了充分的見證和證實。儘管如此，路加同時教導我們，當他補充說他們傳講上帝的話語時，他們是上帝忠實的見證人。因此，使徒教義的總結是，忠實地傳講他們從主那裡學到的東西，而不是他們自己的發明，也不是任何其他人的發明。他說，他們這樣做不僅在城市，也在鄉村。因此我們看到，他們對促進基督的榮耀如此熱切，無論他們走到哪裡，口中都談論著他。因此，生命之種在城市傳播之後，開始在整個地區播撒。

使徒行傳 8:26-31

26. 有主的一個使者對腓利說：「起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。」那路是曠野。27. 腓利就起來去了，不料，有一個埃提阿伯（即衣索比亞）人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王甘大基手下總管她一切的財寶。他上耶路撒冷禮拜去了。28. 現在回來，在車上坐著，唸先知以賽亞的書。29. 聖靈對腓利說：「你上前去，貼近那車。」30. 腓利就跑過去，聽見他唸先知以賽亞的書，便問他說：「你所唸的，你明白嗎？」31. 他說：「沒有人指教我，我怎能明白呢？」於是請腓利上車，與他同坐。

26. 天使。路加轉述了一個新的故事，即福音如何傳到埃提阿伯人那裡。因為雖然他記載只有一個人歸信基督，但由於他在全國擁有巨大的權柄和影響力，他的信仰可能會廣泛傳播芬芳的氣味。因為我們知道福音始於微小的開端；其中更清楚地顯明了聖靈的能力，因為一粒種子在短時間內就充滿了整個國家。腓利首先被天使吩咐向南走；天使沒有告訴他目的。上帝常常這樣對待屬他的人，以考驗他們的順服。他顯示他要他們做什麼；他命令他們做這做那，但他將結果隱藏起來。因此，我們應當只滿足於上帝的命令，即使他所吩咐的理由或順服的果實沒有立即顯現。因為雖然這沒有明確表達，但上帝所有的命令都包含一個隱藏的應許，即每當我們順服他時，我們所著手的一切工作都必然會順利進行。此外，這對我們來說應該足夠了，即當我們不輕率或沒有他的命令而著手任何事情時，上帝會認可我們的努力。如果有人反對說，天使不會每天從天上降下來向我們啟示我們應該做什麼，答案是現成的，即我們在上帝的話語中已經充分教導了我們應該做什麼，而且那些向他尋求並順服聖靈引導的人，從不缺乏指引。因此，除了我們自己的懶惰和禱告中的冷淡之外，沒有什麼能阻礙我們隨時準備跟隨上帝。

往那下迦薩的路上去。所有學者都承認這裡所稱的迦薩就是希伯來人所稱的哈薩。因此，龐波尼烏斯·梅拉被誤導了，他說波斯國王岡比西斯給這座城市起了這個名字，因為當他與埃及人作戰時，他把財富存放在那裡。的確，波斯人稱財寶或豐盛為迦薩；路加稍後也用這個詞，當他說太監是甘大基財寶的總管時；但因為那個希伯來詞在岡比西斯出生之前就已經使用了，所以我認為它後來被訛傳了，字母 ה (heth) 被改成了 g，我們看到這幾乎在所有其他詞中都發生了。添加「曠野」這個形容詞是因為馬其頓的亞歷山大摧毀了古迦薩。路加也駁斥了那些認為君士坦丁是第二個新迦薩的建造者的人，他們聲稱它在一百五十年前就已經存在了；但他也許在城市建成後美化和擴大了它。所有人都承認這個新迦薩位於海岸邊，距離舊城二十弗隆。

27. 不料，有一個埃提阿伯人。他稱他為一個人，但他稍後說他是一個太監；但因為東方的國王和女王習慣於任命太監處理他們重要的事務，"""因此，大有權勢的領主通常被稱為太監，儘管他們是男人。此外，腓力確實終於發現，他順服上帝並非徒勞。因此，凡將成功交託給上帝，並按照上帝的吩咐前行的人，最終將會體驗到，凡是按照上帝的旨意所做的事情，都會順利成功。坎大刻這個名字並非僅指一位女王；正如羅馬所有的皇帝都稱為凱撒一樣，埃塞俄比亞人，正如普林尼所證實的，稱他們的女王為坎大刻。這也與歷史學家所記載的，那是一個高貴富裕的王國有關，因為從其王權和權力中，可以更好地推斷出太監的華麗地位和尊嚴。其首府和主要地點是麥羅埃。世俗作家與路加的記載一致，他們都說那裡曾有女性統治。

前來敬拜。由此我們推斷，真神的名聲遠播，因為在遙遠的國家也有祂的敬拜者。的確，這個人必然公開宣稱與他本國不同的信仰；因為如此顯赫的領主不可能偷偷進入猶太，而且他無疑帶領著龐大的隨從。如果東方各地都有人敬拜真神，這也不足為奇，因為在人民分散之後，真神知識的一些氣味也隨之傳播到外國；是的，人民的流放是真虔誠的傳播。此外，我們看到，儘管羅馬人以許多殘酷的法令譴責猶太教，但他們仍然無法阻止許多人，甚至成群結隊地宣稱相同的信仰。這些是外邦人蒙召的一些開端，直到基督以祂降臨的光輝除去律法的陰影，才能消除猶太人和外邦人之間的區別；祂拆毀了隔斷的牆，將上帝的兒女從各處聚集起來（以弗所書2:14）。

太監到耶路撒冷敬拜，這不應被視為迷信。他確實可以在自己的國家呼求上帝，但這個人不想省略那些為敬拜上帝的人所規定的操練；因此，他的目的不僅是在心中私下培養信仰，而且要在人前公開宣稱。然而，儘管如此，他無法與他的民族完全脫離，以至於他很清楚他會被許多人憎恨。但他更看重他知道上帝所要求的宗教外在宣稱，而不是人的恩惠。如果律法知識的如此微小火花在他裡面如此閃耀，那麼我們用不忠實的沉默來扼殺福音的完美光芒，那將是多麼羞恥？如果有人反對說，那時獻祭已經廢除，現在是上帝可以在任何地方被呼求而沒有地點區別的時候，我們可以輕易回答說，那些尚未被啟示福音真理的人，在律法的陰影下被保留，沒有任何迷信。因為說律法被基督廢除，就儀式而言，應當這樣理解：當基督清楚地顯現自己時，那些預表祂不在時的儀式就消失了。主在差遣教師給太監之前，允許他來到耶路撒冷，這應當被認為是出於這個原因，因為他應該先被律法的基本知識塑造，這樣他以後才能更容易接受福音的教義。而上帝沒有在耶路撒冷差遣任何使徒給他，其原因隱藏在祂的秘密旨意中。""""""除非，或許，這樣做是為了讓他更看重福音，如同突然發現的寶藏，出乎意料地呈現在他面前；或者因為，在他從儀式的外在浮華和對聖殿的瞻仰中分離出來並退隱之後，在他休息時安靜地尋求救贖之道，此時將基督呈現在他面前會更好。

28. 他讀以賽亞書。先知的閱讀表明，太監並非不經思考地、按照自己的理解去崇拜一個他自己創造的神，而是崇拜一個他透過律法教義所認識的神。這確實是敬拜神的正確方式，不是抓住空洞無益的儀式，而是將神的話語附加其上，否則就只會是偶然和混亂的。當然，律法中規定的敬拜形式與人的發明沒有什麼不同，除非神透過他的話語在那裡賜予光明。因此，只有那些神的門徒，即那些在他的學校裡受教的人，才正確地敬拜。但他似乎在徒勞無功地閱讀，因為他承認除非有其他老師的幫助，他無法理解先知的意義。我回答說，他帶著學習的渴望閱讀先知書，因此他希望有所收穫，而且他確實找到了。那麼，他為何否認他無法理解他手頭的經文呢？因為他明顯承認自己在較晦澀的地方無知。以賽亞書中有許多內容不需要冗長的解釋，例如當他宣講神的良善和能力時，部分是為了邀請人們相信，部分是為了勸勉和教導他們過敬虔的生活。因此，沒有人會如此粗魯愚笨以至於閱讀那本書卻毫無益處，然而，儘管如此，他或許幾乎無法理解每十節經文。太監的閱讀就是如此。因為他根據自己的理解，收集了那些有助於造就的內容，他的學習確實有所收穫。然而，儘管他對許多事情一無所知，他卻沒有感到厭倦，以至於他把書丟棄。我們也必須這樣閱讀聖經。我們必須貪婪地、帶著敏銳的心靈，接受那些清晰的、神敞開心扉的內容。至於那些對我們隱藏的內容，我們必須暫時擱置，直到我們看到更大的亮光。如果我們不厭倦閱讀，最終會因為持續使用而使聖經變得更加熟悉。

31. 我該如何？太監最卓越的謙遜，他不僅允許腓利這個普通人與他交談，而且還樂意承認自己的無知。確實，我們絕不能指望一個被自己的智慧所驕傲的人會表現出樂於受教的態度。因此，現今閱讀聖經的人如此之少，因為我們在一百人中幾乎找不到一個願意虛心學習的人。因為幾乎所有人都羞於承認自己無知，每個人都寧願驕傲地滋養自己的無知，也不願顯得是別人的學生。是的，許多人傲慢地教導別人。然而，讓我們記住，太監承認自己的無知，儘管如此，他在閱讀聖經時仍然是神的學生。這才是對聖經真正的敬畏，當我們承認其中蘊藏著超越我們所有感官的智慧時；然而，我們並不厭惡它，而是勤奮閱讀，依賴聖靈的啟示，並渴望得到一位解經者。

他懇求腓利上車。這是謙遜的另一個標誌，他尋求一位解經者和老師。"""他可能因為富人的驕傲而拒絕了腓利；因為當腓利說：「你所唸的，你明白嗎？」時，這是一種對無知的某種秘密責備。但富人認為，如果有人對他們說話不客氣，他們就受到了極大的傷害。因此，他們立刻爆發出這些話：「那與你何干？」或者，「你與我有什麼關係？」但太監謙卑地順服腓利，以便他能從腓利那裡受教。如果我們渴望上帝成為我們的老師，我們就必須有這樣的心態，因為上帝的靈安息在謙卑溫順的人身上（以賽亞書 66:2）。如果有人不相信自己，謙卑地順服受教，天使寧願從天上降下來 ，也不願主讓我們徒勞無功；儘管（像太監一樣）我們必須利用主提供給我們的一切幫助來理解聖經。瘋狂的人要求來自天堂的啟示和顯現 ，同時，他們卻藐視上帝的僕人，而他們本應由上帝的僕人引導。另一些人，過於相信自己的智慧，不屑聽任何人的話，也不會閱讀任何註釋。但上帝不希望我們輕視他提供給我們的幫助，他也不會讓那些輕視這些幫助的人逍遙法外。在這裡我們必須記住，聖經不僅是賜給我們的，而且還增加了譯者和教師作為我們的幫助。因此，主寧願差遣腓利而不是天使去見太監。因為，上帝藉著天使的聲音呼召腓利，卻不立刻差遣天使本人，這有什麼用呢？除了因為他想讓我們習慣聽人的話之外，還有什麼呢？這無疑是對外在傳道的一種不小的讚揚，當天使保持沉默時，上帝的聲音在人的口中響起，為我們的救贖。關於這件事，我將在第九章和第十章中進一步闡述。

使徒行傳 8:32-35

32. 他所念的聖經那一段話是這樣說的：「他被牽到宰殺之地，像羊羔；又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。33. 他卑微的時候，他的公義被奪去。誰能述說他的世代呢？因為他的生命從地上被奪去了。」34. 太監對腓利說：「請你告訴我，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？還是指著別人呢？」35. 腓利就開口，從這段經文開始，向他傳講耶穌。

32. 聖經那一段話。這實際上是一段經文或一個段落。我們應當知道，他並非偶然讀到這段經文，而是出於上帝奇妙的安排，讓腓利能從中找到一個命題或原則，足以闡明基督教的全部要義。 因此，首先，他藉著聖靈的秘密引導，手頭便有了充分教導的材料；其次，其形式明顯適用於人的事奉。這是關於基督的一段卓越預言，比其他所有預言都更值得銘記；因為以賽亞在那裡清楚地說，救贖教會的方式將是：上帝的兒子藉著他的死為人類買贖生命，他獻上自己為祭以潔淨人的罪，他受上帝之手的懲罰，他甚至下到地獄深處，為的是將我們從毀滅中拯救出來，使我們升入天堂。總之，這段經文清楚地教導了人如何與上帝和好，如何獲得公義，如何脫離撒旦的暴政和罪惡的枷鎖，進入上帝的國度；簡而言之，他們必須從何處獲得救恩的各個部分。

然而，我只解釋路加在此引用的內容，實際上，這裡有兩個部分。在前一部分，他教導說，基督為了救贖教會，必須如此破碎，以至於他看起來像一個被擊倒、毫無希望的人。其次，他肯定他的死將帶來生命，並且將從巨大的絕望中產生一場非凡的勝利。他將基督比作一隻任人牽引宰殺的羔羊，又比作一隻溫順地任人剪毛的羊；他的意思是，基督的犧牲是自願的。這確實是平息上帝憤怒的方式，因為他表現出順服。他確實曾在彼拉多面前說話（約翰福音 18:34, 36），但不是為了保全自己的生命，而是為了甘願獻身赴死，正如父所命定的那樣，從而將為我們預備的懲罰加諸自身。因此，先知教導了兩件事：基督必須受苦才能為我們買贖生命，並且他必須甘願受死，以便藉著他的順服抹去人的頑固。從這裡我們必須像彼得那樣，從中汲取敬虔的勸勉，但我已經提及的信仰教義在順序上是更早的。

33. 他卑微的時候，他的公義。太監要麼擁有希臘文版本，要麼路加記載的是當時通用的讀法，正如他慣常所為。先知說基督從憂傷和審判中被高舉，這些話語預示著在他被擊倒之後立即隨之而來的一場奇妙勝利。因為如果他被死亡壓倒，就無法從他那裡寄予任何希望。

因此，為了讓先知堅固我們對基督的信心，在他描述基督被上帝之手擊打並被置於死地之後，他現在賦予他一個新的身份；那就是，他作為征服者從死亡的深淵中升起，從地獄深處升起，成為永恆生命的創始者。我確實知道這段經文有不同的解釋。有些人認為這指的是他從監獄被帶到十字架；其他人則認為被帶走意味著被化為烏有。的確，希伯來詞 לחה (lachah) 的含義是可疑的， 希臘詞 αιρεσθαι 的含義也是如此。但凡仔細權衡文本 [上下文] 的人，都會同意我所說的，他現在從他眼前所呈現的悲慘而不雅的景象，轉向了意想不到的榮耀的新開端。因此，希臘文的解釋在實質上與先知的話語沒有太大區別。因為基督的審判在他的謙卑或被貶低中得到了高舉；因為當他似乎被貶低和壓迫時，父維護了他的事業。照此，審判在此處（如在許多其他地方）應被理解為公義。但在希伯來文本中，它意味著定罪。因為先知說，在基督陷入極大困境，並像一個被定罪和失喪的人之後，他將被父的手高舉。因此，這些話的含義是，基督必須先受死，然後父才能將他高舉到他國度的榮耀中；這教義必須轉移到教會的整個身體；因為所有敬虔的人都應該奇妙地被神的手高舉，以免他們被死亡吞噬。但當神顯現為他的報仇者時，他不僅使他們恢復生命，而且為他們贏得了許多死亡的卓越勝利，正如基督在十字架上最榮耀地得勝一樣；使徒在歌羅西書 2 中提到了這一點。

他的世代。先知闡述了基督的勝利之死後，現在又補充說，他的勝利不僅會持續很短的時間，而且會超越所有歲數。因為先知的感嘆意味著他否認基督國度的永恆可以用人的舌頭表達。但解經家們卻悲慘地扭曲了這個地方。雖然古代作家試圖以此證明神之道對抗亞流的永恆生成，但這與先知的思想相去甚遠。金口約翰的解釋也絲毫不真確，他將其歸因於人類的生成。那些認為他是在抨擊那個時代的人，也不理解先知的含義。另一些人想得更好，他們認為這是指教會，只是他們在「世代」這個詞上被誤導了，他們認為它意味著後裔或子孫。但先知所用的詞 דר (dor) 在希伯來人中意味著一個時代，或人的生命的延續。因此，無疑這是先知的意思，即基督的生命將永遠持續，當他一旦藉著父的恩典從死亡中被拯救出來時；儘管這永無止境的生命屬於教會的整個身體；因為基督復活，不是為了他自己活著，而是為了我們。因此，他現在在肢體中高舉  他在頭部所安置的勝利的果實和效果。因此，每個信徒都可以從這個地方獲得永生確切的希望；其次，教會的永恆性更是在基督的位格中得到證實。

因為他的生命是從地上被奪走的。這是一個非常荒謬的理由，基督在天上和地上享有如此盛名，因為他被剪除。因為誰能相信死亡是生命的起因呢？但這是藉著上帝奇妙的旨意成就的，地獄應當是基督升天的階梯；羞辱應當是他進入生命的通道；救恩的喜樂光輝應當從十字架的恐怖和黑暗中顯現；蒙福的不朽應當從死亡的深淵中流出。因為他謙卑自己，所以父將他升高，使萬膝在他面前跪拜（腓立比書 2:10），等等。現在我們必須思考我們與基督有何團契，這樣走同樣的路就不會讓任何人感到困擾。

34. 太監對腓利說。這裡顯明太監學習的熱切願望。他徘徊在以賽亞的各種預言中，如同在疑惑的彎路中， 但他並不厭倦閱讀。當他對自己不自以為是時，他出乎意料地，甚至突然間，獲得了比他一生中付出巨大努力所能獲得的更多，即使他擁有所有的聰明才智。因此，如果我們承認自己的無知，不厭惡學習，主就會成為我們的老師，即使我們微不足道。正如被泥土覆蓋的種子暫時隱藏一樣，主將藉著他的靈光照我們，並使那些貧瘠無果、只會帶來疲憊的閱讀，獲得清晰的理解之光。主從不將他的子民的眼睛閉得如此緊，以至於一旦他們進入，救恩之路就會在聖經中向他們顯現；他們總是在閱讀中不斷地有所獲益。然而，他常常讓他們陷入困境，並允許他們的進程被一些障礙所阻礙，這既是為了考驗他們信心的耐心，也是為了藉著提醒他們的無知來教導他們謙卑，使他們在擺脫昏睡後更加專心；使他們在禱告中更加熱切；使他們更加熱愛真理；使他彰顯他天國智慧的卓越，否則它就不會受到應有的重視。但無論如何，信徒雖然未能達到完美知識的標誌，但他們總會意識到他們的勞動並非徒勞，只要他們不以驕傲的厭惡阻礙自己。 讓這種進步足以滿足我們，直到完全啟示的時刻到來，即使是微小的知識之味也能將對上帝的敬畏和信心滴入我們心中。

35. 腓利開口。在聖經中，「開口」意指開始就某個嚴肅而重要的事項發表長篇演講。因此，路加的意思是，腓利開始「滿口」論述基督。他說腓利從這個預言開始，因為沒有任何一個預言能更生動地描繪基督； 而且當時這個預言就在他手邊。因此，在腓利藉著先知的話語說明基督將以何種方式降臨，以及人們應當從他那裡期待什麼之後，他隨後將事情本身傳達出來，以便太監知道所應許的基督已經顯現並賜下，並且他可以理解他的能力。我們將其翻譯為他傳講基督，路加說他傳講福音。其意義是，他教導了基督在他自己的福音中所闡明並吩咐教導的內容；由此我們得出結論，當基督被認識時，我們就擁有了福音的總綱。

使徒行傳 8:36-40

36. 二人正往前走，到了有水的地方，太監說：「看哪，這裡有水，我受洗有什麼妨礙呢？」 37. 腓利說：「你若一心相信，就可以。」他回答說：「我信耶穌基督是神的兒子。」 38. 於是腓利吩咐車停住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。 39. 他們從水裡上來，主的靈把腓利提去了，太監再也看不見他了，就歡歡喜喜地走路。 40. 後來有人在亞鎖都遇見腓利。他走遍各城，傳講福音，直到該撒利亞。

36. 有什麼妨礙呢？太監現在受洗，由此我們可知他在短時間內獲益良多，因為他甘願奉基督之名。因為他的心裡必然已經有了一種成熟的信心，以至於他如此渴望地公開表白。我不喜歡屈梭多模的評論，說他因謙遜而沒有明確要求受洗；因為那個問句比他簡單地對腓利說「我要你給我施洗」更有力。但我們看到基督以這樣的方式向他傳講，以至於他知道洗禮是他新生命的標誌，因此他不會忽視它，因為它是附加在道上的，而且是不可分離的附加。因此，他既欣然接受了所聽到的關於基督的事，現在又以敬虔的熱情公開承認信仰；他認為在神面前內心相信是不夠的，除非他在人面前證明自己是基督徒。許多事情可能會浮現在他腦海中，阻止他受洗，以免他招致女王和整個民族的仇恨和責備。但他否認這些事情中的任何一件會阻礙他渴望被列入基督的門徒之中。如果他只受了幾個小時的教導就達到了這個地步，那麼那些壓抑了他們所懷的信心，卻已經受教了五年、十年或二十年的人，他們的遲鈍是多麼污穢啊！

你若一心相信。太監直到他承認信仰才被允許受洗，我們必須從這裡得出一個普遍的規則：那些以前與教會疏遠的人，除非他們證明他們相信基督，否則不應被接納進入教會。因為洗禮可以說是信心的附屬品，因此它在順序上是後來的。其次，如果沒有信心而施洗，那既是邪惡的，也是過於粗俗的褻瀆。但狂熱分子卻以此為藉口，既不熟練又邪惡地攻擊嬰兒洗禮。為什麼在太監身上，信心必須先於洗禮呢？因為基督只用這個記號和標誌來標記那些屬於教會家庭的人，所以那些要受洗的人必須被嫁接到教會中。正如那些成年人是藉著信心被嫁接是確定的，所以我說敬虔人的孩子生來就是教會的孩子，他們從母腹中就被視為基督的肢體，因為神在這種條件下收養我們，他也可以成為我們後裔的父。因此，雖然信心對於成年人是必需的，但這卻被錯誤地轉移到嬰兒身上，他們的狀況大不相同。但某些偉人濫用了這個地方，當他們想要證明信心沒有藉著洗禮得到確認時。因為他們這樣推理：太監被命令要帶著完全的信心受洗，因此不能再添加任何東西。但聖經常常將「全心」理解為真誠無偽的心，與之相對的是兩心。"""所以我們沒有理由想像那些全心相信的人是完全相信的，因為一個心智健全、沒有任何虛偽的人，他的信心可能微弱而模糊。因此，我們必須接受大衛所說的，他全心愛主。腓利確實之前已經為撒馬利亞人施洗，但他知道他們離目標還很遠。因此，全心的信心是那種在心中有活根，卻仍渴望每日增長的信心。

我相信耶穌基督。正如洗禮以基督為基礎，其真理和力量包含在其中，所以太監只將基督置於眼前。太監之前就知道有一位上帝，祂與亞伯拉罕立約，藉摩西之手頒布律法，將一個民族與其他民族分開，祂應許基督，藉著基督祂將憐憫世人。現在他承認耶穌基督是世人的救贖主，是上帝的兒子；在這個稱謂下，他簡要地包含了聖經歸於基督的所有事情。這就是腓利最近所說的完全的信心，它接受基督，既是過去所應許的，也是最終所顯現的，並且帶著真誠的心意，正如保羅不希望這種信心是虛假的。凡是長大後沒有這種信心的人，他誇耀自己嬰兒時期的洗禮是徒勞的。因為基督允許嬰兒受洗，目的是讓他們在年齡能力允許時，就能夠獻身成為祂的門徒，並且受聖靈的洗，他們就能以信心的理解來領會洗禮所預示的祂的能力。

38. 他們下到水裡。這裡我們看到古人在洗禮中使用的儀式；因為他們將全身浸入水中。現在的用法是，牧師只灑水在身體或頭上。但我們不應該過於拘泥於這種儀式上的微小差異，以至於因此分裂教會，或用爭吵來擾亂教會。我們寧願為洗禮本身的儀式奮鬥一百次至死，因為它是基督交給我們的，我們不應該讓它被奪走。但是，既然我們在水的形象中既有我們洗淨的見證，也有生命更新的見證；既然基督在水中像在鏡子裡一樣向我們呈現祂的寶血，使我們從中獲得潔淨；既然祂教導我們藉著祂的靈重新塑造，使我們向罪死，向義活；那麼我們確信，我們不缺少任何構成洗禮實質的東西。因此，教會從一開始就給予自己自由，在不改變其本質的情況下，稍微改變儀式。因為有些人浸泡三次，有些人只浸泡一次。因此，我們沒有理由在這些不那麼重要的事情上如此拘泥； 只要外在的浮華絲毫沒有玷污基督簡單的制度。

39. 他們從水裡上來。路加為了最終結束他關於太監的講述，他說腓利從他眼前被提走了。這對堅固太監的信心有著不小的影響，因為他看到那個人是上帝像天使一樣派給他的，而且他在太監還沒來得及為他所有的辛勞提供任何報酬之前就消失了；從中他可以推斷這不是一種有利可圖的暗示，因為他在得到一分錢之前就消失了。既然腓利沒有從太監那裡得到任何報酬，基督的僕人就應該從中學習無償地服事祂，或者更確切地說，他們應該如此無償地服事人，以期從天上得到報酬。主確實允許福音的傳道人從他們所教導的人那裡得到報酬，"""(哥林多前書 9:9) 但他禁止他們成為為錢財勞碌的僱工，(約翰福音 10:12, 13) 因為這必須是他們所要達到的目標，就是為上帝贏得人。

歡樂。信心和對上帝的認識總是自然而然地結出這果子。因為還有什麼比這更真實的喜樂呢？當主不僅向我們敞開他憐憫的寶藏，而且將他的心傾注給我們（我姑且這麼說），並在他的兒子裡將他自己賜給我們，使我們在完美的幸福中一無所缺。那時，天空開始清朗，大地開始平靜；良心從上帝憤怒的悲慘和可怕感受中解脫出來，從撒旦的暴政中釋放出來，從死亡的黑暗中逃脫，看見了生命的亮光。因此，先知們在談論基督的國度時，常常鄭重地勸勉我們要歡樂和得勝。但是，因為那些心被世俗虛浮的喜樂所佔據的人，無法提升自己達到這種屬靈的喜樂，所以讓我們學習輕視世界及其一切虛浮的享樂，這樣基督才能真正使我們快樂。

40. 他在亞實突被發現。眾所周知，根據約書亞記 11:22，亞實突是亞衲族人無法被驅逐出去的城市之一。它距離亞實基倫將近二百弗朗；希伯來人稱它為亞實突。腓利被帶到那裡；他在那裡開始像人一樣徒步旅行，無論走到哪裡，都撒播福音的種子。這確實是罕見而奇妙的堅毅， 他在旅途中傳播敬虔的名聲。路加明確地說他在所有城市傳道，直到他來到凱撒利亞，並沒有說明他回到了撒馬利亞，我們由此可以推測他暫時停留在凱撒利亞；但我對此持保留態度。