使徒行傳 7

使徒行傳  7:1-4

1. 大祭司說，這些事果然有嗎？ 2. 司提反說，諸位父兄請聽。當日我們的祖宗亞伯拉罕在米所波大米，未住哈蘭之先，榮耀的神向他顯現， 3. 對他說，你要離開本地和親族，往我所要指示你的地方去。 4. 他就離開迦勒底人之地，住在哈蘭。他父親死了以後，神使他從那裡搬到你們現在所住之地。

1. 大祭司和議會的態度似乎還有些公正的表象，然而，他的話語中卻帶著極不公正的偏見。因為他沒有問司提反為何如此教導，也沒有允許他為自己的權利辯護（這本是首要的），他只是精確地詢問司提反是否說了這些話，無論這些話是什麼。正如今天的羅馬教徒不會問這是什麼教義，以及它是否能從聖經中得到證明；他們只會詢問是否有人敢對他們的迷信發出異議，一旦被定罪，他們就會立刻將其燒死。此外，司提反的回答乍看之下可能顯得荒謬和愚蠢。他首先從最開始說起，然後進行了冗長的敘述，其中幾乎沒有提及手頭的議題；沒有比說許多與事情毫不相關的話更大的錯誤了。但凡仔細思考這篇冗長演講的人，都會發現其中沒有任何多餘之處，並且會清楚地認識到司提反的言論非常切題，正如事情所要求的那樣。他被指控為背教者（或叛教者），試圖推翻宗教和對神的崇拜；因此，他勤奮地強調他所持守的神是列祖一直以來所敬拜的，從而駁斥了邪惡背道的罪名；並聲明他的敵人被激怒絕非出於對律法的熱心，因為他們表現出完全致力於增添神榮耀的樣子；因此，他駁斥了他們這種虛假的誇耀，並且因為他們總是把列祖掛在嘴邊，因為他們因民族的榮耀而自大，司提反也聲明他們沒有理由為此驕傲，反而列祖的腐敗如此之多，如此之大，以至於他們應該感到羞愧和謙卑。

關於此案的主要情況，因為問題涉及聖殿和儀式，他明確指出他們的列祖在有任何聖殿之前，在摩西出生之前，就被神揀選為一個特殊的民族；這就是那個如此遙遠的開端或起點所指向的目的。其次，他告訴他們，神藉摩西之手所賜的一切外在儀式都是按照天上的模式塑造的。

由此可見，禮儀律法是為了另一個目的，那些忽略真理而只停留在表象上的人是愚蠢和混亂的。如果讀者將司提反的整個演講歸結為這些要點，他們會發現其中沒有任何與此案不符之處，正如我最後會簡要再次說明的那樣；然而，整個演講的範圍不會妨礙我們簡要討論所有值得注意的事情。

2. 諸位父兄。儘管司提反看到議會中的大多數人都是基督的死敵，但由於人民的日常治理屬於他們，而且他們負責監督教會，而神尚未拋棄教會，因此，他並不害怕，為了謙遜起見，稱他們為父兄。他也不是藉此奉承以求恩惠；但祂將這榮耀歸於上帝所設立的秩序和政府，直到權柄從他們手中被奪走，秩序被改變。然而，他們所擁有的地方的尊嚴並不能阻礙他，也不能堵住他的口；他自由地與他們意見相左，由此可見教皇黨人是多麼荒謬，他們要我們如此受制於空洞而虛妄的頭銜，以至於他們可以強迫我們簽署他們的法令，儘管這些法令可能極其邪惡。

榮耀的上帝。他以此開頭，表明他與先祖們所遵循的真宗教並無分歧或異議；因為所有的宗教、對上帝的崇拜、律法的教義、所有的預言，都依賴於上帝與亞伯拉罕所立的約；因此，當司提反承認上帝向亞伯拉罕顯現時，他擁抱了律法和先知，這些都像泉源一樣從最初的啟示中流出；此外，他稱祂為榮耀的上帝，以便將祂與虛假和虛構的神區分開來，唯有祂配得榮耀。

當他在米所波大米的時候。眾所周知，底格里斯河和幼發拉底河之間的地方被稱為這個名字；他之前說，他住在哈蘭，因為亞伯拉罕受神諭警告，從迦勒底逃到哈蘭，哈蘭是米所波大米的一個城市，因克拉蘇和羅馬軍隊的屠殺而聞名；儘管普林尼說它是一個阿拉伯城市；迦勒底在這個地方被包含在米所波大米這個名字之下並不奇怪，因為，儘管那個被底格里斯河和幼發拉底河包圍的地區[米所波大米]是兩河之間的土地，但那些描述國家的人將亞述和迦勒底都稱為這個名字。

總之，亞伯拉罕奉上帝之命，離開了他的國家，因此，當他在家鄉尋求上帝主動提供給他的東西時，他被上帝的純粹恩惠所預先阻止。閱讀約書亞記的最後一章；但摩西的敘述似乎與此有些不符，因為在創世記第11章末尾，他聲明亞伯拉罕離開家園去另一個國家居住後，在第12章開頭又補充說，上帝對亞伯拉罕說話。這很容易解釋，因為摩西在這個後面的地方並沒有敘述亞伯拉罕離開後發生的事情；而是為了避免任何人認為亞伯拉罕不經考慮地離開自己的家園，漫無目的地遊蕩到其他國家（就像輕浮和不明智的人373有時會做的那樣），他說明了他離開的原因，即因為上帝命令他遷往另一個地方。神諭的話語就是這個意思。因為，如果他是一個異鄉人，上帝就不可能命令他離開故土，拋棄親人和父家。因此，我們看到這個地方與摩西的話語奇妙地吻合。因為摩西說亞伯拉罕去了哈蘭之後，為了表明這次旅程不是出於人的輕率，而是出於上帝的命令，他補充了之前省略的內容，這種說話方式在希伯來人中很常用。

3. 離開你的國家。上帝用了許多話語，以便更深地觸動亞伯拉罕的心，彷彿被逐出自己的國家本身還不夠痛苦。這也用來考驗他的信心；就像另一件事一樣，上帝沒有為他指定一塊可以居住的土地，而是讓他心存疑慮，等待時機。因此，亞伯拉罕的順從更值得稱讚，因為他故鄉的甜蜜並沒有阻止他自願地，可以說，流亡；而且他毫不猶豫地跟隨上帝，儘管沒有出現確定的安息之地。卻被命令暫時四處漂泊。然而，土地的展示被推遲了，這與欺騙他沒有太大區別。374

此外，我們不斷從自己的經驗中學習到，亞伯拉罕這樣被操練，可以說是一點一點地被訓練，是多麼有益。許多人懷著虔誠的感情去嘗試偉大的事情，但很快，一旦他們的熱情冷卻下來，他們就會後悔自己的目的，並樂意擺脫束縛。 因此，為了避免亞伯拉罕在旅途中因回憶起他所留下的事物而氣餒，上帝在他剛開始時就徹底篩選和考驗了他的心靈，以免他輕率和不經考慮地做任何事情。基督向我們提出的關於建造高塔的比喻（路加福音14:28）就是為此目的。因為他教導我們必須先計算費用，以免我們在開始之後羞愧地被迫停止建造。儘管亞伯拉罕被命令離開自己的國家，去一個遙遠的國家，上帝將他從一個地方帶到另一個地方，這對他來說是特殊的事情，然而，這些話語中包含了我們所有蒙召的某種象徵。我們並非都被簡單地命令放棄我們的國家，但我們被命令捨己；我們並非被命令離開父家，而是要告別自己的意志和肉體的慾望。再者，如果父母、妻子和兒女阻礙我們跟隨上帝，我們必須捨棄他們所有人。命令是簡單地給亞伯拉罕搬遷；但我們被命令在條件下做這件事。因為如果我們在任何地方都不能事奉上帝，我們寧願選擇流亡，也不願懶惰和遲鈍地待在自己的巢穴裡。因此，讓我們永遠把亞伯拉罕的榜樣放在眼前。他是信心的父，他經歷了各種考驗。他是否忘記了他的國家、他的朋友和他自己，以便將自己交給上帝？（羅馬書4:16,17）如果我們想被算為上帝的兒女，我們就不能背離他。

我將向你展示。我們必須注意我之前稍微提到的一點，即亞伯拉罕被置於疑惑之中，以便考驗他的耐心。我們也必須將此應用於我們自己的用途，以便我們學會完全依賴上帝。這確實是我們信心的主要操練，即使我們什麼也看不見，也要信靠上帝。上帝確實會經常向我們展示一片他賜予我們居住之地的土地；然而，儘管如此，因為我們是世上的陌生人，我們在任何地方都沒有確定和持續的居所。再者，我們的生命，正如保羅所說，是隱藏的（歌羅西書3:3）；我們像死人一樣，盼望那隱藏在天上的救恩。因此，關於我們永久的居所，當上帝命令我們，可以說，在異鄉漂泊時，他使我們單單依賴他的旨意。為了避免這種延遲使我們氣餒，我們必須堅守這條普遍的信心法則，即我們必須去上帝呼召我們去的地方，無論他是否顯示他所應許的。

4. 然後出去。這些話語讚揚了信心的準備和意願。因為當他被呼召時，他沒有延遲，而是趕緊並制服了他所有的情感，使它們順服上帝的聖潔命令。他為何停留在哈蘭是不確定的；然而，可能是他父親的軟弱使他留在那裡，正如我們所讀到的，他父親不久後在那裡去世；或者，因為他不敢再往前走，直到主告訴他該去哪裡。在我看來，更可能是他因父親的疲憊和疾病在那裡停留了一段時間，因為司提反清楚地說，他是在父親去世後才從那裡被帶出來的。

使徒行傳 7: 5-8

5. 神並沒有給他那地一點產業，連立足之地也沒有；但應許要把那地賜給他和他的後裔為業，那時他還沒有兒子。6. 神說，你的後裔必寄居外邦，那裡的人要叫他們作奴僕，苦待他們四百年。7. 神又說，他們所要服事的那國，我要審判。以後他們要出來，在這地方事奉我。8. 神又賜他割禮的約。於是亞伯拉罕生了以撒，第八日給他行了割禮；以撒生雅各，雅各生十二位先祖。

5. 在此我們必須注意三點：神操練他僕人的忍耐，因為在他將他帶出自己的國家之後，他像一個陌生人一樣住在迦南地。

[首先，] 因為亞伯拉罕沒有擁有一寸土地，除了他為埋葬而買的那塊。而那不為今生所用的，就不算為產業。其次，既然那塊田地是買來的，司提反有充分的理由說，神沒有給亞伯拉罕任何東西。因為亞伯拉罕所盼望的應許，既不能用金錢，也不能用人所能想到的任何其他方法獲得。

其次，我們必須注意，雖然神當時還沒有將那事物本身顯給亞伯拉罕看，但他卻用他的話語扶持他。這就是我們的依靠，當神應許我們尚未擁有的東西已經為我們存留時。因此，當那事物，即土地的擁有權，缺乏時，亞伯拉罕有神的應許作為他的幫助和依靠；他單單滿足於此，在迦南地除了不確定的寄居之所外，別無所求。

因為 [επαγγελλεσθαι] 簡單地說就是應許，我認為沒有理由像伊拉斯謨那樣，在此處將其翻譯為再次應許。因為我將其解釋為轉折語，儘管他已經應許，這樣我們就可以注意到，這似乎是一種欺騙的表現， 除非有人傾向於將其應用於經常重複的應許。

第三，我們必須注意，這個應許與純粹的嘲弄沒有太大區別。神應許將那地賜給亞伯拉罕的後裔，那時他已經八十歲，妻子不育，也沒有任何生育的希望。這似乎比無稽之談更甚。因為他為什麼不應許賜給他後裔呢？但這是一個顯著的信心考驗，因為亞伯拉罕沒有提出任何問題，也沒有任何好奇的爭辯，順從溫順地接受了他從主口中聽到的話。因此，讓我們記住，神用他的話語如此提升和安慰他的僕人，他不僅推遲了事物的賜予， 而且他似乎在某種程度上嘲弄他；正如他在某些方面也對待我們一樣。因為，雖然他稱我們為世界的繼承人（雅各書 2:5），他卻常常讓我們連足夠的生計和必要的幫助都缺乏。他這樣做是出於預定的目的，為要使肉體的智慧歸於無有，因為我們若不如此，就不會適當地尊榮他的話語。

6. 你的後裔必寄居。司提反提醒猶太人，他們的祖先在埃及是多麼悲慘和受辱的境況；並指出他們所受的奴役並非偶然；因為這事早已由神的諭言預言。這段歷史本應具有巨大的力量，一方面可以馴服他們高傲的氣概， 教導他們謙遜；另一方面可以彰顯神的恩典，因為神一直眷顧那個民族。因為這是一個獨特的恩惠，就是百姓奇妙地從死亡中恢復過來，彷彿從死裡復活。同時，猶太人被教導說，神的教會存在於他們所居住的土地之外；"""那些先祖被揀選為一個特殊的民族，在聖殿尚未建造，律法的外在儀式尚未設立之前，他們就在上帝的教導下受到保護。

這些事情屬於講道的總體範圍或主旨。但從中我們可以得到一個有益的告誡。束縛本身是艱難而痛苦的；但當加上主人的殘酷時，它似乎就變得無法忍受了。因此，當敬虔之人聽到他的後裔將要服役，並受到惡毒和殘酷的對待時，他的心靈必然受到重創。此外，這不是一個小的考驗；因為這些事情，從表面上看是矛盾的——現在應許的迦南地產業，以及在異國的束縛。因為誰不會認為上帝似乎已經忘記了他先前的應許，當他告訴亞伯拉罕他的後裔將要忍受悲慘的束縛時？他起初說，他會將那地賜給他的後裔。但他當時還沒有後裔；是的，所有關於後裔的希望現在都已斷絕。但他什麼時候應許他會賜予呢？在他死後。不久他又說，那後裔將被帶到另一個地方，去服侍陌生人。而且要多久？四百年。他這樣做，難道不是似乎要收回他的手，不履行他所應許的嗎？

讓我們知道這件事發生了，（不只一次，）因為上帝常常這樣對待我們，以至於他似乎與自己矛盾；他所說的話也似乎收回了他所應許的。因此，肉體必然會判斷他與自己矛盾；但信心知道他的話語彼此之間以及與他的作為都非常吻合。這就是上帝的目的，為了使我們的信心看得更遠，將他的應許遠遠地展示出來，彷彿中間隔著很長一段距離。因此，我們的職責是向前邁進，努力達到擺在我們面前的救恩，儘管要經歷許多困境，經歷各種阻礙，經歷漫長的距離，經歷深淵之中，最終，經歷死亡本身。此外，既然我們看到上帝所揀選的民族服侍埃及人，並受到不友善的苦待，那麼如果今天我們也面臨類似的境況，我們就不應氣餒。因為這不是什麼新鮮事，也不是什麼不尋常的事，上帝的教會在暴政下受壓迫，被惡人踐踏，這都是常有的事。

7. 他們將要服侍的國家。這個判斷與人民的解救是聯繫在一起的。因為，當上帝懲罰邪惡埃及人的殘酷和暴政時，他是為了他所保護的人民的緣故，這樣就可以看出他是他教會的拯救者。因此，每當我們被惡人無故苦待時，讓我們記住上帝是世界的審判者，他不會讓任何不公之事不受懲罰。每個人都應該這樣想：既然我在上帝的保護之下，他是世界的審判者，懲罰所有不公之事是他的職責，那麼那些現在困擾我的人將無法逃脫他的手。申命記32:43也有類似的經文，上帝說報復是他的。保羅從中得出結論，我們必須讓步給憤怒，（羅馬書12:19；）彷彿他是在說，這應該有助於糾正不耐煩，並約束我們的邪惡情感，因為上帝應許他會報復；因為報復自己的人是從上帝那裡奪走了他的職責。我們還要記住我已經說過的，上帝特別關心為他的孩子所受的傷害報復，正如詩篇所說：「不可傷害我的受膏者，也不可惡待我的先知。」

他們將從那裡出來服侍我。因此，他們的解救先於聖殿和律法的崇拜；由此可見，""""""神的恩典不受儀式的約束。然而，司提反指出他們得救的終極目的，就是神為他名的真正敬拜，揀選了一個特別的民族和一個特別的地方。由此我們再次領悟，我們必須重視他所命令和允許的。其他民族也決意敬拜神；但因為他們的儀式是腐敗和不正當的，神將猶太人與其他人分開，並為他們指定一個地方，讓他們在那裡真誠而適當地敬拜他。這個地方教導我們，神的恩惠必須歸結於這個目的，就是使人全心全意地歸向他。現在，既然神已將他恩典的寶藏散佈到全世界，我們就必須努力在我們所居住的任何國家，以純潔和聖潔的方式敬拜他，來尊崇他。

8. 他賜給他割禮之約。當他承認割禮是神的約時，他充分地洗清了加在他身上的罪名；但同時，他表明猶太人若將他們救恩的開端置於外在的記號上，就是錯誤的。因為如果亞伯拉罕在受割禮之前就被呼召，並且土地和救贖應許給他的後裔，那麼整個家族的榮耀顯然不依賴於割禮。保羅在羅馬書第4章（羅馬書4:11）中使用了相同的論證。因為，既然亞伯拉罕在受割禮之前就獲得了義，並蒙神喜悅，他由此推斷割禮不是義的原因。因此，我們看到司提反並沒有編造空洞無益的敘述；因為這對這件事非常重要，就是猶太人可以記住神如何與他們的祖先一同收納他們，並且可以認為司提反清楚地表達了兩件事；儘管割禮是神所賜的，作為恩典的記號，但收納在次序和時間上都先於它。但我們沒有必要在這裡就割禮的性質和效力爭論更久。我們只需注意這一點，就是神首先應許亞伯拉罕那些他後來藉著割禮所證實的事，這樣我們就知道，除非有話語先行，否則記號是空虛無用的。我們還要指出，約這個詞中包含著有益的教義，即神在聖禮中與我們立約，以表明他對我們的愛；如果這件事是真的，首先，它們不僅是人與人之間外在的專業行為，而且在神面前具有強大的內在力量，以堅固信心。其次，它們不是空虛的形象；因為神是真實的，他不會在那裡描繪任何他不會實現的東西。"""

使徒行傳 7:9-16

9. 眾族長嫉妒約瑟，把他賣到埃及。然而，神與他同在， 10. 救他脫離一切苦難，又使他在埃及王法老面前蒙恩惠，有智慧。法老就立他為埃及宰相，管理全家。 11. 埃及和迦南全地遭遇饑荒，大受苦難，我們的祖宗也找不到糧食。 12. 雅各聽說埃及有糧食，就打發我們的祖宗第一次去。 13. 第二次去的時候，約瑟被他弟兄們認出來，約瑟的家世也讓法老知道了。 14. 約瑟就打發人去請他的父親雅各和全家七十五個人都來。 15. 雅各下到埃及，他和我們的祖宗都死在那裡。 16. 他們被帶到示劍，葬在亞伯拉罕用銀子從示劍的父親哈抹子孫買來的墳墓裡。

9. 現在接著講述以色列民族最大的邪惡，他們合謀壓迫他們無辜的兄弟，這種殘忍是違反人性的。猶太人也不能辯稱這只是少數人的個人過失；因為這惡名傳遍了所有的人。因為除了便雅憫之外，所有的族長都因那背叛而玷污了自己；因此，司提反特意給他們一個榮譽的稱號，這反而給這個民族帶來更大的羞辱。他們驕傲地誇耀他們的祖先；他展示了他們的首領是怎樣的人；也就是說，他們是他們兄弟的謀殺者，盡其所能。因為，除了奴役是一種死亡之外，我們知道他們最初的意圖是什麼，其次，約瑟遭受了怎樣殘酷的懲罰，所有這些都是他兄弟們的罪過。由此可見，神對那些不情願、抵擋他的人是慷慨和仁慈的。因為他們想要毀滅他（他將成為健康和幫助的作者）。因此，他們盡其所能地拒絕神的一切恩惠。所以他後來會聲明，當摩西被神差遣作救贖者時，他被拒絕了。因此，猶太人沒有什麼理由誇耀他們親屬的卓越；但他們只剩下這一點，就是羞愧地承認，無論他們是誰，他們都是藉著神純粹的憐憫而得的，並且他們要考慮到律法是為了彰顯這一點而賜下的。

神與他同在。神與他同在並非總是顯現他的能力來幫助他。因為詩篇（105:18）所說的「鐵鍊傷了他的心」並非小事。當然，他必然承受了巨大的悲傷，當他一無所有，又遭受了與捆綁和不敬虔惡人的懲罰一同而來的羞辱時；但神常常以這樣的方式與他的子民同在，以至於他暫時隱藏起來。而結局是他同在的明顯證據，約瑟起初並未看到。此外，我們應該時不時地記住這一點，約瑟得救並非因為他在聖殿中呼求神，而是在遙遠的埃及。

10. 司提反補充了方法，因為神使他在法老面前蒙恩。神本可以通過其他方式拯救他，但他的旨意著眼於更遠大的事情，就是讓約瑟成為國家的統治者，可以接待他的父親和全家。在這兩個詞「恩惠」和「智慧」中，存在著轉喻的修辭手法。因為約瑟所具備的智慧是他蒙恩的原因；儘管我承認它們是兩種不同的恩惠。因為，儘管約瑟是夢境的忠實解釋者，並且在神聖的智慧上出類拔萃，但驕傲的暴君絕不會將他提升到如此高的榮譽，除非神使法老的心傾向於一種不尋常的愛；然而，儘管如此，我們必須考慮上帝使他受寵的順序。 智慧不僅指解釋夢境的預言恩賜，也指提供建議的審慎；因為摩西兩者都提到了。司提反在此處所說的一個人的事蹟，延伸到所有人。因為人所擁有的任何才能和準備， 都應被視為上帝的恩賜，而且是祂特別的恩賜。 祂隨己意賜予成功，使祂的恩賜能有效地達到祂所樂意賜予的目的。因此，儘管約瑟被法老立為埃及的總理，但他實際上是藉著上帝的手被提升到如此崇高的榮譽。

11. 饑荒來了。由此可見，約瑟的解救對雅各全家來說都是一個共同的益處。因為，眼看饑荒逼近， 約瑟被及時差遣，為飢餓的人預備糧食；他自己也承認上帝在這方面的奇妙旨意。然而，上帝的無私恩惠在約瑟身上顯而易見，他被指派去供養和餵養那些曾把他賣掉，並因此把他遠遠送走，以為他已徹底 從世上消失的兄弟們。他把食物放在那些曾把他扔進坑裡，剝奪了他空氣和共同呼吸的兄弟們口中。最後，他供養並保全了那些不懼怕 奪走他生命的兄弟們的生命。同時，司提反提醒猶太人，列祖被迫離開那賜給他們為產業的土地，並且他們死在異鄉。因此，既然他們是那裡的寄居者，他們最終被逐出那地。

14. 他說雅各帶著七十五個人來到埃及，這與摩西的話不符；因為摩西只提到七十個人。耶柔米認為路加並沒有逐字逐句地記錄司提反所說的話，或者他從摩西的希臘文譯本（創世記 46:27）中取了這個數字，要麼是因為他自己是歸信者，不通希伯來語，要麼是因為他想遷就那些習慣這樣閱讀的異教徒。 此外，不確定希臘譯者是有意寫下這個數字，還是後來因疏忽（錯誤）而混入；（我指的是後者）這很可能是因為希臘人習慣用字母來表示數字。奧古斯丁在他的《上帝之城》第26卷中認為，約瑟的侄子和親戚 都包含在這個數字中；他因此認為「下到」這個詞指的是雅各活著的整個時期。但這種推測絕不能接受。因為，在此期間，其他列祖也有許多孩子出生。在我看來，七十士譯本忠實地翻譯了摩西書中的內容，這似乎是真實的。我們不能說他們被誤導了；因為在申命記10章，這個數字被重複提及，他們與摩西的記載一致，至少在耶柔米時代，那個地方無疑是這樣讀的；因為今天印刷的那些版本有所不同。因此，我認為這種差異是抄寫員的錯誤造成的。 這並不是什麼大不了的事，路加不應該為此而困擾那些習慣希臘文閱讀的異教徒。而且，他自己可能寫下了真實的數字；而有些人卻錯誤地根據摩西書中的那個地方進行了修正。因為我們知道那些手持新約的人不通希伯來語，但在 希臘語方面卻很熟練，

因此，為了使司提反的話與摩西書中的地方一致，"""人們認為，創世紀的希臘譯本中發現的那個錯誤數字，也被他們放在了這個地方；關於這一點，如果有人更固執地爭辯，就讓他無限地聰明吧。我們應該記住，保羅禁止我們對家譜過於好奇並非沒有原因。這個如此小的數字被特意表達出來，是為了讓上帝的力量在那個沒有持續多久的親屬關係如此大的擴展中更清楚地顯現出來。因為這樣一小撮人，在兩百五十年內，不可能以任何人類的生育方式，增長到出埃及記 12:37 中記載的無限眾多。我們寧願權衡聖靈在此處向我們推薦的神蹟，也不願在一個改變數字的字母上糾纏不清。文本的其餘部分（上下文）還會引發其他問題（而且這些問題更難回答）。

16. 司提反說，列祖死後被運到迦南地。但摩西只提到約瑟的骸骨（創世紀 1:13）。約書亞記 24:32 記載，約瑟的骸骨被埋葬，沒有提及其餘的人。有人回答說，摩西提到約瑟是為了榮譽，因為他曾明確吩咐關於他的骸骨，而我們讀不到其餘的人有這樣做。而且，確實，當耶羅米在保拉的朝聖之旅中說，她經過示劍時，他說她在那裡看到了十二位列祖的墳墓；但在另一個地方，他只提到約瑟的墳墓。也可能為其餘的人豎立了空的墳墓 404。關於這件事，我無法肯定任何事情，除了這要麼是一種提喻的說法，要麼是路加不是那麼多地從摩西那裡，而是根據古老的傳聞來複述這件事；就像猶太人過去從父輩那裡得到許多事情，這些事情是口耳相傳的。而他後來又說，他們被安葬在亞伯拉罕從赫摩的兒子們那裡買來的墳墓裡，這顯然是亞伯拉罕這個詞有錯誤。因為亞伯拉罕曾從赫人以弗崙那裡買了一個雙倍的洞穴（創世紀 23:9），用來埋葬他的妻子撒拉；但約瑟被埋葬在另一個地方，也就是他父親雅各用一百隻羊羔從赫摩的兒子們那裡買來的田地裡。因此，這個地方必須修正。"""

使徒行傳 7:17-19

17. 及至上帝應許亞伯拉罕的日期將到，以色列民在埃及興盛眾多，18. 直到有一位新王興起，他不知道約瑟的事。19. 這人向我們的宗族施展詭計，苦待我們的祖宗，叫他們拋棄嬰孩，免得他們增多。

17. 司提反講述了百姓得蒙拯救的事，在此之前，在不長的時間內，以色列民以超乎尋常的方式增長，人數多得不可勝數。因此，他將此視為上帝的一項特殊恩賜，即百姓得以增多，目的是讓我們知道這並非按照自然界的普遍或慣常法則發生。但另一方面，上帝似乎奪走了猶太人所有的希望，因為法老殘暴地苦待他們，他們的奴役日益加重。當他們被命令拋棄男嬰時，似乎整個民族的毀滅就在眼前。當摩西出現時，又出現了另一個得蒙拯救的跡象；但由於他很快就被拒絕並被迫流亡，只剩下徹底的絕望。總而言之，上帝銘記祂的應許，及時使百姓增多，以便實現祂向亞伯拉罕所起的誓；但猶太人（由於他們忘恩負義和頑固不化）卻拒絕了上帝的恩典，以至於他們盡其所能地為自己堵塞了道路。此外，我們必須在此處留意上帝的旨意，祂如此安排時間的進程，使祂的工作總有其時機。但那些在慾望中急躁不安的人無法耐心等待，也無法安息，直到上帝顯現祂的作為；原因在於他們不留意我所說的節制。為了讓上帝在每次顯現恩典的喜悅徵兆時，都能鍛鍊祂兒女的信心，祂將其他事物與之對立，這些事物突然切斷了得救的希望。因為當國王的命令規定所有男嬰都要被處死時，誰不會說希伯來人徹底完了呢？因此，默想「上帝使人死，也使人活；祂領人下陰間，也使人回轉」這教義對我們來說是最必要的。

19. 施展詭計。舊譯者將此譯為「欺騙」並無不妥。 因為司提反的意思是，埃及王狡猾地發明了新的手段和邪惡的藉口，以便不斷地給百姓施加更重的負擔，幾乎所有暴君都是如此；因為無論他們多麼不公正地折磨他們的臣民，他們都太過聰明，善於尋找藉口。毫無疑問，法老濫用了這個冠冕堂皇的理由，即寄居的猶太人不應該在他的國土上白白佔據一席之地，也不應該免除所有負擔，因為他們享受著巨大的便利。因此，他欺騙性地將他們從自由人變成了卑賤的奴隸。當司提反說這個暴君不認識約瑟時，由此可見人與人之間對恩惠的記憶是多麼快就消逝了。因為儘管我們都一致憎惡忘恩負義，但在我們當中卻沒有比這更普遍的惡習了。

免得他們增多。依我看，伊拉斯謨的翻譯不恰當。因為 [Ζωογονεισθαι] 所表達的意義不僅僅是「免得他們的兒女存活」。這個詞之所以被選用，是因為百姓總是在後代中得以存活。而且，司提反並沒有列舉他們所有受苦的細節，而是舉了一個極端殘酷的例子。由此我們可以很容易地推斷出亞伯拉罕的整個後裔離毀滅有多近。因為法老似乎用那道命令，如同用一劍之擊，將他們全部殺害了。但這種殘暴的野蠻行徑，卻更顯出上帝出人意料、不可思議的大能；因為當法老用盡一切辦法與上帝抗爭時，一切都是徒勞的。

Acts 7:20-29

20. 那時，摩西出生，為神所喜悅。他在他父親家裡撫養了三個月。21. 他被丟棄的時候，法老的女兒把他拾起來，養為自己的兒子。22. 摩西學了埃及人一切的學問，說話行事都有能力。23. 他將到四十歲，心中起意去看望他的弟兄以色列人。24. 他看見他們中間有一個人受欺負，就為他抱不平，救了他，打死了那欺負人的埃及人。25. 他以為弟兄們會明白神是藉他的手搭救他們，他們卻不明白。26. 第二天，他們相爭的時候，摩西出現，勸他們和好，說，你們是弟兄，為什麼彼此相害呢？27. 那欺負鄰舍的把他推開，說，誰立你作我們的官長和審判官呢？28. 難道你要殺我，像昨天殺那埃及人一樣嗎？29. 摩西聽了這話就逃走了，在米甸地寄居，在那裡生了兩個兒子。

20. 司提反指出時間的環境並非沒有原因。摩西出生時，正是國王下令將所有男嬰丟棄的時候。因此，似乎拯救的使者在出生之前就已經死了。但那時正是神動工的最佳時機，當人手無望無策可尋時。這也最清楚地表明，神如何在人的軟弱中使他的能力完全（哥林多後書41:9）。摩西被藏了三個月，但最終他的父母（為了保住自己的性命）被迫將他丟棄在河裡。他們只是把他放在一個小箱子裡， 以免他立刻[立即]死去。當法老的女兒把他拾起來時，他確實逃脫了死亡，但卻去了另一個國家，與以色列的親族隔絕了。是的，他很可能成為他民族最麻煩的敵人，除非神抑制了他的心。他花了四十年才表現出任何兄弟般的善意。

22. 路加記載他學了埃及人一切的學問，這是對他的讚揚，作為一種卓越之處。儘管如此，情況也可能像經常發生的那樣，他可能因世俗學問而自大，輕視卑微的平民；然而，因為神已決定救贖他的百姓，他在此期間塑造了摩西的心和所有其他事物來完成他的工作。人的肉體理性 在此處會抱怨，神為何對百姓如此長久的苦難視而不見？他為何讓法老日益殘酷地肆虐？他為何不讓摩西在自己的百姓中成長？他為何在某種程度上將他與以色列的親族隔絕，被國王的女兒收養？他為何讓他留在宮廷的享樂中， 而不將他從那裡拉出來？但結局本身是如此奇妙，以至於我們不得不承認所有這些事情都是由獨特的智慧和秩序所管理，以彰顯神的榮耀。

我說路加在此處提到埃及人的學問是為了榮譽，我不想讓人認為其中沒有腐敗。因為占星術 考慮了神奇妙的創造，不僅在星星的位置和如此卓越的多樣性中，而且在它們的運動、力量和秘密職責中，這是一門既有益又值得稱讚的科學。埃及人在這方面投入了大量的研究，但他們不滿足於簡單的自然秩序，也像迦勒底人一樣，陷入了許多愚蠢的推測。摩西是否受到這些迷信的感染尚不確定。然而，無論如何，我們看到他是多麼真誠而樸實地將那與敬虔相關的事擺在我們面前，讓我們在世界的架構中加以思考。這確實是極其謙遜的，因為他本可以與有學識和機智的人討論自然的奧秘，但他不僅省略了更高深的精微之處，而且還降格到每個最簡單的人的普遍理解能力，並以一種通俗的風格，向那些未受教育的人闡述他們憑經驗所感知的事物。當查士丁尼[賈斯汀]喋喋不休地談論摩西時，他將摩西描繪成一個魔術師，用戲法和符咒使百姓穿過紅海；因此撒旦不僅試圖掩埋上帝的能力，而且還褻瀆了它。但我們知道摩西並非以魔法與術士爭鬥，他所做的只是上帝吩咐他的。

此外，埃及人有神秘的神學，他們用它來粉飾他們愚蠢的發明和駭人聽聞的惡行，彷彿他們要證明他們的瘋狂並非沒有道理：就像天主教徒一樣，他們在彌撒和其他愚蠢的儀式中像演員一樣欺騙和嘲弄人們，但他們卻發明了奧秘，以便說服人們那裡除了神聖之外別無他物。普通的祭司無法達到如此高度，但那些在他們當中被認為更為狡猾的人，無論儀式多麼愚蠢和幼稚，他們都不會省略，聲稱其中每一個都包含某種屬靈的奧秘。關於這件事，現存一本他們稱之為《神聖職務的理性》的最愚蠢的雜燴。但由於只有獻祭的祭司才在他們之間使用這種愚蠢的行為，因此不應認為摩西在這些事情上花費了任何時間，他的成長是王室的，但他卻受過博雅教育。

他大有能力。這個詞組在希伯來人中表達了雙重卓越，即當一個人在智慧和學識上出類拔萃時，他也善於嘗試並完成重大而重要的事務。 因此，司提反的意思是，摩西被賦予了罕見的恩賜，以至於他們都承認他是一個非凡的人。但既然他受到如此高的評價，以色列人就更不抱希望他會是那個將帶來他們解救的僕人。

23. 時候滿足。許多人由此推斷摩西的心從未與他的民族疏遠；但司提反的話語更傾向於相反的觀點，即上帝的靈最終喚醒了他的心，彷彿從沉睡中醒來，使他最終去探望他長期以來忽視的弟兄們。可以認為他並非不知道自己的出身，因為他身上有這方面的某些標誌，而且這方面的傳聞在宮廷中廣為流傳，因為如果他的親屬關係不為人知，公主就不可能在沒有任何邪惡嫌疑的情況下收養他為兒子；然而，他花了很長時間才鼓起勇氣，敢於表達他對親屬的愛。這對於彰顯上帝的榮耀大有裨益，因為摩西在不知道自己的呼召的情況下，長期在王宮中閒置，然後卻在所有人的希望之外，甚至他自己的希望之外，被主呼召。因此，他心中對弟兄們的這種新的關懷，是來自上帝之靈一種新的、不尋常的感動。

24. 當他看見一個人。摩西並非偶然來到這個場景，而是因為上帝已命定他成為他百姓的拯救者，他要他顯出這個記號，並以此作為開端。因為司提反清楚地表明，他沒有輕舉妄動，而是做了他作為被指定為百姓拯救者所應做的事，知道自己為此蒙召。因為如果上帝沒有武裝他（並使他大有能力），他殺任何人都是完全不合法的。他曾經多麼邪惡。一個人若能挺身對抗惡人，保護善人免受惡人傷害，遏制惡人的暴行，這是一件敬虔且值得稱讚的行為；但懲罰（或報復）並非私人所能為。因此，摩西擊殺埃及人是不合法的，除非是主按照他蒙召的權利，將刀交在他手中。但這種英雄般的勇氣和高貴的心志  是聖靈的工作；因為神在那些他所揀選要成就大事的人身上，會大大彰顯他的能力，使他們能夠履行職責。總之，司提反的意思是，當亞伯拉罕之約所定的日子臨近時，摩西那時就被獻上作為拯救的僕人，然而百姓卻毫無指望。

26. 第二天他出現了。司提反現在宣告，先祖們不僅忽略，而且惡意拒絕了神的恩典。因為儘管他所提到的惡行只源於一個人，但他卻有權將過錯歸咎於他們所有人。因為如果他們對神心存感激，他們都會一致地壓制那個人的魯莽。 但他們卻保持沉默， 讓摩西所做的善事受到指責；而且，他們盡其所能地將那些他們本應冒著生命危險去保護的人置於極度危險之中。 因此，他的意思是，百姓自己有過錯，以致他們沒有更早地得到解救和安寧。 所以，人的邪惡常常阻礙神去做他想做的事。他準備在適當的時候幫助屬他的人，但我們卻用各種阻礙將他的手從我們自己身上推開，然後我們抱怨他的遲緩，但這是不公正的。此外，這種忘恩負義對神來說太邪惡了，對摩西來說也太殘酷了。他們本應感謝神在王宮中賜予這樣一位忠實的保護者。他們本應愛戴和尊敬摩西；但他們卻以威脅和責罵惡待他 。此外，既然這件事傳到了王的耳中，我們就必須將其歸咎於百姓的背叛。因此，正如後來百姓能夠看見迦南地，卻因自己的愚蠢而無法進入；所以現在，他們拒絕了神在一個人身上的恩典，導致他們的拯救時間被推遲了四十年。因為儘管神已經決定了他要做什麼，但那些阻礙  摩西履行職責的人，卻應當為延遲受到公正的責備。

你們是弟兄。人與人之間確實存在普遍的連結，因此他們應該彼此以禮相待，並避免一切傷害；但當那些關係更為密切的人互相傷害時，這就更不合適且令人無法容忍了。因此，摩西不僅運用了一個普遍的理由，以喚回那些意圖傷害他人者的心智，他還提及他們的親屬關係和血緣聯繫，以軟化他們的殘酷。然而，這一切都徒勞無功；因為那個傷害鄰居的人，卻毫不客氣地將他推開，並加以威脅。這在人世間是常有的事；因為邪惡的良心會驅使人陷入狂怒，而每個人的處境越糟糕，他就越是膽大妄為、殘酷地自誇。但是，那個處境最糟糕的人，是憑藉什麼藉口如此頑固地反對摩西呢？他說摩西不是法官；但摩西並非以權威責備他們，而只是友善地勸告他們。難道只有法官才有責任在我們犯錯時勸告我們嗎？但這是一種普遍的惡習，所有頑固不馴的人都會這樣，他們不接受任何勸告，除非他們被暴力和權威所迫；是的，他們就像瘋狂的人一樣，對他們的醫生惡語相向。因此，我們必須更加小心地約束我們的慾望，以免我們帶著這種盲目的狂怒，衝動地反對那些渴望糾正我們惡習的人。此外，我們從這個例子中學到，神的僕人在責備人的這些惡習時，不可能不遭受許多傷害，得罪許多人，並招致危險；尤其當他們做得好時，他們肯定會聽到惡言。但他們必須忍受這些惡行的不當之處，這樣他們才不會因此停止做主所吩咐和允許他們做的事。摩西在這裡被殘酷地誣告，說他篡奪了統治者的權力，他們藉此指控他叛國。其次，他被輕蔑地指責他殺了一個埃及人；這兩件事都非常令人憎惡。由此我們可以推斷，這位聖人的心靈受到了多麼危險的誘惑。既然我們看到他既沒有因流亡，也沒有因任何其他惡事而氣餒，以至於他沒有後悔自己的善行，那麼我們也應該效法他的榜樣，對抗撒旦的所有這些攻擊，保持一顆勇敢而堅強的心和勇氣，

使徒行傳 7:30-34

30. 滿了四十年，在西乃山的曠野，有一位天使從荊棘火焰中向摩西顯現。31. 摩西見了這異象，就甚希奇。正上前觀看的時候，有主的聲音說：32. 我是你列祖的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。摩西戰兢，不敢觀看。33. 主對他說：把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。34. 我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們悲歎的聲音，我也聽見了。我下來是要救他們。你來，我要差你往埃及去。

30. 滿了四十年。摩西並非愚鈍之人，我們每個人都可以輕易地推斷出，他心中可能產生了許多事情，這些事情可能使他懷疑自己的呼召。撒旦的詭計和狡猾是誘人的。我們天生就傾向於不信任；對於上帝的話語，無論心中產生什麼疑慮，我們都輕易接受。從世俗的享樂和奢華的生活，轉變為餵養羊群的艱苦而卑微的工作，這是一個艱難的交換；特別是摩西看到這麼多時間過去了，並且在這段時間裡被派到曠野，他除了認為主所應許的是虛妄和明顯的嘲弄之外，還能想像什麼呢？既然他現在已經八十歲了，還在忙於餵養岳父的羊，他怎麼能指望自己還能有機會去拯救百姓呢？我們常常回想這些敬虔之人的掙扎，直到它們深深地印在我們的記憶中，這對我們有好處，以免如果主讓我們等待的時間比我們希望的更長，我們的心就會疲憊，我們的信心就會動搖。此外，摩西也樹立了一個謙遜的顯著榜樣，因為在這段時間裡，他沒有嘗試任何事情；他沒有製造騷亂，也沒有以任何方式介入去掌權，就像那些麻煩製造者常做的那樣；但他卻像如果他永遠不會被召喚去承擔任何更大的責任一樣，勤奮地履行他的牧羊職責。但是，當他如此耐心地等待主的時機時，主最終向他顯現了。

主的使者向他顯現。首先要問的是，這位天使是誰？其次，他為什麼以這種形式顯現？因為路加稱他為天使之後，立刻讓他這樣說話：我是亞伯拉罕的神，等等。有人回答說，正如上帝有時將最屬於他自己的事物歸於並賜予他的僕人一樣，如果他們被賦予他的名，這也不是荒謬或不合適的；但是既然這位天使明確地聲稱他是永恆的上帝，他是獨一的，萬物都因他而存在，我們就必須將這個稱號限制在上帝的本質上；因為它絕不能適用於天使。更恰當地說，因為天使奉主的名說話，他便承擔了主的位格，彷彿他逐字逐句地宣佈主的命令，如同出自上帝之口，這種說話方式在先知書中很常見；但是當路加後來會說，這就是那位天使，藉著他的幫助和引導，摩西拯救了百姓：而保羅在哥林多前書第10章（哥林多前書10:4）中肯定基督就是那位引導者，我們現在就沒有理由奇怪天使將獨屬於上帝的事物歸於自己了。

因此，我們首先要確定，自始以來，上帝與人之間從未有過任何交通，除非是藉著基督；因為除非有中保在場為我們贏得上帝的恩寵，否則我們與上帝無關。因此，這段經文充分證明了基督的神性。"""並教導說他與父是同一本質的。此外，他被稱為天使，不僅因為他總有天使陪伴，並作為他的侍從：426 還因為那對百姓的拯救預示了我們所有人的救贖，為此基督將被他的父差遣，使他能取了僕人的形狀，與我們的肉身一同。確實，上帝從未以他本來的樣子向人顯現，而是以某種符合他們理解力的形狀顯現；儘管如此，基督被稱為這個名字還有另一個原因，因為他被上帝永恆的旨意指定為人類的救贖之僕，為此目的向摩西顯現。這與希伯來書第2章（希伯來書2:16）所寫的教義並不矛盾，即基督從未取了天使的形狀，而是亞伯拉罕的後裔；因為儘管他一時取了天使的形狀，但他從未取了天使的本性，正如我們所知他確實成了人。

接下來我們談談燃燒的荊棘。這是常見的，上帝以某種相似性將記號應用於事物，這幾乎是聖禮的普遍順序和方式。此外，這是能向摩西顯示的最合適的事物，以堅固他對當前事務的信心。他知道他離開他的民族時的狀況。儘管人數眾多427，但他們與荊棘無異。因為荊棘越密，灌木越多428，就越容易著火，從而四面燃燒；所以以色列百姓只是一支弱小的隊伍，容易受到各種傷害；這支不善戰的群眾甚至被自己的重擔壓垮，只因人數增長的成功而激怒了法老的殘酷。因此，被殘酷暴政壓迫的百姓，就像一堆在每個角落都被點燃的木柴，除了這一點，沒有任何東西能阻止它被燒成灰燼，因為主坐在其中；儘管當時迫害的無疑之火429正在燃燒，但因為上帝的教會在世上從未免於苦難，所以其持續的狀態在此處以某種方式描繪出來。因為我們除了是火的燃料，還能是什麼呢？撒旦無數的火把不斷地飛散，點燃我們的身體和心靈；但主以他奇妙而獨特的良善拯救並保護我們，使我們不被吞噬。因此，火必須燃燒，以便在今生燃燒我們；但因為主住在我們中間，他將如此保守我們，使苦難不會傷害我們，正如詩篇第46篇（詩篇46:5）所說。

31. 他對異象感到驚奇。讓我們知道上帝過去常常這樣對待我們的祖先，使他們能確切地知道他的威嚴；因為他意圖在他所顯示的異象和撒旦的戲法之間做出明顯的區分。這種確定性是更為必要的，否則上帝的聖言，其中包含永生之約，將有何可信度？因此，既然這單單是信心的真正支柱，即以上帝為其作者，他必須無疑地宣告是他說話。再者，既然撒旦不斷地四處遊蕩，並以許多奇異的手段滲透自己，並有許多欺騙的方式，特別是當他狡猾地冒用上帝的名義時，我們必須非常小心他的嘲弄。我們看到他過去如何迷惑所有國家，以及他如何迷惑天主教徒。因為所有過去的迷信怪物，所有在天主教中盛行至今的錯誤妄想，都源於夢境、異象和虛假的啟示；是的，此外，"""甚至再洗禮派教徒也有他們的幻想。因此，這是上帝區分他所顯示的異象的唯一補救辦法；因為當他向我們顯現他的威嚴時，我們就不會犯錯。因此，摩西的心被驚奇所震撼，然後他走近觀察；在他走得更近之後，主以更生動的感覺觸摸他，讓他感受到他的存在，以至於他感到害怕。因為我承認，所有這些事情撒旦都能模仿，但卻像猴子一樣虛假。主不僅通過這些跡象顯現自己，而且幫助我們遲鈍的心，他也打開我們的眼睛，使我們不被欺騙。聖靈也在我們心中印上上帝存在的某些標記和記號，使我們不再有任何疑問。

32. 我是你列祖的上帝。現在，我們看到異象向摩西顯現的目的；也就是說，上帝的話語可以擁有他的權威。因為單憑異象作用不大，除非有教義與之結合；而且它與異象結合，不是作為次要部分，而是作為所有異象的原因和目的。他稱自己為亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，有雙重原因。由於上帝的威嚴是無限的，如果我們想理解它，它反而會吞噬我們的感官；如果我們努力攀登它，我們就會消失；因此，他用我們可以理解的稱謂來裝飾自己。但我們必須注意，上帝選擇這樣的稱謂，是為了通過它們將我們召回他的話語。因為他被稱為亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，原因是他將救贖的教義託付給他們，以便世人可以通過它認識他。但當他這樣對摩西說話時，上帝特別考慮到當時的情況；因為這個異象，以及人民得救的希望，以及他即將賜給摩西的誡命，都取決於他過去與列祖所立的約。因此，新奇的嫌疑被消除了，摩西的心被提升，希望得到救贖，這救贖是建立在整個430個應許之上的。

因此，這個稱謂就像上帝說：「我，過去曾應許你們的列祖，我關心你們的安全，我曾以自由的約將亞伯拉罕的親屬納入我的保護之下，是的，我曾指定這個時間作為你們奴役的終結，我現在向你們顯現，以便我能履行我所應許的，就像今天上帝所有的應許都必須依賴並建立在這個基礎上，它們才能對我們來說是確定的，上帝已經在基督裡收養了我們，並應許他將成為我們的上帝和我們的父。」基督從這個地方很好地推斷出，敬虔的人死後仍然活著（馬太福音22:32）；因為如果整個人在死亡中滅亡，那麼「我是亞伯拉罕的上帝」這句話就是不合適的。假設沒有羅馬，那麼稱自己為羅馬執政官的人豈不是會被嘲笑嗎？因為這在關係中是必需的，即成員之間必須相互對應。還有另一個原因需要考慮，既然上帝掌握著生命和死亡，毫無疑問，他會保守那些他願意成為其父，並將其視為自己兒女的人活著；因此，儘管亞伯拉罕、以撒和雅各在肉體上死了，但他們在靈裡與上帝同活。

摩西害怕了。這似乎是荒謬的，一個充滿安慰的聲音反而使摩西感到恐懼，而不是使他高興；但摩西這樣被上帝的存在嚇倒對他有好處，這樣他就可以培養更大的敬畏之心；上帝的聲音不僅震撼了他的心靈，還有他的威嚴，他在燃燒的荊棘中看到了它的跡象。這有什麼好奇怪的呢？人看見神的時候會害怕嗎？我們尤其要記住，人的心靈因此被預備好，以產生恐懼和敬畏，正如出埃及記 20:22 所說：

「你已經看見了異象，聽見了號角的聲音，這樣你就可以學習敬畏主。」

但有些人會說，摩西以前不怕靠近，現在為什麼卻因害怕而不敢思考呢？我回答說，我們越靠近神，祂的榮耀就越顯現，我們就越害怕，這是理所當然的。神使摩西害怕，沒有別的原因，只是為了使他順服祂。這種恐懼是為更大的膽量做準備，這並非不合適；接下來的「脫下你腳上的鞋」就是這個目的，因為這個記號告誡他要懷著敬畏之心接受神的誡命，並以一切方式歸榮耀給祂。

33. 因為那地方。主藉著對那地方的稱讚，意在將摩西的心靈提升到天上，使他不再思念任何屬世的事物。如果摩西需要如此多的鞭策，才能忘卻塵世，傾聽神的聲音，那麼我們豈不是更需要被「挖穿」我們的兩側， 因為我們比他遲鈍一百倍嗎？然而，這裡可能會提出一個問題，這個地方是如何變得如此神聖的呢？因為在那一天之前，它並不比其他地方更神聖。我回答說，這榮耀是歸於神的同在，而不是歸於那個地方，而那個地方的神聖性是為人的緣故而說的。因為如果神的同在能使大地神聖，那麼人豈不更應當擁有這種力量嗎？ 儘管如此，我們也必須注意，這個地方只是暫時被如此美化，所以神並沒有將祂的榮耀固定在那裡，就像雅各在伯特利為神築壇，是在神在那裡顯現了一些祂同在的記號之後（創世記 35:7）。當他的後代後來模仿同樣的做法時，那樣的敬拜是受到譴責的。 最後，這個地方被稱為聖地，只是為了摩西的緣故，好讓他更好地預備自己去敬畏神並順服祂。既然神現在在基督裡向我們無處不在地顯現，而且不是在模糊的形象中，而是在完全的光明和完美的真理中，我們不僅要脫下腳上的鞋，還要赤身裸體地脫去我們自己。

34. 我看見了。神現在應許祂將拯救祂的子民，以便重新任命摩西為祂的僕人，因為先前的異議已被如此長的時間所消除。因為當神顧念我們，並關心我們的安全時，祂就被稱為看見我們的苦難；同樣地，當祂似乎輕視我們的事情時，祂就被稱為閉上眼睛，轉過身去。同樣地，祂也被稱為降臨。祂不需要離開祂的地方來幫助我們，因為祂的手遍及天地；但這指的是我們的理解。因為，既然祂沒有將祂的子民從他們的苦難中解救出來，祂可能看起來離得很遠，並且在天上忙於其他事情。現在祂說以色列人將會意識到祂就在他們身邊。其主旨是，摩西知道神的旨意，就不會懷疑跟隨祂作為引導，並且更勇敢地投身於拯救子民的工作，他知道這是神的工作。因為我們必須注意祂說祂聽見了百姓的哀號。因為儘管祂顧念那些處於苦難中和不公正受壓迫的人，但當我們將我們的哀號和抱怨放在祂的膝上時，祂尤其會動憐憫之心；儘管這個詞也可以指那些沒有指向神的盲目而混亂的抱怨，就像它在其他地方經常被使用一樣。

使徒行傳 7:35-37

35. 這摩西、就是他們棄絕說、誰立你作官、作審判官的、這人神卻藉那在荊棘中顯現之使者的手、差他作官、作救贖者。 36. 這人領他們出來、在埃及地、在紅海、在曠野、四十年、行了奇事神蹟。 37. 這就是曾對以色列人說、主神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知像我、你們要聽從他。

35. 司提反省略了許多事情，因為他急於達到這個目的，就是讓猶太人明白，他們的祖先之所以得救，並不是因為他們配得上他們的虔誠，而是因為這恩惠是賜給他們這些完全不配的人；其次，這些開端還有更完美的事情值得期待。當摩西被神選立為他們的復仇者和拯救者，準備就緒時，他們卻阻撓了他；因此，神現在拯救他們，彷彿是違背他們的意願。所加上的關於神蹟奇事的部分，既是為了彰顯神的恩典，也是為了表明摩西的呼召。神竟然願意為這樣一個忘恩負義的民族，藉著各種奇事來彰顯他的大能，這確實是一件奇異的事。但在這期間，他使他的僕人得到信任。因此，後來猶太人輕視他，有時試圖用辱罵趕走他，有時責罵，有時抱怨，有時惡意攻擊他，他們藉此暴露了他們的邪惡，以及他們對神恩典的蔑視。他們的忘恩負義和不敬虔不斷增加，以至於神必須以奇妙的忍耐與這樣一個頑固悖逆的民族爭戰。

一位官長和一位拯救者。我們必須理解那些加重過錯的對立面 。如果一個暴君任命摩西為審判官，他們會順從他，但他們卻傲慢地輕視他，輕蔑地拒絕他，因為他是神所任命的，而且是作為拯救者。因此，他們輕視他，是邪惡的；他們拒絕恩典，是忘恩負義的。雖然摩西被賦予如此尊貴的稱號，但神並沒有將屬於他自己的榮譽如此賜予和轉讓給人，以至於他因此失去任何一點權柄。因為毫無疑問，摩西之所以被稱為救贖者或拯救者，只是因為他是神的僕人。藉此，整個工作的榮耀完全歸於神的大能。因此，讓我們學習，每當人被賦予屬於神的稱號時，神自己並沒有被剝奪他的榮譽；而是因為工作是藉著他們的手完成的，他們因此受到稱讚。司提反所說的，這項任務是藉著使者的手託付給摩西的，就是這個意思。因為藉此，摩西服從基督，在他的引導和指示下順服神。因為手在這裡不是指事奉，而是指權柄。因此，神如此使用摩西的服事，以至於基督的大能超越了他，正如他至今仍是教會救恩的最高統治者一樣；是的，他以這種方式使用人的事奉，以至於力量和果效完全取決於他。

37. 神要興起一位先知。司提反無疑試圖用這些話證明基督是律法的終結；儘管他沒有用明確的詞語表達出來。而且確實（正如我們已經說過的），路加並沒有逐字逐句地記載司提反所說的一切；但他只要記下事情的重點就足夠了。此外，我們在第三章中已經說過，這個見證雖然也適用於其他先知，但卻如此應用於基督。因為摩西禁止百姓隨異教徒的邪惡迷信而搖擺不定後，他便指出接下來應當做什麼。他說：「你沒有理由渴望術士和巫師；因為上帝絕不會讓你缺少忠實教導你的先知。」現在可以確定的是，先知的職事是暫時的，就像律法的職事一樣；直到基督將智慧的完全帶到世上。因此，司提反的講話旨在說明，摩西並沒有將百姓牢牢地束縛在他自己身上，因為他向他們展示並推薦了另一位教師。先知們確實是律法的解釋者，他們所有的教義，可以說，都是摩西所說之事的補充或附屬品；但既然這也是確定的，基督將帶來一種更完美的教義，因為他將終結所有的預言，所以，他成為了首要的；而主要的教導權（我姑且這麼稱呼）是他的，以免福音的信仰變得可疑。現在我們知道司提反引用摩西的見證是為了什麼目的，那就是，他要證明猶太人對摩西的蔑視，（他們曾公開誇耀摩西是他們唯一的教師）即使在他死後，也絲毫不亞於他們過去在他活著的時候，邪惡而頑固地拒絕他。因為凡相信摩西的人，都不會拒絕成為基督的門徒，摩西是基督的使者和傳令者（約翰福音5:46）。至於其餘的，出自第三章。

使徒行傳 7:38-41

38. 這人曾在曠野會中、與那在西乃山對他說話的天使同在、又與我們的列祖同在、並且領受活潑的聖言傳給我們. 39. 我們列祖不肯聽從、反棄絕他、心裡歸向埃及、 40. 對亞倫說、給我們造些神像、在我們前面引路. 因為領我們出埃及地的那個摩西、我們不知道他遭遇了甚麼. 41. 那時他們造了一個牛犢、又拿祭物獻給那偶像、且因自己手所作的就歡喜快樂.

38. 司提反繼續闡述百姓的悖逆，他們雖然蒙受了神如此多的恩惠，卻從未停止惡意地棄絕祂。如果他們之前對神不順服、不知恩，那麼這次如此奇妙的拯救本應使他們回心轉意；但他聲明他們始終如一。如此多的神蹟不僅應當牢記在他們心中，也應當持續呈現在他們眼前。然而，他們忘記了一切，突然又回到了埃及的迷信之中。他們殘酷奴役的記憶猶新，他們是藉著過紅海才得以逃脫的；然而，他們卻將那些殘酷對待他們的暴君置於他們的拯救者之上。因此，這是一堆最絕望的邪惡，他們的頑固不化無法被神如此多的恩惠所打破或克服，他們總是回到自己的本性。當司提反說摩西當時與他們在曠野時，這大大增加了罪行的嚴重性。因為除了這裡顯現出主罕見的良善和忍耐，容忍他們之外，他們也使自己毫無藉口，因為他們四面受困，陷入如此大的困境；有摩西作他們旅途的嚮導，和他們生命的忠實守護者，他們卻仍然背叛神。最後，顯然他們就像未馴服的野獸，神無法用如此多的束縛使他們順服。因此，既然摩西在天使的引導和幫助下，即使在曠野中也沒有停止引導他們，那麼從這個時間環境很容易看出他們的悖逆是多麼不可救藥和頑固；這是一種可怕的叛逆，即使在苦難中，甚至在死亡的面前，也不肯謙卑。

他說摩西與天使和列祖同在，這有相反的意義。他與列祖同在，是為了按照主的命令作他們的嚮導；他與天使同在，是作為一個僕人。由此可知，他不是一個受傷的普通人，而是神的治理受到了傷害，因為百姓無法被兩者的敬畏所阻止，而一頭栽進邪惡的叛逆之中。我們已經談過天使。但分詞[λαλουντος]或說話，有雙重含義。因為它可以理解為摩西被召喚去救贖百姓的第一次異象，或者是在他們過紅海之後，神與摩西的談話。因為基督以兩種方式表明他是他們得救的作者，所以我們選擇哪一種都無關緊要；是的，這兩種解釋都可以。因為從一開始就對摩西說話，以便將他派往埃及的那位，後來一直保持著他的話語，直到工作完成。

領受活潑的聖言。伊拉斯謨將其翻譯為活潑的言語；但那些精通希臘語的人，他們會知道我翻譯司提反的話更為真實。因為神諭比言語更具威嚴，我只談論「道」；因為我知道凡是出自神口中的，都是神諭。此外，他用這些話為摩西的教義確立了權威，因為他所說的無非是出自神的話語。由此可見，他們反叛的不是摩西，而是神；這更顯露出他們的頑固。 這是一種確立教義的普遍方式，當人們所教導的無非是神所吩咐的。因為誰敢將摩西置於自己之下呢？摩西（正如聖靈所證實的）之所以應當被相信，僅僅是因為他忠實地闡述並傳達了他從神那裡領受的教義。但有些人可能會問這個問題：他為何稱律法為活潑的言語？因為這個稱謂似乎與保羅的話語大相徑庭，保羅說律法是叫人死的職事，它產生死亡，它是罪的權勢（哥林多前書 3:7）。如果你將活潑的言語理解為有效力的，且不會因人的輕蔑而失效的，那麼就不會有矛盾；但我將其解釋為主動的，即使人活著的。 因為律法是敬虔和聖潔生活的完美準則，它彰顯神的公義，因此，它被合理地視為生命和救贖的教義。摩西莊嚴的宣告也證明了這一點，他呼天喚地作證，他已將死亡和生命之道擺在他們面前。在這種意義上，主自己抱怨說，他的良善律法被破壞了，他的良善誡命，他曾說過：「行這些事的人就必因此活著」（以西結書 20）。因此，律法本身就蘊含生命。然而，如果有人更願意將「活著」理解為充滿效力和力量的，我也不會過多爭辯。

至於它被稱為死亡的職事，那是因為人墮落的本性而偶然發生的；因為它不產生罪，而是在我們裡面發現罪。它提供了生命，但我們這些完全墮落的人，只能從中得到死亡。因此，它僅僅就人而言是致命的。儘管司提反在此處有更深一層的考量；因為他不僅僅談論赤裸裸的誡命，而是涵蓋了摩西所有的教義，其中包含了自由的應許，因此也包含了基督自己，他是人類唯一的生命和健康。我們必須記住司提反所面對的是什麼樣的人。他們是對律法過度熱心的人，他們只停留在律法死板且致命的字句上；同時，他們對司提反大發雷霆，因為他在律法中尋求基督，而基督確實是律法的靈魂。因此，他巧妙地觸及了他們扭曲的無知，讓他們明白律法中隱藏著比他們迄今所知的更偉大、更卓越的事物。因為他們是屬肉體的，滿足於外在的表象，他們在其中不尋求任何屬靈的事物，甚至不願讓這些事物向他們顯明。

他可以將這些賜給我們。這有助於駁斥他所受到的虛假指控。因為他順服律法的軛，並聲稱自己是摩西的門徒之一，他絕不會在他人面前詆毀摩西。不，他反而將加諸於他身上的過錯轉嫁給那些誹謗的始作俑者。那幾乎是所有人的共同恥辱，因為他們的祖先不願順從律法。同時，他告訴他們，摩西被任命為先知，不僅是為了他那個時代，而且他的權威即使在他死後，也將對後代有效。因為神的教義不應與事奉者一同消逝，也不應被廢除。有什麼比我們賴以獲得永生的東西竟然會死亡更不可能的呢 ？我們今天也必須這樣想。先知和使徒對他們那個時代的人說話，也對我們寫作，他們的教義力量是持續的，因為它的作者是上帝而不是人。同時，他教導說，如果有人拒絕為他們指定的道，他們就是拒絕上帝的旨意。

39. 他們拒絕了，並被趕走。他說，先祖們拒絕了摩西；他也說明了原因，因為他們寧願沉迷於埃及的迷信；這是可怕的，比盲目的狂怒更甚，竟然渴望埃及的習俗和條例，而他們最近在那裡遭受了如此嚴重的苦難。他說他們心裡轉向了埃及；不是說他們渴望回到那裡（身體上），而是因為他們心裡回到了那些腐敗之中，他們本不應該在沒有極大厭惡和憎恨的情況下想起這些。的確，猶太人曾經談論過回去；但司提反現在不提那段歷史。此外，當他說他們被趕走時，他更表達了他們的頑固。因為在他們走上正路，有上帝作他們的引導和統治者之後，他們突然偏離了，就像一匹頑固不馴的馬，不聽從騎手，反而倔強地往後跑。

40. 為我們造。雖然猶太人以各種方式背離，但司提反選擇了一個最顯著的例子，來證明他們污穢可憎的背叛，那就是他們為自己造了一隻牛犢，以便代替上帝來崇拜它。因為沒有什麼比他們這種忘恩負義更污穢的事情了 。他們承認他們從埃及被解救出來；他們也不否認這是藉著上帝的恩典和摩西的職事完成的；然而，儘管如此，他們卻拒絕了如此偉大恩惠的作者，以及那位事奉者。在什麼藉口之下呢？他們假裝不知道摩西發生了什麼事。但他們很清楚他在山上。當他上去的時候，他們親眼看見他，直到主用雲彩環繞他，將他接到自己那裡。再者，他們知道摩西的缺席是為了他們的益處，他曾應許會回來，並將上帝所賜的律法帶給他們。他只叫他們暫時安靜。他們卻在短時間內，毫無理由地突然發出瘋狂的喧囂；然而，為了用某種理由來掩飾他們的瘋狂，他們想要有神與他們同在，好像上帝迄今為止沒有向他們顯示他同在的任何記號一樣；但他的榮耀每天都在雲柱和火柱中顯現。因此，我們看到他們因著對上帝的邪惡輕蔑而急於犯偶像崇拜，同時我暫且不提他們的忘恩負義是多麼污穢和邪惡，因為他們如此快地忘記了那些他們本應記住直到世界末日的奇蹟。因此，從這一次的背道，就足以看出他們是多麼頑固和悖逆的民族。

此外，對於司提反當時所處理的案件來說，引用他們叛逆的這段歷史比其他歷史更為恰當 。因為百姓完全推翻了對上帝的崇拜；他們拒絕了律法的教義；他們引進了一種陌生而世俗的宗教。這是一個值得注意的地方，因為它指出了自始以來所有迷信的源頭，特別是製造偶像的最初原因；那就是，因為屬肉體的人，儘管如此，卻仍要上帝按照他肉體的容量與他同在。這就是為什麼歷代以來人們都如此大膽地製造偶像的原因 。而上帝確實如此適應我們的愚拙 ，以至於他以某種方式，在形象之下，顯現自己是可見的；因為律法之下有許多記號證明祂的存在，祂藉著洗禮和聖餐，以及藉著話語的外在宣講，降臨到我們這裡，甚至直到今日。但人們在這方面犯了兩種錯誤；首先，他們不滿足於上帝所指定的方法，大膽地為自己創造了新的方法。這不是一個小錯誤，因為他們總是渴望有新的發明，而不遵守任何規範，因此他們不怕超越上帝為他們設定的界限。但是，除了上帝所指定的之外，不可能有真正的上帝形象。因此，凡是人憑空捏造和發明的形象，除了祂的話語之外，都是虛假和敗壞的。

還有另一種同樣不可容忍的惡習，就是人的心靈除了粗俗和世俗的事物之外，對上帝一無所知，因此它將上帝存在的所有標誌都轉化為同樣的粗俗。人不僅喜歡自己製造的偶像，而且還會敗壞上帝所命定的一切，將其扭曲到相反的目的。上帝確實降臨到我們這裡，正如我已經說過的，但其目的是為了將我們與祂一同提升到天堂。但是我們，因為我們完全專注於地上，也會以同樣的方式將祂留在地上。藉此，祂的天上榮耀被玷污了，以色列人在此所說的「為我們造神」完全實現了。因為凡是不以靈性敬拜上帝的人，他就是為自己製造了一個新神；然而，如果你仔細權衡所有事情，以色列人並不是故意要製造一個神，而是他們認為他們在金牛犢的形狀下擁有真實永恆的上帝。因為他們準備獻上指定的祭物，並且他們同意亞倫所說的，那些是將他們帶出埃及的神。但是上帝不理會那些微不足道的想像；祂抱怨說，人們只要稍微偏離祂的話語，就將陌生的神放在祂的位置上。

41. 他們造了一隻牛犢。我們很容易從前面所說的推斷出，為什麼他們更喜歡那個形象而不是任何其他形象。因為儘管埃及充斥著無數的偶像，但眾所周知，他們最看重的是牛。他們如此渴望擁有偶像，除了因為他們被帶回埃及之外，還有什麼原因呢？正如司提反已經說過的。我們必須注意他所說的，他們向偶像獻祭。亞倫命令百姓聚集起來敬拜上帝；他們都聚集在一起。因此，他們證明他們絕不是要剝奪上帝的敬拜，儘管他們將其轉移到牛犢身上；不，他們寧願決定在牛犢的形象中敬拜上帝。但是因為他們藉著製造偶像而離棄了真神，所以之後的一切都被視為獻給偶像的，因為上帝拒絕一切邪惡的敬拜。因為將祂沒有命令的東西視為獻給祂是不合適的；而且因為祂明確禁止他們為祂豎立任何可見的形象，所以之後為榮耀它所做的一切都是純粹的褻瀆。

他們因這些作品而歡喜。這句話取自以賽亞書，然而，也取自先知們，他們同樣斥責猶太人因自己的發明而歡喜。確實，當人們在上帝的事情上僭越任何權利時，這是一種奇特的瘋狂。我認為這種歡喜就是摩西在出埃及記第三十二章所說的莊嚴舞蹈。然而，司提反觸及了一個偶像崇拜者所感染的普遍惡習。因為儘管人們在宗教上嘗試任何上帝沒有指定的事情都是完全不合法的，但他們卻輕率地發明一切，輕視上帝的話語，選擇自己手中的作品；但司提反指出，當他們享受這種自由時，他們就越發得罪上帝。但如果我們希望上帝認可我們的崇拜，我們就必須戒絕我們手所做的工作，也就是我們自己的發明；因為人憑自己發明的一切，都無非是褻瀆神聖的行為。偶像之所以被恰當地稱為偶像，是一種帶有貶義的稱呼，彷彿它一文不值，因為沒有任何理由能讓人造神。

使徒行傳 7:42-43

42. 神卻轉身，任憑他們敬拜天上的眾星，正如先知書上所寫的說：以色列家啊，你們在曠野四十年，豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？ 43. 你們抬著摩洛的帳幕和你們神利番的星，就是你們所造為要敬拜的像。所以我要把你們遷到巴比倫以外去。

司提反在此將聲明猶太人從未停止犯罪，反而越發偏離，以致他們最初的墮落對他們而言，彷彿是進入迷宮的入口。他將此歸因於上帝公義的報應，從那時起，他們的瘋狂日益增長，以致他們為了一個偶像而製造了無數個。這個例子教導我們，要謹慎遵循上帝所設立的法則；因為，我們一旦稍稍偏離，就必然會被各種謬誤所左右，必然會陷入許多迷信之中，並徹底沉溺於巨大的錯誤深淵；這是上帝對那些拒絕順從祂話語的人所施加的公義懲罰。因此，司提反說上帝轉身了；這句話的意思是，祂轉過身去。因為祂曾以某種方式注視著百姓，顯示祂在治理他們時所付出的特別關懷；如今，因他們離棄祂而感到不悅，祂便轉向別處。

我們也可以由此推斷，我們若非有主的看顧和引導，就無法走在正道上；但一旦祂轉過臉去，我們就會立刻陷入錯誤。以色列人甚至在製造金牛犢時就被上帝離棄了；但司提反意在表達懲罰的嚴重性，彷彿他要說，他們那時完全被棄絕，陷入了敗壞的心思；正如保羅也教導說，那些當上帝向他們顯現時卻不歸榮耀給祂的人，因上帝公義的審判，被交給了盲目、愚昧和可恥的情慾（羅馬書 1:28）。因此，當宗教開始敗壞之後，無數的憎惡之事接踵而至，取代了少數的迷信，而巨大的偶像崇拜怪物取代了輕微的腐敗。因為人們忽略了擺在他們面前的光，因上帝公義的審判，他們變得完全愚昧，以致他們不再比野獸更有判斷力。偶像崇拜確實非常多產，一個虛構的神會立刻產生一百個，一千種迷信會從一個源頭流出。但人類如此巨大的瘋狂源於此，因為上帝藉著將他們交給撒旦來報復自己；因為，一旦祂著手引導我們，祂那邊就沒有改變，但我們卻因自己的輕率而將祂從我們身邊拉開。

你們豈是將犧牲和祭物獻給我嗎？這段經文取自阿摩司書第五章（阿摩司書 5:25）。司提反所使用的話語表明，所有的預言都匯集於一體；阿摩司補充說（在他譴責了百姓的偶像崇拜和各種罪惡之後），這並不是什麼新的邪惡，猶太人反叛上帝，因為他們的祖先甚至在曠野中就已經偏離了真正的敬虔。此外，他否認他們曾向他獻上被宰殺的牲畜，並非因為那裡完全沒有祭物，而是因為上帝拒絕了他們敗壞的敬拜；正如他在以賽亞書中責備和斥責百姓，因為他們沒有用祭物來尊榮他，

「你啊，」（他說，）「雅各，你沒有呼求我，也沒有用你的祭物尊榮我，我也沒有使你服事於獻祭或香。你沒有為我買菖蒲，也沒有使我飽足於肥甘。但你卻因你的罪孽成為我的重擔，並使我服事於你的不義。」"""(以賽亞書 43:22.)

誠然，猶太人每日都做這些事，但上帝不接受惡人的順服，也不認可。再者，凡被這些混雜物所玷污的，他都憎惡。 阿摩司如此論及那些背叛的先祖。 隨後所加的，可以指他們，也可以指他們的後代。

43. 你們抬著摩洛的帳幕。有些人將連詞視為轉折詞，彷彿他說：「不，你們反而敬拜偶像。」它也可以解釋為因果連詞，即：「你們沒有向我獻祭，因為你們為摩洛豎立了帳幕。」但我對此有不同的解釋，即上帝首先嚴厲指責先祖；然後他補充說，他們的後代增加了迷信，因為他們為自己製造了新的、各種各樣的偶像；彷彿先知以神的口吻說：「如果我從頭開始追溯，（雅各家啊，）你們的親族對我如何；你們的先祖甚至在曠野就開始推翻和敗壞我所吩咐的敬拜；但你們的邪惡遠超他們，因為你們引進了無數的神。」這種順序更適合司提反的目的；因為他意圖證明（如我們之前所說），以色列人一旦偏離了異教和雜亂的儀式，他們就從未停止犯罪，而是被盲目所擊打，不斷地用新的偶像崇拜玷污自己，直到他們達到了不敬虔的最終極限 。因此，司提反用先知的見證恰當地證實了這句話，即猶太人，作為邪惡和叛逆先祖的後代，從未停止變得越來越壞。雖然先知的話語與這些話語有些不同，但意義完全相同。應當認為，司提反，他必須與猶太人打交道，用他們的語言逐字重複了先知的話；路加，他用希臘語寫作，則遵循了希臘譯本。先知說：「你們抬著你們的王肅割，和你們的偶像基雲，就是你們神的星。」希臘譯者將專有名詞變成了普通名詞，因為「肅割」這個詞的聯想 ，它意味著帳幕。此外，我不知道他從何處得到他的「利番」，除非那個詞在當時更常用。

以及你們所造的像。先知書中的「像」這個詞，本身並不意味著邪惡。此外，希臘人將「[τυπος]」這個詞視為褒義。因為上帝所設立的儀式被稱為「[τυποι]」；儘管如此，先知明確譴責猶太人所造的「像」[types]。為什麼呢？因為上帝不願在可見和外在的形式下受敬拜。如果有人反駁說，他在此處談論的是星星；我承認這是真的；但我只堅持這一點，即儘管先知給他們的偶像一些正派的名稱，但他卻嚴厲譴責他們腐敗的敬拜；由此駁斥了天主教徒愚蠢和幼稚的詭辯。因為他們否認他們所敬拜的那些像就是偶像，他們說他們那種瘋狂的敬拜是「[εικονοδουλεια]」，即事奉圖像，而不是「[ειδολοδουλεια]」，即敬拜偶像。既然他們詭辯地嘲弄上帝，那麼任何一個即使只有普通理解力的人，都會看出他們在這些小事上是多麼荒謬。因為儘管我對這個詞沒有疑問，但「[τυπος]」這個詞確實比「[εικων]」更為尊貴。但是，這些「[τυποι]」或像，在此處被簡單地譴責，是人們為自己製造的，不僅是「[προς την λατρειαν]」，即為了敬拜它們，而且是「[προς την προσκυνησιν]」，也就是說，他們甚至給予它們任何形式的敬意。""""""因此，教皇派認為他們有一個狡猾的開端，這種骯髒的區別就徹底站不住腳了. 

超越巴比倫. 先知提到大馬士革；希臘語的解釋也與此相同. 因此，這裡的「巴比倫」一詞可能是由於錯誤而混入的；儘管在事情的總體上沒有太大區別. 以色列人將被擄到巴比倫；但因為他們認為在敘利亞王國（其首府是大馬士革）中他們有一個堅固的堡壘，所以先知說大馬士革不會幫助他們，但上帝會將他們驅趕得更遠；好像他要說，只要你們有大馬士革來對抗敵人，你們就認為自己防禦得很好；但上帝會將你們帶到它之外；甚至進入亞述和迦勒底.

使徒行傳 7:44-50

44. 我們的祖宗在曠野有法櫃的帳幕，是照著那吩咐摩西、叫他照所看見的樣式做的。45. 這帳幕，我們的祖宗相繼承受，同約書亞把外邦人從我們祖宗面前趕出去，就帶進承受為業之地，直到大衛的日子。46. 大衛在神面前蒙恩，祈求為雅各的神預備居所。47. 卻是所羅門為神建造殿宇。48. 其實至高者並不住人手所造的殿，正如先知所言：49. 天是我的座位，地是我的腳凳；你們要為我造何等的殿宇？這是主說的；甚麼地方是我安息之處呢？50. 這一切不都是我手所造的嗎？

44. 法櫃的帳幕。司提反在此表明，過錯不能歸咎於神，因為猶太人以各種迷信玷污自己，彷彿神任憑他們自由遊蕩。 因為他說神曾吩咐他們當如何敬拜祂。由此可知，他們之所以陷入如此多的錯誤，是因為他們不願遵循神所指定的樣式。雖然他斥責他們有兩個原因：第一，他們不滿足於神所規定的唯一準則，反而為自己發明了奇特的敬拜方式；第二，他們沒有顧及聖殿和神所指定儀式的真正目的。因為這些本應是他們屬靈敬拜的操練，他們卻只領會了肉體層面的東西，符合他們肉體的本性； 也就是說，他們把影子當成了實體。

因此我們看到，猶太人首先因其大膽而受到斥責，因為他們不滿足於神明確的話語，反而隨從自己的發明。其次，他們因對真實而真誠的敬拜的顛倒濫用而受到責備；因為他們隨從肉體而非聖靈。他說，他們有法櫃的帳幕。因此，導致他們犯罪的只是他們自己的放縱和魯莽。因為既然他們已經清楚地被教導了敬拜神的正確道路和秩序，一切無知的藉口和掩飾都被消除了。

這件事值得注意。因為既然神在某種程度上約束我們，當祂向我們顯明祂的旨意時，如果我們在領受祂的誡命之後偏離左右，我們就雙重有罪；因為那知道主人旨意卻不遵行的僕人，將受更多的鞭打：這是聖靈區分所有虛假和腐敗的敬拜與真實而真誠的敬拜的第一個標誌。是的，（更簡潔地說，）真實敬拜與偶像崇拜之間的第一個區別是：敬虔的人只做符合神話語的事，而其他人則認為凡是自己喜歡的都是合法的，因此他們把自己的意願當作律法；然而神只認可祂自己所指定的事。見證這個詞就是為此目的。

希伯來詞 [מד] (moed) 確實指一個指定的場所和時間，或一個人的聚會；但摩西所表達的原因表明，它之所以這樣命名還有另一個原因。因為在摩西書中，這句話經常重複，「我將在那裡與你相會。」因此，帳幕是藉著約和主的話語而聖化的，祂的聲音在那裡不斷被聽到，以便將其與所有世俗之地區分開來。

照所看見的樣式。這指的是我所觸及的第二點；因為可能有人只使用神所指定的儀式，卻仍然錯誤地敬拜神。因為神不關心外在的儀式，除非它們與屬天的真理有關；因此，上帝要會幕照著天上的樣式造， 叫猶太人知道他們不可停留在外在的樣式上。此外，凡願意的人，請讀我對希伯來書信的註釋，他就會明白出埃及記25章（出埃及記25:40；希伯來書8:5）所提及的樣式是什麼意思。司提反在此處只是簡要地告訴他們，上帝吩咐猶太人敬拜的方式是屬靈的，而他們，由於他們肉體的愚昧，是邪惡和錯誤的解釋者；因此，正如我們所說，上帝不允許任何敬拜，除非它是基於他的誡命，所以我們在此處被教導，在正確使用誡命中，必須有屬靈的真理存在；既然如此，這就如同我們所說的，主要問題在於影子是否應該讓位於實體。摩西被說成看見了一個形狀或樣式，上帝的靈藉此表明，我們不可隨意發明形式；但我們所有的感官都必須專注於上帝所顯示的形式，以便我們所有的宗教都可照此形成。樣式這個詞在此處的意思是主要的模式， 這無非是屬靈的真理。

45. 他們帶進來的。這增加了這個民族的悖逆， 因為會幕一直與他們同在，他們無論走到哪裡都帶著它，但他們卻無法遵守上帝聖約的界限，反而想要異教和世俗的儀式；也就是說，他們宣稱上帝住在他們中間，而他們卻與上帝相距甚遠，並將上帝從他賜給他們的產業中趕出去。上帝用各種神蹟美化會幕，也證明了這一點；因為會幕的尊貴 是藉著猶太人所獲得的勝利而確立的，正如聖經歷史的許多地方所顯示的；因此，那些屢次偏離那樣多方面被認可的敬拜的人，必然是非常悖逆的。

直到大衛的日子。雖然主的約櫃在示羅停留了很長時間，但在大衛統治之前，它沒有固定的地方（撒母耳記上1:3）；因為人們不可為它建造一個地方，而是要把它放在主所指示的地方，正如摩西多次說的。大衛自己，在從敵人手中奪回約櫃之後，也不敢把它帶到亞勞拿的禾場，直到主藉著天上的使者宣告那是他所選擇的地方（撒母耳記下24:16）。司提反將此視為上帝的一項特殊恩惠，並非沒有充分的理由，因為上帝向大衛顯示了以色列人將來敬拜上帝的地方；正如詩篇中所說，他為此歡喜，如同為一件非凡的事：「人對我說：我們往耶和華的殿去，我就歡喜。耶路撒冷啊，我們的腳站在你的門內」（詩篇132:3）。祭司職分與王權結合在一起；因此，王權的穩定性體現在約櫃的安息上；因此，經上說他如此熱切地渴望這件事，以至於他莊嚴地起誓，他不會進入自己的家，他的眼睛不會享受睡眠，他的殿宇不會有任何安息，直到他為耶和華找到一個地方，為雅各的上帝找到一個會幕。此外，地方是向大衛顯示的，但建造聖殿的權利卻賜給了所羅門（列王紀上5:7）。

47. 所羅門建造。司提反在此處似乎是含沙射影地批評所羅門， 好像他在建造聖殿時沒有考慮上帝的本性；然而，他進行這項工作並非沒有上帝的命令。此外，還有一個應許，上帝在其中證明他將在那裡與他的子民同在。我回答說，""""當司提反否認上帝不住在人手所造的殿裡時，這並非指所羅門。所羅門深知上帝當在天上尋求，人的心必須藉著信心被提升到那裡；他在那莊嚴的禱告中也表達了這一點：

「看哪，天和天上的天尚且不足你居住的，何況我所建的這殿呢？」

（列王紀上 8:23；）

但他斥責了百姓的愚昧，他們濫用聖殿，彷彿上帝被綁在其中；這從他所引用的以賽亞的見證（以賽亞書 6:6）中更清楚地顯明出來；他說，上帝要所羅門為他建造一座殿；但那些認為他彷彿被包含在這樣一座建築物中的人，卻大錯特錯了；正如他藉著先知抱怨，當百姓想像他被綁在一個地方時，他們就傷害了他；但先知不僅僅因為猶太人迷信地敬拜上帝，認為他的能力被綁在聖殿中而斥責他們，更是因為他們按照自己的情感來評價他，因此，在他們結束了  次獻祭和外在的排場之後，他們就想像他很高興，並且他們已經讓他欠了他們。這幾乎是所有時代的普遍錯誤；因為人們認為冰冷的儀式足以敬拜上帝。原因在於，因為他們是屬肉體的，完全專注於世界，他們就想像上帝與他們相似；因此，為了讓上帝除去他們的這種愚昧，他說他充滿萬物。

49. 因為他說，天是他的座位，地是他的腳凳，這不應理解為他有身體，或像人一樣可以被分割成部分；而是因為他是無限的，所以他說他不能被任何空間所包含；因此，那些按照自己的本性來評價上帝或他的敬拜的人，是受了欺騙的；又因為先知必須與偽君子打交道，他不僅僅爭論上帝的本質，而且普遍教導說，他與人截然不同，他不像他們那樣被這世上的虛浮排場所感動。這裡也產生了那個問題，為什麼先知說主在世上沒有安息之所，然而，聖靈在別處卻肯定相反，「這是我永遠的安息之所」（詩篇 132:14）。此外，以賽亞用這個同樣的稱號來裝飾教會，說它是上帝榮耀的安息之所，暗指聖殿，我回答說，當上帝在聖殿中設立他同在的標誌，並在過去設立獻祭時，他這樣做並不是為了讓自己和他的能力在那裡安定下來；因此，以色列人是邪惡的，他們完全專注於這些標誌，為自己鑄造了一個屬地的上帝。那些以此為藉口為自己取得犯罪自由的人，也行了不敬虔的事，彷彿他們可以輕易地用空洞的儀式來平息上帝的怒氣。世界就是這樣嘲弄上帝的。

當上帝藉著外在的儀式宣告他將與他的子民同在，使他住在他們中間時，他命令他們提升他們的心靈，使他們可以屬靈地尋求他。偽君子，被世界纏繞的人，寧願把上帝從天上拉下來；而且他們除了虛空和赤裸的形象之外一無所有，他們卻被這種愚蠢的自信所充滿，以至於他們漫不經心地沉溺於自己的罪中，因此，在今天，天主教徒在他們的想像中把基督包含在餅和酒中；這樣做了之後，一旦他們用愚蠢的敬拜崇拜了他們的偶像，他們就吹噓和誇耀，彷彿他們像天使一樣聖潔。我們必須仔細注意這兩種惡習，即人們迷信地為自己鑄造一個屬肉體和屬世的上帝，這個上帝如此降臨到他們那裡，以至於他們仍然心繫於地，而他們的心靈卻沒有升到天上。再次，"""他們夢想上帝會因輕浮的順從而息怒；因此，他們沉迷於可見的標誌；其次，他們以幼稚的方式，用毫無價值的東西，試圖讓上帝欠他們的債。

現在我們明白先知所說上帝在世上沒有安息之地是什麼意思。他確實希望聖殿能成為他同在的標誌和保證，但僅限於那些敬虔的人，他們心中升入天堂，以純潔的信心屬靈地敬拜他；但他與那些迷信的人沒有安息之地，這些人透過他們愚蠢的發明，將他束縛於世俗的元素，或為他建立世俗的敬拜；也與那些偽君子沒有安息之地，這些人自以為是地充滿了醉酒般的自信，彷彿他們在玩弄他們的玩具之後，就已經很好地履行了對上帝的職責。總之，透過信心領受的應許使上帝在祂的聖殿中垂聽我們，彷彿祂在場以在聖禮中彰顯祂的能力；但除非我們透過信心升到祂那裡，否則我們將無法感受到祂的同在。由此我們可以輕易地推斷，當祂住在屬於祂的人中間時，祂既不被束縛於大地，也不被任何地方所包含，因為他們在天堂中屬靈地尋求祂。

50. 難道不是我的手嗎？先知用這些話告訴百姓，上帝既不需要黃金，也不需要聖殿的珍貴家具，也不需要祭品；由此可知，祂真正的敬拜不包含在儀式中。因為祂不為自己而渴望我們獻給祂的這些東西，而只是為了在敬虔的學習中鍛鍊我們；這個論點在詩篇1篇中得到了更詳細的闡述。因為儘管試圖用祭品餵養上帝是可恥的愚蠢，但除非偽君子沉溺其中，否則他們不會如此看重這些無關緊要的東西，因為凡與屬靈敬拜不符的，在上帝面前都是無味的；因此，讓我們知道上帝尋求的是我們，而不是我們的東西，我們只有在祂喜悅的時候才能擁有；由此也顯而易見，真宗教與人的肉體發明之間存在多大的差異。

使徒行傳 7: 51-53

51. 你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，時常抗拒聖靈；你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。52. 哪一個先知不是你們祖宗逼迫的呢？他們也殺害了預先傳說那義者降臨的人；如今你們又成了那義者的出賣者和兇手了。53. 你們受了天使所傳的律法，卻不遵守。

51. 司提反既然沒有明確回答控告的要點，我同意那些認為如果他的演說沒有被騷亂打斷，他會說更多話的人的看法。因為我們知道他面對的是怎樣一群法官；因此，如果他們用喧嘩和叫喊迫使他閉嘴，這並不奇怪。我們也看到，他特意用了長時間的引導，以便馴服和安撫那些像最殘酷的野獸一樣的人；但很可能他們的瘋狂是在他證明他們最邪惡地敗壞了律法，聖殿被他們的迷信所玷污，以及他們中間沒有任何真誠之物時被激怒的；因為，當他們停留在赤裸的表象中時，他們並沒有屬靈地敬拜上帝，因為他們沒有將儀式歸於天上的原型；但儘管司提反沒有直接進入主題，而是試圖一點一點地使他們兇猛的心變得溫和一些，但他仍然非常恰當地辯論，以洗清自己所受的指控。

正如我們所說，這兩件事是問題的主要點，即司提反褻瀆了上帝和他的聖殿；他試圖廢除律法。為了使司提反洗清這兩項虛假的誹謗，他從亞伯拉罕的呼召開始，並聲明猶太人超越外邦人，不是憑藉他們自己的本性，不是憑藉他們自己的任何權利，也不是憑藉任何功勞，而是憑藉一種自由的特權，因為上帝在亞伯拉罕身上揀選了他們。這也與此案非常相關，即救恩之約是在任何聖殿或儀式之前，甚至在割禮被指定之前就與亞伯拉罕立下的。猶太人對這些事如此誇耀，以至於他們說沒有這些就沒有對上帝的敬拜，也沒有任何聖潔。之後，他闡述了上帝對亞伯拉罕後裔的恩慈是多麼奇妙和多樣，以及他們又如何邪惡和頑固地拒絕了上帝的恩典，盡其所能；由此可見，他們被算為上帝的子民不能歸因於他們自己的功勞，而是因為上帝自願揀選了他們，儘管他們不配，並且儘管他們最忘恩負義，上帝也沒有停止對他們施恩。他們的傲慢和驕傲的心靈本可以藉此被制服、馴服和謙卑，這樣，當他們擺脫了那愚蠢榮耀的風氣後，他們就可以來到中保面前。第三，他聲明天使是頒布律法和拯救人民的管理者和首領，摩西在履行職責時，教導說將來會有其他先知，他們將有一個是他們的首領，他將結束所有的預言，並將使所有預言完美實現。由此可知，那些拒絕律法中所應許和稱讚的教義及其作者的人，絕不是摩西的門徒。

最後，他表明摩西所規定的一切古老敬拜本身不應被看重，而應歸於另一個目的，因為它是按照天上的模式製成的；而且猶太人一直是律法的邪惡解釋者，因為他們除了屬世的之外什麼也沒想到。由此證明，當基督成為聖殿和律法的終極和真理時，對聖殿和律法並沒有造成任何傷害，但因為此案的狀態主要在於此，"""上帝的崇拜並非真正包含在獻祭和其他事物中，所有儀式都只是基督的影子，司提反原打算堅持這一點，如果猶太人允許他的話；但因為當他談到事情的實質時，他們無法再聽下去（他們被怒火激怒了），他所說的那些話應用到他手頭的這件事上就缺失了。他被迫以嚴厲的斥責作為結論，他說：「你們這些硬著頸項的人」（出埃及記 32:9；33:3,5）。我們看到他多麼快就以聖潔的熱情對他們感到不滿，但因為他看到他說了許多話卻收效甚微，尤其是在聾子面前，他便中斷了他的教導。這是一個比喻，取自馬匹或牛，摩西經常使用，當他要說他的人民是一個叛逆的人民，不順服上帝，而且不守規矩時。

接下來的責備對他們來說更有力量。割禮對他們來說是一層遮蓋所有罪惡的面紗和遮蔽物。因此，當他稱他們為「心裡未受割禮的人」時，他不僅意味著他們反叛上帝和頑固，而且意味著他們被發現是背信棄義和違背盟約的人，即使是在他們如此誇耀的那個記號上；因此他最恰當地將他們引以為榮的東西轉化為他們的羞恥。因為這就如同他說他們已經違背了主的盟約，所以他們的割禮是無效和褻瀆的。這句話取自律法和先知書。因為正如上帝設立了記號，他也希望猶太人知道他們受割禮的目的是什麼；也就是說，他們應該將他們的心和所有腐敗的情感歸於主，正如我們所讀的：「現在你們要將你們的心歸於主。」因此，割禮的字面意義，正如保羅所說，在上帝看來是虛假的偽裝（羅馬書 2:28）。所以，既然今天屬靈的洗滌是我們洗禮的真理，我們就應該擔心，我們可能會被指責說我們沒有領受洗禮，因為我們的靈魂和肉體都被污穢玷污了。

你們總是抗拒。起初，司提反還稱這些人為父兄，而現在他卻如此嚴厲地斥責他們。因此，只要還有希望他們能變得溫和，他不僅友善地對待他們，而且尊敬地對待他們。現在，一旦他發現他們絕望的頑固，他不僅剝奪了他們所有的榮譽，而且為了不與他們有任何瓜葛，他對他們說話，就像對待異族人一樣。他說，你們就像你們的祖先一樣，他們總是反抗上帝的靈。但他自己也來自這些祖先；然而，為了將自己與基督連結，他忘記了他的親屬關係，因為它是邪惡的。儘管如此，他並沒有將他們全部捆綁在一起，正如他們所說，而是對著眾人說話。

那些在先知說話時拒絕他的人，被稱為抗拒聖靈的人。他在此處所說的並非上帝啟發每個人的秘密啟示，而是外在的事奉；我們必須仔細注意這一點。他打算剝奪猶太人所有藉口；因此，他責備他們是故意而非無知地抗拒上帝。由此可見主對他的話語何等重視，以及他要我們何等恭敬地領受。因此，為了不讓我們像巨人一樣與上帝作戰，讓我們學習聽從那些藉著他們的口教導我們的僕人。

52. 哪一位先知？既然他們不應承擔他們祖先的過錯，司提反似乎處理不公，因為他將這件事算作他所說之人的過錯；但他有充分的理由這樣做。首先，因為他們自誇是亞伯拉罕的聖潔後裔，""""""他們勞苦地向他們展示那是多麼的虛妄，就好像司提反會說，他們沒有理由誇耀他們的血統，因為他們來自那些邪惡的先知謀殺者。所以他輕描淡寫地觸及了先知們更清楚地闡述的內容，即他們不是先知的子孫，而是墮落和私生的後代，迦南的後裔等等。這件事我們今天可以反駁教皇派，當他們如此高度讚揚他們的祖先時。此外，這也起到了擴大的作用，因為他說他們抵制真理並不是什麼新鮮事，而是他們繼承了這種邪惡，彷彿是從他們的祖先那裡繼承來的。此外，司提反有必要藉此方式從他們臉上扯下教會的面紗，他們以此來指責他。 這對福音的教義是一個不恰當的偏見，因為他們吹噓自己是上帝的教會，並通過長期的繼承來挑戰這個稱號。因此，司提反反過來阻止他們，並證明他們的祖先，與他們一樣，因對健全教義的邪惡蔑視和仇恨而對先知們大發雷霆。最後，這是聖經一貫的習慣，將父親和孩子們聚集在同一罪惡之下，因為他們用同樣的罪行玷污自己，而基督那句著名的話也與此相符：「你們要填滿你們祖先的量，直到義人的血臨到你們，從亞伯到撒迦利亞。」

誰曾預言。由此我們得知，所有先知的目的都是引導他們的民族歸向基督，因為他是律法的終結（羅馬書10:4）。要收集所有預言基督降臨的預言，那就太長了。只要普遍知道這一點就足夠了，那就是所有先知共同的職責是藉著基督的恩典應許救贖。基督在這裡被稱為義者，不僅是為了表明他的無辜，也是因為其效果，因為在世上確立公義是他的本分。即使在這裡，司提反也證明猶太人完全不配得到救贖的恩惠，因為他們的祖先不僅在過去拒絕了先知們向他們見證的，而且他們還殘忍地殺害了恩典的使者，而他們的子孫則試圖消滅向他們提供的公義和救贖的作者。通過這種比較，基督教導說，他敵人的邪惡陰謀是所有罪惡的堆積。

53. 誰領受了律法。他們稱他們對司提反的狂怒為律法的熱心，彷彿他是一個背棄律法的人，一個叛徒，並強迫其他人也同樣背棄。儘管他決心為自己洗清這個虛假的指控，但他並沒有完成他的回答。因為他無法被聽到，而且對聾子說話是沒有用的。因此，他滿足於一句話，剝奪他們虛假的藉口和偽裝。他說，很明顯，當你們假裝對律法有熱心時，你們是在撒謊，因為你們不斷地違背和破壞律法；正如他在前一句話中指責他們背信棄義地謀殺了義人一樣，現在他又指責他們背棄了律法。有人會說，司提反的案子並沒有因此而變得更好，因為猶太人破壞了律法。但是，正如我們已經說過的，司提反這樣責罵他們，並不是說他的辯護主要在於這個問題，而是為了讓他們不要在虛假的吹噓中自欺欺人。因為偽君子必須這樣對待，他們儘管如此，仍然會顯得是上帝榮耀最熱心的捍衛者，儘管他們實際上卻漫不經心地譴責他。這裡也有一個恰當的反諷，因為他們假裝接受了交託給他們的律法，然而他們卻輕蔑地藐視了它。""""""

在天使的安排中，它是一字不差地進入安排中，但它都是一體的。此外，我們不需要尋找這句話的任何其他解釋者，除了保羅，他說律法是由天使安排或制定的（加拉太書 3:16）；因為他在那裡使用了這個名詞的派生分詞。他的意思是，天使是上帝的使者，也是他頒布律法的見證人，以便律法的權威堅定不移。

因此，既然上帝在賜予猶太人律法時召喚天使作為莊嚴的見證人，那麼這些天使也將成為他們不忠的見證人。 史提反提到天使的目的，是為了在他們面前控告猶太人，並證明他們有罪，因為他們違犯了律法。由此我們可以推斷，那些藐視福音的人將會怎樣，福音遠遠超越律法，以至於它在某種程度上使律法的榮耀黯然失色，正如保羅所教導的（哥林多後書 3）。"""

使徒行傳 7:54-58

54. 眾人聽見這話，心裡極其惱怒，就向他咬牙切齒。55. 但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊，56. 就說：「我看見天開了，人子站在神的右邊。」眾人大聲喊叫，摀著耳朵，57. 一齊向前衝，58. 把他推到城外，用石頭打他。

54. 當他們聽到。這行動的開始帶有某種審判的色彩；但最終，法官們無法抑制他們的憤怒。首先，他們用抱怨和喧嘩打斷他，現在他們爆發出嫉妒和致命的叫喊， 以免他們聽到任何一個字。之後，他們將這位聖人拖出城外，以便將他處死。路加恰當地表達了撒旦驅使聖言的敵人前進的力量。當他說他們內心崩潰時，他指出他們不僅僅是生氣，而且被瘋狂所擊中。這種狂怒爆發為咬牙切齒，就像猛烈的火爆發為火焰一樣。那些受撒旦支配的被棄者，聽到神的話語時，必然會如此被感動；這就是福音的狀態，它使那些以前看起來溫和的偽君子陷入瘋狂，就像一個想睡覺的醉漢突然被喚醒一樣。因此，西面將此歸因於基督，作為他特有的，揭示許多人內心的思想（路加福音2:35）。然而，儘管如此，這不應歸因於救贖的教義，其目的反而是馴服人的心，使其在被征服後順服神。但一旦撒旦佔據了他們的心，如果他們受到催促，他們的不敬虔就會爆發出來。因此，這是一個偶然的邪惡；然而，這些例子教導我們，我們不能指望神的話語能使所有人都歸於健全的心智。

這教義對我們的堅定非常必要。那些作教師的，若不與藐視神的人為敵，就不能盡他們的職責。而且，既然總有一些惡人輕視神的威嚴，他們就必須時不時地訴諸司提反的這種激烈。因為當神的榮耀被奪去時，他們不能視而不見。那麼結果會怎樣呢？他們的不敬虔將會更加激怒，以至於我們似乎是在火上澆油（正如他們所說的）。但無論結果如何，我們都不能寬恕惡人，我們必須強力壓制他們，儘管他們可能會傾瀉出地獄所有的狂怒。而且可以肯定的是，那些奉承惡人的人不顧結果， 而是因害怕危險而膽怯。但至於我們，無論我們沒有得到我們所希望的成功，讓我們知道，在捍衛敬虔教義方面的勇氣，是獻給神馨香的祭物。

55. 因為他被充滿。我們幾乎無法表達基督的僕人被逼到何等困境，當他看見自己被狂怒的敵人包圍時；他事業的良善，部分被虛假的指控和惡意，部分被暴力和惡毒的叫喊所壓制；他四面被嚴峻的面孔所環繞；他自己被拖去受殘酷而可怕的死刑；他無處可尋求幫助和安慰。因此，在這樣缺乏人的幫助下，他轉向神。我們必須首先注意到這一點，司提反在一切都絕望，眼前只有死亡的時候，他轉向神，他是生命和死亡的審判者（將他的眼睛從世俗的景象轉開）。做到這一點後，我們還必須補充一點，他的期望沒有落空，因為基督隨即向他顯現。路加福音記載，他現在被聖靈的能力所武裝，無法被戰勝，因此沒有什麼能阻止他仰望天堂；所以司提反仰望天堂，以便藉著瞻仰基督而獲得勇氣；這樣他雖死，卻能光榮地凱旋，戰勝死亡。但對於我們來說，如果基督不向我們顯現，這並不奇怪，因為我們如此依戀和束縛於塵世。因此，每當有輕微的危險傳聞，甚至一片葉子落下，我們的心就會感到沮喪。這是理所當然的；因為我們的力量除了在基督裡，還在哪裡呢？但我們卻忽略了天堂，彷彿除了塵世，我們別無他助。此外，這種惡習除了上帝用他的靈將我們從依戀塵世的本性中提升起來之外，別無他法可以糾正。因此，路加福音指出司提反定睛望天，是因為他充滿了聖靈。我們也必須在被苦難壓迫時，讓這聖靈引導我們，升入天堂。而且，確實，除非他光照我們，否則我們的眼睛視力不夠敏銳，無法到達天堂。是的，肉體的眼睛是如此遲鈍，以至於無法升入天堂。

他看見了上帝的榮耀。正如我所說，路加福音記載，司提反一抬頭望天，基督就立刻向他顯現。但他之前告訴我們，他被賦予了不同於肉眼的其他眼睛，因為他藉著這雙眼睛飛升到上帝的榮耀中。由此我們必須獲得一個普遍的安慰，即如果我們捨棄世界，我們所有的感官都努力歸向他，上帝也將同樣與我們同在；這並不是說他會像對司提反那樣，以任何外在的異象向我們顯現，而是他會在我們內心如此啟示自己，使我們確實感受到他的同在。當上帝不僅藉著他的能力和恩典宣告他近在咫尺，而且證明他住在我們裡面時，這種看見的方式對我們來說就足夠了。

56. 看哪，我看見天開了。上帝不僅是私下為他的僕人預備，也是為了折磨和苦待他的敵人；正如司提反勇敢地戰勝他們，當他明確地說他看見了一個神蹟。這裡可能會提出一個問題，天是如何開的？就我個人而言，我認為天堂的本質沒有任何改變；而是司提反被賦予了新的敏銳視力，穿透了一切障礙，甚至達到了天國不可見的榮耀。因為即使我們承認天堂有某種分裂或分開，人的眼睛也永遠無法達到那麼遠。再者，只有司提反一個人看見了上帝的榮耀。因為那個景象不僅對站在同一個地方的惡人是隱藏的，而且他們內心也被蒙蔽，以至於他們沒有看見明顯的真理。 因此，他說天向他開了，是因為沒有什麼能阻止他看見上帝的榮耀。由此可見，神蹟不是在天上發生的，而是在他的眼睛裡。因此，我們沒有理由長時間爭論任何自然的異象；因為可以肯定的是，基督向他顯現不是以某種自然的方式，而是以一種新的和獨特的方式。我請問，上帝的榮耀是什麼顏色，可以用肉眼自然地看見？因此，我們在這個異象中除了神聖的之外，什麼都不能想像。此外，值得注意的是，上帝的榮耀並沒有完全按照它的樣子向司提反顯現，而是按照人的理解能力。因為那無限是任何受造物的尺度都無法 comprehended 的。

人子站著。他看見基督在他被貶低的肉身中掌權；因此，勝利確實就在這一點上。所以，基督向他顯現並非多餘，"""為此，他也稱他為人子，好像在說，我看見你們以為已藉著死亡完全消滅的那個人，正在享受天上的統治；因此，你們儘管咬牙切齒吧：我沒有理由害怕為他戰鬥，甚至流血，他不僅會捍衛自己的事業，也會捍衛我的救贖。然而，這裡可能會提出一個問題，為什麼他看見他站著，而別處卻說他坐著？奧古斯丁，他有時比需要更為精微，他說：「他坐著是作為審判官，那時他站著是作為辯護人。」就我而言，我認為儘管這些說法不同，但它們都表示同一件事。因為無論是坐著還是站著，都不是指基督的身體是如何構成的；而是指他的權柄和國度。因為我們要在哪裡為他設立寶座，使他可以坐在父神的右邊呢，既然神以這樣的方式充滿萬物，以至於我們不應該為他的右手想像任何地方？

因此，當說基督坐在或站在父神的右邊時，整段經文都是一個比喻，其明確的意義是，基督被賦予了所有的權柄，使他可以在他被謙卑的肉身中，代替他的父掌權，並且他可以緊鄰他。儘管這種權柄遍及天上和地下，但有些人錯誤地想像基督在他的神人二性中無處不在。因為，儘管他被包含在一個特定的地方，但這絲毫不妨礙他可以在全世界展示他的權柄。因此，如果我們渴望藉著他恩典的運行感受到他的同在，我們就必須在天上尋找他；正如他在那裡向司提反顯現一樣。此外，有些人從這個地方荒謬地斷言，他靠近司提反是為了讓他看見他。 因為我們已經說過，司提反的眼睛被聖靈的能力如此提升， 以至於任何地方的距離都無法阻礙。我承認，確實，嚴格來說，也就是從哲學上來說，天堂之上沒有地方。但對我來說，這就足夠了，將基督置於天堂之外，並置於世界元素之上，是乖謬的癡迷。

57. 大聲喊叫。這要麼是虛假的熱心表現，因為偽君子幾乎總是因野心而衝動，爆發出過度的熱情；就像該亞法聽到基督說：「此後你們將看見人子」等等時，他撕裂衣服以示憤怒，好像這是不可容忍的褻瀆；要麼就是基督榮耀的傳講對他們來說是如此的折磨，以至於他們必須因瘋狂而爆發。我更傾向於後者；因為路加後來記載，他們被猛烈地帶走，就像那些無法自持的人習慣於過度跳躍一樣。

58. 他們用石頭打他。神在律法中為假先知規定了這種懲罰，正如申命記第13章所記載的；但神也在那裡定義了誰應該被算作其中；也就是說，那些試圖引導百姓去敬拜外邦神的人；因此，用石頭打司提反既不公正又邪惡，因為他被不公正地定罪；所以基督的殉道者必須與惡人遭受同樣的懲罰。唯有原因造成了區別；但這種區別在神和他的天使面前是如此受重視，以至於殉道者的斥責遠遠超過世上所有的榮耀。然而，這裡可能會提出一個問題，猶太人沒有掌權，他們怎麼可以合法地用石頭打司提反呢？因為在基督的案件中，他們回答說：「我們沒有權柄處死任何人。」我回答說，他們是暴力地、在騷亂中這樣做的。至於總督沒有懲罰這種邪惡，可能是他對許多事情睜一隻眼閉一隻眼。 以免他們對基督之名所懷的仇恨，轉嫁到他自己頭上。我們看到羅馬總督們主要是有意縱容該民族的內部紛爭；這樣，當他們中的一個殺害了另一個之後， 他們以後就能更快地被征服。

使徒行傳 7:58-61

證人把衣服放在一個名叫掃羅的年輕人腳下。59. 他們用石頭打司提反，司提反呼求說：「主耶穌啊，求你接收我的靈魂！」60. 他跪下，大聲喊著說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」說了這話，他就睡了。61. 掃羅也同意他被處死。

證人。路加表明，即使在那樣的騷亂中，他們也表現出某種審判的樣子。證人先扔石頭的命令並非徒勞；因為，既然他們必須親手殺人，許多人會因某種恐懼而止步，而這些人若非如此，則較不害怕用舌頭的偽證來殺害無辜者。但在這期間，我們可以看出這些證人的不敬虔是多麼盲目和瘋狂，他們不怕用血腥的手沾染無辜者的血，他們已經用舌頭犯了謀殺罪。當他說他們的衣服放在掃羅腳下時，他表明掃羅沒有任何阻礙，只是他被交給了敗壞的心思，可能會與其他人一同滅亡。 因為誰會不認為他是一個絕望的人，一個用如此殘酷的行為玷污了自己青春的人呢？ 他的年齡沒有被提及以減輕他的過錯，正如一些不熟練的人試圖證明的那樣；因為他已經到了知識不足無法為他開脫的年齡。路加稍後會聲明，他是由大祭司派去迫害信徒的。因此他不是孩子，他完全可以被視為一個成年人。那麼，為什麼要提及他的青春呢？是為了讓每個人都反思，如果基督沒有及時制止他，他可能會在上帝的教會中造成多大的傷害。這其中顯現出上帝的能力和恩典最顯著的標誌，因為他在最狂暴的時候，甚至在一瞬間，馴服了一隻兇猛的野獸，並且他將一個可憐的殺人犯高高舉起，這個殺人犯因其邪惡幾乎沉入地獄的深淵。

59. 呼求。因為他之前已經對人說了足夠的話，儘管是徒勞的，他現在轉向神，有充分的理由，並用禱告武裝自己去承受一切。因為雖然我們在整個爭戰中每時每刻都需要神的幫助，但在最後的爭戰中，也就是最艱難的爭戰中，我們最需要呼求神。

路加再次表達了他們是多麼的狂怒，因為即使他們看到基督的僕人謙卑地禱告，他們的殘酷也沒有減輕。此外，這裡記載了司提反的禱告，包含兩個部分。在第一個部分，他將自己的靈魂交託給基督，顯示了他信心的堅定。在另一個部分，他為他的敵人禱告，證明了他對人的愛。既然敬虔的全部完美包含在這兩個部分中，我們在司提反的死中看到了一個敬虔和聖潔之死的罕見例子。可以認為他用了更多的詞語，但其主旨歸結於此。

主耶穌。我已經說過，這個禱告是信心的見證；而且司提反的勇敢和猛烈確實很大，當他看到石頭在他耳邊飛舞，他即將被石頭打死時；當他聽到針對他頭顱的殘酷咒罵和責備時，他仍然溫順地依靠基督的恩典。同樣地，主有時會讓他的僕人彷彿被毀滅，目的是讓他們的救恩更加奇妙。我們不應以肉體的理解來定義這種救恩，而應以信心來定義。我們看到司提反不依賴肉體的判斷，而是在毀滅之中確信自己將得救，他以平靜的心情承受死亡。因為他無疑確信，我們的生命與基督一同藏在神裡面（歌羅西書 3:3）。

因此，"""他拋開了對身體的一切顧慮，甘願將靈魂交託給基督。因為他若非忘卻此生，拋開一切顧慮，便無法由衷地如此禱告。

我們應當像大衛一樣（詩篇 31:6），在世上時，每天將我們的靈魂交託給上帝，因為我們被千百種死亡所包圍，願上帝拯救我們的生命脫離一切危險；但當我們確實必須死亡，且被召喚時，我們必須求告此禱告，願基督接納我們的靈。因為他將自己的靈交託給他的父，為此目的，願他永遠保守我們的靈。這是一種無價的安慰，因為我們知道，當我們的靈魂離開身體時，它們不會四處遊蕩，而是基督接納它們，若我們將它們交託給他，他便會忠實地保守它們。這希望應當鼓勵我們耐心忍受死亡。是的，凡以熱切的信心將靈魂交託給基督的人，他必須完全順服他的旨意和意願。這段經文清楚地證明，人的靈魂並非如某些瘋狂之徒所癡想的，是一種虛無的氣息，會消散，而是一種在本生之後仍然存在的實質靈魂。此外，我們由此得知，我們正當地呼求基督，因為父已將一切權柄賜給他，為此目的，願所有人都將自己交託給他的看顧。

60. 跪下，大聲喊著。這是他禱告的另一部分，其中他將對人的愛與對基督的信心結合起來；確實，如果我們渴望為我們的救贖而歸向基督，我們就必須懷有這種情感。司提反為他的敵人禱告，而且是最致命的敵人，甚至在他們的殘酷可能激發他報復慾望的那一刻，他充分表明了他對所有其他人所懷有的情感。

我們知道，我們都被命令去做司提反所做的事；但因為沒有什麼比如此饒恕傷害更難的了，以至於我們願意善待那些希望我們毀滅的人（馬太福音 5:43, 44）；因此，我們必須始終將司提反作為榜樣擺在眼前。他確實大聲喊叫，但在人前他沒有表現出任何不真誠、不發自內心的話語，正如上帝自己所見證的。然而他大聲喊叫，是為了不遺漏任何可能減輕敵人殘酷的措施。果效沒有立即顯現，但無疑他沒有白白禱告；保羅對我們來說是一個充分的見證 ，證明這罪並沒有歸咎於他們所有人。我不會像奧古斯丁那樣說，如果司提反沒有禱告，教會就不會有保羅；因為這有些難以接受；我只說，既然上帝赦免了保羅，由此可見司提反的禱告並非徒勞。這裡產生一個問題，司提反如何為那些他最近說過抵擋聖靈的人禱告；但這似乎是永不被赦免的抵擋聖靈的罪？我們可以輕易回答，那句話是普遍地針對所有屬於許多地方的人說的；因此，他並沒有將全體人民稱為叛逆者，以至於沒有例外。再者，我之前已經解釋過他在那個地方譴責的是哪種抵擋；因為這並不意味著那些暫時抵擋聖靈的人就立即犯了抵擋聖靈的罪。當他禱告上帝不要將這罪歸咎於他們時，他的意思是，罪惡感不會留在他們身上。

說了這話，就睡了。這句話是為了讓我們知道，這些話是在他即將斷氣時說的，這是奇妙堅忍的標誌；此外，「睡了」這個詞表示一種溫和的死亡。現在，因為他是在臨死之際做這個禱告的，所以他並沒有因為希望獲得赦免而動搖，如此費心去安撫他的敵人，"""但只是為了讓他們悔改。當聖經中「睡覺」這個詞被解釋為死亡時，它必須是指身體，以免有人像無知的人那樣愚蠢地想像，靈魂也會睡覺。