使徒行傳 5

 使徒行傳 5:1-6

1. 有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇，賣了田產。2. 把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。3. 彼得說，亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？4. 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既已賣了，價銀不是你作主嗎？你為什麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。5. 亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣。聽見的人都甚懼怕。6. 那些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。

1. 路加迄今所記載的那些事，表明那群以基督之名聚集的人，與其說是一群人，不如說是一群天使。此外，富人自願地不僅捐出金錢，也捐出田地，以救濟窮人，這是一種令人難以置信的美德。但現在他表明撒但已想出一個詭計，要進入那個聖潔的團體，而且是在這種卓越美德的掩護下；因為他有奇妙的虛偽伎倆來滲透。當撒但無法通過公開戰爭取勝時，他就會以這種方式攻擊教會。但我們在此處必須特別注意聖靈的旨意。因為在這段歷史中，他首先要宣告，心靈的單純在神眼中是何等蒙悅納，而虛偽在他眼中又是何等可憎；其次，他何等認可他教會聖潔純潔的政策和治理。因為這是主要的一點，就是亞拿尼亞夫婦所受的懲罰。正如當時其嚴重性使他們所有人都感到恐懼一樣，這對我們來說也是一個見證，表明神不能容忍這種不忠，當我們在沒有聖潔的情況下卻表現出聖潔的樣子，我們就是輕蔑地嘲弄他。因為如果我們權衡所有情況，渴望知道其總結，路加在亞拿尼亞身上所譴責的過錯，無非是他企圖以虛假的奉獻欺騙神和教會。然而，這種偽裝之下還隱藏著更多的邪惡：對神的輕蔑，他雖然知道自己的邪惡，卻不懼怕神；褻瀆的欺詐，因為他私自留下他聲稱獻給神為聖的一部分；乖謬的虛榮和野心，因為他在人面前自誇，卻不顧神的審判；缺乏信心，因為如果他沒有不信任神，他絕不會走這條路；敗壞了敬虔和聖潔的秩序；此外，虛偽本身就是一個很大的罪過。 亞拿尼亞的行為表面上看起來很好， 儘管他只捐獻了他一半的田地。對於一個富人來說，將他一半的財產施捨給窮人，這也不是一個小小的美德；但惡人的祭物是神所憎惡的（箴言 15:8）；如果缺乏心靈的單純，任何事物都不能討他喜悅。因此，基督更看重寡婦所獻的兩個小錢，而不是那些從他們大量財富中捐獻一部分的人所獻的大筆款項（路加福音 21:2）。這就是神在亞拿尼亞身上顯示如此嚴厲懲罰的原因。現在，讓我們逐點注意。他把它放在使徒的腳前。看哪，野心何等大！亞拿尼亞羞於不被視為最好的人之一；因此，儘管他貪財，但為了在人中間贏得名聲，他剝奪了自己一部分的財富。同時，他沒有考慮到他在神面前說謊和欺騙，而且神會懲罰這個謊言。所以，他尊敬使徒的腳勝過神的眼睛。因此，我們必須好好注意，當我們做得好時，我們不求旁觀者的稱讚； 基督說，我們施捨時，不要讓左手知道右手所做的，這並非沒有道理。

3. 彼得說。彼得如何得知亞拿尼亞的欺詐（和盜用？）無疑是藉著聖靈的啟示。因此，路加向我們表明，使徒在某種程度上代表了上帝的位格，並取代了他的位置。如果上帝的靈藉著一個凡人的口，如此嚴厲地催逼一個偽君子，儘管他被美德的華麗色彩所粉飾，那麼當被棄絕的人在號角聲中出現在上帝的審判座前時，他們又如何能承受上帝自己的聲音呢？此外，彼得藉著他的問題指出了這罪行的殘酷和可怕，他說撒但充滿了亞拿尼亞的心。因為沒有人的心不被撒但的刺所刺痛，所有的人也都在許多方面受到試探，是的，這些試探刺入他們的心；但是當撒但佔據了心時，他就在整個人身上作王，彷彿已經驅逐了上帝。這是一個被棄絕者的標誌，如此沉迷於撒但，以至於上帝的靈沒有立足之地。隨後關於說謊的內容可能有雙重含義；要麼是他虛假地表現出聖靈的樣子，要麼是他對聖靈說謊。的確，這是字面上的 mentiri Spiritum；但是因為希臘詞 [ψευδεσθαι] 與雙重賓格連用，並且這與文本 [上下文] 更為吻合，我更傾向於這種觀點，即亞拿尼亞受到責備，因為他對聖靈說了謊。他不久之後證實了這一點，當他責備他時，他說他對上帝說了謊，而不是對人說了謊。因此，我們必須非常小心，不要讓偽善在我們裡面作王，偽善有其固有的邪惡，就是企圖欺騙上帝，並且，彷彿 cornicum oculos configere。企圖蒙蔽那些最聰明的人； 這不能沒有不忠和不雅的嘲弄。因此，彼得說，當這種情況發生時，心就被撒但佔據了，這並非沒有道理。因為誰敢（除非他沒有理性）如此褻瀆上帝呢？因此彼得問他，彷彿是出於某種驚奇，因為這種盲目是可怕的。

4. 難道不是留下來的嗎。這加劇了罪行，因為他犯罪，並非被迫。因為既然被其他方式激怒並非正當或合法的藉口，那麼自願地、彷彿故意地衝向邪惡，以招致上帝的報應，豈不更糟嗎？我們從中得出結論，沒有人被迫出售他的財產或土地。因為彼得說，亞拿尼亞有自由保留他的土地和金錢；因為在第二部分，所出售的田地被視為價格本身。因此，即使他保留了自己的東西，他仍然會被視為忠實的。由此可見，那些說信徒不允許擁有自己的任何東西的人，是缺乏理智的。

你不是對人說謊，而是對上帝說謊。儘管這些話有不同的解釋，但我毫不懷疑這證實了前一句話。因為偽君子如此將自己包裹在許多藉口中，以至於他們認為自己與上帝無關。彼得如此明確地說，是因為亞拿尼亞欺騙了教會。但他應該考慮到，

「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間作首領，」

（馬太福音 18:20；）

是的，他在那個聚會中應該表現得與他親眼看到上帝沒有什麼不同。因為既然上帝要在教會中作王，如果我們對他有任何敬意，我們就必須虔誠地敬畏他藉著他的話語所施行的統治和管理。使徒們確實是人，但不是普通人，因為上帝已將他們置於自己的位置。此外，我們必須注意，他說，向聖靈撒謊的人就是向上帝撒謊。因為聖靈的神性由此種說話方式顯明地證明了。同樣地，保羅說：「你們是上帝的殿，因為上帝的靈住在你們裡面。」（哥林多前書 3:16, 17；以及 6:19。）

5. 亞拿尼亞聽見這些話。亞拿尼亞的死確實宣告並證明了保羅極力稱讚的道的力量；那就是，對於那些滅亡的人來說，它是致死的氣味，（哥林多後書 2:16。）他確實說的是靈魂的屬靈死亡，但在亞拿尼亞的身體上，卻有那肉眼看不見的懲罰的明顯記號。他不是被刀劍、武力或人手所殺，而是僅僅聽到聲音就被擊斃了。當我們聽到這事時，願福音的威脅使我們恐懼，並及時謙卑我們，免得我們也感受到同樣的後果。因為那論到基督所說的，

「他要用口中的氣殺戮惡人。」（以賽亞書 11:4，）

不僅適用於惡人的首領，也適用於每個成員。因為那些拒絕他話語中所提供的救恩的人，那本來是健康的，對他們來說必然是致命的。但是，如果有人認為使徒對亞拿尼亞施以身體上的懲罰是荒謬的，首先，我回答說，這是一件非同尋常的事情；其次，這是聖靈的恩賜之一，正如哥林多前書第19章（第10節）所顯示的。之後我們將看到保羅使行邪術的以呂馬失明（使徒行傳 13:8）。因此，彼得在適時射出聖靈賜給他的那支箭時，並沒有做任何與其職責不符的事情。至於有些人認為這懲罰太過殘酷，這是因為他們用自己的而非上帝的標準來衡量亞拿尼亞的罪，他們認為那只是一個輕微的過犯，而實際上那是一個極其嚴重和令人痛心的罪行，充滿了我已經說過的那些滔天罪惡。另一些人則認為這根本不是這樣，因為他們看到許多偽君子每天都逍遙法外，他們嘲弄上帝的程度不亞於亞拿尼亞；是的，因為他們自己是極其藐視上帝的人，卻仍然沒有因他們的邪惡而受到懲罰。但是，正如上帝起初將可見的恩典傾注在他的教會上，目的是讓我們知道他將以聖靈的奧秘能力與我們同在，是的，他藉著外在的記號公開顯示了我們藉著信心的體驗在內心感受到的東西；所以他藉著對兩個人的可見懲罰，宣告了所有嘲弄上帝和他的教會的偽君子將面臨多麼可怕的審判。

於是眾人就大大懼怕。這是主的目的，藉著懲罰一個人來使其他人懼怕，使他們能恭敬地提防一切虛偽。路加所說的他們懼怕，也適用於我們。因為上帝當時是要給所有世代一個教訓，使他們學會真誠正直地對待他。同時，對這個惡人的懲罰應該鼓勵敬虔的人以後更自由地將他們的財物奉獻給上帝和窮人；因為他們可以從中看出施捨在上帝眼中是多麼寶貴，既然褻瀆施捨會受到如此懲罰。

使徒行傳 5:7-11

7. 約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。 8. 彼得對她說：「你告訴我，你們賣田地的錢就是這麼多嗎？」她說：「是的，就是這麼多。」 9. 彼得說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？看哪，埋葬你丈夫之人的腳剛到門口，他們也要把你抬出去。」 10. 她立刻倒在彼得腳前，斷了氣。那些年輕人進來，發現她死了，就把她抬出去，埋在她丈夫旁邊。 11. 於是全教會和所有聽見這事的人都大大懼怕。

7. 主懲罰撒非喇的刑罰並無新奇之處，只是藉此更加證實了這個例子。這事是出於上帝的確切旨意，為要讓教會清楚看見他們兩人的頑固邪惡和詭詐之心。既然他們的過錯相似，本可以一起被揭露；但對教會來說，讓他們各自顯露自己的邪惡更為合適和有益。撒非喇也不是因為看見她丈夫的行為而假裝，（正如常常發生的那樣，）以致於可以將過錯歸咎於羞恥心，而是出於自願，沒有受到任何其他方式的催促，她似乎與她丈夫一樣惡劣。此外，他們說謊的邪惡是相似的，因為她可以從彼得的盤問中看出他們的詭計已被識破。

8. 你告訴我。我們看到上帝並沒有立刻懲罰她，而是先徹底查明此事，以免他將報應降在那些非頑固不化、不願被饒恕的人身上。 因為儘管撒非喇知道此事是隱藏的，她也應該被彼得的這個問題所震驚，就像她被傳喚到上帝的審判台前一樣。她有機會悔改；是的，這可以說是一種愉快的悔改邀請。但她如此漫不經心地堅持，表明她是無可救藥的，因為她對上帝沒有絲毫敬畏。

因此，我們被教導要努力引導罪人歸正。因為上帝的靈保持這種節制；但當頑固和對上帝的頑固蔑視加諸於罪行之上時，現在就是懲罰的時候了。因此，那些對上帝過度的嚴厲感到不滿的人過於傲慢。我們更應該思考將來如何站在上帝的審判台前；儘管如果我們任由他被嘲弄而不受任何懲罰，這就太過於輕視他的聖潔權能和威嚴了。此外，我之前所收集的許多情況，都充分證明亞拿尼亞和撒非喇不只該死一次。因為，首先，偽善本身在上帝眼中就是極其可憎的。其次，他們決意向上帝說謊，這源於極大的輕蔑，因為他們不敬畏和懼怕基督，他是他們中間的最高統治者。這是與厚顏無恥相結合的不敬虔；因為，只要他們能在人前逃避羞恥和責備，而他們原打算在人前誇耀和吹噓，他們就不在乎向上帝否認他們明顯的邪惡。他們頑固地否認自己的罪行，這可以說是在堆積和加重罪惡。至於無數的偽君子每天也同樣嘲弄上帝和教會，卻沒有被處死，我已經說明了為什麼這不應該被視為不合適的事情。 因為上帝是世上唯一的審判者，他有權隨心所欲地懲罰每個人，在他認為合適的時候和方式。因此，我們不能為他規定某種懲罰的手段和方式。但屬靈審判的偉大之處，"""那隱藏的，已在兩個人的肉體懲罰中，如鏡子般呈現在我們面前。因為如果我們考慮被投入永火是何等境況，我們就不會認為在人前倒斃是最大的惡和懲罰。請看哥林多前書第10章第5節。

9. 試探聖靈。他用其他話語表達了之前所說的同一件事；即，他們不敬虔且輕蔑地嘲弄上帝。但他之所以說他們試探聖靈，是因為他們巧妙地策劃了他們的欺詐，彷彿上帝的聖靈不是洞察人心的。因為這是一種過於粗心大意的行為，既然一個人讓另一個人知曉他們的邪惡，他們就在彼此之間達成協議，彷彿排除了上帝。因為聖經說，當上帝的能力被剝奪，或對萬物的知識被否認時，上帝就被試探了。此外，他指的是藉著使徒治理教會的聖靈。因為當基督說，聖靈來了，他要審判世界時，他所指的權柄，無非是他藉著教會的事工所施行的。

11. 於是就有了懼怕。他再次說，一個人的懲罰是對所有人的教訓。但在這裡他清楚地表達了雙重的懼怕。他說教會懼怕，因為信徒從未如此完全地敬畏上帝，以至於他們在上帝的審判提醒下，仍能獲益更多。因此，藉著我們所讀到的過去加諸於人，以及每天看到加諸於人的所有懲罰，上帝將我們從罪惡的誘惑和自由中召回。因為我們的肉體必須時不時地以這種方式被勒住，因為一個韁繩很難奏效。外邦人有另一種懼怕，但這種懼怕並未使他們真誠地敬拜上帝；然而，它卻使他們將榮耀歸給上帝。"""

使徒行傳 5:12-16

12. 主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事。他們都同心合意地在所羅門的廊下。13. 其餘的人沒有一個敢與他們為伍，百姓卻尊重他們。14. 信而歸主的人，連男帶女，越發增添。15. 甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得過來的時候，或者他的影子可以遮到他們一些人。16. 還有許多人從周圍的城鎮來到耶路撒冷，帶著病人和被污鬼纏磨的人，他們都得了醫治。

12. 他回到另一種神蹟，這種神蹟更適合福音；也就是說，基督不僅藉此彰顯他的能力，也彰顯他的良善；目的是用他恩典的甘甜吸引人歸向他。因為他來是為要拯救世界，而不是要定世界的罪。因此，病人得醫治，其他人從魔鬼手中得釋放，這些對身體的益處代表了基督屬靈的恩典；因此，它們與他自然的職責相符，我姑且這麼說。在亞拿尼亞和撒非喇身上所顯現的可怕神蹟是超乎尋常的。路加說教會因神蹟而增長，因為神蹟有助於信心，（正如我們所說的）預備一些人，堅固另一些人。這再次證明了我曾在別處說過的，神蹟絕不能與道分開。路加藉著病人被抬到各處，以便得醫治，來顯示神蹟的眾多。因為神旨意如此，要彰顯他兒子的福音，尤其是在起初；他要確切地向猶太人證明，那常常被應許的萬物復興已經來臨，他們所有的希望都寄託於此，正如他們自己所聲稱的（並假裝的）。眾所周知，褥子是某些小床，古人習慣在中午休息。因為他們可以更容易地將病人抬出去，所以他們將病人放在褥子上。

他們都同心合意。他向我們表明，他們習慣在某些時間聚會，不僅是為了教義和禱告，也是為了在有機會的時候，將其他人贏得歸主。因為每個人都住在自己的家裡，但他們在那裡有聚會，因為確實沒有任何教會團體可以以其他方式維持下去。因為如果每個人都想成為自己的老師，獨自禱告，如果沒有聚會和集會，無論教會組織和安排得多麼出色，它都必然會衰敗和歸於無有。他說他們都同心合意，目的是讓我們知道他們都樂意遵守那個秩序，沒有人會如此無序以至於待在家裡，忽略公共聚會。他們在此表現出謙遜和堅忍的標誌。因為他們不能在沒有危險的情況下這樣做，因為那個地方是如此著名。因此，他們所有人都同意冒險，這更值得稱讚。

13. 其餘的人沒有一個敢。這是神蹟的第二個果實，就是那些不信的人，被神卓越的能力所折服，不敢輕視使徒，反而被迫尊敬教會。然而，這似乎是一件荒謬的事情，他們被神蹟嚇倒，卻逃離神和他的百姓。我回答說，他們因自己的過錯而無法前來；毫無疑問，神藉著神蹟呼召我們歸向他。因此，凡是不願接受在神蹟中閃耀的神恩典的人，他們都因自己悖逆和邪惡的良心而受阻和阻礙。然而，這也是一些果實，因為神從他們身上擠出了一些恐懼；"""雖然路加將此歸因於神蹟，但他寧願將所有可能增強教會尊嚴的事物都包含在內。因為所有事物都安排得如此井然有序，以至於那裡閃耀著一種神聖的威嚴；因為他們與其他人之間的差異，不亞於天使與人類之間的差異。

因為在神聖的紀律和真誠的虔誠中，存在著一種秘密的威嚴，即使是邪惡的人，無論他們是否願意，也會被牢牢束縛。但我們今天不知道這是什麼樣的；是的，相反，我們因為我們世俗的邪惡生活自由，而使自己與福音一起受到鄙視。此外，亞拿尼亞夫婦的懲罰，確實讓惡人感到恐懼，並阻止他們輕率地闖入那些人的團體，因為上帝在那裡顯現出如此嚴厲的審判者。然而，我們必須注意，他在此處談論的是那些無關緊要的人，以及那些並非最壞的人；因為當時在耶路撒冷有許多人，無論是神蹟的敬畏，還是敬虔者的天使般的聖潔，都無法感動他們。因此，路加指的是那些溫和的人，他們心中有著敬畏上帝的種子；就像我們今天看到某些人一樣，世俗的虛榮心阻止他們順服基督的軛；然而，因為他們在我們的教義中嗅到了一些神聖的東西， 他們不敢輕視它；然而，我們也可以看到撒旦如何用致命的陷阱誘捕所有沒有基督之靈的人，以至於他們不僅害怕為自己預備，而且故意迴避那些為他們提供救贖的補救措施。他們既看到又認可那些既神聖又有益的事物，然而，他們卻要麼被衝動地引向更糟的事物，要麼在他們的污穢中變得昏昏欲睡。

15. 彼得的影子，當他走過時。天主教徒濫用這段經文，[作為藉口]不僅是為了讚揚他們所說的在殉道者墳墓前發生的虛假神蹟，而且是為了誇耀他們的聖物。他們說，為什麼墳墓或衣服，觸摸彼得的骨頭，不能像他的影子一樣有醫治的能力呢？我回答說，我們不能立刻認為路加所說的那些無知的人，以及那些不認識純正信仰的人所做的事情是正確的。然而，我們有比這更確定的答案。因為使徒們被賦予這樣的能力，是因為他們是福音的傳道者。因此，他們使用這份恩賜，因為它有助於增強福音的信譽；是的，上帝在他們的影子中顯現他的能力，不亞於在他們的口中。天主教徒所胡說的那些神蹟與這些神蹟如此不同，以至於它們完全相反。因為他們神蹟的目的是將世人從基督引向聖徒。

使徒行傳 5:17-26

17. 大祭司和一切與他同在的人，就是撒都該教派的人，都起來，滿心嫉妒，[或憤怒。] 18. 他們下手拿住使徒，把他們收在公共監獄裡。 19. 夜間，主的天使打開監獄的門，領他們出來，說， 20. 你們去，站在殿裡，把這生命的一切話都講給百姓聽。 21. 使徒聽了這話，天一亮就進殿裡教訓人。大祭司和一切與他同在的人來了，召集公會，就是以色列人全體長老，打發人到公共監獄去提使徒。 22. 但差役去了，卻沒有找到他們。於是他們回來報告說， 23. 我們發現監獄確實關得嚴嚴實實，看守的人也站在門口；但當監獄打開時，我們裡面卻沒有找到任何人。 24. 祭司長、殿的守衛長和祭司們聽見這些話，就對這些事感到困惑，不知道這會是怎麼回事。 25. 此外，有一個人來告訴他們說，看哪，你們收在監獄裡的人，正在殿裡站著教訓百姓。 26. 於是守衛長和差役一同去，沒有用暴力就把他們帶來了。因為他們怕百姓，恐怕被石頭打死。

17. 路加迄今已宣告教會奇妙地增長，擁有不同的恩賜，在神蹟上表現卓越；總之，基督的國度在那裡以各種方式興盛。現在他開始表明，惡人的憤怒因此被點燃，以至於他們再次更加猛烈地狂怒。從中我們可以推斷，撒旦以何等盲目的狂怒和暴行驅使他們前進，當他們對如此明顯的神的大能毫無畏懼時，他們反而更加大膽、更有力地衝動，並竭盡全力，彷彿要推翻天堂本身。正如這種巨大的盲目是全能上帝的可怕懲罰一樣，它也應該教導所有人在適當的時候順服上帝，以免他們自己被眩暈之靈所困（當他們與上帝之手作對時），被粉碎。然而，讓我們知道上帝將以屬靈的善事增長他的教會，但儘管如此，他仍允許教會被惡人所困擾。因此，我們必須時刻準備戰鬥；因為我們今天的處境與他們並無不同。特別是，對上帝恩賜的認識，藉此他證明他與我們同在，應該鼓勵我們，以免惡人的狂怒和膽大嚇倒我們，使我們沮喪。因為當我們知道上帝與我們同在時，這不是一個小的安慰。

與他同在的人。他指的是那些與大祭司最親近、關係最密切的人，大祭司習慣於聽取他們的建議，並且他擁有他們，彷彿是從整個階層中聚集和挑選出來的，不是為了判斷或判斷力，而是為了他派系的愛；正如他們當時像不共戴天的敵人一樣無恥地互相爭鬥。此外，路加再次說，撒都該人在當時佔據了最大的影響力；目的是讓我們知道，當時的政府因可怕的荒蕪而混亂不堪；當這樣一個教派能夠掌權時。但上帝允許猶太會堂在如此極端的恥辱中沉淪，在他將他的教會從中分離出來之後，目的是讓那些藐視福音，繼續留在這種污穢的泥沼中的人有更少的藉口。同時，是什麼迫使和驅使那些對來世毫無關心，除了純粹的野心和渴望保持他們所獲得的統治權和優越地位的豬前進呢？

他們滿心嫉妒。我寧願保留希臘詞（特別是它在其他方面也足夠常見），也不願將其翻譯為「效仿」（或「憤慨」）；因為他普遍談論偽君子被帶動和煽動以維持其迷信的乖僻和暴力力量；由此可見上帝如何看待熱心，以及當它不受理性與智慧支配時，即當它不受上帝之靈引導時，它應得的讚美。我們今天看到那些被魔鬼般的狂怒所驅動和攪動的人，他們自認為是最虔誠的人，他們殘酷地狂怒以流無辜的血。然而，讓我們注意，他在此處所說的並非是許多猶太人所具有的未經深思熟慮或盲目的熱心，正如保羅所證實的，而是我們理解為一種熾熱而放縱的暴力；因為儘管惡人因其故意抵制虔誠而受到自己良心的譴責，但他們卻以虛假的熱心表象欺騙自己，因為阻止新事物是合法的。 因此，現今幾乎所有天主教徒都只誇耀熱心，儘管他們是為了自己的肚腹而熱心。但即使我們承認他們所聲稱的是真的，這又如何能為他們因盲目而被迫的殘酷熱情辯解呢？彷彿這是授予他們憤怒自由的主要美德， 以報復那些令他們不悅的事物；但這在順序上是首要的，即區分善惡，以免任何事物未經深思熟慮就被解散。

19. 主的使者。主將使徒們從監獄中帶出來，並非因為他要將他們完全從敵人手中解救出來，因為他後來又允許他們被帶回去，並被鞭打；但他藉此神蹟是要宣告，他們在他的手中和保護之下，為要維護福音的信譽；部分是為了讓教會因此得到另一次的證實，部分是為了讓惡人無可推諉，因此我們不應總是希望，不，我們不應總是渴望上帝會將我們從死亡中解救出來；但我們必須滿足於這一點，即我們的生命在他的手中受到保護，只要是適當的。他使用天使的服事，這符合他一貫的習慣；因為他在聖經中到處作證，天使是他在我們身上施恩的僕役。這並非空洞的推測，因為這對我們的軟弱是一種有益的幫助，讓我們知道不僅上帝關心我們，而且天上的靈也為我們的安全守望。再者，這是上帝對我們愛的一個不小的憑據，即所有受造物中最尊貴的被指派來關心我們的安全。天使在夜間打開監獄，因為他不想在惡人可能看到他的時候行神蹟，儘管他希望所行的神蹟能透過事件本身為人所知。

20. 在殿裡講。這是他們得救的目的，即他們要勇敢地傳福音，並勇敢地激怒他們的敵人，直到他們英勇地死去。因為當上帝的手停止工作，在他們跑完他們的賽程之後，他們最終被處死；但現在主為他們打開監獄，讓他們可以自由地履行他們的職責。這值得注意，因為我們看到許多人，在他們逃脫迫害之後，卻保持沉默，彷彿他們已經盡了對上帝的責任（並且不再受困擾）；另一些人則透過否認基督而逃脫；但主拯救他的兒女，並非為了讓他們停止他們已經開始的道路，而是為了讓他們之後更加熱心。使徒們可能會反對說，暫時保持沉默更好，因為我們不能說一句話而不冒險；我們現在只因一次講道就被逮捕了。敵人若看見我們言之無物，日後豈不更加憤怒？但他們知道自己是為主而生，為主而死，所以不拒絕遵行主的命令；因此，我們必須時刻留意主吩咐我們的職責。我們常常會遇到許多令人氣餒的事情，除非我們單單滿足於神的命令，盡忠職守，將成敗交託於祂。

這生命之道。這是對福音的獨特讚美，因為它是一種活潑的教義，為人類帶來救恩；因為神的義在其中向我們顯明（羅馬書 1:17）；基督在其中以祂受死的犧牲、重生的聖靈、我們被收養的憑據，將自己獻給我們。這話是特別對使徒說的，目的是讓他們能更勇敢地為福音投入各種爭戰，因為他們聽說自己是永恆救恩的使者。加上指示詞是為了增加確定性，彷彿天使用手指指出生命，因為我們確實不需要遠求，當我們口中有道，心中有道時；除非有人或許寧願用轉喻的方式理解為「這生命之道」，即「這些話」，我並不排斥這種解釋，但我認為前一種解釋更好，因為這是基督新的啟示，其中他們擁有現存的生命。

21. 大祭司來了。大祭司現在召集全體議會，以免若只顧及自己的宗派而忽略他人，便無法承擔重擔；因此，他因恐懼而被迫召集眾人，儘管他們嚴格遵守法律形式。召集了掌權的長老，以便一切行動都符合議會的判決和權威。看到他們如此開始，誰不會期望一個溫和的結局呢？他們確實盡力掩飾，以免顯得暴力和專橫地壓迫真理；但當他們聽說使徒在聖殿裡教導時，儘管他們知道使徒並非出於人的欺騙，而是奇蹟般地出來，他們仍然堅持自己的目的；這顯示出行為的不敬虔和對神的蔑視，以及可怕的狂怒和缺乏理性。因此，正義和公平的華麗外衣 260 永遠無法完全掩蓋偽君子，他們最終總會暴露自己的邪惡。他們必然會從所有情況中推斷出，監獄被打開是神的工作，但他們卻毫不猶豫地公開與神作對。

這些事也適用於我們的時代。我們知道天主教徒多麼傲慢地誇耀他們的格言，即必須服從合法的議會，因為它們代表教會。此外，他們稱那些合法的議會，並要求人們如此看待它們，其中在外在形式上沒有任何缺失，路加在此處所說的議會就是這樣一個議會；然而，我們知道它被召集是為了消滅 基督的名；因為儘管當時的祭司是通過詭計，或通過不正當的訴訟來贏得人的好感，或通過其他邪惡的手段，或者他們是通過賄賂或謀殺而進入這個職位，但祭司的尊嚴仍然持續到基督顯現。長老們的集會代表了教會；但如果沒有尋求神的真理，所有外在的表象都只不過是一個面具。因此，天主教徒用這盾牌的陰影來掩蓋他們的惡行是徒勞的，因為僅僅聚集教會的領袖是不夠的，除非他們奉基督的名行事，否則，因為撒旦慣常的伎倆是將自己變裝成光明的天使（哥林多後書 11:14），"""我們將授予他一個他所希望的、以教會名義的適當掩護。

他沒有使用暴力就帶走了他們。我們之前已經談到過聖殿的隊長。因為我不認為猶太人可以隨意任命他們想要的人來管理聖殿，而是由該省的總督任命一人來管理聖殿。他說，他們是被沒有暴力地帶走的，也就是說，他們沒有被暴力拖走，以免引起任何騷亂，因此，儘管他們既不敬畏上帝，卻害怕人。使徒們也表現出他們的謙遜，儘管他們被一大群人引導，但他們仍然讓自己被官員帶走，以免他們成為任何騷亂的始作俑者。

使徒行傳 5:27-28

27. 他們把使徒帶到公會，叫他們站立，大祭司問他們說：28. 我們不是嚴嚴地吩咐你們，不可奉這名教訓人嗎？你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷，想要叫這人的血歸到我們身上。

28. 大祭司指控使徒兩項罪名，因為他指責他們抗命或頑固， 因為他們不服從公會的命令。在第二部分，他暴露出邪惡的良心，或者至少，他表明他處理的是私人事務，而不是任何公共事務，因為他抱怨使徒會讓祭司和文士因基督的死而受人憎恨。因此，看哪，這就是激怒他們的原因，因為他們害怕邪惡謀殺的報復和懲罰。他首先假裝是教義問題；但我們可以從結尾看出他對教義並非如此關心。同時，他指責使徒煽動叛亂；因為他認為這是一件大多數人都承認的事情， 即基督被處死是正義的。儘管如此，指控的主要一點是他們不服從祭司的命令。不服從大祭司是嚴重的罪行；那麼，蔑視整個秩序又是多麼嚴重的罪行呢？但大祭司不考慮他對上帝和教會的職責； 他專橫地濫用他的權力，好像這權力不受任何法律約束，就像教皇今天對待我們一樣；因為他既然為自己奪取了不受約束的權力和統治，他就不怕在我們拒絕他的命令時立即譴責我們為分裂主義者；因為他抓住這些經文：「輕視你們的就是輕視我」（路加福音 10:16）；因此他得出結論，我們將反抗 268 上帝。但如果他要作為基督的使者被聽從，他就必須從基督的口中說話。

現在，既然他明顯扮演撒旦的僕人，他便無恥地、毫無掩飾地借用基督之名來獲取權力；是的，大祭司所使用的說話方式證明了那些篡奪不受上帝話語約束的權柄和主權的屬靈暴君，是多麼漫不經心地敢於為所欲為。他說：「我們曾嚴嚴地吩咐你們。」這種嚴厲的嚴格從何而來，除了因為他們認為他們所命令的一切都必須無一例外地接受嗎？

使徒行傳 5:29-33

29. 彼得和眾使徒回答說，我們應當順從神，不順從人。 30. 我們祖宗的神已經叫耶穌復活，就是你們掛在木頭上殺害的。 31. 神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。 32. 我們為這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。 33. 公會的人聽見這話，就極其惱怒，想要殺他們。

29. 這是他們回答的總結，他們可以，不，他們應該把神放在人之前。神命令我們為基督作見證；所以你們命令我們保持沉默是徒勞的。但我之前在第三章已經說明，當這句話生效時，我們應該順從神，不順從人。神以這樣的方式將人置於我們之上，並賦予權力，但他仍然保持自己的權威完好無損。因此，我們必須順從統治者，只要神的誡命不被破壞。當權力和權威被合法使用時，將神與人比較是不合時宜的。如果一位忠心的牧師根據神的話語發出命令或禁止，那麼頑固的人反對說我們應該順從神是徒勞的；因為神會被人聽到。是的，人不過是神的工具。如果一位官員盡職盡責，那麼一個人說他與神對立是徒勞的，因為他沒有任何異議；是的，相反的規則那時是有效的。如果我們要順從神，我們就必須順從神的僕人和官員。  但一旦統治者將我們從順從神中引開，因為他們以褻瀆的膽量與神作對，他們的驕傲就必須被壓制，以便神在權威上高於一切。那時，所有榮耀的煙霧都將消散。因為神不屑於將榮譽的頭銜賜給人，以致他們可以遮蔽他的榮耀。因此，如果一個父親，不滿足於自己的地位，試圖從神那裡奪取父親的最高榮譽，他不過是一個人。如果一個國王、統治者或官員變得如此傲慢，以致他貶低了神的榮譽和權威，他不過是一個人。我們也必須這樣看待牧師。因為一個人在他的職責中越界，（因為他與神作對：）就必須被剝奪他的榮譽，以免他以藉口或偽裝欺騙。牧師的職責非常崇高，教會的權威很大，但絕不能削弱神的能力和基督的主權。由此我們可以很容易地得出結論，教皇的驕傲是荒謬的，他踐踏了基督的整個國度，並公開與神作對，卻仍然躲在基督的名下。

30. 我們祖宗的神。他們轉向他們要談論的事情，以便聲明他們輕視祭司的命令並非沒有原因，也不是輕率的。因為（正如我已經說過的）神與人之間的比較只有在存在某些矛盾時才適用。因此，他們以此證明，他們因敬畏神而被迫拒絕祭司的命令；因為神命令他們所禁止的。因此，首先，他們說神已經使基督復活，這是聖經的普遍習俗。因為這種說法很常見，就是神興起先知或士師，或者更確切地說是僕人，他決定將他們用於某項偉大的工作；這意味著所有自然的卓越都是軟弱的，除非神用特殊的恩賜裝備那些他提升到任何卓越職位的人。或許，他們也暗示了摩西那個著名的段落，彼得在他的第一次講道中引用了這個段落（申命記 18:15，見上文 3:22）。他們點名引用祖宗的神作為作者，以便聲明他們沒有引入任何新的宗教形式，"""他們也不會強迫人民接受任何新的神。因為他們要回答那虛假的誹謗，說他們企圖引導人民偏離律法和先知。這並不是說他們允許父輩所使用的所有崇拜，就像世俗之人只滿足於這個論點，即父輩如此教導，他們所做的一切都遵循祖先的習俗和法令；而是使徒在這裡所說的父輩，是上帝與他們立約的，他們遵循正確和純潔的教義，他們以真實的信心接受救贖的應許；最後，他們起源於天父，並通過上帝的獨生子，與他們的後代一同成為上帝的兒女。

你們所殺的。在這部分，使徒們清楚地向他們宣告，那些想要獲得作為教會管理者和主教的最高榮譽的人，是上帝的敵人。因此，他們甚至不配擁有最小的權柄。儘管這也是一種預防，是一種大膽的表現，當他大膽而自由地談論他們認為可恥的事情時，即，以免基督的任何榮耀似乎因他在十字架上遭受誹謗性的死亡而減少；就好像已經說過，你們殺了他。你們的殘酷並沒有滿足於一種簡單而普通的死亡；因為他被掛在樹上。但是死亡也不能熄滅他的能力；他在你們中間所遭受的羞辱和恥辱也不能奪走他的榮譽。因此，上帝的呼召堅定不移。因此，正如使徒們用他們所犯下的邪惡和滔天罪行來指責祭司們一樣，他們也通過一種讓步來預防，以表達基督所遭受的羞辱性死亡的方式，以免邪惡的作者們因獲得勝利而得意洋洋。

31. 上帝已將他高舉。因此，使徒們表明，無論惡人如何企圖，都不能阻礙和阻止基督履行他父親所賦予他的職責。上帝的右手被視為他的能力。這裡所使用的比喻與我們之前在第2章中以及其他地方常見的比喻不同，當基督被說成被高舉到父的右邊時；但這裡的意思是，被人類之手殺害的基督，被上帝的能力高高舉起，以便他可以統治天使和人類。這似乎是秘密地針對撒旦和世界的所有企圖；就好像他說他們不會有好結果，因為他們永遠無法爬到足以阻礙上帝之手的高度，上帝已經在他的獨生子身上大大地工作了，他也不會停止工作。然而，也補充了目的，就是他可以成為一位領袖和救主。因為每當上帝讓他的子民對救贖抱有希望時，他總是會應許一位王子或國王，通過他的手來恢復一切。使徒們證明這個統治權是賜給基督的。儘管如此，他們通過另一個附加詞更清楚地表達了他的職責。總之，基督被置於最高的榮譽地位，他可以治理上帝的子民，不僅如此，他還可以證明自己是一位拯救的領袖，或救贖的創始者。

賜予悔改。他們在這裡表明基督如何掌權以拯救人民，即，當他引導他自己的人悔改，並通過罪的赦免使他們與上帝和好。此外，我們知道福音的總綱包含在這兩件事中。因此，使徒們不僅為自己的事業辯護，而且他們豐富地宣講基督的職責，以便如果可能的話，他們甚至可以贏得一些基督的死敵，。此外，"""我們之前已經說明了「悔改」這個詞的意義，即它是人內心轉向上帝的行為，隨後會透過外在的行為表現出來。因為基督賜予我們重生的靈，正是為了這個原因，好使我們內心更新；最終，新的生命才能隨心靈的更新而來。如果悔改是基督所賜予的，那麼它就不是人所能掌控的。的確，既然它是一種奇妙的改造（或重新塑造），使我們成為新造的人，在我們裡面修復上帝的形象，將我們從罪的捆綁中帶入公義的順服；那麼，人要自己歸正，就像要自己創造自己一樣不可能。我承認，悔改是一種自願的歸正，但我們從何而來這種意願呢？唯有因為上帝改變了我們的心，使它從石心變成肉心；從剛硬頑固變成柔順；最終，從邪惡變成公義（以西結書 11:19）。當基督藉著他的靈如此使人重生時，這就發生了。這也不是一蹴可幾的，而必須在我們一生中日日增長，直到我們完全與上帝聯合；那將是我們脫去肉體的時候。

這確實是悔改的開始，當一個人，以前背離上帝，棄絕世界和自己，並立志過新生活時。但是，因為當我們踏上這條路時，我們離目標還很遠，我們必須不斷前進。我們 275 藉著基督的恩惠。因為他如何在我們裡面開始悔改，他也會賜予我們堅忍。這是一種無價的恩典；但如果它不與罪的赦免結合，對我們的好處將微乎其微。因為基督起初發現我們是上帝的仇敵，而且我們裡面總有殘餘的惡習，導致他與我們之間產生分歧；因此他可以公正地對我們生氣，而不是憐憫我們。我們的公義就在於此，如果上帝不將我們的罪歸咎於我們。因此，這後一種恩典絕不能與它們分離。是的，福音將是殘缺 276 和敗壞的，除非它包含這兩個部分，也就是說，除非人們被教導他們藉著基督因義的自由歸算而與上帝和好，並且他們藉著重生的靈被重新塑造成新生命的樣式。這樣我們就簡要地理解了我們如何在基督裡獲得救恩。

32. 我們也是他的見證人。他們聲明他們的教義來自上帝之後，現在轉向另一方面，即他們是按照上帝的命令說話的，以免他們顯得輕率行事。因為這也是必要的辯護，就像所有福音的傳道人一樣，即他們公開讓所有人知道他們所教導的無非是他們從上帝那裡領受的。其次，他們被召喚到這裡，所以他們不能避免教導的必要性，除非他們願意抵擋上帝。路加在這裡用「話語」代替「事物」，這是希伯來語的表達方式。儘管如果有人寧願將其理解為言語本身，我也不否認這可能是這樣。總之，既然他們是上帝所差遣的見證人，他們就不能退縮，而必須宣揚他所吩咐的事。

聖靈也是。他們藉著果效證實他們的呼召；因為這是一個印記，證明他們的教義是真實的，因為上帝將聖靈賜給那些相信的人。因為這明顯表明他認可福音的信仰，並且這對他來說是可接受的。他們說到那些順服他的人，我將其歸於基督，好像他們應該說，那些相信基督的人因他們的順服而得到豐厚的獎賞。因此，上帝要人順服基督。因此，我們的職事在這件事上也是蒙他喜悅的。然而，這裡可能會提出一個問題，既然我們說過是藉著聖靈的啟示，那麼這裡怎麼說是在信之後才賜予的呢？我回答說，這裡所說的是方言、預言、解釋、醫治等恩賜，上帝藉此美化了他的教會。正如保羅所說，他問加拉太人，他們是藉著律法還是藉著聽信而領受聖靈的（加拉太書 3:2）。因此，聖靈的光照先於信心，因為它是信心的原因；但隨後還有其他的恩典，使我們可以前進，正如「凡有的，還要加給他」（馬太福音 13:12）。如果我們願意不斷地被聖靈的新恩賜所豐富，就讓我們向神敞開信心的懷抱。 但我們今日因缺乏信心而得到的報應卻大不相同； 因為大多數人缺乏神的靈，既看不見也聽不懂任何事。

33. 他們心如刀割。祭司們本應被徹底感動，即使他們有鐵石心腸，但他們卻爆發了。 由此我們可知，任何理由都無法說服被棄絕的人歸順基督；因為除非神在內心說話，否則外在的教導除了敲打耳朵之外，什麼也做不了。使徒們能夠如此戰勝他們的敵人，以至於他們無話可說；但他們的狂怒是如此的未經馴服和不受約束，以至於他們反而發瘋。然而，我們必須同時注意這話語的力量，因為儘管被棄絕的人並未因此改變而變得更好，但它卻刺入他們的心，以至於催逼他們的良心；因為他們的狂怒由此而生，因為他們看到自己被他們的審判者所催逼。他們很樂意嘲笑所有的福音，正如他們盡其所能地嘗試，以便將其視為無物；但其中卻有一種隱藏的威嚴，強有力地驅散了他們所有的嬌氣。 尤其當他們被號筒聲召喚到神的審判台前時，他們的瘋狂和狂怒便顯現出來。

使徒行傳 5:34-39

34. 有一個法利賽人，名叫迦瑪列，是個律法師，受百姓的敬重，在公會中站起來，吩咐人把使徒暫時帶出去。35. 就對眾人說：「以色列人哪，論到這些人，你們應當小心怎樣辦理。36. 從前丟大起來，自稱是個了不起的人物，約有四百人歸從他；他被殺後，所有跟從他的人都散了，歸於無有。37. 後來，在戶口登記的時候，又有加利利的猶大起來，帶領百姓跟從他；他也滅亡了，所有跟從他的人也都散了。38. 現在，我勸你們不要管這些人，任憑他們吧！因為這計劃或這工作若是出於人，終必毀壞；39. 若是出於神，你們就不能毀壞他們，恐怕你們倒是與神作對了。」

34. 路加現在顯示神如何使惡人的狂怒歸於無有。他們原打算處死使徒；迦瑪列在他們中間站起來，打斷了那瘋狂的商議。此外，他還指出當時的情況，好讓我們知道一個人如何能如此有效地對抗那麼多人。他說他是一個法利賽人，這個教派當時備受推崇，我們都知道。他說他在百姓中受人敬重，而他們也懼怕百姓。因此，他們更不敢做任何違背他意願的事。所以，神常常在敵人意想不到的時候，突然施加恐懼，以阻止他們的暴力。此外，迦瑪列吩咐使徒們退到一旁，免得他們因他的話而更加膽大妄為。因為我們不能認為他這樣說是因為他贊同福音的教義，或者他打算捍衛福音；而是因為他看到其餘的人都充滿了狂怒，他作為一個溫和而有禮的人，用清醒的言語來緩和這種過度。

但如果我們仔細考慮所有事情，這種判斷和意見對於一個智者來說是不合適的。我知道許多人將其視為神諭，但由此可見他們判斷錯誤，因為這樣一來，人們就應該避免一切懲罰，任何邪惡的行為都不再需要糾正。是的，所有生命的幫助都應該被拒絕，而我們卻無法延長片刻。 兩件事都是真的：人的努力不能毀壞出於神的，而出於人的也不是那麼堅固以至於能夠站立。但他由此錯誤地推斷，人們必須袖手旁觀，在此期間什麼也不說。我們寧可要留意神吩咐我們做什麼，他要我們抑制邪惡。為此，他設立了官長，並用刀劍武裝他們；為此，他設立了長老管理他的教會，使悖逆的人歸於秩序，使他們不至於讓罪惡肆無忌憚地橫行而不受懲罰。因此，錯誤地推斷我們必須避免懲罰，因為神自己足以消除邪惡。儘管他的整個建議是這樣的，迦瑪列還是希望文士和長老們注意不要公開與神作戰。他所說的似乎是關於一個可疑的事情；由此可見，他從根本上沒有確定性，當他懷疑事情的性質時，也不敢斷定它是好是壞，而只是吩咐暫時推遲，直到事情更清楚地顯明。

總之，迦瑪列從真實的基礎中得出了一個錯誤的結論； 因為他錯誤地將只應服務於信仰的外部職責和行為方式應用於此。另一方面，讓這成為我們的邏輯：出於神的必將站立，即使全世界都說不；因此，信仰必須毫無畏懼地站立，抵擋撒旦和人的一切攻擊。"""看見信心是以上帝永恆的真理為基礎和支持的；儘管天國傾覆，我們的救恩仍然穩固，因為上帝是其創始者和守護者；因為上帝捍衛基督的國度，它永遠不會被任何暴力推翻；因為福音的教義根植於上帝，無論人們如何抵制或動搖它，它仍然會堅定不移。再者，儘管惡人盡其所能地嘗試，並尋求一切方法來摧毀教會，儘管他們竭盡全力地猛烈反對基督和他的教會，但他們不會得勝，因為使人的計謀歸於虛無是上帝的屬性；他藉此懲罰他們的魯莽。我們看到這兩點都很好地應用於信心。但是，在此期間，基督的僕人沒有理由在維護真理方面不那麼勤奮；沒有理由因他們的過失而讓教會衰敗；287沒有理由漫不經心地縱容那些試圖顛覆一切的惡人的邪惡。

36. 有一個人名叫丟大。如果我們相信約瑟夫，迦瑪列在此處改變了歷史的真實進程。因為他記載，在居里紐或西里尼烏擔任總督時，出生於加馬拉的猶大·加利利人與其追隨者發動騷亂，因為他們不願繳納財產稅；而丟大在庫斯皮烏斯·法杜斯擔任巡撫時，自稱是上帝的先知。法杜斯是由克勞狄烏斯·凱撒派往猶太的。前一個歷史記載在《猶太古史》第十八卷；另一個記載在第二十卷。但我認為，當路加說「在他之後，有一個猶大」時，他並不是要指出時間的順序，好像猶大是後者；而是因為迦瑪列提出了兩個相似的例子，他可以將其中一個放在另一個的位置，而不考慮時間。因此，「之後」這個詞的意思是「此外」或「另外」。

此外，即使迦瑪列用來證實其觀點的這些例子，也與當前的情況不完全吻合。因為，由於他們沒有立即抵抗猶大，他所煽動的叛亂導致了許多謀殺，最終他被武力擊敗。丟大也造成了更大的傷害，如果不是庫斯皮烏斯·法杜斯及時將他擊潰。但迦瑪列只考慮到這一點：當人們輕率地自作主張時，他們會遭遇不幸；這是上帝公正的審判所致。但因為祭司們在上帝給予他們良好建議時拒絕聽從，他們就配得上被人類用瑣碎的理由驚呆，因愚蠢的困惑而搖擺不定。此外，如果我們計算時間，我們會發現，在使徒們受鞭打之前，距離基督去世至少有十二年。因為在提比略統治的五年剩餘時間裡，我們必須加上卡利古拉統治的三年半。法杜斯在克勞狄烏斯統治的第二或第三年之前，沒有被派往猶太。迦瑪列並非在一兩天後才重述此事。因此，我所說的時間段是完整的。因此，使徒們的堅韌更為卓越，儘管他們為所承受的長期痛苦得到了如此惡劣的回報，但他們並沒有氣餒，也沒有停止像他們開始時那樣堅持下去。

他是一個大人物。有些書寫著：「說他是一個人物」；但兩者都表達一個意思。因為他自稱是一個先知，能夠使約旦河乾涸，以便與他同行的人可以乾腳過河。然而，我們看到迦瑪列離真知識有多遠，他將基督的聖潔僕人比作誘惑者和強盜；儘管他後來緩和了語氣，並傾向於較好的一面，將他們是否在上帝的授權下處理此事視為無關緊要。"""然而他卻說得含糊不清，因為他只為安寧著想，將一切探究擱置一旁。這在他的言論中是唯一可以被允許的，那就是他嚇阻了惡人作惡的膽量，因為沒有什麼比與上帝抗爭更令人畏懼的了。

使徒行傳 5:40-42

40. 使徒們聽從了他們。他們叫了使徒來，打了他們，吩咐他們不可奉耶穌的名講道，就把他們釋放了。41. 他們離開公會，心裡歡喜，因為他們算是配為這名受辱。42. 他們就每日在殿裡、在家裡不住地教訓人，傳講耶穌是基督。

40. 他們打了使徒，吩咐他們。他說迦瑪列的建議被採納了；然而使徒們卻被毆打，並被禁止傳道。 由此我們可知敵人的憤怒是何等巨大，他們現在雖然平息了，或者至少有所緩和，但仍然肆無忌憚地發怒。 這也表明那些只顧及人，而將上帝的真理置之不理的模稜兩可的建議，會帶來何等惡劣的結果。迦瑪列只爭取到使徒們的性命得以保全； 但在此期間，上帝的兒子卻在他們身上受到褻瀆和誹謗；福音的真理被永遠埋沒在沉默之中，就敵人而言，上帝確實藉此奇妙地傳播了他的道；然而那個建議仍然是邪惡的。我們必須注意這一點，因為現今大多數人認為，如果他們能保全那些因福音教義而身陷險境之人的性命，或者稍微安撫 那些原本殘暴的敵人，他們就已經大大順服了上帝。在此期間，他們卻不害怕將他們推向邪惡地否認基督，而承認基督在上帝眼中遠比所有人的生命更寶貴。但是那些拋棄一切敬虔之心，試圖以禮貌的職責來換取上帝恩寵的人，又能做什麼呢？

41. 於是他們歡喜地去了。我們不可認為使徒們是如此麻木不仁，以至於他們在受到懲罰時沒有感到羞恥，也沒有哀嘆；因為他們並沒有完全脫離人性；但當他們考慮到原因時，喜樂就佔了上風。因此，信徒們每當為福音受迫害時，必須以兩種方式感受；他們必須感受到懲罰的痛苦， 但要以屬靈的喜樂來克服這種悲傷。因為如果他們沒有被那喜樂所堅固和鼓勵，他們就會（改變心意，並）立刻收帆。 毫無疑問，即使死亡對彼得來說也是甜蜜和愉快的，儘管主作證說死亡對他來說是痛苦的。因此，讓我們學習，我們必須與悲傷和憂慮搏鬥， 這樣我們才能勇敢地忍受十字架，並在十字架加諸於我們身上時承擔它。

他們被認為是配得的。這乍看之下似乎荒謬，因為路加將榮譽置於羞辱之中； 但上帝與世界之間的分歧導致了這一點，即在人看來最羞辱的事，在上帝和他的天使眼中卻是卓越的尊嚴和榮耀。我們知道基督所受的死是所有死中最可恥的，然而他在十字架上卻最崇高地得勝；因此，當我們與他相似時，我們可以當之無愧地誇耀，在世人眼中受辱是一種非凡的卓越。保羅就是這樣誇耀基督的印記（加拉太書 6:17）。因為我們在這裡必須尊重使我們與基督聯合的原因，303 他不僅以他的榮耀吞噬了世上的羞恥，而且將世上的羞辱、誹謗和嘲笑轉化為極大的榮譽。因此，很少有人能堅強勇敢地背負十字架，這不足為奇，因為我們幾乎都被肉體的感覺所淹沒和壓倒；一百人中幾乎沒有一個能認識到基督的羞辱遠遠超越世上所有的勝利，這才是唯一的安慰。因此，我們必須更加勤奮地思考這句話：我們今天蒙受了基督的苦難，為的是要分享祂的榮耀。

42. 他們沒有停止。堅定不移也伴隨著他們的喜樂。因為我們之所以因迫害而氣餒，豈不是因為沒有人歸向基督，以便在心靈上把握勝利的果實，從而激勵自己忍耐嗎？但那人若認為自己為基督的緣故受苦是蒙福的，即使必須經歷艱難的爭戰，也絕不會灰心。因此，使徒們在某種程度上被鞭打所武裝，以致他們勇敢地奔向死亡。因此，我們這些嬌生慣養的人有禍了，我們稍受迫害，就立刻將光交給另一個人，彷彿我們現在是年邁疲憊的士兵。