使徒行傳 4
在這段敘述中，我們主要必須考慮三件事。
第一，福音真理一經顯現，撒旦便會盡其所能地從另一方與之對抗，並嘗試一切方法在福音萌芽之初便將其扼殺。
第二，上帝會賜予祂的兒女不可戰勝的力量和能力，使他們能夠堅定不移地抵禦撒旦的一切攻擊，不向惡人的暴力屈服。
最後，我們必須注意結果和結局，無論敵人看似如何佔據主導地位，他們自己如何不遺餘力地抹去基督的名；
另一方面，無論純正教義的傳道人如何像狼口中的羊，上帝仍然會廣傳祂兒子的國度；祂會培養已點燃的福音之光；祂是祂兒女的保護者。因此，每當福音教義興起，而另一方面又出現各種動盪，其進程受到多方阻礙時，敬虔的心靈沒有理由像遇到不尋常的事情一樣感到沮喪或膽怯；他們反而應該記住，這些都是撒旦慣常的伎倆，所以我們必須在事情發生之前就好好思考這一點，那就是每當基督帶著祂的教義出現時，撒旦必然會傾盡全力。同時，讓我們思考使徒們的堅忍不拔是為我們樹立的榜樣，以免我們因任何危險、威脅或恐懼而退縮，背棄主所要求我們持守的信仰告白。此外，讓我們以此安慰自己，我們無需懷疑，只要我們忠實地履行職責，主必會賜予我們成功的結果。
使徒行傳 4:1-4
1. 他們正對百姓說話的時候，祭司、殿裡的官和撒都該人，忽然來了， 2. 因為他們教訓百姓，本著耶穌，傳說死人復活，就很不滿。 3. 於是下手拿住他們。因為天已經晚了，就把他們押到第二天。 4. 但聽道之人，有許多信的，男丁的數目，約到五千。
1. 他們正對百姓說話 這裡顯明惡人是何等警醒，因為他們隨時準備好要堵住基督僕人的口。無疑地，他們聚集在一起，彷彿要撲滅一場大火；路加這樣說，當他說殿的官長或隊長也來了；他還補充說，他們對使徒的教導感到非常不滿。因此，他們不是偶然遇到他們，而是有預謀地來，以便根據他們的權威，約束使徒，使他們沉默。然而，他們還有一些法律和公平的表象；因為如果有人魯莽地闖入，大祭司的職責就是制止他；同樣地，也要使百姓順從律法和先知，並防止所有新的教義。因此，當他們聽到不知名的人，以及沒有公眾權威的人，在聖殿裡向百姓傳道時，他們似乎按照他們的職責要求，並按照上帝的命令，著手糾正此事。當然，乍看之下，這行動似乎沒有什麼值得譴責的，但最終的結果卻表明他們的計謀是邪惡的，他們的情感是不敬虔的。
再者，使徒們很難擺脫惡名和責備，因為他們是卑微受鄙視的人，卻承擔了公共權威；也就是說，當事情失序時，許多事情必須嘗試與常規相悖，特別是當我們要維護和捍衛宗教和對上帝的崇拜時，而那些領頭人自己卻堵塞了所有道路，並濫用上帝賦予他們的職責來對抗上帝。基督忠實的鬥士必須在教皇制度下忍受並經歷這種恥辱。因為在他們中間，任何改革或改進要成熟，需要經過一千個夏天。因此，路加強調這一點，當他說他們感到悲傷，因為復活是奉基督的名傳講的。因為由此可知，他們在了解教義之前就已經憎恨它了。他特別提到撒都該人，因為他們在這件事上更為勇敢202。因為他們幾乎（通常）是祭司的一部分；但因為問題是關於復活，他們比其他人更反對使徒。此外，這是猶太人中最怪異的混亂，因為這個世俗的教派竟然有如此大的權威。因為當靈魂不朽被視為神話，而且是自由地被視為神話時，還能剩下什麼虔誠呢？但人們一旦讓純粹的教義在他們中間墮落，就必然會如此盲目地奔跑。因此，我們必須更加勤奮地提防每一個邪惡的轉向，以免隨後立即發生這樣的步驟。
有些人認為殿的官長是從祭司中選出的，但我更認為他是羅馬軍隊的某位主要將領；因為那是一個天然和人工都設防的地方。再者，希律在那裡建造了一座塔，名叫安東尼亞；所以可以認為他在那裡駐紮了一隊士兵，而且羅馬將領管理著聖殿，以免它成為猶太人的避難所，如果他們煽動任何騷亂，我們也可以從約瑟夫那裡推斷出來。這非常吻合，"""基督的敵人渴望得到世俗權力的幫助，藉口平息一些騷亂。同時，他們向羅馬人尋求恩惠，彷彿他們很在意維護羅馬帝國的權利。
4. 許多聽見使徒們被囚禁的人，他們的講道力量卻廣為傳播，其進程是自由的。保羅對此非常自豪，說神的道與他同在，不受捆綁（提摩太後書 2:9）。我們在此看到，撒旦和惡人被允許肆意攻擊神的兒女；然而，他們卻無法（儘管他們竭盡全力 203）得逞，因為神會進一步推動和促進他兒子的國度；基督聚集他的羊群；少數手無寸鐵、沒有駐軍的人，僅憑他們的聲音就展現出比全世界與他們作對時更大的力量。這確實是神非凡的工作，一次講道就結出如此豐碩的果實；但更令人驚訝的是，信徒們並沒有被眼前的危險嚇倒，也沒有因此而灰心，放棄與信仰一同背負基督的十字架。因為這對初學者來說是一個艱難的開始。基督藉著教義的這種功效和力量，更清楚地表明他活著，勝過他親身顯現，讓人用手觸摸，用眼看見。至於說信徒的人數增長到約五千人，我並不認為這是指新加入的人，而是指整個教會。"""
使徒行傳 4: 5-12
5. 第二天，他們的官長、長老和文士都聚集在耶路撒冷。6. 大祭司亞那和該亞法、約翰、亞歷山大，以及凡屬大祭司宗族的，都來了。7. 他們叫使徒站在當中，就問他們說：「你們用什麼能力，奉誰的名做這事呢？」8. 那時彼得被聖靈充滿，對他們說：「百姓的官長和以色列的長老啊，9. 如果我們今天受審，是因為醫治了一個瘸腿的人，問他是怎麼痊癒的：10. 那麼你們眾人和以色列百姓都當知道，是奉你們所釘十字架、神使他從死裡復活的拿撒勒人耶穌基督的名，這人才能健健康康地站在你們面前。11. 他是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭。12. 除他以外，別無拯救。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」
5. 在此值得注意的是，惡人為了抹煞福音和基督的名，不遺餘力地使用詭計，然而他們並未達到預期的目的；因為神使他們的計謀歸於徒然。他們召開會議，在其中專橫跋扈地行事，以至於儘管如此，私慾卻披著正義的外衣，自由被遠遠驅逐，最終真理似乎被正當地定罪。但主突然使他們心生恐懼，以至於他們不敢做他們能做、也最想做的事。使徒們為自己的事業所做的任何辯護，都將被埋藏在牆內，無人對他們施以恩惠。因此，真理沒有立足之地。然而我們看到主如何使他們的計謀歸於無有，因為他們因懼怕百姓而退縮，克制自己的怒氣，以避免招致嫉妒。但我非常奇怪路加在此為何稱亞那為大祭司，因為根據約瑟夫的記載，直到維特利烏斯進入耶路撒冷執政，在彼拉多被命令前往羅馬之後，該亞法才被剝奪了這個榮譽。所有人都承認主是在提比略統治的第十八年被釘十字架的。而那個帝國（提比略的統治）又持續了四年。而且，在基督死後，彼拉多被免去總督職務之前，必定有整整三年。因為提比略死後，他才來到羅馬；所以基督死後三年，該亞法仍然是大祭司。因此，可以認為路加在此所說的事情並非發生在基督復活之後。儘管如此，這個疑問仍無法解答。 因為約瑟夫記載，約拿單被選為該亞法的繼任者；但因為這個約拿單是亞那的兒子，所以兒子以父親的名字命名，這並非不可能；就像該亞法也有兩個名字一樣；因為他們也稱他為約瑟。
7. 用什麼能力 他們似乎仍然對神有些熱心。因為他們假裝關心，不讓應歸於神的榮耀歸於他人。此處的「名」是指權柄。總之，他們表現得好像是神榮耀最熱心的捍衛者和維護者。同時，他們的糾纏不休令人驚訝，他們試圖通過對一個明顯的事情提出許多問題，來迫使使徒否認，並通過恐懼來逼出他們所未曾承認的事情。但神使他們的狡猾歸於無有，並使他們聽到他們不願聽到的話。
8. 彼得被聖靈充滿 路加加上這句話並非沒有重大原因，目的是讓我們知道彼得並非憑著自己的威嚴說話。而且確實，""" 他既然不認他的主基督，因一個愚蠢婦人的聲音而害怕（馬太福音 26:70），那麼在這樣一個集會中，當他只看到他們的排場時，他本應徹底暈倒，除非他得到聖靈力量的扶持。他極需智慧和力量。 他在這兩方面都表現出色，以至於他的回答確實是神聖的。他在此處與之前判若兩人。此外，這對我們有兩種益處。因為這個稱號或讚美，對於闡明隨後立即出現的教義具有不小的力量，當它說這教義來自聖潔的上帝[聖靈]時。我們也被教導在我們宣認信仰時，向主祈求智慧和力量的聖靈，以引導我們的心思意念。聖靈的豐滿被視為一種廣泛而非尋常的尺度。
9. 如果我們受審。彼得無疑指責祭司和文士的暴虐，因為他們不公正地審問他們，關於一件值得稱讚的善行，彷彿他和他的同伴犯了什麼滔天大罪。他說，如果我們因此被控告，因為我們醫好了一個病人。彼得在此處更看重惡意的心理情感，而非問題本身的秩序。因為如果使徒們藉著神蹟的幌子，想把百姓從真實而誠摯的敬拜上帝中引開，他們就應該當之無愧地被召來為自己辯護；因為宗教遠遠超越今生的一切美好事物。但是，既然他們（毫無理由地）惡意地將他們本應尊崇的事物視為冒犯，彼得憑藉著這種信心，一開始就巧妙地用嘲諷的開場白諷刺他們，因為他們坐在那裡像法官一樣審判善行。然而，他只是輕輕觸及這一點，以便轉入正題。
10. 你們當知道。彼得（正如我已經說過的）本可以轉向許多藉口， 如果他不想進入這個案件；但因為神蹟的發生是為了榮耀基督的名，他立刻轉向這一點。因為他知道他是上帝如此卓越能力的僕人，他可以有一個印記來證實他的教義。同時，惡人，無論他們願意與否，都被迫聽到他們本想深埋的事情。當他們盡其所能之後，這就是全部；他們讓彼得當面宣稱並反駁他們，這正是他們對別人說時感到如此痛苦的事情。首先，他將基督視為神蹟的作者。其次，因為一個死人被賦予神聖力量似乎是荒謬和不可思議的事情，他證明基督是活著的，因為上帝已經使他從死裡復活，儘管他們已經將他釘在十字架上。因此，神蹟給了他傳講基督復活的機會。彼得藉著這個見證證明他是真正的彌賽亞。他說他們已經將他釘在十字架上，不僅是為了責備他們，讓他們承認自己的過錯；也是為了讓他們明白他們與上帝的爭鬥是徒勞的；因此，也就不再如此不幸地、如此致命地狂怒了。
11. 這是那塊石頭。他藉著聖經的見證證實，教會的領袖，那些被賦予榮耀稱號並在上帝殿中佔據首位的人，卻邪惡地拒絕了基督，這並非新鮮事。因此，他引用了詩篇118篇（詩篇118:22）中的一處經文，大衛在那裡抱怨他被百姓的首領[領袖]拒絕，然而他卻誇耀自己被上帝揀選，佔據首位。此外，他用一個常用的比喻將教會或王國的狀態比作一座建築，"""他稱那些執政者為工頭，209 他使自己成為主要的石頭，整個建築都靠它支撐和奠定。因為這就是房角石的意思。因此，這是大衛的安慰，無論將軍們如何拒絕他，以至於他們不願給他最低微的位置，但他們的邪惡和不敬虔的努力並沒有阻礙他被上帝提升到最高的榮譽。但這在大衛身上所預示的，是上帝希望在彌賽亞身上完美表達的。因此，彼得處理得非常恰當，當他引用這段證詞時，就好像它之前是為基督所說的，因為他們非常清楚它確實適用於他。現在我們知道彼得引用詩篇的目的是什麼；也就是說，以免長老和祭司們因他們的榮譽而輕率地自高自大，自以為有權力隨意批准或不批准任何事情。因為很明顯，被主要建造者拒絕的石頭，卻被上帝親手放在主要位置，以支撐整個房屋。
此外，這不僅僅發生一次，而是必須每天實現；至少，如果主要建造者現在就拒絕基督，這也不應被視為新鮮事。這就清楚地駁斥了教皇的虛妄自誇，他僅憑一個頭銜就自誇，以便篡奪基督的一切。即使我們承認教皇和他的有角野獸所渴望的，即他們被任命為教會的普通牧師，他們最終也只能被稱為像亞那和該亞法一樣的首席建造者。而這個頭銜的價值是顯而易見的，他們認為這足以將天地混為一談。現在讓我們從這個地方收集一些值得注意的事情。既然那些管理教會的人被稱為工頭，這個名稱本身就提醒他們自己的職責。因此，讓他們全身心地投入到建造上帝的殿宇中。而且因為並非所有人都忠實地履行自己的職責，讓他們看看最好的建造方式是什麼，也就是說，讓他們以基督為根基；這樣做了之後，讓他們不要在這個建築中混入草和秸稈，而是讓整個建築都由純粹的教義構成；正如保羅在哥林多前書3:12所教導的。既然上帝被說成是高舉了被建造者拒絕的基督，這應該安慰我們，當我們看到甚至教會的牧師，或者至少是那些享有盛譽的人，邪惡地反叛基督，以便將他驅逐出去。因為我們可以安全地輕視他們反對我們的那些面具；所以我們不必害怕將上帝賜予基督的榮譽歸給他。但如果他暫時眨眼，他仍然從高處嘲笑他敵人的大膽，而他們在地上狂怒和煩躁。此外，儘管他們的陰謀強大且受到所有援助的嚴密保護，但我們必須始終確信，基督的榮譽將保持安全和完好。並且讓這種信心的果實也隨之而來，那就是我們在維護基督的國度時要勇敢無畏，上帝將成為其不可戰勝的捍衛者，正如他自己所證實的。
我們已經談過彼得的堅定，一個單純的人，面對如此嫉妒的審判官，而且在目前的危險中只有一個夥伴，卻絲毫沒有表現出恐懼，而是在那個狂暴憤怒的群體中自由地承認他知道會被極度反對的事情。而他嚴厲地指責他們所犯的邪惡，我們必須從這裡尋求一種說話的規則，當我們必須與真理的公開敵人打交道時。因為我們必須提防這方面的兩個錯誤，以免我們因保持沉默或眨眼而顯得諂媚；因為那將是背叛的沉默，真理將因此被出賣。再者，"""我們不致因放蕩或過度熱情而自高自大，因為人的思想在爭論中常常會超出應有的界限。因此，我們在這點上應當莊重，但要適度；我們應當自由地責備，但不要帶有任何辱罵的熱情。我們看到彼得遵守了這個次序。因為他一開始就給予一個尊貴的稱號；一旦談到實質問題，他就嚴厲地斥責他們；因為他們那樣的不敬虔是無法隱藏的。那些效法這個榜樣的人，不僅有彼得作他們的引導，也有神的靈作他們的引導。
12. 除他以外，別無拯救。他從「拯救」這個種類，轉到更普遍的範疇，他從身體的益處轉到完全的健康，或更普遍的層面。基督確實已經顯明了他恩典的這一標誌，為要使人知道他是生命的唯一作者。我們必須在神的一切恩惠中考慮這一點，即他是救恩的泉源。當他說除了基督以外別無拯救時，他意圖用這句話來刺激和刺痛祭司們，因為他們試圖完全抹去基督的記憶。210 彷彿他要說，那些不僅拒絕神所賜的救恩，反而努力使其歸於無有，並剝奪了所有百姓享受救恩果實和益處的人，將會受到雙重的咒詛。儘管他似乎是對聾子說話，但他仍然宣講基督的恩典，如果或許有人能聽得進去；如果不能，至少他們可以藉著這見證而失去一切藉口。
除他以外，別無他名。他解釋了前面一句話。他說，救恩唯獨在基督裡，因為神已經命定如此。因為他所說的「名」是指原因或方法，彷彿他要說，既然救恩唯獨在神的能力中，他就不願我們藉著任何其他方式得到救恩，除非我們唯獨向基督求。至於他說「天下」，人們通常將其歸於受造物，彷彿他要說，拯救的能力和權柄唯獨賜給了基督。然而，我更認為這是因為人不能升到天上，以便來到神面前。因此，既然我們離神的國度如此遙遠，神不僅需要邀請我們歸向他自己，而且需要伸出他的手，將救恩賜給我們，使我們能夠享受它。彼得在此教導說，神已經在基督裡這樣做了，因為基督為此降世，為要帶來救恩。這與基督升到諸天之上（以弗所書 4:10）的教義並不矛盾。因為他曾一次取了我們的肉身，為要成為我們被收養的持續保證。他藉著他死的犧牲，永遠使父與我們和好：藉著他的復活，他為我們買贖了永生。他現在也與我們同在，為要使我們分享永恆救贖的果實；但此處所處理的是救恩的顯明，我們知道救恩在基督裡顯明，以致我們不再需要說：「誰要升到天上呢？」（羅馬書 10:6）。如果這教義能深深地印在所有人的心中，那麼關於救恩原因的許多爭議，教會所受的困擾，就會很快結束。天主教徒與我們一同承認救恩唯獨在神裡面，但他們隨即為自己捏造了無數達到救恩的方法。但彼得將我們召回到唯獨基督。他們不敢完全否認我們藉著基督得到了救恩；但當他們捏造如此多的幫助時，他們幾乎只給了基督百分之一的救恩。但他們應當完全從基督手中尋求救恩；因為當彼得明確排除所有其他方法時，他將完全的救恩唯獨歸於基督。""""""而並非僅僅是其中一部分。因此，他們遠遠不能理解這個教義。"""
使徒行傳 4:13-18
13. 他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。14. 又看見那得了醫治的病人，和他們一同站著，就無話可說。15. 他們叫使徒出去，到會堂外面，就彼此商議說：16. 我們當怎樣辦這兩個人呢？因為他們行了一個明顯的神蹟，凡住耶路撒冷的人都知道，我們也不能說沒有。17. 惟恐這事越發傳揚在民間，我們必須恐嚇他們，叫他們不再奉這名對人講論。18. 於是叫了他們來，禁止他們總不可奉耶穌的名講論教訓人。
13. 在此我們可以看到邪惡的良心；因為他們缺乏正義和理性，便爆發出公開的暴政，而他們曾試圖逃避這種暴政的仇恨。因此，他首先聲明他們是被定罪的，這樣就可以看出他們是故意且自願地像巨人一樣與上帝作戰。因為他們在那個被醫治的人身上看到了他明顯的作為，然而他們卻邪惡地與他作對。由於他們知道彼得和約翰是沒有學問的小民，他們承認他們的膽量中有些東西超出了人類的範疇；因此他們不得不驚奇，無論他們願意與否。然而他們卻爆發出如此的厚顏無恥，以至於他們不怕尋找一些暴虐的手段來壓制真理。當他們承認這是一個明顯的神蹟時，他們就因此譴責自己有邪惡的良心。當他們說這事眾所周知時，他們表明他們越過上帝，只顧及人。因為他們因此暴露了他們的無恥，如果有一點可以否認的藉口，他們就不會猶豫轉身。當他們問該怎麼辦時，他們讓所有人都知道他們頑固的邪惡。因為如果不是魔鬼般的狂怒將他們帶到其他目的，他們就會順服上帝。這是昏眩和瘋狂的精神，上帝用它使他的敵人醉酒。所以當他們不久之後希望他們可以通過威脅來實現，使同樣的事情不再傳播時，還有什麼比這更愚蠢的呢？因為在他們讓兩個簡單的人沉默之後，上帝的膀臂就會被折斷嗎？
17. 恐嚇他們。在此我們可以看到缺乏敬畏上帝的權力是多麼致命的邪惡。因為當應有的宗教和敬畏沒有統治時，一個人所佔據的地方越神聖，他就會越膽大妄為。因此，我們應當時刻警惕，不要讓惡人被提升到教會的治理職位。那些被召喚擔任此職務的人必須恭敬而謙遜地行事，以免他們看起來像是被武裝起來作惡。但是，如果他們濫用他們的榮譽，聖靈在那裡，就像在鏡子裡一樣，揭示了我們應該如何輕視他們的法令與命令。牧師的權威有其規定的界限，他們不得逾越。如果他們膽敢如此大膽，我們可以合法地拒絕服從他們；因為如果我們這樣做，對我們來說將是極大的邪惡，正如現在所說的。
使徒行傳 4:19-23
19. 彼得和約翰回答說：「聽從你們，不聽從神，這在神面前對不對，你們自己判斷吧！ 20. 我們所看見所聽見的，我們不能不說。」 21. 官長們又恐嚇他們一番，因為百姓的緣故，找不出甚麼理由來懲罰他們，就把他們釋放了。因為眾人都為所發生的事歸榮耀給神。 22. 原來那藉著神蹟醫好的，是個四十多歲的人。 23. 他們被釋放以後，回到自己的人那裡，把祭司長和長老們所說的一切話都告訴他們。
19. 對不對。讓我們記住他們向誰作出這個回答。因為這個議會無疑代表著教會；但因為他們濫用權力，使徒們直截了當地說他們不應被順從。而且（正如人們在明顯的事情上常做的那樣）他們將判斷權交給他們的對手，以示對他們的譴責。此外，值得注意的是，他們將神的權威置於他們的法令之上；如果他們不是神的敵人，這件事就不合時宜，儘管他們在其他方面是教會的常規牧師。此外，使徒們還表達了更深一層的意思，即人們對邪惡和不忠的牧師所表現出的順從，無論他們如何持有教會的合法治理權，都是與神相悖的。教皇愉快地回答了這個問題，2因為他說，凡是他不經考慮就胡亂說出的話，都是神聖的啟示。 這樣一來，矛盾的危險就被消除了。但今天的主教們所能要求的，不過是神當時賜給祭司階級的權力。因此，這是一個太過幼稚的玩物，[即]他們所能命令的，不過是與神的誡命相符的。 不，毋寧說，事情本身清楚地表明，如果他們在戰勝並放棄基督的教義之後，任由他們虛妄和放縱的慾望自由馳騁，那麼就不會有衝突。
因此，無論人們被冠以何種頭銜，我們都必須在他們不引導我們偏離順服神的條件下聽從他們。所以，我們必須用神話語的準則來檢驗他們所有的傳統。我們必須順服君王和其他有權柄的人，但前提是他們不能剝奪神（祂是至高的君王、父和主）的權利和權威。如果我們在政治[民事]治理中必須遵守這樣的謙遜，那麼在教會的屬靈治理中，這就更應當具有更大的效力。而且，為了不讓他們按照他們慣常的驕傲，認為當神被高舉在他們之上時，他們的權威就被削弱了，彼得將他們從這種自滿的奉承中拉出來，告訴他們這件事必須在神的審判台前決定；因為他清楚地說是在神面前；因為，無論人們如何被蒙蔽，神絕不會允許任何人被置於祂之上。而且，聖靈確實將這個答案放在使徒的口中，不僅是為了抑制敵人的狂怒，也是為了教導我們，當人們變得如此驕傲，以至於拋棄了神的軛，想要將自己的軛加在我們身上時，我們應該怎麼做。因此，讓我們記住神這神聖的權威，它能夠驅散所有人類卓越的虛妄煙霧。
20. 因為我們不能。許多藉著聽聞和看見而發現的事情，當涉及到維護和平時，可以，甚至應該被隱藏起來。因為為不必要的事情煽動和製造騷亂，是一種失禮和邪惡的頑固。但使徒們說他們不能不說，並非泛泛而談。因為現在所涉及的是基督的福音，其中包含著神的榮耀和人類的救贖。這是不合適的，也是褻瀆的邪惡，"""同樣的，這不應被人的禁令與威脅所壓制；因為上帝命令傳揚祂的福音，特別是既然他們知道自己被選為基督的見證人與傳道者，並且上帝已經開了他們的口。因此，凡是使他們緘默的人，他盡其所能地企圖廢除上帝的恩典，並毀滅（destroy）人的救恩。如果一個如此邪惡的禁令確實堵住了我們的口，那麼我們的怠惰就有禍了。現在，讓所有人都看看上帝要求他們做出什麼樣的告白，免得當他們因人而保持沉默時，聽到從基督口中發出的可怕聲音，他們的背信將因此被定罪。至於那些被召喚擔任教導職責的人，不要被任何人的威脅、任何權威的藉口所嚇倒，而要執行他們知道是上帝所賦予的職責。保羅說，我若不傳福音就有禍了，因為這職責已託付給我（哥林多前書9:10）。我們不僅應將上帝的這條誡命對抗人的暴虐誡命，也應對抗撒旦經常插入以阻礙和妨礙福音進程的一切障礙。因為我們需要一個堅固的盾牌來抵擋基督所有僕人所感受到的如此猛烈的攻擊；但無論我們如何成功，這是一道銅牆鐵壁，即傳揚福音是蒙上帝喜悅的，因此它不能因任何原因而被壓制。
21. 他們恐嚇了他們。這裡就是煽動的結局，惡人不停地發洩他們的怒氣，但他們卻被上帝的秘密力量所束縛，以至於他們不知道如何造成任何傷害。 為什麼他們滿足於威脅，而不對他們的身體發怒呢？除了因為上帝的力量像鎖鏈一樣束縛著他們之外，還有什麼原因呢？並非上帝的懼怕在他們身上佔了上風，因為阻礙他們的只是對百姓的顧慮；但主用祂的鎖鏈束縛著他們，儘管他們對此一無所知。路加向我們稱讚上帝在保護祂兒女方面的旨意；儘管這對惡人是隱藏的，但我們可以用信心的眼睛看到它。此外，上帝奇妙的旨意在這裡顯現出來，因為基督的榮耀是由那些祂最致命的敵人所促進的。因為當祭司們聚集在一起時，這並非沒有引起巨大的謠言。所有人都期待著一些罕見而獨特的事件；使徒們離開了，被釋放並宣告無罪。因此，敵人不僅被擊敗了，而且他們違背自己的意願證實了福音。儘管如此，我們有必要再次注意，信徒們雖然獲得了勝利，但他們總是在十字架下謙卑。因為他們再次受到威脅，並被嚴厲命令，從今以後不得奉基督的名教導。因此，他們並沒有取得壓倒性的勝利，除非在十字架的羞辱下。路加說他們都歸榮耀給上帝，他第二次提到了神蹟的果效，儘管他們可能都沒有達到完美的結局。因為那被上帝能力所觸動，卻沒有來到基督面前，也沒有因神蹟而堅定信心的人，他可以說是在半途中停滯了。然而，這雖然不是全部，但承認上帝在醫治那人身上的能力，使得敵人感到羞愧，停止了他們的怒氣，或者至少稍微退縮了一點，這也是有意義的。
23. 此外，當他們被釋放後。很快就會顯明他們向其他門徒宣告所遭遇之事的目的，那就是，他們以後可以藉著上帝的恩典更加大膽和受到鼓勵；其次，他們可以藉著禱告來武裝自己，以對抗敵人狂暴的威脅；"""「因此，上帝的兒女們必須如此行，他們必須互相激勵，攜手合作，才能在基督的旗幟下戰勝共同的敵人。他們考慮到自身所面臨的危險，以便更準備好進入 這些危險，儘管他們看到敵人猛烈地壓迫他們；然而，為了不讓他們 每次都為新的戰鬥而煩惱，他們確信 自己將透過上帝同樣的能力而無敵 ，藉此他們之前獲得了勝利。而且可以認為（儘管路加沒有提及），使徒們對他們先前的回答感到滿意，並沒有與那些狂怒者 [狂怒的人] 爭辯；然而我們必須說服自己，他們並沒有忘記他們先前的堅定，以至於像奴隸一樣屈服於他們不敬虔的法令。
使徒行傳 4:24-31
24. 他們聽見了，就同心合意地高聲向神說：「主啊，你是造天、地、海和其中萬物的神！ 25. 你曾藉著你僕人大衛的口說：『外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？ 26. 世上的君王一齊起來，臣宰也聚集，要敵擋主，並敵擋他的受膏者。』 27. 希律和本丟彼拉多，同外邦人和以色列民，果然在這城裡聚集，要攻打你所膏的聖僕耶穌， 28. 成就你手和你意旨所預定必有的事。 29. 主啊，他們恐嚇我們，現在求你鑒察。一面叫你僕人大放膽量講你的道， 30. 一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事藉著你聖僕耶穌的名行出來。」 31. 禱告完了，聚會的地方震動，他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。
這個例子教導我們，當我們的敵人傲慢地威脅我們時，我們應當怎麼做；因為我們在危險時不可漫不經心地嘲笑，但危險的恐懼應當驅使我們向神祈求幫助，這是一種安慰和使我們重新振作的補救方法，以免我們因威脅而恐懼，停止履行我們的職責。這段歷史有雙重果效：基督的門徒聽到他們的敵人如此嚴重地威脅他們並如此嚴重地壓迫他們時，不像那些粗心大意和懶惰的人那樣開玩笑；而是因恐懼而感動，他們飛奔向神尋求幫助；而且，他們沒有被嚇倒，也沒有產生任何過度的恐懼； 而是以敬虔的祈求向神祈求不可戰勝的堅定。
24. 你是神，你創造了。雖然這個關於神能力的稱號和讚美是普遍的，但它應當與當前的事件相關聯，因為他們以這樣的方式承認神在創造整個世界上的能力，他們同時將其應用於當前的用途。同樣地，先知們也常常讚美它，目的是為了糾正當我們看到敵人力量時所困擾我們的恐懼；其次，他們在其中加上應許，他們將這兩者作為他們大膽的基礎，藉此他們得以大膽地禱告。而且，我們的禱告只有在我們依靠神的應許和能力，懷著確定的希望祈求我們所祈求的，才能成為應有的禱告，並蒙神悅納，因為除非神願意我們來到他面前，並應許他樂意幫助我們，否則我們無法擁有任何真正的信心；其次，除非我們承認他有足夠的能力幫助我們；因此，信徒們每當準備禱告時，就應當在這種雙重默想中操練自己。此外，我們由此可以理解我們應當如何看待世界的創造；也就是說，我們應當知道萬物都服從神，並受他的旨意支配，當世界盡其所能之後，除了神所預定的，沒有其他事情會發生；是的，惡人的放縱是怪誕的，就像泥土抵抗陶匠一樣；因為這就是信徒們普遍的意思，無論有什麼危險懸在他們頭上，神都能以無限的方式阻止它們，因為萬物都在他手中，而且他能夠使天地（他所創造的）所有部分都順從他。
25. 藉著大衛的口。他們現在進入第二部分，他們所求的無非是神所應許要成就的，因此他的旨意和能力是結合在一起的。他們最終可以完全確信他們將會得到他們所請求的；並且因為基督的國度現在就在眼前，他們重申了上帝的應許，其中他應許要保衛和維護它，這樣當全世界盡其所能地推翻它時，一切都將是徒勞的；這其中顯示了他們的虔誠和真誠的熱情，因為他們不那麼關心自己的安全，而是更關心基督國度的增長和推進。
外邦人為何狂怒？我們必須承認大衛說的是他自己，他在被主選為王並由先知撒母耳膏立之後，非常艱難地享受著王國， 因為他的敵人四面八方地抵擋他。我們知道統治者和人民如何與掃羅及其家族合謀；之後，非利士人和其他外來敵人，在他剛登基時輕視他，對他發動戰爭，爭相誰先開始，因此他抱怨君王狂怒並一同商議，人民也做著各種事情，這並非沒有道理；然而，因為他知道上帝是他的王國的支撐者，他嘲笑他們愚蠢的企圖，並斷言它們是徒勞的；但因為他的王國得以建立，它可能是基督王國的一個預表或形象，大衛並沒有停留在影子本身；但他抓住了實體，是的，聖靈，正如使徒們真實地重複的那樣，嚴厲地譴責了世人愚蠢和可笑的瘋狂，因為他們竟敢侵犯上帝所建立的基督王國，無論是在大衛本人身上還是在基督本人身上。這是一個獨特的安慰，因為我們聽到上帝與我們同在，只要我們在基督的國度下征戰。因此我們可以說服自己，無論所有的人，無論高低貴賤，如何邪惡地合謀反對這個王國，他們都將無法得勝，因為整個世界與上帝相比算什麼呢？但我們首先必須知道並確信這一點，上帝將不斷維護他兒子的王國，他自己就是這個王國的創始者，這樣我們就可以將他的旨意（這是不會被打破的）對抗人類的魯莽，這樣我們就可以依靠他手的幫助，毫不懷疑地輕視人類所有的準備和裝備，儘管它們可能很可怕；他仔細地表達了敵人的隊伍有多麼龐大；他說，他們嘗試一切事情，他也列舉了他們的計謀，以免這些事情中的任何一個嚇到我們。此外，當詩篇教導說，基督的國度將會持續，儘管有敵人的阻撓，它也表明將會有許多敵人，他們將努力推翻它。一方面，他提到君王狂怒，另一方面，人民都騷動不安，228 藉此他表示所有階層都將對此感到不滿； 這並不奇怪，因為沒有什麼比福音的屬靈之劍更與肉體相悖的了，基督用它殺死我們，以便使我們順服他（羅馬書 15:16）。因此，我們必須確信，基督的國度在世上永遠不會平靜，以免當我們需要戰鬥時，我們像遇到什麼奇怪的事情一樣害怕。
26. 敵對主和他的基督。聖靈藉著這句話教導說，所有那些拒絕順服基督的人都在與上帝作戰；他們常常很少想到這一點，儘管事實是如此，因為上帝只會在他兒子的位格中掌權，所以我們每次反叛基督時，就是拒絕順服他，正如主自己在約翰福音中所說：「不尊敬子的，就是不尊敬父。」因此，讓偽君子們千百次地聲稱他們絕無意與上帝作戰，他們仍會發現這是真的，除非他們擁抱基督和他的福音，否則上帝就是他們的公開敵人。此教義有雙重用途，因為它使我們免受肉體的一切恐懼，因為我們不必害怕，免得那些抵擋福音的人戰勝上帝。再者，我們必須警惕，免得我們因輕視敬虔的教義，而自高自大，自取滅亡。
27 在這座城市裡聚集。他們宣稱這預言已由事件證明為真，為的是他們可以更確信地相信它，因為其意義是，主啊，你說了這話，我們確實已體驗到它是真的；他們回想起大約四年前所發生的事。同樣地，我們也應當將預言之事物的發生應用於堅固我們的信心；但因為當時事情的發展似乎與詩篇所宣告的大相徑庭，因為他們並非徒然狂怒，當他們將基督處死時，敵人的攻擊也並非徒勞；而且他們的暴力在之後以一種可怕的方式進一步發展。信徒們消除了這種冒犯，並說敵人所能做的，不過是上帝所命定的；因此，無論惡人如何以為基督已完全被死亡奪去，並徒然地歡慶，信徒們卻承認他們的狂怒都只是徒然。但這裡可能會提出一個問題，為什麼他稱他們為外邦人和以色列民，既然只有一個身體？我認為這裡指的是不同國家，猶太人從中聚集來過節，好像他們說，那些在不同地方出生的猶太人，彷彿聚集起來，攻擊基督的國度，然而他們的狂怒卻是徒勞無功的。
你的聖子耶穌。希臘人使用我剛才翻譯的「僕人」這個詞，當提到大衛時，因為他們有時稱 [πᾶιδα] 為僕人，有時為兒子；大衛之所以被稱為僕人，是因為他是上帝的僕人，無論是在治理百姓方面還是在先知的職責方面；但「兒子」這個詞更符合基督的身份，除非有人更願意這樣理解，即路加意圖暗示大衛與基督之間的相似之處，當他使用一個具有雙重意義的詞時。經文明確指出，上帝膏抹了他的兒子，這樣詩篇中的話語才能真實地應驗在他身上，因為上帝膏抹他，使他成為君王，但我們必須同時注意這是什麼樣的膏抹，因為我們知道他不是用可見的油膏抹的，而是用聖靈膏抹的。
28. 讓他們可以做。我已經說明了這話的目的；基督的國度非但沒有被那陰謀所顛覆，反而當時確實興盛。然而，其中包含著一個獨特的教義，即上帝以其隱秘的旨意管理和引導萬事，甚至藉著惡人來成就他所決定的事。這並非因為他們樂意為他提供這樣的服務，而是因為他使他們的計謀和企圖倒退；因此，一方面顯現出極大的公平和至高的公義；另一方面卻只顯現出邪惡和不義。這件事我們在第二章中已更詳細地處理過。我們在此順便學習，我們必須如此看待上帝的護理，以致我們知道它是世上所發生一切事物的首要且唯一的引導者，魔鬼和所有惡人都被上帝的韁繩勒住，免得他們傷害我們；當他們最狂暴時，他們也無權隨心所欲，而是被套上韁繩，但僅限於鍛鍊我們所必需的程度。那些只承認上帝的預知，卻不承認萬事都按他的旨意成就的人，很容易被這些話所駁倒，即上帝預先命定所發生的事。是的，路加不滿足於「勸告」一詞，還不恰當地加上了「手」，但其目的是為了更清楚地表明，事物的發生不僅受上帝的勸告支配，也受祂的能力和手所安排。
29. 「主啊，現在。」他們將所引述關於基督的話語很好地應用到自己身上；因為基督不會與福音分離；是的，無論祂的肢體遭遇何種困境，祂都將其視為己身。他們向上帝祈求，願祂擊敗仇敵的殘酷；但這並非僅僅為了他們自己能安靜無擾地生活，而是為了他們能在各地自由傳講福音。他們也不應當在放棄呼召後，渴望過著閒散的生活。因為他們補充說：「主啊，求你賜給你的僕人，使他們能放膽講道。」順便說一句，我們必須注意這句話，就是主會看到他們的威脅。因為抵擋驕傲者，並擊倒他們高傲的眼神，本是祂的職責；他們越是驕傲自誇，就越是無疑地激怒上帝，使祂不悅，而且毫無疑問，上帝會因這種侮辱和殘酷而感到憤怒，並會糾正它。因此，希西家為了在極端困境中獲得幫助，在主面前陳述了西拿基立的傲慢和殘酷的威脅（以賽亞書 37:14 和 17）。因此，我們敵人的殘酷和辱罵，應當激發我們禱告的渴望，而不是使我們在履行職責的過程中感到氣餒。
30. 「賜給你的僕人。」既然一個神蹟已經如此嚴重地激怒了敵人，這些聖徒為何還渴望每天都有新的神蹟發生呢？因此，我們從中得出我已經提到過的結論，就是他們如此看重上帝的榮耀，以至於與之相比，他們輕視所有其他事物。他們只關注一件事，就是上帝的能力可以藉著神蹟彰顯，這是敬虔之人應當永遠渴望的，即使仇敵爆發，整個地獄都狂怒。我們也必須對放膽講道抱持同樣的想法。他們知道惡人最不能忍受的就是福音的自由傳播；但因為他們知道那是上帝所要傳揚的生命之道，無論發生什麼事；他們無疑將傳講福音置於所有其他事物之上，因為這蒙上帝悅納。我們被教導，如果我們藉此機會被激勵去禱告，求祂堅固祂所開始的，那麼我們就正確地認識了上帝的恩惠。使徒們已經展現了英雄般的勇氣；現在他們再次禱告，求能被賜予膽量。因此，保羅請求信徒們向主禱告，使他的口能打開，儘管他的聲音已經傳遍各地（以弗所書 6:19）。因此，我們越是感受到主的幫助，就越要學習向上帝祈求，使我們今後能繼續前進；特別是既然自由地承認福音是上帝獨特的恩賜，我們就必須不斷懇求祂保守我們在其中。
31. 「他們禱告完了。」路加現在表明，上帝不僅聽了這個禱告，而且還藉著從天上來的可見的記號證實了它。因為地方的震動本身對他們沒有多大好處；但它的目的是為了讓信徒知道上帝與他們同在。總之，這不過是上帝同在的一個記號。但隨之而來的是果效，因為他們都被聖靈充滿，並被賦予更大的膽量。我們更應當關注這第二部分。因為上帝當時藉著震動地方來彰顯祂的能力，這是一個罕見而超乎尋常的事情；而當它藉著果效顯現時，使徒們確實得到了他們所渴望的，這是禱告的永恆益處，也為我們樹立了榜樣.
使徒行傳 4:32-37
32. 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有是自己的，他們都是大家公用。33. 使徒大有能力，見證主耶穌復活；眾人也都蒙大恩。34. 因為他們中間沒有一個缺乏的，因為凡有田產房屋的都賣了，把所賣的價銀拿來，35. 放在使徒腳前，照各人所需用的分給各人。36. 有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。37. 他有田地也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。
32. 那許多信的人。在此有三件事值得稱讚：信徒們都一心一意；他們之間財物互相分享；使徒們勇敢地宣揚耶穌基督的復活。他說那許多人都是一心一意的，因為這比少數人彼此同意要好得多。他先前已經說明，教會增長到約五千人。現在他說，在這麼多的人中，有著奇妙的和諧，這是一件非常困難的事。
的確，在信心佔主導地位的地方，它會將人們的心緊密地聯繫在一起，使他們都願意和不願意做同一件事。因為不和諧的產生是因為我們沒有都被基督的同一聖靈所引導。眾所周知，他用「心」和「靈」這兩個詞來表示意志。又因為惡人常常合謀作惡，所以這種和諧是值得稱讚和神聖的，因為它是在信徒中間。
沒有一人說。這是第二點；他們將這種愛與外在的益處結合起來。但我們很快就會看到，他們是如何將財物公用的。路加的經文現在值得注意的是，內心的合一作為根源先行，然後果實隨之而來。的確，我們也應該遵守同樣的順序，我們必須彼此相愛， 然後我們的愛必須通過外在的行為表現出來。 如果沒有外在行為的見證，我們就徒然誇耀正確的情感。此外，路加同時聲明，他們並非為了自己的利益而一心一意，因為富人慷慨地施捨財物時，最不求的就是自己的利益。
33. 大有能力。這第三點與教義有關。因為路加表明，使徒傳福音的熱情非但沒有減弱，反而被賦予了新的能力。他只提到基督的復活，這是一種提喻法；因為這部分代表了整個福音。但路加只提到復活，因為它可以說是福音的完成或實現；其次，因為他們為此經歷了一場激烈的鬥爭，而撒都該人對此非常惱火，他們當時佔據了主導地位。
大恩。他表明，這對教義的傳播大有幫助，因為他們如此慷慨地幫助窮人，從陌生人那裡得到了恩惠。因為他說他們受人愛戴，因為他們樂於助人。 因此，這些話中顯示了一個原因：他們中間沒有人缺乏。雖然我們不必懷疑，他們的誠實、節制、謙遜、忍耐和其他美德，確實激發了許多人對他們產生好感。他後來解釋了他們如何將財物公用，他之前已經提過，就是富人賣掉他們的田地和房屋，以減輕窮人的貧困，
34."""有那麼多人。儘管這是一種普遍的說法，但它就像是不確定的。而且確實應該認為有許多人沒有減少他們的財產，這可以從文本中推斷出來，[上下文。]因為當他談到約瑟時，他無疑是想指出一個超越所有其他人的顯著例子。因此他說，所有人都做了許多人到處都在做的事情；這與聖經的普遍用法並不矛盾。再者，他並不是說信徒賣掉了他們所有的一切，而只是賣掉了所需的部分。因為這是為了誇大其詞，說富人不僅用他們土地的年收入來救濟他們弟兄的貧困，而且他們是如此慷慨，以至於他們不惜犧牲他們的土地。這可能是，儘管他們沒有剝奪自己的一切，而只是稍微減少了他們的收入；我們又可以從路加的話中推斷出來，因為他說這樣做的目的是為了讓沒有人缺乏。他進一步表明，他們運用了極大的智慧，因為它是按每個人的需要分配的。因此，財物並沒有平均分配，而是進行了謹慎的分配，以免任何人過度受貧困的壓迫。而且，或許，約瑟之所以被特別稱讚，是因為他賣掉了他唯一的財產。因為通過這種方式，他超越了所有其他人。
由此可見，那句話的意思是，沒有人把任何東西視為自己的，而是他們擁有所有東西。因為沒有人私自擁有自己的東西，以至於他可以獨自享受，而忽略他人；而是按需要，他們隨時準備施捨給所有人。現在我們必須有比鐵石心腸更堅硬的心腸，因為我們讀到這段歷史時不再感動。那時的信徒甚至慷慨地施捨自己的東西，但我們今天不僅滿足於邪惡地壓制我們手中的東西，而且還搶劫他人。他們忠實地拿出自己的東西；我們卻發明了千百種狡猾的手段，不擇手段地把所有東西都拉到我們這裡。他們把它放在使徒的腳下，我們卻不怕以褻瀆的膽量把獻給上帝的東西轉為己用。他們過去賣掉自己的財產，今天卻盛行著一種永不滿足的購買慾望。愛使原本屬於每個人的東西成為窮人和有需要的人的共同財產；現在有些人是如此不近人情，以至於他們不能容忍窮人住在地上，不能容忍他們使用水、空氣和天空。
因此，這些事情是為了我們的羞恥和責備而寫的。儘管甚至窮人自己也應對這種邪惡的一部分負責。因為既然財物不能以這種方式共有，除非在有虔誠的協議，並且在有一心一意的地方；許多人要麼是如此驕傲、忘恩負義、懶惰、貪婪，要麼是如此虛偽，以至於他們不僅盡其所能地完全熄滅了行善的願望，而且還阻礙了能力。然而我們必須記住保羅的勸告，我們不要厭倦行善，（加拉太書6:9。）而且，在這種藉口下，再洗禮派和狂熱分子大做文章，好像基督徒之間不應該有財產的民事所有權，我已經在第二章中駁斥了他們這種愚蠢的行為。因為路加在這裡既沒有為所有人規定一條他們必須遵守的法律，同時他列舉了那些顯示出上帝聖靈某種獨特功效和能力的人所做的事情；他也沒有普遍地談論所有人，以至於可以推斷那些沒有賣掉所有財產的人不被視為基督徒。"""
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3/02/2026
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