使徒行傳 3

 使徒行傳 3:1-11

1. 彼得和約翰上聖殿去，約在申初禱告的時候。2. 有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口，那門名叫美門，要求進殿的人賙濟。3. 他看見彼得、約翰將要進殿，就求他們賙濟。4. 彼得和約翰定睛看他。彼得說，你看我們。5. 那人就留意看他們，指望得著甚麼。6. 彼得說，金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。7. 於是拉著他的右手，扶他起來，他的腳和踝子骨，立刻健壯了。8. 就跳起來，站著，又行走。同他們進了殿，走著，跳著，讚美神。9. 百姓都看見他行走，又讚美神。10. 認得他是那素常坐在殿的美門口求賙濟的。就因他所遇著的事，滿心希奇、驚訝。11. 那人正在殿裡拉著彼得、約翰，眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇，都在所羅門的廊下。

1. 我們之前看到使徒們行了許多神蹟；現在路加按照他一貫的習慣，舉了一個例子，就是一個生來瘸腿的人，他的腳從母腹中就瘸了，現在完全恢復了。他仔細收集了所有有助於闡明這個神蹟的細節。如果他的腿只是脫臼，或者只是因意外而引起的疾病，那麼治療起來可能會更容易。但天生的缺陷就不那麼容易糾正了。當他說他被人抬著時，我們由此推斷這不是輕微的跛行，而是這個人躺著，好像他的腿已經死了。由於他每天都習慣乞討，因此所有人都更了解他。他被治癒後，在禱告的時候在殿裡行走，這有助於傳播這個神蹟的名聲。此外，這也大大地闡明了這一點，他被扶起來站立，隨即跳起來，歡樂地行走。

一同上殿 因為「επί το αυτό」這些詞不僅指地點，也指時間，後一種解釋似乎更符合彼得的文本，然而，由於這並不重要，我對此不置可否。這被稱為申初禱告的時候，當時天色已近黃昏。 因為從日出到日落，一天有十二個小時，正如我在別處說過的，所有時間都分為四個部分。所以第九個小時指的是一天的最後一部分；正如第一個小時持續到第三個小時，第三個小時持續到第六個小時，第六個小時持續到第九個小時。由此我們可以推斷，根據一個可能的推測，那個小時是為晚祭而定的。此外，如果有人問，使徒們上殿是否是為了按照律法的儀式禱告，我不認為這是一個很可能的事實，而是他們可能有更好的機會傳播福音。如果有人濫用這個地方，好像我們在無知和軟弱的人中間時，可以合法地使用和接受迷信的崇拜，他的理由將是微不足道的。主規定猶太人早晚獻祭（出埃及記 29:41）。通過這種操練，他們被教導要以呼求神的名和敬拜他來開始和結束一天，（民數記 28:2）。因此，彼得和約翰可以自由地進入聖殿，那是獻給神的；他們也沒有玷污自己，因為他們呼求以色列的上帝，藉此表明他們的虔誠。首先，主希望年長的人遵守規定的時間， 我們由此可知教會不能沒有一定的紀律。即使在今天，如果我們每天舉行這樣的聚會對我們有益，除非我們過於懶惰阻礙了我們。使徒們在那時上去，我們由此可知，我們絕不能錯過任何為傳揚福音而提供的機會。

3. 他乞求施捨。我們看到上帝如何違背這個瘸子的期望，恢復了他的肢體。因為他認為他的疾病是無法治癒的，他只關心生計。他得到了他從未敢於要求的東西。同樣，上帝常常預先幫助我們，他不會等到被激發。 因此，我們不能由此得出任何懶惰的藉口，好像主因此自願來幫助我們，以致我們閒散懶惰，讓主來恩待我們。因為我們被命令禱告，所以我們不要忽略我們的職責。 但是，首先，在瘸子這個人身上，我們看到了一個尚未被信仰啟迪的人的例子，他可能知道如何正確禱告。上帝會預先幫助這樣的人，正如所需要的，甚至是他自願的。因此，當他不僅恢復我們的靈魂健康，而且恢復生命時，他自己就是這一切的原因。因為這是我們蒙召的開始，他使無變有；他向那些不尋求他的人顯現自己（羅馬書 4:17）。此外，儘管我們已經藉著信心學會向神禱告，但因為我們並不總是感受到我們的苦難，所以我們不會想到尋求補救；因此主會自由地、出乎意料地帶來補救。最後，儘管我們傾向於禱告，但他以他的良善超越了我們的希望和祈求。

4. 看著我們。彼得並非在確定上帝的旨意和意圖之前就這樣說話。確實，他用這些話命令他期待一些非凡和不尋常的恩惠；然而這裡可能會提出一個問題，他們是否有能力隨心所欲地行神蹟？我回答說，他們是上帝能力的僕人，他們不會憑自己的意願或主動行事，而是當上帝知道這樣做是適當的時候，他會藉著他們行事。因此，他們醫治了一個人而不是所有人。因此，正如在其他事情上，他們有上帝的靈作為他們的引導和指導，在這方面也是如此。因此，在彼得命令瘸子起來之前，他注視並凝視著他；這種堅定的注視並非沒有聖靈的特殊感動。因此，他如此肯定（並且安全，毫無畏懼）地談論這個神蹟。此外，他想藉著這句話激發瘸子接受上帝的恩典；然而他除了施捨之外什麼也不期待。

6. 金銀。彼得確實為自己辯解，說他缺乏瘸子所需要的幫助。因此他聲明，如果他能夠減輕他的貧困，他會樂意這樣做；正如每個人都應該考慮主給了他什麼，以便他可以用它來幫助他的鄰居。因為無論上帝給予每個人多少，他都希望它成為實踐愛的工具和幫助。因此他說，他給予他所擁有的。這起初是一種嘲弄的伎倆， 因為彼得在給了瘸子一個罕見的希望之後，開始談論他的貧困，好像他想嘲弄一個張著嘴的烏鴉；但他立即安慰他，目的是通過比較使神蹟獲得更大的評價。那是可怕的邪惡，""""""教宗在受任時，最無恥地濫用這個職位，將其變成一場滑稽劇，或者說是一場嘲諷劇。有兩個石製的牢房或地方，當他坐在其中一個，人們乞討施捨，使用彼得的這些話時，他用手指在空中劃出十字。當他被帶到下一個牢房或地方時，他有滿滿的錢袋。然後他的天使向他呼喊，

「他施捨錢財，賙濟窮人。」（詩篇 112:9。）

我之所以提及此事，是為了讓所有人都看到，撒旦無疑在那裡掌權，因為他們如此公然地嘲弄神聖的上帝之道。為了回到前一句話，很明顯，彼得在說他有醫治的恩賜時，是受了確切而可靠的啟示。

奉耶穌的名。他說這是基督的工作和益處，他使瘸子恢復了行走的能力，因為「名」代表權柄和統治，或治理。我們也不必幻想在發音或說出這個詞時有任何魔法力量，就像猶太人對「耶和華」這個詞的痴迷一樣。簡而言之，彼得的意思是宣告他只是一個僕人，而基督才是神蹟的作者。因為這本應是，也確實是他的關切，就是讓基督被世人認識，並讓他的名被尊為聖。但他為什麼給基督這個拿撒勒的稱號或頭銜呢？我將判斷留給其他人；但我認為：既然基督是這樣被輕蔑地稱呼的，彼得特意要表達的是，他們所釘死的那個拿撒勒人耶穌，他的名字在猶太人中被輕視，沒有榮耀，對他們大多數人來說是可憎的，但他仍然是上帝所應許的彌賽亞，並且所有的權柄都賜給了他；正如保羅所說，他傳講基督和被釘十字架的基督（哥林多前書 2:2）。

起來行走。這似乎是一件非常荒謬的事情。因為瘸子可能會立刻反駁說：「你為什麼不先給我腿和腳呢？」因為當你命令一個沒有腳的人走路時，這顯然是一種嘲弄。但他相信彼得的話；而他，起初如此遲緩，現在卻以樂意和喜悅的心接受上帝的恩惠。由此可見，話語的力量和信心的果實。話語的力量是雙重的，一方面，瘸子被感動，立刻毫不遲延地順從；另一方面，它賦予他死去的肢體力量，並在某種程度上更新了這個人。信心也有其回報，因為瘸子順從了命令他起來的人，這並非徒勞。因此，我們看到上帝如何藉著他的話語工作，也就是說，當他使話語的傳講成功，使其能夠滲透到人們的心中時；其次，當他用手賜予那些在話語中應許的事物時。此外，他也不讓信心落空，而是讓她確實真正享受她所期待的所有美好事物，以及在同一話語中提供給她的事物。我們必須記住我已經說過的，我們在這個故事中看到我們屬靈復興的一個類型或預表；也就是說，正如藉著信心所持守的話語使瘸子恢復了肢體，主也藉著話語滲透到我們的靈魂中，以便他可以恢復它。首先，他藉著人的口說話，並藉著信心的順服激勵我們；然後，他藉著他的靈在我們心中感動我們，使話語在我們裡面生根發芽；最後，他伸出他的手，並藉著一切方法在我們裡面完成他的工作。我們從馬太福音中得知，神蹟必須這樣處理。

9. 眾百姓都看見。他現在開始宣告神蹟的果實，也就是說，瘸子開始藉著讚美上帝來表達他的感恩，並且所有百姓都感到非常驚奇。"""這是一個雙重果實。因為那被醫治的人承認並宣揚了神的恩惠；另一方面，人們被感動，名聲傳開，許多人前來觀看。路加說他們充滿了驚奇，這只是表明一種準備，隨後才有了更充分的進展（和前進）。因為他們必須前進，因為他們的驚奇本身並沒有達到任何目的，反而使他們驚訝和困惑，而不是將他們（從他們自己的行為中）帶到神面前。

因此，這可以說是即將到來的建築的基礎，因為人們被驚訝所觸動。因為如果我們輕蔑或粗心地忽略神的工作，我們將永遠無法從中獲益。此外，這個地方教導我們神蹟本身在人身上產生什麼作用；也就是說，它們產生一種混亂的驚訝。因為儘管主藉著清楚地顯示他的良善和能力，直接呼召我們歸向他，但我們本性的軟弱使我們在半途中跌倒或昏厥，直到我們藉著教義得到幫助。

因此，讓我們學習恭敬地思考神的工作，使對它們的驚奇能為教義開闢道路。因為當教義對我們來說是冷淡和無益的時候，神藉此公正地懲罰我們的不感恩，因為我們輕視了他工作的榮耀。再者，因為我們的視力不夠敏銳，無法單從神的工作中看到足夠的東西，所以讓我們學習將教義的幫助與之結合。 簡而言之，兩者不應分開。經驗充分地教導了我們這一點。因為世界就是這樣邪惡地濫用神蹟的。

天主教徒一再向我們提出神蹟。讓我們假設他們所誇耀的是真的，但他們在這方面犯了很大的錯誤，就是他們將神蹟扭曲到錯誤的目的；也就是說，他們可能使神的名蒙羞，並用他們的發明玷污福音的純粹真理。因為那麼多對聖徒的迷信崇拜從何而來，除了濫用神蹟之外？因為當任何神蹟發生時，人們必然會被感動。又因為他們在應該聽道的時候是聾子，不明白神的意思，撒旦就巧妙地利用我們的驚訝製造迷信的機會。 例如，我會承認神在神蹟中的能力。如果神蹟是彼得行的，撒旦會立刻把這個想法放在我腦中，並會這樣說： 你難道沒有看到這是個屬神的人嗎？ 因此你欠他神聖的榮耀。同樣的事情也發生在猶太人身上，當他們驚訝的時候，如果不是彼得的講道將他們帶回正道。但在天主教中，沒有人將他們帶回或責備他們， 人們顛倒的驚訝很容易佔了上風。因此，我們更應該 從聖言中尋求醫治，使教義能引導我們達到正確的目的，被 神蹟所提升。

11. 在廊下。很可能在所羅門廊所在的地方建造了一個廊，並因此得名。因為舊聖殿被拆毀了，但所羅巴伯和以斯拉在重建和新建同一聖殿時，盡可能地模仿了它。後來希律王翻新了它，使它更加華麗，但他所花費的虛榮並沒有抹去所羅門在人們心中的記憶。路加稱之為一個最著名的地方，人們（成群結隊地）聚集在那裡，在指定的時間向神獻祭。

使徒行傳 3:12-16

12. 彼得看見了，就對百姓說：「以色列人哪，為什麼因這事稀奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？ 13. 亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們卻在彼拉多面前棄絕了他。 14. 你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。 15. 你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了；我們都是這事的見證。 16. 我們因信他的名，他的名便叫你們所看見所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。

12. 以色列人哪，他開始責備百姓。然而，他並非單純地責備他們感到稀奇；因為那完全是有益且值得稱讚的；而是因為他們邪惡地將屬於神作為的榮耀歸於人。彷彿他要說，你們錯了，因為你們停留在我們身上，定睛看著我們，而你們卻應該仰望神和基督。因此，當我們的心停留在人身上時，這就是錯誤的驚訝。我們必須注意，他譴責了對人的尊重；彷彿，他說，我們憑自己的能力和美德做了這事。因此，如果我們將屬於神和基督的歸於人的虔誠和能力，這就是一個錯誤和腐敗。而且，關於能力，沒有人會否認它來自神；然而，當他們口頭承認這一點時，他們卻不停止奪取神的權利，以便用從他那裡奪來的東西來裝飾受造物；正如我們看到天主教徒將神的能力置於聖徒身上；是的，他們將他的能力包含在一塊石頭或木頭中，只要圖像被奉獻給芭芭拉或克里索戈努斯。但是，儘管如此，讓我們假設他們沒有在第一個方面犯錯；然而，他們卻愚蠢地認為他們已經盡了對神的責任，因為他們將能力留給他，並將神蹟歸於聖徒的虔誠。因為當他們想要獲得雨水或好天氣，或從疾病中解脫時，他們為什麼要跑向他們呢，除非他們想像他們憑著虔誠已經贏得了神應該賜予他們這種權利和特權？因此，這只是一個幼稚的藉口，當他們承認神是能力之源時；但他們卻將所獲得的恩惠歸功於聖徒的虔誠。無論他們如何掩飾，我們都必須知道這一點，彼得普遍譴責那些在神蹟中如此仰望人，以至於他們認為人的聖潔是其原因的人。這是講道的第一部分，其中他責備了迷信。我們必須注意他的教導方式和順序。因為人最容易從神那裡墮落到受造物那裡，所以及時預防這種惡習是非常必要的。如果百姓被禁止仰望使徒，那麼聖靈就更會引導我們不要呼求每一個小聖徒。

13, 14. 亞伯拉罕的神。他現在補充了一個補救措施，將他們帶回基督那裡。其要旨是，神藉著使徒所行的神蹟，其目的是要彰顯他基督的榮耀；由此可知，所有那些高舉彼得或任何其他人的人，無論他是誰，都是不合宜的，因為所有人都必須減少，唯獨基督必須卓越（約翰福音 3:30）。這裡顯然區分了基督和使徒。首先，他是作者，他們只是僕人；其次，這是合法的目的，唯獨他可以得榮耀；至於他們，就榮耀而言，不應考慮他們；因為那些除了基督之外還榮耀任何奇蹟的人，他們公然反對上帝的旨意。

他提到亞伯拉罕、以撒和雅各的上帝，目的是要向人們宣告，他無意引導他們偏離他們從列祖那裡領受的對真神的古老崇拜。此外，上帝給自己這個稱號，是為了用某種標誌將自己與偶像區分開來；因為我們無法理解上帝的本質，祂是看不見的，是無限的；因此，祂使用最適合我們的方式，引導我們認識祂。土耳其人誇耀他們崇拜創造天地萬物的上帝；但他們還沒到天堂就消失了。因此，為了使上帝的子民免於虛妄和錯誤的發明，祂將他們保守在祂的約中；因此，當祂稱自己為亞伯拉罕的上帝時，祂簡潔地教導了摩西更詳細闡明的事（申命記 30:12），

「你不要說，誰要升到天上？誰要下到深淵？或誰要航行過海？這話離你甚近，」等等。

此外，正如在猶太人中，聖潔列祖的名字備受尊崇，彼得也巧妙地 告訴他們，若沒有上帝的獨生子，他們與其他人並無二致。而現今，當上帝稱自己為我們主耶穌基督的父時，祂將以更明顯的標誌被認識。

現在讓我們回到彼得；他說他沒有帶來新的宗教，他可能會將人們從律法和先知那裡引開；因為如果他試圖這樣做，上帝已經禁止他們聽從他（申命記 13:3）。正如保羅教導，我們必須在屬靈的建造中保留一個根基（哥林多前書 3:11），因為，一旦我們稍微偏離基督，除了毀滅之外，什麼也不會發生。由此我們也可以輕易辨別他稱上帝為列祖的上帝的意義；因為他既不將此視為一個普遍的原則，即無論列祖有何種崇拜方式，我們都必須繼續下去，正如天主教徒愚蠢地誇耀他們遵循列祖所使用的崇拜方式；因為彼得明確列舉了亞伯拉罕、以撒和雅各，真宗教是從他們那裡產生，並由他們神聖地傳遞的；藉此他向我們表明，我們不應追隨所有的列祖，其中許多人已經變質，與最初的列祖完全不同；這種榮譽只屬於上帝的兒女，而其他人則應被拒絕；先知們也到處 強調這一點：

「不要走你們列祖的路，」等等，

（以西結書 20:18）。

你們所交出的。他將教義與最嚴厲的責備混雜在一起，正如事情所要求的那樣；因為除非他們首先認識到自己的罪，否則不可能真正將他們帶到上帝面前；他不僅輕描淡寫地觸及他們，而且非常嚴肅地向他們展示了他們所犯下的罪行的可怕性。為此，他作了比較，他們將他交出來處死，而彼拉多卻想釋放他；又，他們赦免了一個兇手，卻將生命之主處死；他們拒絕了公義和聖潔的。人們必須受到如此打擊，以至於在認識到自己的罪惡之後，他們才能懇切地尋求赦免的補救。彼得在他的第一次講道中也使用了這種強烈和懇切；他後來提到上帝使他復活，藉此他們應該知道，在將基督處死時，他們是在與上帝作對；儘管彼得著眼於更高的事情，即他們的殘酷絲毫沒有損害基督的榮耀，因為上帝仍然使他復活了。當他說他和他的同工是復活的見證人時，他的意思是，"""他們親眼看見了（路加福音 24:48）。因此，這不僅指使徒的職責，也因為他們在基督復活後親眼看見了他；儘管我也承認這第二件事包含在這些話中，因為彼得很可能提及他所受託的職責，以便獲得更大的權威。

16. 奉他的名憑著信心。當他說奉他的名憑著信心，和他的名；又說，藉著他而有的信心；這種重複是熱切情感的標誌，因為他全心致力於彰顯基督的榮耀，他常常重複同樣的事情。此外，我們看到當保羅忙於展示和闡述基督的恩典時，他認為他從未說夠；確實，人類的本性是如此邪惡，以至於基督無法被如此高度地頌揚和傳講，以至於他的榮耀能夠保持完整。因此，讓我們記住彼得使用如此多樣和豐富的詞語，目的是要使我們堅定在基督裡。至於措辭，當他說，他的名奉他的名憑著信心使他堅固，他同時顯示了原因和方式；基督的能力治癒了瘸子，但憑著信心。當他說，藉著他而有的信心，他藉著這個詞向我們表明，我們的信心除非以基督為基礎，否則無法升到上帝那裡，因此，我們的信心是仰望基督並依靠他，所以他表明當我們越過這個媒介時，不可能有真正的上帝的信心。

此外，正如他之前所說，他和使徒們是基督生命的見證人，所以他現在聲明，這個生命藉著一個神蹟或果效向猶太人明顯地證明了，因為他們看見瘸子被治癒，在其中他們看到了基督神聖能力的卓越而明顯的標誌。當他在這最後一部分將信心作為這種健全的原因時，他順便指責他們忘恩負義，除非他們給予信心應有的讚美；儘管信心可以指被治癒的人，也可以指使徒，但我們不必過多糾結於這種方式，因為福音的能力是藉著提喻法來闡述的。"""

使徒行傳 3:17-21

17. 弟兄們，我曉得你們做這事是出於無知，你們的官長也是如此。18. 但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。19. 所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，20. 這樣，那安舒的日子就必從主面前來到；主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。21. 天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。

17. 因為他擔心他們會因絕望而沮喪，拒絕他的教導，所以他稍微鼓勵了他們。我們必須如此調和我們的講道，使其能使聽眾受益，因為除非還有一線赦免的希望，否則懲罰的恐懼和害怕會使人心因頑固而剛硬；因為大衛所說的是真的，當我們意識到他對我們是仁慈的，並且容易被平息時，我們才會敬畏主（詩篇 130:4）。彼得因此減輕了他民族的罪過，因為他們的無知；因為如果他們明知故犯地否認了神的兒子，並將他交給人殺害，他們就不可能承受和忍受這種良心譴責；然而，當他說他們是出於無知時，他並不想奉承他們；他只是稍微緩和了他的語氣，以免他們被絕望所淹沒。再者，我們不能將這些話理解為人民只是單純地出於無知而犯罪，因為在這之下隱藏著虛偽；但隨著邪惡或無知程度的不同，行為會被冠以其中之一的名稱。因此，彼得的意思是，他們這樣做更多是出於錯誤和盲目的熱情，而不是出於任何蓄意的邪惡；但這裡可能會提出一個問題，如果有人明知故犯地犯罪，他是否一定會陷入絕望？我回答說，他在此處並未提及所有類型的罪；而只是提及否認基督，以及盡其所能地熄滅神的恩典。如果有人想了解更多，可以閱讀提摩太前書第一章（提摩太前書 1:13）。

你們的官長也是如此。首先，這似乎是一個不恰當的比較，因為文士和祭司被一種奇特的瘋狂所驅使，他們充滿了邪惡的不忠； 但對律法的偏執研究和熱情卻激勵了人民。再者，人民對基督的憤怒，是因為他們的官長煽動他們這樣做。我回答說，他們並非都抱持相同的想法，因為毫無疑問，他們中有許多人像保羅一樣，保羅在別處寫到關於這個世界的君王和統治者，如果他們知道神的智慧，他們就絕不會釘死榮耀的主；因此，他並非泛指所有的統治者；但如果他們中有任何可以被治癒的，他就會邀請他們悔改。

18. 神。由此更清楚地看出他提及無知的目的；因為當他告訴他們神已經成就了他所預言的事時，他如此觸及他們在基督之死上的過犯，以至於這轉化為他們的救恩。他說，無知使你們有罪，然而神卻成就了他所決定的事，就是基督藉著他的死來救贖你們。這是一個最值得注意的考量，當我們自己沉思和思考時，藉著神奇妙的旨意，我們的邪惡對我們來說轉化為另一個結局，然而這絲毫不能為我們開脫，因為就我們而言，我們藉著犯罪而毀滅了自己；但正如我所說的這種轉變是神憐憫的一個顯著作為，我們必須談論它，並且必須謙卑地讚美它。猶太人竭盡所能地熄滅基督身上所有的生命希望；然而，那死亡卻為他們以及全世界帶來了生命。我們也必須記住我們在別處所看到的，以免產生任何錯誤和荒謬的觀點，認為基督被暴露在惡人的慾望之下，上帝被視為主要作者，他的獨生子是按照他的旨意受苦的。

19. 悔改。 我們必須注意，當他勸人悔改時，他也宣告在上帝面前為他們預備了罪的赦免。因為，正如我最近所說，除非將救恩擺在他面前，否則沒有人能被激發悔改；但那些對赦免絕望的人，彷彿已經被交給毀滅，就不會「害怕頑固地與上帝作對」。因此，天主教徒無法傳授悔改的教義。他們確實對此喋喋不休，但因為他們推翻了恩典的希望，所以他們不可能說服他們的門徒學習悔改。此外，我承認他們對罪的赦免說了一點點，但因為他們讓人的靈魂處於懷疑和恐懼之中，而且，他們將他們投入一個迷宮（或他們不知道如何出來的地方），這部分教義被腐蝕了，他們也混淆了其他部分。

20. 那時 如果我們跟隨伊拉斯謨和舊譯者，這句話將是不完整的， 可以這樣完善：當更新的時刻來臨時，你也可以享受這更新；當基督來審判世界時，你可能會發現他是一個救贖者而不是一個審判者。但因為比撒恰當地翻譯為「在那之後他們將來」，所以最好保留不那麼牽強的翻譯； 所以你可以這樣理解：罪在末日審判之日被赦免；因為，除非我們被傳喚到上帝的審判台前，否則我們不會非常在意平息上帝的憤怒。首先，我們必須注意，他將審判之日擺在他們面前，以便前一個勸告能產生更大的效果。因為沒有什麼比我們被教導我們必須有一次交帳更能激勵我們的了。因為只要我們的感官被 удерживать 在這個世界上，它們就彷彿沉浸在某種昏睡之中， 我可以這樣說。因此，末日審判的信息必須像號角一樣響起，召喚我們到上帝的審判台前。因為那時我們最終真正醒來，我們才開始思考新的生活。同樣地，當保羅在雅典傳道時，上帝說，他現在願意所有人都悔改；因為他已經定了一個日子，他將在那日審判世界（使徒行傳 17:30, 31）。總結是，基督現在是我們的老師，當他藉著福音教導我們時，他被父指定為審判者，並將在適當的時候來臨；因此，我們必須及時順從他的教義，以便那時我們可以收穫我們信心的果實。

但有人可能會反駁說，彼得對末日的說法不同。因為當他說「更新的時刻」時，這並不能讓他們害怕。我回答說，當信徒被告知末日審判時，有雙重刺激促使他們前進。因為信心的益處在這個世界上並不明顯，甚至那些藐視上帝的人似乎過得很好；但敬虔人的生活卻充滿了苦難。因此，我們的心常常會軟弱和膽怯，除非我們記住安息之日將會來臨，那將熄滅我們所有煩惱的熱度，並結束我們的苦難。我所說的另一個刺激是，當上帝可怕的審判使我們擺脫嬌氣和昏睡時。所以彼得在此處將威脅與應許混合在一起，部分是為了吸引猶太人歸向基督，部分是為了用恐懼激勵他們。""" 此外，這在聖經中也常用到，因為它或對被棄絕者說，或對蒙揀選者說，有時使主的日子變得悲傷和可怕，有時又使之變得愉快和值得嚮往。因此，彼得做得很好，當他讓猶太人對赦免抱有良好希望時，他使基督的日子對他們來說是愉快的，目的是讓他們渴望那日子。

並將他差遣。他明確表示基督將是審判者，目的是讓他們知道對福音的蔑視不會不受懲罰。因為基督怎能不懲罰呢？同時，這極大地安慰了信徒，因為他們知道救恩將掌握在現在應許並提供救恩的那位手中。此外，他補充說，現在向他們傳講的那位將會再來。藉此，他消除了所有無知的藉口。彷彿他要說，基督在來審判世界之前，現在就向你們傳講了；目的是讓那些願意接受他的人在那日得到他們信心的果實；而那些拒絕他的人，則會因他們的不信而受懲罰。儘管希臘文有兩種讀法；因為有些書卷有 προκεκηρυγμενον，即預先傳講的；而另一些書卷有 προκεχειρισμενον，即顯示的，或呈現在他們眼前的。但兩者都有一個意思，即基督現在藉著福音的教義向他們提供並非徒勞；因為他將第二次被他的父差遣，作為審判者，全副武裝，準備好施行報應，除非他們現在接受他作為他們的救贖主。

21. 天必容納他。因為人的感官總是傾向於對上帝和基督的粗俗和世俗的看法，猶太人可能會認為基督確實被傳講為從死裡復活，但他們不知道他在哪裡；因為沒有人向他們展示他在哪裡。因此，彼得預先告訴他們，他在天上。由此可知，他們必須將心靈提升到高處，以便他們可以用信心的眼睛尋求基督，儘管他離他們很遠，儘管他住在世界之外的天上榮耀中。但這是一個模棱兩可的說法；因為我們可以理解為基督被包含或容納在天上，也可以理解為他容納了諸天。因此，我們不要強求這個詞，因為它的意義是模棱兩可的；但讓我們滿足於確定的事情，即我們除了在天上之外，別無他處可尋找基督，同時我們盼望萬物的最終復興；因為他將離我們很遠，直到我們的心靈超越世界。

直到萬物復興的時候。至於力量和原因，基督已經藉著他的死復興了萬物；但其效果尚未完全顯現；因為那復興仍在進行中，因此，我們的救贖也是如此，因為我們仍在奴役的重擔下呻吟。因為正如基督的國度才剛開始，其完善被推遲到末日，所以與之相關的事物現在只部分顯現。因此，如果今天我們看到世界上許多事物混亂不堪，讓這個希望使我們振作起來並重新振奮，基督終將再來，使萬物復興。同時，如果我們看到罪的殘餘仍然附著在我們身上，如果我們被各種苦難四面包圍，如果世界充滿了耗盡和分散，讓我們為這些苦難哀嘆，但要以復興的希望來支撐我們。這就是基督沒有立即顯現的原因，因為教會的戰爭尚未完全結束，其時間既然是上帝所定的，我們就不應當去阻止它。

他所說的。我不是單單解釋時間，而是將其歸結為整個時期；所以其意思是："""凡他以前所說基督國度的事，都為眾先知所見證。福音因此贏得了不少信譽，因為上帝一開始向世人顯現，就總是將基督擺在他們面前；此後他開始對列祖說話，也總是奠定這教義的基礎。保羅也用同樣的論點來稱讚福音，無論是在他寫給羅馬人的書信開頭（羅馬書 1:1），還是在結尾（羅馬書 16:25），都說明這並非新事，而是從一開始就應許的。 這才是真正的古老，能夠為教義贏得信譽：當上帝自己是作者，聖先知是見證人，而時間的持續流逝證實了這見證。這種證實對猶太人來說尤其必要，他們在律法的教義中長大，應該只接受與之相符的事物。因此，彼得命令他們只留意先知們所見證的基督之事。

使徒行傳 3:22-24

22. 摩西曾說、主神要從你們弟兄中間、給你們興起一位先知、像我一樣.凡他向你們所說的、你們都要聽從. 23. 凡不聽從那先知的、必要從民中全然滅絕. 24. 從撒母耳以來的眾先知、凡說預言的、也都說明這些日子.

22. 彼得用這個論點證明他並非要他們背叛摩西，因為聽從並順服這位主要教師是律法的一部分。這裡可能會產生一個疑問，為什麼彼得認為引用摩西的這段話比其他許多更明確的經文更為合適.他這樣做是因為他在這裡論述教義的權威.這是引導猶太人成為基督門徒的最佳方式.因為除非他們確信基督的教義應當恭敬地接受，否則他所傳講的一切都將是徒勞的.因此，彼得的目的是要他們甘心樂意地聽從基督，將他視為上帝所指派教導他們的導師.

但這裡產生了一個問題，其中包含很大的困難.那就是彼得將摩西普遍論及眾先知的話語應用到基督的個人身上.因為儘管摩西提到一位先知是單數，但上下文清楚表明他並非只指一個人.這個詞是泛指的.因為摩西禁止百姓效法外邦人的迷信，轉向術士和占卜者之後，他同時也向他們指出了一種補救方法，使他們可以避免一切虛妄.那就是，如果他們完全依賴上帝的話語.藉此，他應許上帝將會時刻關心，差遣先知給他們，使他們可以正確地受教.彷彿他說，上帝絕不會讓你們缺乏先知，你們可以從他們那裡學習一切對你們有益的知識.摩西明確地說，從你們弟兄中間，目的是讓猶太人知道上帝的啟示不應在別處尋求和設立，因為上帝已經為他們指派了亞伯拉罕後裔的教師.他進一步補充說，像我一樣，這樣他們就知道他們不應只在一個時間或透過一個人的口聽從上帝.而是正如上帝透過不同的僕人在時間的持續過程中教導我們，我們也必須堅持順服上帝的話語.現在，猶太人習慣於尊敬摩西.因此，他希望他們也同樣尊敬先知.我知道許多人會想將其限制於基督.他們抓住這個詞，因為摩西證明那位先知將像他一樣（申命記 18:15），然而，經上卻寫著，沒有興起像摩西一樣的先知.我承認這兩個地方都有相似之處，但意義不同.因為在第二個地方，相似或平等是明確表達的，正如它清楚地顯明.他們也抓住另一點，就是那位先知將遠遠超越摩西，摩西只是為他作見證的傳令官.但這並沒有更強的說服力，因為摩西的目的是要使上帝的話語，無論由誰傳達，都能被相信.

因此，我們沒有理由透過強行扭曲摩西的話語，彷彿他在此處只談論基督，而讓自己被猶太人嘲笑.然而，我們必須看看彼得是否恰當地引用了這段經文，他的權威應當作為一個充分的理由.我說，彼得的話語中沒有任何不合適之處.因為他看到了所有人都應該承認的事實，即這段經文雖然適用於其他先知，但它主要還是讚揚基督.不只是因為他是所有先知中的王子和首領，更是因為所有其他的先知預言都指向他，而且上帝最終確實藉由他的口絕對地說話了。因為上帝在過去曾以多種方式、在不同時間藉著先知對我們的列祖說話，他最終補充說，在末後的日子裡，藉著他的獨生子（希伯來書 1:1, 2）。因此，在他降臨前 195 年，有一段時間沒有先知；這件事可以從瑪拉基書的話語中清楚地看出，他在吩咐百姓要謹記律法之後，便立即轉向施洗約翰和基督，彷彿在說，預言現在已經結束，直到最終的啟示來臨（瑪拉基書 4:4-6）；正如那句話所說，

「律法和先知預言直到約翰為止；從那以後，上帝的國度就傳開了，」（馬太福音 11:13）。

這在百姓中是如此普遍，以至於撒馬利亞婦人可以根據普遍的傳聞和觀點說，

「我們知道彌賽亞將要來臨，他將教導我們一切事，」

（約翰福音 4:25）。

因此，我們知道在百姓歸回之後，所有的先知都停止了，目的是為了讓他們藉著那段沉默或啟示的中斷，更專心地聽基督的話。因此，彼得並沒有扭曲這段經文，也沒有因無知而濫用它，而是採納了所有人都接受的教義作為原則；那就是上帝曾應許起初藉著先知作為媒介教導他的百姓 ，但最終主要是藉著基督，他們要從基督那裡盼望一切事物的完美顯現和揭示。為此，他父親對他的那段卓越的見證或稱讚說：「聽從他」（馬太福音 17:5）。

23. 每一個靈魂。在這裡，藉著對悖逆者最嚴厲的懲罰，所有先知的權威，尤其是基督的權威，得以確立；這是出於正當的理由。因為既然上帝認為沒有什麼比他的話語更寶貴，他就不可能容忍它被任意輕視。因此，如果有人輕視摩西的律法，他就會被判處死刑。摩西在說「他必從民中剪除」時，就是考慮到這一點。因為上帝收納了亞伯拉罕的後裔和親族歸他自己，條件是他們被算在那個數目中，這對他們來說就足以達到最高的幸福，正如詩篇所說：「耶和華為他們上帝的百姓是有福的。」在另一個地方說：「耶和華所揀選為自己產業的國民是有福的。」因此，毫無疑問，他宣告凡拒絕聽從基督的人，都必從生命冊上被塗抹。因為凡拒絕以他為師的人，無論他是誰，都不配被算為教會的一員，因為上帝唯獨藉著他教導我們，也唯獨藉著他要我們聽從他；凡拒絕服從元首的人，無論他是誰，都是將自己從身體上剪除。

24. 並且所有。當他說所有先知都一致地將他們的門徒引向基督時，我所說的，摩西的見證中包含了福音的讚美，因此，預言的結論主要被指出，這一點就更清楚地顯現出來。再者，這也大大增加了福音的確定性，即所有先知，在漫長的歲月裡，儘管如此，仍然以一致的方式調整他們的教導形式，他們都一同見證人們應該盼望一個確定的、更好、更完美的事物。因此，凡相信摩西和先知的人，都必須順服基督的教義，沒有基督的教義，他們所教導的一切都是殘缺不全的（約翰福音 5:47）。

使徒行傳 3:25-26

25. 你們是先知的子孫，也是神與你們祖宗所立之約的子孫，就是對亞伯拉罕說：「地上萬族都要因你的後裔得福。」 26. 神既興起他的僕人（或作：兒子）耶穌，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。

25. 你們是子孫。他指出聖約的恩典主要是為他們預備的，這約是神與他們的祖宗所立的。因此，他一方面以刑罰的恐懼來催促他們順服福音，另一方面又再次引誘他們接受在基督裡所賜的恩典；由此可見，神不遺餘力地引導我們歸向他。一個有智慧的傳道人，其職責是催促那些懶惰遲鈍的人，溫柔地引導那些樂於受教的人；我們也必須仔細留意這種教導方式，彼得在此表明福音是為猶太人所預備和指定的。因為單單向我們傳講神的憐憫是不夠的，除非我們也知道這憐憫是藉著神確定的旨意賜給我們的。因此，保羅極力主張外邦人的蒙召（羅馬書 15:18；以弗所書 3:3, 4）；因為，如果有人認為福音是偶然臨到他，當福音四處傳播時，信心就會動搖； 不，那將是懷疑而非信心。因此，為了使我們堅定地相信救恩的應許，這種應用（我姑且這樣稱呼它）是必要的，即神並非發出不確定的聲音，讓它們懸在空中，而是藉著他確定而明確的旨意將它們引導給我們。彼得告訴猶太人，基督是這樣應許給他們的，目的是讓他們更樂意接受他。他如何證明這一點呢？因為他們是先知和聖約的子孫。他稱他們為先知的子孫，因為他們是同一個民族的，因此是聖約的繼承人，這聖約屬於全體人民。因為他這樣論證：神與我們的祖宗立約；因此，我們這些他們的後裔，都包含在聖約之中。

這駁斥了再洗禮派的模糊（昏庸）詭辯，他們只將亞伯拉罕的子孫解釋為寓言；彷彿神在說「我要作你後裔的神」（創世記 17:7）時，沒有顧及他的血統。彼得在此處當然不是在談論律法的影子；他斷言在基督的國度下，神收養兒女與父親一同有效；因此，救恩的恩典可以延伸到那些尚未出生的人（羅馬書 9:7）。我承認，許多按肉體來說是信徒的兒女，被視為私生子而非合法子女，因為他們因不信而將自己排除在聖潔的後裔之外。但這絲毫不能阻礙主呼召並接納敬虔者的後裔進入恩典的團契。因此，儘管普遍的揀選並非對所有人都有效，但它卻可以為特別蒙揀選的人打開一扇門。正如保羅在羅馬書第 11 章（羅馬書 11:23）中所論述的，我們必須從中尋求這個問題的答案。

因你的後裔 他證明聖約是與祖宗立的，因為神對亞伯拉罕說：

「地上萬族都要因你的後裔得福」（創世記 22:18）。

但如果我們接受保羅的解釋，這個見證對目前的情況就沒有任何意義了。保羅教導說基督就是這個後裔（加拉太書 3:16）。如果救恩是藉著基督應許給全人類的，這與一個民族的特殊或獨特特權有何關係呢？其次，彼得自己似乎不久之後就贊同保羅的這種解釋，當他說基督被差遣，使猶太人因他蒙福。因為除非基督是那蒙福的後裔，否則這是不可能的。我回答說，當保羅將其歸於基督時，他並非著眼於「後裔」這個詞，而是著眼於一個更高的層面；即，除非它在基督裡，作為元首，被聯合和連結在一起，否則它不能成為一個後裔。因為以實瑪利和以撒，雖然他們都是亞伯拉罕的兒子，但他們並沒有構成一個後裔，因為他們被分為兩個民族。因此，儘管許多人與亞伯拉罕的家族疏遠，這些人是按肉體從他而來，但摩西指出一個特定的身體，當他應許亞伯拉罕的後裔蒙福時。而這合一從何而來，除了從元首，就是基督？保羅就是從這個意義上理解基督的「後裔」這個詞，儘管它是一個集合名詞；因為，如果你離開他，亞伯拉罕的後裔將會像被撕裂的肢體，他們裡面將不會有任何東西，除了純粹的浪費和四散。彼得同意這個教義，因為他將祝福延伸到所有的人，但他仍然在基督裡尋求源頭。

其次，既然猶太人竭盡所能地從我們這裡奪走這個見證，敬虔的讀者必須武裝自己以對抗他們的詭辯；而且更重要的是，因為基督徒作家在這方面一直過於鬆懈，正如我在《加拉太書》中所說的。首先，關於「後裔」這個詞，他們沒有理由喋喋不休地說保羅沒有正確地將其限制在基督身上；因為他並非簡單地這樣做，而是從我所說的那個方面。在這一點上，我承認，我們的拉丁文和希臘文譯者都犯了錯誤。現在，我們必須看看這種說法意味著什麼。外邦人將在亞伯拉罕的後裔中蒙福。我們的人認為這裡指出了一些原因；即，外邦人將通過那個後裔蒙福。猶太人對此爭論不休，因為這個短語在聖經中到處都表示一個例子或類比；正如另一方面，198在所多瑪、以色列或另一個民族中被咒詛，就是將他們視為一個明顯的咒詛例子。我回答說，這是一個模棱兩可的說法，根據地點的環境有不同的理解，猶太人狡猾地掩飾了這一點。因為他們收集了許多地方，從中證明存在比較；好像是說，外邦人將渴望蒙福，像亞伯拉罕的後裔一樣。但是當聖經在其他地方說，「他們將在永生的上帝中祝福自己，」正如耶利米書4:2；以賽亞書65:16；又說，「奉主的名祝福，」（申命記10:8，）以及其他類似的地方；誰看不出這裡表達了一個原因？因此，我說這種說法應該根據地點的環境來理解。

現在，既然我已經聲明亞伯拉罕的後裔只能在基督裡找到，那麼我們就必須考慮基督的職分是怎樣的。這樣，無疑就會顯明，他並非僅僅是一個榜樣或模式，而是祝福確實應許給他；因為沒有他，我們都會被咒詛。然而，還剩下一個疑問；因為這兩句話在某種意義上是相同的：他們將在你裡面蒙福，並在你的後裔中蒙福；但亞伯拉罕不過是祝福的一個預表或鏡子。我回答說，在亞伯拉罕這個人身上，也指出了那個身體，它依賴於一個元首，並在其中連結在一起。

所有的家族 猶太人粗略地解釋說，所有的國家都將渴望蒙福，像亞伯拉罕的後裔一樣。但我們另有說法，他們將被嫁接到這個社會中。因為亞伯拉罕的名字旨在達到這個目的，因為上帝將會聚集所有的人歸向他。此外，當先知們要闡明其力量時，他們到處預言，救恩的繼承將是外邦人所共有的。由此可見，上帝的聖約，當時僅限於猶太人，現在不僅是所有人的共同財產，而且是明確地與我們立約的；否則，我們就無法從福音中獲得足夠堅定的救恩希望。因此，我們不要讓這應許從我們手中奪走，這應許彷彿是一項莊嚴的宣告，主藉此使我們與先祖一同成為祂的繼承人。彼得在稍後說基督首先被差遣到猶太人那裡時，也考慮到了這一點；因為他表明外邦人也有他們的次序，儘管是次要的。

26. 他興起他的兒子。他從摩西的話語中推斷出基督現在已經顯現。但這些話語似乎並沒有表達這樣的意思；然而他這樣推論是恰當的，因為祝福若非源於彌賽亞，就無法實現。因為我們必須時刻記住這一點，所有人類都受到咒詛，因此，我們被應許了一個獨特的補救方法，這只能由基督來完成。因此，他是祝福的唯一源泉和開端。如果基督來到世上的目的是首先祝福猶太人，其次祝福我們，那麼他無疑已經履行了他的職責；除非我們的不信阻礙我們，否則我們將親身感受到這職責的力量和效果。

在律法之下，祭司的職責之一就是為百姓祝福；為了不讓這只是一種空洞的儀式，還加上了一個應許；正如（民數記 6:27）所說。舊約祭司職分所預表的，在基督裡得到了真實的實現（希伯來書 7:1, 6）。關於這件事，我們在希伯來書第七章有更詳細的論述。我不喜歡伊拉斯謨的翻譯；因為他說，當他興起他時，好像他談論的是很久以前發生的事情。但彼得的意思是，基督被興起，是當他被宣告為祝福的作者時；這件事既然是最近突然發生的，就更應該感動他們的心。因為聖經習慣這樣說，就像在最後提到摩西的地方，彼得就是暗指那裡。興起一位先知，就是賦予他履行職責所需的恩賜，並可以說，將他提升到先知榮譽的地位。基督被興起，是當他履行了父所吩咐他的職責時，但同樣的事情每天都在發生，當他藉著福音被傳揚時，他就可以在我們中間顯赫。我們已經說過，在表示次序的副詞「首先」中，指出了長子的權利，因為基督必須從猶太人開始，然後才能傳給外邦人，這是必要的。

當他轉變時。他再次稱讚悔改的教義，目的是讓我們學會將新生命的祝福歸結於基督的祝福之下，正如以賽亞應許「救贖主將來到錫安」時，他補充了一個限制；200「那些在雅各家轉離他們罪孽的人。」因為基督並非為了讓信徒以此為藉口放縱自己犯罪而除去他們的罪；而是使他們成為全新的人。儘管我們必須仔細區分這兩個相互關聯的益處，以便這個基礎能夠持續下去，即我們藉著白白的赦免與上帝和好，我知道其他人有不同的解釋；但這是路加的真實意思；因為他逐字逐句地說：「使每個人都轉離他的邪惡。」

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