使徒行傳 2

 使徒行傳 2:1-4

1. 五旬節到了，門徒都聚集在一處。 2. 忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子。 3. 又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。 4. 他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才說起別國的話來。

1. 五旬節到了。此處的「到了」意為「來臨」。路加再次記載了他們的堅忍，他說他們都聚集在一處，直到所定的時間。副詞「一處」也說明了這一點。此外，我們之前已經解釋了主為何將聖靈的降臨推遲了一個半月。但問題是，他為何偏偏在那一天差遣聖靈。我不會駁斥奧古斯丁那高深而精妙的解釋，即正如律法在逾越節後五十天賜給古人，由上帝之手寫在石版上，同樣，聖靈的職責是將律法寫在我們心中，在基督復活（他是真正的逾越節）後同樣多的日子裡，聖靈成就了律法所預表的。儘管如此，他在《出埃及記問題》一書和致雅努阿里烏斯的第二封信中，堅持認為他這種精妙的解釋是必要的，我希望他在這方面能更為謹慎和謙遜。儘管如此，讓他保留自己的解釋吧。同時，我將採納更為穩妥的解釋。

在節期，有大批人習慣性地聚集到耶路撒冷，這個神蹟在那時發生，以便它能更為廣傳。確實，藉此，它傳遍了地極。77 基督也常常在聖日上耶路撒冷，78（約翰福音 2, 5, 7, 10, 12），目的是讓他所行的神蹟能被許多人知道，並且在更大的人群聚集下，他的教義能產生更大的果效。因為路加後來會這樣記載，保羅趕著在五旬節前來到耶路撒冷，並非出於任何宗教原因，而是因為人群聚集更多，他可以獲得更大的益處（使徒行傳 20:16）。因此，在選擇日子的時候，考慮到了神蹟的益處：首先，它可以在耶路撒冷得到更大的頌揚，因為那時猶太人更傾向於思考上帝的作為；其次，它可以傳播到遙遠的國家。他們稱之為第五十天，從初熟的果子開始計算。

2. 忽然從天上有響聲下來。這恩賜必須是可見的，這樣肉體的感官才能更多地激發門徒。因為我們對思考上帝的恩賜是如此遲鈍，除非他喚醒我們所有的感官，否則他的能力將不為人知地消逝。因此，這是一個準備，讓他們能更好地知道基督所應許的聖靈已經降臨。儘管這不僅是為了他們，也是為了我們，正如裂開的火焰舌頭顯現一樣，這更多是為了我們和整個教會，而不是為了他們。因為上帝有能力賦予他們傳福音所需的必要能力，即使他不使用任何記號。他們自己可能已經知道，他們如此突然的改變既不是偶然，也不是出於他們自己的努力；但這裡所列出的這些記號將對所有時代都有益處；正如我們今天所看到的，它們對我們有益。我們必須簡要地注意這些記號的比例。風的猛烈是為了使他們感到害怕；因為除非肉體的自信（和膽量）被馴服，否則我們永遠無法正確地準備好接受上帝的恩典。因為我們藉著信心得以親近他，"""所以謙卑和敬畏打開了門，讓他可以進入我們。他與驕傲和粗心的人無關。聖靈通常被風（或一陣風）所象徵（約翰福音 20:22）。因為基督自己，當他要將聖靈賜給他的使徒時，他向他們吹氣；在以西結的異象中，有旋風和風（以西結書 1:4）。是的，聖靈這個詞本身就是一個翻譯詞；因為，由於神性本質中被稱為聖靈的那個實體或位格本身是不可理解的，聖經借用了風或氣息這個詞，因為它是神的力量，神藉著吹氣將其傾注到所有受造物中。舌頭的形狀被限制在當前的環境中。因為正如降在基督身上的鴿子的形狀和樣式（約翰福音 1:32）具有與基督的職分和本性相符的意義，所以神現在選擇了一個與所預示的事物相符的記號，即它可能顯示聖靈在使徒身上所產生的效果和作用，正如後來所發生的那樣。

語言的多樣性阻礙了福音的傳播；因此，如果福音的傳道人只說一種語言，所有人都會認為基督被關在猶太的一個小角落裡。但神發明了一種方法，讓它得以傳播開來，當他分開並裂開使徒的舌頭時，他們就可以將所領受的傳播給所有的人。這其中顯明了神多方面的良善，因為人類驕傲的災禍和懲罰變成了祝福的源泉。因為語言的多樣性從何而來，除了讓人類邪惡和不敬虔的計謀歸於虛無之外？（創世記 11:7）但神現在賜予使徒多樣的語言，以便他可以將那些四處流浪的人帶回家，進入一個蒙福的合一。這些裂開的舌頭使所有人都說迦南的語言，正如以賽亞所預言的（以賽亞書 19:18）。因為無論他們說什麼語言，他們都用一個口和一個心靈呼求一位在天上的父（羅馬書 15:6）。我說那是為我們做的，不僅因為果實臨到我們，而且因為我們知道福音臨到我們不是偶然的，而是神的安排，神為此賜給使徒裂開的舌頭，以免任何國家缺少託付給他們的教義；這證明了外邦人的呼召；其次，他們的教義因此獲得了信任，我們知道這不是人偽造的，因為我們聽到聖靈住在他們的舌頭裡。

現在，我們需要解釋火的意義。毫無疑問，它是使徒聲音中將要發揮的（力量和）功效的標誌。否則，即使他們的聲音傳遍世界的盡頭，他們也只會徒勞無功，毫無益處。因此，主表明他們的聲音將是火熱的，以便它能點燃人心；世界的虛妄被焚燒和消耗後，它就能潔淨和更新萬物。否則，他們絕不敢承擔如此艱鉅的職責，除非主向他們保證了他們講道的權能。因此，福音的教義不僅在空中迴響，而且深入人心，並使他們充滿了天上的熱情（和燃燒）。這種力量不僅在使徒的口中顯現，而且每天都在顯現。因此，我們必須警惕，當火燃燒時，我們不要像碎秸一樣。此外，主曾以可見的形狀賜下聖靈，以便我們確信他那看不見和隱藏的恩典永遠不會離開教會。

它坐著。因為數字突然改變，所以值得懷疑他是否在談論火。"""他說，有舌頭如火焰顯現。它隨即而來，落在他們身上。儘管如此，我將其歸於聖靈。因為希伯來人常用第二個成員的動詞實詞來表達，而他們在第一個成員中省略了。因此，我們在此處有一個例子：它落在他們身上，他們都被聖靈充滿。我們知道，雖然路加是用希臘文寫作，但他充滿了希伯來人使用的那些短語。79 現在，他稱舌頭為聖靈，這是根據聖經的習俗。因為約翰也用同樣的名字稱呼鴿子（約翰福音 1:32），因為主願意藉著一些這樣的記號來證明和宣告他聖靈的同在。如果這是一個虛假的記號，那麼稱記號為所指之物的名字就是荒謬的；但是當事物附帶時，事物的名字就恰當地賦予了向我們的感官呈現該事物的記號，以便被感知。他所說的每個人都被充滿的聖靈的豐滿，並不是表達每個人禮物的平等衡量，而是表達適合這種呼召的卓越。

4. 他們開始說話 他表明效果立即顯現，以及他們的舌頭將如何被塑造和應用。但是因為路加隨後簡要地寫道，來自不同國家的陌生人感到驚訝，因為他們每個人都聽到使徒用自己的語言說話，有些人認為他們不是用不同的語言說話，而是他們都聽懂了用一種語言所說的話，就像他們聽到自己的母語一樣。 因此，他們認為同一個聲音以不同的方式分佈在聽眾中。他們還有另一個猜測，因為彼得在許多來自不同國家聚集在一起的人面前講了一篇道，這些人無法理解他的講話（和語言），除非有另一個聲音傳到他們的耳朵，而不是從他口中發出的聲音。但我們必須首先注意，門徒確實用奇異的舌頭說話；否則奇蹟就不會發生在他們身上，而會發生在聽眾身上。這樣，他之前提到的相似之處就是錯誤的；聖靈也不會像給予其他人那樣多地給予他們。再者，我們聽到保羅如何感謝上帝，因為他用不同的舌頭說話（哥林多前書 14:18）。他確實為自己主張了理解和使用它的權利。他也不是通過自己的學習和努力獲得這項技能，而是通過聖靈的恩賜獲得的。在同一處，他肯定這是一種特殊的恩賜，並非所有人都具備。我認為由此可以明顯看出，使徒們被賦予了各種語言的知識和理解，以便他們可以用希臘語對希臘人說話，用意大利語對意大利人說話， 並且他們可以與聽眾進行真正的交流（和交談）。儘管如此，我對是否發生了第二次奇蹟持保留態度，以便埃及人和以攔人能夠理解彼得用迦勒底語說話，就好像他發出了不同的聲音一樣。因為有一些猜測說服我這樣想，但它們並不那麼堅定，以至於無法被駁斥。因為他們可能用不同的語言說話，就像他們遇到這個人或那個人一樣，以及當機會出現時，以及他們的語言不同時。因此，當他們看到他們準備說不同的語言時，這是一個明顯的奇蹟。至於彼得的講道，無論他們出生在哪裡，大多數人都能理解；因為可以認為，許多來到耶路撒冷的人都精通迦勒底語。再者，如果我們說他也用其他語言說話，那也沒什麼不妥。儘管我不會在這件事上多做文章；以消除使徒改變其言論的疑慮. 

使徒行傳 2: 5-12

5. 那時，有住在耶路撒冷的猶太人，就是從天下各國來的虔誠人。6. 這聲音一響，眾人都來聚集，就都稀奇，因為各人聽見門徒用家鄉話說話。7. 他們就都驚訝希奇說，看哪，這說話的不都是加利利人嗎？8. 我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的鄉談呢？9. 帕提亞人、米底亞人、以攔人，和住在美索不達米亞、猶太、加帕多家、本都、亞細亞、10. 弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅，11. 猶太人和歸信猶太教的人，革哩底和亞拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。12. 於是眾人驚訝，並且困惑，彼此說，這是甚麼意思呢？還有人譏誚說，他們是被新酒灌滿了。

5. 那時，有住在耶路撒冷的。當他稱他們為虔誠人或敬虔人時，他似乎讓我們明白，他們來到耶路撒冷是為了敬拜神；正如神在各世代，在分散之後，將一些餘民聚集到那城，彷彿豎立了他的旗幟，因為聖殿仍然有些用處。然而，他藉此表明，誰是那些從這些神蹟中獲益的人，神藉此彰顯他的大能。因為邪惡和不敬虔的人要麼嘲笑它們，要麼不關心它們，正如我們稍後將看到的。此外，他打算引用那些因其宗教和敬虔而更值得相信的人作為見證。當他說，從天下各國來的，他指的是來自不同的國家，其中一個國家與另一個國家相距遙遠。因為他後來也列舉了那些彼此相距遙遠的國家，例如利比亞和本都、羅馬和帕提亞、亞拉伯等等。這有助於增加事情的偉大性。因為革哩底人和亞細亞人住得如此近，他們的語言可能有些相似和一致； 但義大利人和加帕多家的人之間，亞拉伯人和本都的人之間，就不可能如此。是的，這也是神值得紀念和驚訝的工作，在如此巨大和可怕的人民分散中，他總是保留一些餘民，是的，他使某些外邦人歸附一個如此悲慘，彷彿完全被毀滅的民族。因為儘管他們在遙遠的國家流亡，彼此相距遙遠，彷彿居住在不同的世界，但他們之間卻保持著信仰的合一。他稱他們為虔誠人，敬畏神的人，並非輕率，沒有經過深思熟慮。

6. 這聲音一響。路加在希臘文中這樣說，這聲音發出；但他的意思是，名聲傳開了，因此一大群人聚集在一起。因為如果人們在不同的地方，不同的時間，一個接一個地聽到使徒們用不同的語言說話，這個神蹟就不會那麼出名；因此他們聚集在一個地方，以便通過目前的比較更好地顯現語言的多樣性。這裡還有一個值得注意的進一步情況，那就是使徒們的家鄉（和故土）是眾所周知的，而且這也是眾所周知的，他們從未離開過自己的國家去學習 外語。因此，既然有人說拉丁語，有人說希臘語，有人說亞拉伯語，隨機應變，而且每個人都改變自己的語言，神的工作就更清楚地顯現出來。

11. 神的大作為。路加指出兩件事，使聽眾感到驚訝；首先，因為使徒們以前是無知和普通人，87 出生在一個卑微的角落， 儘管如此，"""深入探討神聖之事和天國智慧。另一個原因是，他們突然獲得了新的語言。這兩件事都值得注意，因為不經思考和愚蠢地說出話來，不應該如此感動他們的心靈；而這些事物的莊嚴更應該促使他們思考這個奇蹟。儘管他們因驚訝和震驚而對上帝表示應有的敬意，但奇蹟的主要部分和奇蹟的表達在於他們詢問，並因此表明他們已準備好學習；否則，他們的驚訝和驚奇對他們沒有多大好處。我們確實必須如此驚嘆上帝的作為，同時也必須有思考和理解的渴望。

12. 其他人嘲笑。由此可見，當撒旦奪走人的心智時，人的遲鈍和不敬虔是多麼的怪異。如果上帝公開（並可見地）從天上降臨，他的威嚴也難以比這個奇蹟更明顯地顯現。任何心中有一絲健全理解的人，聽到這件事都必然會受到震撼。那麼，那些親眼看見卻嘲笑，並用他們的玩笑來嘲弄上帝能力的人是多麼的野蠻呢？但事情就是如此。對於那些對上帝毫無敬畏之心的人來說，沒有什麼是他們不會變成玩笑的；因為他們甚至故意在最明顯的事情上，在他們的無知中使自己剛硬。這是上帝對這種驕傲的公正懲罰，他將他們交給撒旦，讓他們盲目地陷入狂怒。因此，如果他們在如此大的光芒中如此盲目，在如此明顯的教義傳授時如此耳聾，甚至當救恩向他們提供時，他們卻任性地拒絕，我們就沒有理由驚訝於今天有這麼多人如此盲目。因為如果上帝奇妙而奇異的作為，其中他奇妙地彰顯了他的能力，都受到人的嘲笑，那麼教義又將如何呢？他們認為教義除了普通之外別無他味。儘管路加向我們表明，那些嘲笑（和譏諷）的人並非最壞的，也並非完全沒有希望；但他更想表明當人們看到這個奇蹟時，普通人是如何受到影響的。事實上，世上一直如此，因為每當上帝顯現自己時，很少有人真正感受到上帝。這也不足為奇；因為宗教是一種罕見的美德，也是少數人擁有的美德；這確實是理解的開始。然而，儘管大多數人由於某種頑固的固執而拒絕思考上帝的作為，但它們從來都不是沒有結果的，正如我們在這段歷史中可以看到的。

使徒行傳 2:14-21

14. 彼得和十一個使徒站起來，高聲說：「猶太人和所有住在耶路撒冷的人哪，請聽我說，側耳聽我的話。15. 因為這些人不像你們所想的，他們並沒有醉酒，現在不過是上午九點鐘。16. 這正是先知約珥所說的：17. 神說，在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；你們的老年人要做異夢。18. 在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。19. 我要在天上顯出奇事，在地下顯出神蹟，有血，有火，有煙霧。20. 日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而顯赫的日子未到以前。21. 那時，凡求告主名的，就必得救。」

14. 彼得站起來。他用「站起來」這個詞，表明在聚會中有一場嚴肅的講道；因為他們向眾人講話時都會站起來，以便能更好地被聽到。這篇講道的要點是：他推斷基督已經藉著聖靈的恩賜顯現並賜下，這是他們所看到的。然而，他首先駁斥了他們認為門徒醉酒的錯誤觀念。這個駁斥基於一個合理的論證；因為人們通常不會在清晨就醉酒。因為，正如保羅所說：

「醉酒的人是在夜間醉酒。」（帖撒羅尼迦前書 5:7）

因為他們因羞恥而逃避光明。確實，這種惡習的污穢如此之大，以至於它有充分的理由憎惡光明。然而，這個論證並非總是有效；因為以賽亞在他那個時代曾斥責那些清晨起來追逐醉酒的人。而現今有許多人，像豬一樣，一醒來就去狂飲。但因為這是一種89常見的習俗，彼得說這是不太可能的事。那些對古代知識稍有了解的人都知道，從日出到日落的民用日被分為十二個小時；因此，夏天的小時較長，冬天的小時較短。所以，現在冬天上午九點，夏天上午八點，在古人那裡就是第三個小時。因此，彼得只是輕描淡寫地駁斥了醉酒的觀點，原因是他認為冗長的辯解是多餘的。因此，對於一個確定無疑的事情，他寧願安撫那些嘲笑的人，而不是費力去教導他們。他駁斥他們不僅僅是通過時間的環境，更是通過約珥的見證。因為當他說預言的事情現在已經發生時，他簡要地提到了他們的不感恩，因為他們不承認過去向他們應許的如此卓越的恩惠，而現在他們親眼看到了。至於他將少數人的過錯歸咎於所有人，他這樣做並不是為了讓他們都犯同樣的錯誤；而是因為他們的嘲笑提供了一個合適的機會來教導他們所有人，他並沒有錯過這個機會。

17. 在末後的日子。他藉著這個結果證明彌賽亞已經顯現。約珥確實沒有明確提到末後的日子（約珥書 2:29）；但既然他論述了教會的完全復興，那麼這預言只屬於末世是毋庸置疑的。因此，彼得所說的與約珥的意思絲毫不相悖；他只是為了闡明而加上這個詞，讓猶太人知道，當時已經衰敗的教會，除了藉著神的靈更新之外，沒有其他方法可以復興。再次，因為教會的修復應當像一個新世界，所以彼得說這將在末日發生。這在猶太人中確實是一個普遍而熟悉的事情，即所有關於教會蒙福和秩序井然狀態的偉大應許，直到基督藉著祂的降臨恢復萬物之前，都不會實現。因此，他們毫無疑問地認為，從約珥書中引用的內容是屬於末世的。現在，末日或時機成熟，指的是基督顯現或啟示時教會穩定而堅固的狀態。

我將傾倒我的靈。他意圖證明（正如我們已經說過的），教會除了藉著賜予聖靈之外，無法以其他方式修復。因此，既然他們都希望復興臨近，他指責他們遲鈍，因為他們甚至沒有考慮其方式和方法。當先知說：「我將傾倒」，毫無疑問，他藉此詞意指聖靈的豐盛。我們必須以同樣的意義理解「我將傾倒我的靈」，就好像他簡單地說「我將傾倒我的靈」一樣。因為後面的這些詞是先知的話。但彼得跟隨希臘人，他們將希伯來詞ח（cheth）翻譯為απο。因此，有些人徒勞地更巧妙地玩弄哲學；因為無論詞語如何改變，我們仍然必須保留和持守先知的意義。然而，當說上帝傾倒祂的靈時，我承認必須這樣理解，即祂使各種各樣的恩賜從祂的靈中流向人類，彷彿從唯一的泉源，一個永不枯竭的泉源。因為，正如保羅所見證的，恩賜有許多種，但只有一位聖靈（哥林多前書12:4）。從中我們得出一個有益的教義，即上帝賜給我們的沒有比聖靈的恩典更卓越的了；是的，如果缺少這個，所有其他事物都毫無價值。因為，當上帝要簡潔地應許祂的子民救恩時，祂肯定會賜給他們祂的靈。由此可見，除非我們獲得聖靈，否則我們無法獲得任何美好的事物。它確實就像一把鑰匙，為我們打開了門，使我們可以進入所有屬靈寶藏的庫房；並且我們也可以進入上帝的國度。

在所有肉體上。從接下來的內容可以看出這種普遍性的力量；因為，首先，它被普遍地設定為「所有肉體」；之後又添加了劃分，先知藉此表明年齡或種類沒有區別，而是上帝允許所有人，彼此之間，分享祂的恩典。因此，說「所有肉體」，因為年輕人和老年人，男人和女人，都藉此表示；然而這裡可能會提出一個問題，為什麼上帝應許祂的子民一些新的和不尋常的好事，而祂從一開始就一直為他們這樣做；因為沒有一個時代是沒有聖靈恩典的。這個問題的答案在以下兩句話中：「我將傾倒」，以及「在所有肉體上」；因為我們在這裡必須注意到舊約和新約時代之間的雙重對立，；因為傾倒（正如我所說的）意味著豐盛，而律法之下則分配得更稀少；因此約翰也說，直到基督升天，聖靈才被賜下。所有肉體都意味著無限的人群，而上帝過去只將如此豐盛的聖靈賜給少數人。

此外，在這兩種比較中，我們並不否認律法之下的先祖們與我們一樣分享了同樣的恩典；但主表明我們超越他們，我們確實如此。我說，""""""自世界之始，所有敬虔之人皆被賦予相同的理解、公義與成聖之靈，主今日亦以此光照並重生我們；然而，若與基督降臨後突然聚集的眾多信徒相比，當時獲得知識之光的人卻寥寥無幾。再者，若與我們今日從福音中所獲得的相比，他們的知識不過是模糊而微薄的，彷彿被一層面紗所遮蔽，而基督，公義的太陽，則以完美的亮度照耀，如同正午。少數人擁有如此卓越的信心，以至於今日或許無人能及，這絲毫無損或妨礙。因為他們的理解仍然帶有律法教導和訓蒙師的氣息或風味。因為這始終是真實的，敬虔的君王和先知並未看見或聽見基督降臨所啟示之事。因此，為要彰顯新約的卓越，先知約珥肯定並預言，聖靈的恩典在那時將更加豐盛；並且，它將臨到更多的人（馬太福音 13:17；路加福音 10:24）。

你們的兒女要說預言。他所說的預言，意指理解的稀有而獨特的恩賜。隨後而來的劃分亦是此意：「你們的少年人要見異象，老年人要做異夢」；因為我們從民數記第十二章得知，這是上帝向先知啟示自己的兩種常用方式。因為在那裡，當主將摩西從一般先知中區分出來時，他說：

「我向我的僕人顯現，或藉異象，或藉異夢；但我與摩西面對面說話」（民數記 12:6）。

因此，我們看到在總括詞之後，為了確認而列出兩種方式；然而，其要旨是，一旦聖靈從天上傾瀉而下，他們都將成為先知。但這裡有人反駁說，即使在使徒本身，甚至在所有信徒中，也沒有這樣的事情。我回答說，先知們通常習慣於用最適合他們時代的比喻來描繪基督的國度。當他們談論敬拜上帝時，他們提到祭壇、祭物、金銀和乳香的獻祭。然而，我們知道祭壇已廢止，祭物已廢除，這些在律法時代曾有其用；而且主向我們所要求的，比世俗財富更高。這確實是真的；但先知們，當他們將自己的文風應用於他們時代的理解能力時，將我們現在以其他方式啟示和顯示的事物，包含在比喻之下（當時人們對此非常熟悉），就像他別處應許他將使利未人成為祭司，並使普通人成為利未人一樣（以賽亞書 66:21），他的意思是，在基督的國度下，每個卑微的人都將被提升到尊貴的地位；因此，如果我們想了解這段經文的真實和自然意義，我們就不能強求那些取自律法舊秩序的詞語；我們必須只尋求沒有比喻的真理，這就是，使徒們藉著聖靈的突然啟示，以預言的方式，也就是說，以神聖的、超越一般秩序的方式，論述了天上的奧秘。

因此，預言這個詞除了稀有而卓越的理解恩賜之外，別無他意，彷彿約珥說，在基督的國度下，將不只有少數先知，上帝向他們啟示他的奧秘；而是所有人都將被賦予屬靈的智慧，甚至達到先知的卓越。正如耶利米書中所說：

「人不再教導他的鄰舍；"""因為他們都必認識我，從最小的到至大的，」

（耶利米書 31:34。）

彼得用這些話邀請他所說的猶太人，分享同樣的恩典。彷彿他要說，主已準備好將他傾注在我們身上的聖靈廣泛地傾瀉出來。因此，除非你們自己是阻礙的原因，否則你們將與我們一同領受這豐盛。至於我們，讓我們知道今天對我們說的話，就是當時對猶太人說的話。因為儘管聖靈那些可見的恩典已經停止，但上帝並沒有從他的教會收回他的聖靈。因此，他每天藉著這同樣的應許，毫無區別地將他賜給我們所有人。因此，我們貧窮和缺乏只是因為我們自己的懶惰；而且也明顯地表明，那些阻止基督徒平民認識上帝的人，是邪惡和褻瀆聖靈的敵人；因為他自己不僅允許，而且親自呼召婦女和男人，年輕人和老年人。

18. 在我的僕人身上。這些話將應許限制在敬拜上帝的人身上。因為上帝不會褻瀆他的聖靈；如果他讓不信者和藐視者共同擁有這塊石頭，他就會這樣做。我們藉著聖靈成為上帝的僕人是確定的；因此，在我們領受聖靈之前，我們還不是；但是，首先，上帝所收養為他家人的人，以及他藉著他的聖靈塑造來順服他的人，他隨後會賜予他們新的恩賜。再者，先知並沒有尊重你的那個順序，但他的意思是讓這恩典只屬於教會。而且因為教會只在猶太人中間，他尊稱他們為上帝的僕人和使女。但是，在上帝從四面八方聚集教會，隔斷的牆被拆毀之後，所有被接納進入聖約團契的人都被稱為同樣的名字。我們只需記住，聖靈是專為教會而設的。

19. 我將顯出奇事 我們必須首先了解這主的大日是什麼意思。有些人將其解釋為基督第一次道成肉身；另一些人則將其歸於最後的復活日，我不同意這兩種觀點。因為，在我看來，先知包含了基督的整個國度。因此，他稱之為大日，在上帝的兒子開始在肉身中顯現之後，他將引導我們進入他國度的實現。因此，他沒有指定某個特定的日子，但他從福音的第一次傳講開始這一天，並將其延伸到最後的復活。那些將其限制在使徒時代的人，是受這個原因所驅動的，因為先知將這個部分和緊接在前的部分連接在一起。但在那裡根本沒有荒謬之處，因為先知確實指定了這些事情開始發生的時間，儘管它們會持續不斷地進行，直到世界的末日。此外，他說太陽將變為黑暗，月亮變為血，這些都是比喻性的說法，藉此他讓我們明白，主將在整個世界中顯出他憤怒的徵兆，這將使人們甚至不知所措，彷彿將會發生一些可怕而令人恐懼的自然變化。因為正如太陽和月亮是上帝對我們父愛恩惠的見證，當它們按時給地球帶來光明時；同樣，先知說，它們將成為預示上帝憤怒和不悅的使者。這是預言的第二部分。因為在他論述了將豐盛地傾注在所有肉身上的屬靈恩典之後，以免任何人想像所有事情都會同時平靜和繁榮，"""此外，他還補充說，在基督之下，世界的狀況將會艱難，充滿巨大的恐懼；正如基督自己馬太福音24章和路加福音21章更充分地宣告的那樣。

但這極大地彰顯了恩典，因為儘管萬物都預示著毀滅，但凡呼求主名的人，必得拯救。先知藉著日頭變黑、月亮變血、煙霧瀰漫，意在宣告，無論人們將目光轉向何處，上下都會出現許多事物，使他們驚訝和恐懼，正如他已經說過的。因此，這就好像他要說，世界從未如此悲慘，神的憤怒從未有過如此之多和如此殘酷的徵兆。由此我們可以推斷，神的良善是何等不可估量，他為如此巨大的邪惡提供了即時的補救；反之，那些不投奔近在咫尺的救恩避難所的人，對神是何等忘恩負義，何等悖逆。再者，毫無疑問，神藉著這如此悲慘的描述，意在激勵所有敬虔的人，使他們以更熱切的渴望尋求救恩。彼得引用這段話也是出於同樣的目的，讓猶太人知道，除非他們接受所賜予他們的聖靈恩典，否則他們將會更加悲慘。然而，這裡可能會提出一個問題，當基督顯現時，為何會有如此多的苦難隨之而來並爆發出來？因為這似乎是一件非常不合適的事情， 他是神對人類之愛的唯一保證，在祂裡面，天父顯明了祂所有良善的寶藏，是的，祂將祂的憐憫傾注在我們身上，然而，隨著祂的兒子降臨，祂的憤怒卻比以往更加熾熱，以至於它似乎會同時完全吞噬天地。

但我們首先必須注意，因為人們對接受基督過於遲緩，他們必須被各種苦難，如同鞭子一般，強迫。其次，既然基督呼召所有勞苦擔重擔的人歸向祂（馬太福音11:28），我們必須首先被許多苦難馴服，以便我們學習謙卑。因為透過巨大的繁榮，人們會豎起驕傲的角。而任何自以為幸福的人，都不能不猛烈地藐視基督。第三，因為我們過於追求肉體的平安，以至於許多人將基督的恩典與今生聯繫起來，所以我們有必要習慣於以不同的方式思考，以便我們知道基督的國度是屬靈的。因此，為了讓神教導我們基督的美好事物是屬天的，祂在肉體上以許多苦難來磨練我們；因此，我們在世界之外尋求我們的幸福。此外，人們因著他們的忘恩負義而自招苦難；因為知道主人心意卻不順從的僕人，配得更多更重的鞭打（路加福音12:47）。神在基督裡與我們越親密地交通，我們的邪惡就越發增長並爆發為公開的悖逆，所以，當基督顯現時，如果出現許多神報復的徵兆，也就不足為奇了，因為人們因此更嚴重地激怒神，並透過邪惡的輕蔑點燃祂的憤怒。當然，基督的日子是可怕的，這是一個偶然的現象；無論神是要糾正我們的懶惰，使我們這些不適合受教的人屈服，還是要懲罰我們的忘恩負義。因為它本身只帶來令人愉悅的事物；但對神恩典的輕蔑，卻並非無故地激怒祂，使其發出可怕的憤怒。

21. 凡呼求的，一個極好的地方。"""因為上帝用威脅和恐懼催促我們這些遲鈍的驢子去尋求救贖，看哪，在他使黑暗降臨在我們身上之後

使徒行傳 2:22-24

22. 以色列人哪，請聽我的話：拿撒勒人耶穌，是神藉著他，在你們中間施行異能、奇事、神蹟，將他證明出來，這是你們自己知道的。23. 他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著惡人的手，把他釘在十字架上殺了。24. 神卻將死的痛苦解釋了，叫他復活，因為他原不能被死拘禁。

22. 拿撒勒人耶穌。彼得現在將約珥的預言應用到他的目的上；即，猶太人可以藉此知道復興的時刻已經到來；基督就是為此目的賜給他們的。因為這個應許，除了藉著中保的降臨，別無他法可以實現。這就是我們藉著基督所擁有的一切恩賜的正確用途，當它們將我們引向基督，如同引向泉源一樣。但他卻是循序漸進地來到這裡。因為他並沒有一開始就斷言耶穌是基督；他只是說他是一個神所差遣的人；他藉著神蹟證明了這一點。隨後他補充說，當他被殺害時，他從死裡復活了。由此更確定、更充分地顯明他不是先知之一，而是神的兒子，是應許要修復萬物的那一位。因此，這應是第一點，拿撒勒人耶穌是神藉著明顯的見證所證明的人，以至於他不能被輕視為卑微無名之輩。古老的譯者將 ὑποδεδειγμενον 譯為「證明」並無不妥。而伊拉斯謨則被誤導了，他認為他讀到了不同的版本；他自己也沒有表達路加的意思，當他將其譯為「賜予」時。因為，既然這個詞在希臘人中意為「顯示」，數學家也將他們用來將事物呈現在人眼前，如同展示一樣的論證稱為 ἀποδείξεις，或證明，路加的意思是說，耶穌的到來並非默默無聞，沒有任何見證或認可，而是神藉著他所顯示的神蹟，旨在使他聲名顯赫。因此他說他是向猶太人顯明的；因為神希望他的兒子在他們中間被視為卓越偉大；彷彿他是在說，神蹟並非為其他民族所設，而是為猶太人所設，使他們知道耶穌是神差遣給他們的。

藉著大能。他用這三個名稱來稱呼神蹟。因為神在其中以一種新的、不尋常的方式顯現他的能力，或者至少引起更大的驚嘆，所以它們被恰當地稱為大能。因為當任何不尋常的事情發生時，我們通常會更受感動。在這方面，它們也被稱為奇事，因為它們使我們驚訝。因此它們被稱為神蹟，因為主不希望人們的心停留在那裡，而是要被提升到更高；因為它們指向另一個目的。他用了三個詞，目的是為了更進一步地頌揚基督的神蹟，並藉著他堆疊和組合詞語，迫使人們思考這些神蹟。此外，他並沒有將基督視為主要作者，而只是僕役；因為，正如我們已經說過的，他決定循序漸進。儘管如此，這裡可能會提出一個問題，神蹟是否足以構成充分而公正的認可[證明]？因為藉著這種方式，巫師可能會使他們的戲法被人相信。我回答說，撒旦的戲法與神的能力大相徑庭。基督在別處說，敵基督的國度將在奇事中，但他隨即補充說，在虛假的奇事中（帖撒羅尼迦後書 2:9）。如果有人反駁說，我們不容易分辨，因為他說它們將具有如此大的迷惑性，以至於它們會欺騙（如果可能的話）選民；我再次回答，"""這個錯誤只不過是出於我們自己的智慧不足，因為我們是如此遲鈍；因為上帝已充分顯明祂的能力。因此，上帝所行的神蹟，足以證明教義和事工的確鑿性，只要我們不盲目。然而，在惡人中，這並不足以產生效力，因為他們可能時不時地被撒旦的虛假神蹟所欺騙，這必須歸咎於他們自己的盲目；但凡有純潔之心的人，每當上帝顯現自己時，他也能以純潔的心眼認識上帝。撒旦也無法以其他方式迷惑我們，除非是透過我們心中的邪惡，我們的判斷力被腐蝕，我們的眼睛被蒙蔽，或者至少因我們的懶惰而模糊不清。

23. 你們殺了他。他主要提及基督的死，是為了使復活更確鑿地被相信。基督被釘十字架這件事在猶太人中是眾所周知的。因此，他再次復活，是祂神聖能力的一個偉大而奇妙的標誌。同時，為了刺痛他們的良心，使他們感受到罪惡，他說他們殺了他；並非他們親手將他釘十字架，而是因為眾人異口同聲地要求將他處死。儘管許多聽他講話的人並未同意那邪惡和不敬虔的殘酷行為，但他仍公正地將其歸咎於這個民族；因為他們所有人都因他們的沉默，或因他們的粗心大意而玷污了自己。無知這塊遮羞布和藉口也沒有立足之地，因為他早已被上帝顯明。因此，他使他們承擔的這種罪責，是為悔改做準備。

憑著既定的旨意，他移除了絆腳石；因為乍看之下，這似乎是一件非常不合適的[難以解釋的]事情，即上帝如此大大裝飾的那個人，後來卻遭受各種嘲弄，並死得如此羞辱。因此，因為基督的十字架通常在初見時會困擾我們，彼得因此聲明他所受的一切並非偶然，也不是因為他缺乏自救的能力，而是因為這是上帝所預定（和指定）的。因為單單這項知識，即基督的死是上帝永恆旨意所命定的，就切斷了所有愚蠢和邪惡思想的機會，並預防了所有可能產生的冒犯。因為我們必須知道，上帝所命定的沒有徒勞或輕率的；由此可知，他讓基督受苦是有正當理由的。對上帝旨意的同樣認識，是思考基督之死目的和果效的一個步驟。因為這在上帝的旨意中立即與我們相遇，即義人為我們的罪被交付 ，而他的血是我們死亡的代價。

這裡有一個關於上帝旨意的顯著之處，使我們知道我們的生與死都受其支配。路加確實論述了基督；但在他身上，我們有一面鏡子，向我們呈現了上帝普遍的旨意，它遍及整個世界；然而，它特別向我們這些基督的肢體發光。路加在此處提出了兩件事，即上帝的預知和旨意。儘管上帝的預知在順序上是先前的（因為上帝在真正決定之前，會先看到他將決定什麼），但他卻將其置於上帝的旨意和決定之後，目的是讓我們知道上帝所願的，以及所命定的，除了他早已引導其達到目的的之外，別無他物。因為人們常常輕率地決定許多事情，因為他們是突然決定的。因此，為了讓彼得教導上帝的旨意並非沒有理由，他也將他的預知與之結合。現在，"""我們必須區分這兩者，而且要更加勤奮地加以區分，因為許多人在這一點上受了欺騙。他們忽略了上帝的旨意，即他用來引導和治理整個世界的旨意，卻只抓住他單純的預知。由此產生了那個常見的區別，即儘管上帝預知萬事，但他並未對他的受造物施加任何必然性。的確，上帝預先知道這件事或那件事，是因為它將會發生；但正如我們所見，彼得教導說，上帝不僅預知基督所遭遇的一切，而且這一切都是由他所命定的。由此必須得出一個普遍的教義；因為上帝在治理整個世界方面，與在命定和安排基督的死方面，同樣顯明他的護理。因此，上帝不僅預知將來之事，而且憑著自己的旨意決定他要成就什麼。彼得在說基督是憑著上帝確定的旨意被交付時，就宣告了這第二件事。因此，上帝的預知與上帝的旨意是不同的，上帝藉著他的旨意治理和安排萬事。

有些人，視力較為敏銳，承認上帝不僅預知，而且用他的命令治理世上所發生的一切事。然而，他們想像出一種混亂的治理，彷彿上帝允許他的受造物隨從自己的本性。他們說太陽受上帝的旨意支配，因為它在給我們光時，履行了上帝曾經吩咐它的職責。他們認為人被賦予了這種自由意志，因為人的本性傾向於自由選擇善惡。但那些這樣想的人，是虛構上帝閒坐在天上。聖經教導我們的卻大不相同，它將特殊的治理歸於上帝，在萬事和人的行為上都是如此。儘管如此，我們有責任思考和考慮它教導這一切的目的是什麼；因為我們必須提防那些愚蠢的推測，我們看到許多人被這些推測所迷惑。聖經將鍛鍊我們的信心，使我們知道我們受上帝之手的保護，以免我們遭受撒旦和惡人的傷害。我們最好接受這一點；彼得在此處也沒有別的意思。是的，我們在基督身上有一個榜樣，藉此我們可以學會謹慎地智慧。因為毫無疑問，他的肉體按本性是會朽壞的。但上帝的護理使它免於朽壞。如果有人問，基督的骨頭是否可能被打斷？不可否認，它們自然是會被打斷的，但卻沒有一根骨頭被打斷，因為上帝已經如此命定和決定了（約翰福音 19:36）。藉著這個例子（我說），我們被教導要將首要的位置歸於上帝的護理，使我們守住自己的界限，不魯莽和輕率地闖入上帝的奧秘，因為我們的視力無法穿透。

藉著惡人的手，因為彼得似乎承認惡人順服上帝，由此產生了兩個荒謬之處； 一是上帝是邪惡的作者，二是無論惡人犯下什麼罪惡，他們都沒有犯罪。我回答關於第二點，惡人最不順服上帝，儘管他們執行了上帝自己所決定的事。因為順服源於自願的情感；我們知道惡人有著完全不同的目的。再者，除了認識上帝旨意的人，沒有人順服上帝。因此，順服取決於對上帝旨意的認識。此外，上帝在律法中向我們啟示了他的旨意；因此，那些107順服上帝的人，是那些只做符合上帝律法之事的人；而且，他們甘願順服他的治理。我們在所有惡人身上都看不到這樣的事，上帝驅使他們到處亂竄，他們自己卻一無所知。因此，沒有人，他們會說，他們在這種情況下是可原諒的，因為他們順服上帝；因為上帝的旨意必須在他的律法中尋求，而他們，盡其所能，卻是108抵擋上帝的。至於另一個觀點，我否認上帝是邪惡的作者；因為這個詞中帶有邪惡情感的某種暗示。因為邪惡的行為是根據人所追求的目的來判斷的。當人犯盜竊或謀殺時，他們109因此而犯罪，因為他們是盜賊或兇手；在盜竊和謀殺中存在著邪惡的意圖。上帝，他利用他們的邪惡，應被置於更高的地位。因為他著眼於另一件截然不同的事情，因為他要懲罰一個，並鍛鍊另一個的耐心；所以他從不偏離他的本性，即完美的公義。因此，基督被惡人交出，被釘十字架，這都是出於上帝的安排和旨意。但背叛，其本身是邪惡的，以及謀殺，其中包含如此大的邪惡，絕不能被認為是上帝的作為。

24. 解除了死亡的痛苦。我所理解的死亡的痛苦，比身體的感覺或感受更深一層。因為那些認真思考死亡本質的人，因為他們聽說死亡是上帝的咒詛，就必須認識到上帝在死亡中是憤怒的。由此產生了驚人的恐懼，其中包含的痛苦比死亡本身更大。此外，基督的死是為了承擔我們的罪孽。那內心的良心恐懼，使他如此害怕，以至於當他呈現在上帝的寶座和審判台前時，他汗流如血，這比肉體的一切折磨更使他痛苦，給他帶來更大的恐懼。彼得說，基督與這些痛苦搏鬥，並宣告他取得了勝利，因此信徒現在不應懼怕死亡；因為死亡現在不再具有亞當時代的性質；因為藉著基督的勝利，咒詛被吞滅了（哥林多前書15:54）。我們確實仍然感受到痛苦的刺痛，但當我們用信心的盾牌抵擋它們時，它們不會完全傷害我們。他補充了一個理由，因為基督是生命的作者，他不可能被死亡壓倒。

使徒行傳 2:25-31

25. 大衛指著他說，我常看見主在我眼前。他在我右邊，叫我不至於搖動。26. 所以我心裡歡喜，我的舌頭快樂。我的肉身也要安居在指望中。27. 因你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。28. 你已將生命的道路指示我，必叫我因見你的面，得著滿足的快樂。29. 弟兄們，先祖大衛的事，我可以明明的對你們說，他死了，也葬埋了，並且他的墳墓，直到今日還在我們這裡。30. 所以大衛既是先知，又知道神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上。31. 就預先看明這事，講論基督復活說，他的靈魂不撇在陰間，他的肉身也不見朽壞。

25. 復活， 既有確鑿的證據宣告和見證，又可從先知們持續的教義中推斷出來，卻要向猶太人證明為一件新奇之事。這不足為奇。因為我們看到，儘管基督多次將同樣的道理灌輸給他的門徒，他們卻收效甚微。然而，他們確實保留了一些真理教義的原則，這些原則本可以為他們認識基督鋪平道路，正如我們稍後將看到的。因此，因為聖靈的恩賜是基督復活的果實，他藉著大衛的見證證明基督必須復活，以便猶太人由此得知他是這恩賜的賜予者。因為他將基督從死裡復活視為眾人皆認可之事，這樣他就不為自己而活，而是為他的子民而活。現在我們看到彼得的用意；那早已預言之事不應被視為奇異；耶穌也是基督，因為大衛預言了他，如同預言教會的根基。

首先，我們必須看看這段經文是否應完全理解為指基督，正如彼得所斷言的；然後，如果其中有任何值得注意之處，我們將按順序討論。彼得否認這段經文所說的與大衛相符：

「你必不叫你的聖者見朽壞，」（詩篇 16:10，）

因為大衛的屍體在墳墓中朽壞了。乍看之下，這似乎只是一個輕微的論點。因為人們很容易反駁說，這個詞不應被強加解釋，因為大衛的意思無非是使自己免於毀滅。因此，無論朽壞如何觸及他，這絲毫不會妨礙他輕易地說他已脫離了朽壞的危險，因為他知道主會拯救他。是的，這似乎是前一句的重複，符合希伯來語的常見習慣。如果真是這樣，那麼意思就很清楚了，就是神不會讓他被死亡壓倒，或者說死亡不會吞噬他。這種解釋得到了證實，因為我們讀到「陰間」的地方，希伯來語是 סל (seol)；我們讀到「朽壞」的地方，希伯來語是 שחת (shachat)；這兩個詞都表示墳墓。這樣一來，大衛就兩次說他將藉著神的恩典從死亡中被拯救出來。最後，他在這裡說的與他在（詩篇 49:15）所說的相同，「神必救贖我的靈魂脫離陰間的權勢。」同樣，另一方面，當他談到被棄絕的人時，他習慣將「下到墳墓」視為毀滅。我簡要地回答說，這段經文表達了一些比敬虔之人普遍的救贖或拯救更偉大的事情。大衛確實應許神將是他永遠的拯救者，無論是生是死。他也不會因為一次從一個危險中被拯救出來而變得更好，除非他曾希望藉著神的保護，他能安然無恙直到末了；但他所說的這種安全並非尋常。112 確實，這些話聽起來他是在說某種新的、獨特的特權。我承認這是一種重複，並且這兩句話「你必不將我的靈魂撇在陰間」和「你必不叫你的聖者見朽壞」所表達的是同一件事；但我否認這僅僅應理解為神將拯救他的聖者脫離永恆的毀滅；因為經文明確應許了免於朽壞。我也不認為「שחת」(shachat) 意指墳墓，如同前一句中的「סל」(seol)。因為儘管我不在詞語上爭論，但我們必須尊重詞源學。因此，既然墳墓被稱為「שחת」(shachat) 是因為它會使人的身體腐爛，那麼大衛無疑是想指出這種性質。所以，這個詞所表達的並非地點本身，而是腐爛的狀態。因此，其意義是，神不會讓詩篇所說的那位「在墳墓中腐爛或朽壞」。既然大衛無法免於這種必然性，那麼這預言在他身上既沒有真實地也沒有完全地應驗。

而這詩篇應當完全解釋為關於基督的，事情本身就證明了。因為大衛既然是亞當的子孫之一，他就無法逃脫人類普遍的狀況和命運，

「你本是塵土，仍要歸於塵土，」（創世記 3:19；）

墳墓（我說）為亞當所有的子孫敞開，吞噬並消耗他們；所以沒有人能使自己免於朽壞。因此，當我們脫離基督來看自己時，我們看到墳墓為我們預備，威脅著我們的朽壞。所以，如果大衛與基督分離，這裡所說的他將被保守免於墳墓的話就不屬於他了。因此，當他誇口說他將免於墳墓的朽壞時，他無疑是將自己置於基督的身體中，在那裡死亡被戰勝，其國度被廢除。但是，如果大衛在另一方面，除了作為基督的肢體之外，還應許自己免於墳墓，由此可見，這種自由必須從基督作為頭開始。任何有健全判斷力的人都會輕易知道這是一個很好的論證。神將全人類置於朽壞之下；因此，大衛，既然他是人類的一員，就無法免於朽壞。毫無疑問，在他們面前宣講這篇道猶太人，因為毫無疑問，他們當中有一條原則是有效的，即他們必須單單從基督那裡盼望萬物的復興，所以他們更樂意依賴彼得的話語；因為他們看到，除非他們將其應用於彌賽亞，否則這些話所蘊含的意義就不可能以其他方式實現。因為他們還沒有達到那種厚顏無恥的地步，至少這裡提到的人還沒有，他們不敢在明顯的事情上吹毛求疵；因為神那時已經為他的門徒提供了那些虔誠的聽眾，並且易於受教。他們在舊約中尋找彌賽亞。他們知道大衛是他的預表。那時他們對聖經還有一些宗教信仰和敬畏；但現在幾乎整個民族的厚顏無恥已經到了絕望的地步。無論他們如何被催促，他們總會以這樣或那樣的方式掙脫。114 在無路可逃的地方，他們仍然會衝破；儘管他們被擊敗，他們仍然不肯屈服；毫無疑問，他們這種無恥的固執是對他們不敬虔的懲罰。但讓我們回到彼得的講道。

既然大衛不僅肯定神也將是他的拯救者，而且還表達了一種獨特的方式和方法；即"""他將不朽壞於墳墓，彼得有充分理由推斷，這不完全適用於他，因為他的身體在墳墓中腐朽了。現在，因為這在猶太人中說起來有些困難，他便用委婉語來緩和這種困難。因為他沒有直截了當地否認這在大衛身上確實應驗了，而只是順帶地115向他們表明，因為他像其他人一樣，在墳墓中腐爛了。大衛如此預言基督，他既將這種安慰私下應用於自己，也將其擴展到整個教會。因為頭部健全完美的部分，會散佈開來，隨後傾注到所有肢體中。不可否認，大衛在此處談論自己；但僅限於他在基督裡，如同在生命的鏡子中看到自己。首先，他關注基督；之後，他將目光轉向自己和其他信徒。因此，我們在此處得到了一般性的教義，關於信仰的本質、良心的屬靈喜樂，以及永恆救贖的希望。

我看到我們必須堅持這個原則。如果我們希望上帝與我們同在，我們必須將他擺在我們眼前；而且是在他顯現之前；因為信心的視野比目前的經驗更為深遠。因此，信心具有這種特質，總是在所有危險和混亂的事情中將上帝擺在它面前作為引導。因為沒有什麼能像我們知道上帝與我們同在那樣支撐我們，就像我們認為他不在時常常使我們沮喪，最終完全氣餒一樣。大衛補充說，他沒有徒勞地留意上帝的引導。「他（他說）在我右邊；」他藉此表明，當我們將他擺在我們面前時，我們無需擔心會被欺騙，因為我們將永遠感受到他最及時的幫助。信心在盼望上帝的幫助時，應該預先超越所有經驗和感官所感知的一切；但一旦它將這榮耀歸給上帝，在祂的話語中看見祂，儘管祂不在場，因此是不可見的，它將被事情的結果所征服。因為信心的尺度無法 comprehend 上帝權能和良善的無限偉大。他從那些當他們想要支撐軟弱者或堅固膽怯者時，會站在他們身邊的人那裡引出一個比喻。不動搖，不是指從他們的地位上被推倒，而是指在他們的狀態中保持堅定；就像詩篇46:5所說，上帝在其中，所以它不會動搖。因為儘管有時義人會受到嚴重動搖，但因為他們會恢復過來，所以他們被認為是持續堅定的。因此，那些得到上帝幫助的人，沒有理由害怕跌倒。反之，那些將力量寄託在上帝以外的任何地方的人，他們將像在每一次風吹草動中跌倒一樣，但在任何微小的試探之風中，他們都將跌倒在地。

26. 因此我的心歡喜。靈魂的喜悅、舌頭的歡樂，以及全身的寧靜，都源於確切的希望和信心；因為除非人完全麻木不仁， 否則他們必然會憂慮和悲傷，因此，只要他們感到自己缺乏上帝的幫助，就會遭受痛苦的折磨。但是我們對上帝所懷的確切信任，不僅使我們擺脫了憂慮， 而且使我們心中充滿了奇妙的喜樂（和歡樂）。這就是基督應許門徒在他們裡面會充滿的喜樂，他證明這喜樂是不能從他們身上奪走的（約翰福音 16:22；17:13）。當他說這喜樂無法抑制，必會爆發為舌頭的歡樂時，他表達了這喜樂的偉大。 כבוד，確實意指榮耀，但在那個地方，如同在許多其他地方一樣，它被理解為舌頭。希臘人也確實如此翻譯。肉體的其餘部分意指全人的寧靜，這是我們藉由上帝的保護而擁有的。這並不構成任何阻礙，因為信徒不斷地不安和顫抖；因為正如他們在悲傷之中仍然歡喜一樣；所以沒有任何巨大的煩惱能夠打破他們的安寧。如果有人反駁說，信徒的平安在於靈魂，而不在於肉體：我回答說，信徒的身體也得到安息；這並不是說他們沒有煩惱，而是因為他們相信上帝完全關心他們，不僅他們的靈魂會因他的保護而安全，他們的身體也會如此。

27. 因為你不會留下。將靈魂留在陰間，就是讓它遭受毀滅的壓迫。這裡使用了兩個詞，兩者在希伯來語中都表示墳墓。因為 שאול 意指要求，我認為它被稱為 סול，是因為死亡是貪得無厭的；因此也有這樣的翻譯：陰間擴大了它的靈魂。又說，他們張開口像陰間一樣。又因為後者 שחת 源於腐敗或消耗，並為此而設，所以必須考慮這種特質，正如大衛所要指出的那樣。關於基督降到陰間，此處眾說紛紜，在我看來是多餘的；因為它們與先知的意圖和目的相去甚遠。因為 anima 或靈魂這個詞，並不像不朽的本質那樣表示靈魂，而是表示生命本身。因為當一個人死了，躺在墳墓裡時，據說墳墓統治著他的生命。希臘人將其翻譯為聖潔，在希伯來語中是 חסת，它確實意指溫順或溫和，但路加並沒有太在意這一點，因為它與當前的目的關係不大。此外，溫柔和溫順在信徒中如此頻繁地受到稱讚，是因為他們必須效法和模仿他們天父的本性。

28. 你已使人知曉。他意指他藉著上帝的恩典從死亡中恢復生命。因為他彷彿是從死裡復活的人，他承認這是上帝極大的恩賜。這在基督身上以這樣的方式實現，以至於沒有任何不足之處。至於肢體，它們有其限度。因此，基督遠離腐朽，他可以成為那些從死裡復活之人的初熟果子（哥林多前書 15:23）。我們最終將按我們的次序跟隨他，但首先要化為塵土（哥林多前書 15:42）。接下來的，他被上帝的面容所充滿喜樂，與此相符：向我們顯現你的面容，我們就必得救。又說，你面容的光照耀我們：你已將喜樂放在我心中。因為唯有上帝面容的愉悅，不僅使我們歡樂，也使我們活過來；反之，當它轉離或煩惱時，我們必然會衰弱。

30. 因此，既然他是一位先知，他表明，""""""有兩個原因，大衛談論他死後很久才會發生的事情，這並不奇怪；第一個原因是他是一位先知。我們知道，將來的事情，以及那些遠離人類知識的事情，都會向先知們顯現。因此，如果我們按照衡量其他人言論的普遍方式和順序來衡量他們的言論，那將是邪惡的，因為他們超越了漫長的歲月，有聖靈作為他們的引導者。因此，他們也被稱為先見；因為他們彷彿被安置在高塔上，他們看到了那些因距離遙遠而對其他人隱藏的事物。另一個原因是，基督被特別應許給他。這個格言在猶太人中是如此普遍，以至於每當提到基督時，他們口中總是掛著大衛的兒子。我承認，這些論點並非必然證明這個預言必須解釋為基督；這也不是彼得的意圖和目的；但他首先是為了預防相反的異議，即大衛為何有如此預知未知事物的能力。因此他說，他透過預言性的啟示和獨特的應許認識基督。此外，保羅所提出的這個原則在那些心態較好的人中具有很大的（羅馬書10:4）力量，即基督是律法的終結。因此，沒有人懷疑這一點，即這是所有先知所追求的目標，即引導敬虔的人走向基督，彷彿親手引導一般。因此，無論他們說出什麼顯著或非凡的事情，猶太人通常都相信這與基督相符。此外，我們必須注意，彼得的推理是健全的，當他推斷大衛並非對所有啟示中最主要的一點一無所知時。

他曾起誓，上帝起誓不僅是為了讓大衛相信他的應許，也是為了讓所應許的事情受到更大的重視。依我看，這裡重複這一點的目的，是為了讓猶太人思考上帝所作的應許是多麼重要（和著名）。同樣的告誡對我們也很有益。因為我們無需懷疑，主是想透過莊嚴的誓言來彰顯聖約的卓越。同時，這也是我們信心軟弱的一個合適的補救辦法，即上帝的神聖之名呈現在我們面前，使他的話語更具可信度。這些話，「按著肉體」，表明基督身上有比肉體更尊貴的東西。因此，基督雖然是人，卻是從大衛的後裔而來，但他仍然保留著他的神性；因此，兩種性質的區別被清楚地表達出來；當基督被稱為上帝的兒子，是按著他永恆的本質，同樣地，他也被稱為大衛的後裔，是按著肉體。

使徒行傳 2:32-36

32. 這耶穌、神已經叫他復活了、我們都為這事作見證。33. 他既被神的右手高舉、又從父受了所應許的聖靈、就把你們所看見所聽見的、澆灌下來。34. 大衛並沒有升到天上、但自己說、主對我主說、你坐在我的右邊、35. 等我使你的仇敵作你的腳凳。36. 故此、以色列全家都當確實的知道、你們釘在十字架上的這位耶穌、神已經立他為主為基督了。

32. 這耶穌。彼得用大衛的見證證明基督必須復活，然後說他和他的同伴都是親眼看見他復活的見證人。因為這段經文不允許「叫他復活」這個詞有任何其他解釋。因此，大衛預言基督的事，在拿撒勒人耶穌身上應驗了。之後他談到果效。因為他必須先宣告基督是活著的。否則，他成為如此大奇蹟的作者，將是荒謬和不可信的。儘管如此，他同時教導我們，他復活不僅是為了自己，也是為了使整個教會藉著聖靈的澆灌，分享他的生命。

33. 他既被神的右手高舉。這裡的「右手」是指手或能力，就像聖經中其他地方一樣。因為他的目的是要宣告，神將他的基督（世人以為他已被死亡徹底毀滅）高舉到如此大的榮耀，這是一件奇妙的工作。

所應許的聖靈。因為他之前多次應許聖靈給他的使徒。因此彼得表明，基督已從父神那裡獲得能力來實現這應許。他明確提到這應許，是為了讓猶太人知道這事並非突然發生，而是先知的話語現在應驗了，這些話語在事情發生之前很久就已存在。

此外，說他從父那裡獲得，應當應用於中保的位格。因為這兩者都是真實的：基督從自己和從父那裡差遣聖靈。他從自己那裡差遣，因為他是永恆的神；從父那裡差遣，因為他作為人，從父那裡領受他賜給我們的。彼得明智地按照無知者的理解能力說話，以免有人不合時宜地提出關於基督能力的問題。而且，既然基督的職責是引導我們歸向他的父，那麼這種說法對於敬虔的用途來說是最恰當的，即基督彷彿置於神與我們之間，親手將他從父那裡領受的恩賜賜給我們。此外，我們必須注意這個順序，他說聖靈是在基督被高舉之後才被差遣的。這與以下經文一致：

「那時還沒有聖靈賜下、因為耶穌尚未得榮耀。」（約翰福音 7:39）

又說：

「我若不去、保惠師就不到你們這裡來。」（約翰福音 16:7）

這並不是說聖靈那時才開始賜下，因為從創世以來，聖潔的先祖們就已領受聖靈；而是因為神推遲了這更豐盛的恩典，直到他將基督安置在他的王位上；這就是「澆灌下來」這個詞所表明的，正如我們前面所看到的。因為藉此，基督的死和復活的力量和果效得以印證；我們也因此知道，基督離開世界，我們並沒有失去什麼；因為雖然他身體不在，但他以更好的方式與我們同在，即藉著他聖靈的恩典。

34.因為大衛無疑地，雖然他們可以輕易地從他們親眼所見的果效中推斷出，這君權是賜予並給予基督的，但為了使他的榮耀獲得更大的信譽，他藉著大衛的見證證明，這是在過去由上帝所命定的，基督應被提升到最高的榮譽地位。因為「坐在上帝的右邊」這些話，意味著掌管最高權柄，正如我們稍後將更詳細地闡述。然而，在他引用預言之前，他說這預言只適用於基督。因此，為了使意義更為明顯，這句話必須這樣理解。大衛宣告，上帝已命定一位君王坐在他的右邊。但這並不適用於大衛，他從未被提升到如此高的尊嚴。因此，他這是指基督說的。此外，對於猶太人來說，聖靈的預言所預告的，不應該是陌生之事。由此可見，彼得否認大衛升天是在什麼意義上。他在此處並非討論大衛的靈魂是否被接納進入蒙福的安息和天上的居所；而是升天包含了保羅在以弗所書（以弗所書 4:9）中所教導的那些事，在那裡他將基督置於諸天之上，使他可以充滿萬有。因此，關於死者狀態的爭論在此處是完全多餘的。因為彼得所要證明的無非是，關於坐在上帝右邊的預言並未在大衛身上實現，因此，其真理必須在別處尋找。而且，既然除了耶穌基督之外，別無他處可尋，那麼猶太人 就必須知道，那早已預言給他們的事，已在基督裡向他們顯明。的確，大衛作王，上帝是其作者，並且在某種程度上，他是上帝的代表；但並非如此，以至於他可以超越一切受造物。因此，這個「坐」不適用於任何人，除非他超越並高於整個世界。

主對我的主說。這是最合法的統治方式，當君王（或無論他被稱為何種頭銜）知道他是上帝所命定的，因此大衛宣告，統治的命令是特別賜予基督的（詩篇 110:1）。彷彿他要說，他並非輕率地為自己奪取榮譽，而是在上帝命令他時，他只是順服了上帝（希伯來書 5:5）。現在我們必須看看彼得的理由是否足夠充分。他推斷這些話是關於基督的，因為坐在上帝的右邊不適用於大衛。這似乎可以被駁斥，因為大衛是藉著上帝特別的命令、名義和幫助而作王的；這就是坐在上帝的右邊。但彼得將所有人都承認的事視為理所當然，這是真實的，而且我已經提過，這裡所說的是比大衛所享有的更偉大、更君王的統治。因為無論他如何作為上帝的代表，並在作王時彷彿代表上帝的位格，但這種權力遠不及坐在上帝右邊的權力。因為這歸因於基督，因為他被置於一切執政的、掌權的之上，並高於一切有名無名的，無論是今世的，還是來世的（以弗所書 1:21）。既然大衛遠低於天使，他就不擁有那樣的地位，以至於他會被視為僅次於上帝。因為他必須遠遠超越諸天，才能來到上帝的右邊。因此，除了在榮譽程度上超越一切受造物的那一位之外，沒有人被正確而恰當地說成是坐在那裡。至於居住在受造物中間的人，即使他被列入天使的行列，他仍然遠離那樣的崇高。再者，我們不應在受造物中間尋找上帝的右手；"""但它也超越了所有天上的權柄。

此外，這句話本身也具有很大的份量。國王被命令要掌握最高的統治權，直到上帝將他所有的敵人置於他的腳下。當然，儘管我承認；這種榮譽性的稱謂可以應用於世俗的統治：但我否認大衛的統治直到他所有的敵人都被制服為止。因為我們由此推斷基督的國度是永恆的。但大衛的國度不僅是暫時的，而且是脆弱的，持續時間很短。

此外，當大衛去世時，他到處留下了許多活著的敵人；他取得了許多顯著的勝利，但他遠未制服他所有的敵人。他使他周圍的許多人成為他的附庸；有些人被他擊敗並摧毀；但這一切與所有的一切有何關係呢？最後，我們可以通過詩篇的全文證明，除了基督的國度之外，不可能理解其他任何東西。我且不提其他事情：這裡所說的關於永恆祭司職分的事情與大衛的身份相去甚遠。我知道猶太人喋喋不休地說，國王的兒子在其他地方被稱為祭司。但他這裡所說的祭司職分是摩西歸於麥基洗德王的。並且通過莊嚴的誓言建立了一種新的祭司職分。因此，我們在這裡不能想像任何普通或尋常的事情。但大衛將自己強行插入祭司職分的任何部分都是邪惡的。他怎麼能被稱為祭司，比亞倫更大，並永遠被上帝分別為聖呢？但因為我目前不打算解釋整篇詩篇，彼得所提出的這個理由就足夠了：他被立為天地之主，坐在上帝的右邊。至於經文的第二部分，請閱讀我在哥林多前書第十五章（哥林多前書 15:25）中關於將他的敵人置於他的腳下所做的註釋。

36. 因此，以色列全家當知道。以色列家承認所應許的基督將要來臨；但他們不知道他是誰。因此，彼得總結說，耶穌：他們曾如此惡毒地對待他，是的，他們曾如此憎惡他的名字：他就是他們應該承認是他們的主，並且他們應該尊敬他的人。因為，（他說，）上帝已經使他為主為基督；也就是說，你們除了上帝所造所賜的之外，不應尋找別的。此外，他說，他被立，是因為父上帝將這榮耀賜給了他。他將「主」這個稱號與「基督」這個詞結合起來，因為在猶太人中，救贖主被膏立的條件是，他可以成為教會的元首，並且將對萬物擁有最高的權柄，這是一件普遍的事情。他對以色列全家說話；好像他要說，凡願意被算為雅各的子孫，並且也期待應許的人，讓他們確實知道，這就是他，而不是別人。他使用「家」這個詞，因為上帝已經將這個名字和家族與所有其他民族分開。他說「確實地」，不僅是為了讓他們在基督裡安穩地信靠和信任，而且是為了消除那些即使對確定無疑的事情也常常故意懷疑的人的一切懷疑的機會。在他的演講結束時，他再次責備他們釘死了他，這樣他們就可以因更大的良心痛苦而尋求補救。

現在，既然他們知道耶穌是主的受膏者，是教會的管理者，是聖靈的賜予者，那麼這項指控就更有力量了。因為將他處死不僅充滿了殘酷和邪惡，而且也證明了對上帝的極度不忠、褻瀆和忘恩負義，最後是背道。但他們必須受傷，免得他們遲遲不尋求醫治。然而，儘管如此，他們並沒有親手將他釘在十字架上；但這已足以使他們有罪，因為他們渴望將他處死。如果我們在自己裡面將他釘在十字架上，他已經在天上得了榮耀，我們就同樣被這聲音指控，嘲笑他，正如使徒所說的（希伯來書 6:6）。

使徒行傳 2:37-39

37. 眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」 38. 彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。 39. 因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」

37. 他們覺得扎心。路加現在宣告這篇講道的果效，為要使我們知道聖靈的能力不僅顯明在方言的多樣性上，也顯明在聽眾的心中。他指出雙重果效；首先，他們被悲傷的感覺所觸動；其次，他們順從彼得的勸告。這是悔改的開始，這是進入敬虔的門檻，為我們的罪感到悲傷，並因我們的苦難而感到扎心。因為只要人們漫不經心，他們就無法像應當那樣留意教義。因此，神的道被比作一把劍（希伯來書 4:12），因為它使我們的肉體死亡，使我們可以作為祭物獻給神。但是，除了這種扎心之外，還必須加上樂意順從。該隱和猶大也曾扎心，但絕望使他們無法順服神（創世記 4:13；馬太福音 27:3）。因為心靈被恐懼壓倒時，除了逃離神之外，什麼也做不了。的確，當大衛肯定憂傷的靈和謙卑的心是神所悅納的祭物時，他指的是自願的扎心；因為惡人的扎心混雜著煩躁和憤怒。因此，我們必須鼓起勇氣，以得救的希望振奮我們的思想，使我們樂意將自己獻給神，並遵行他所吩咐的一切。我們常常看到許多人扎心，然而他們卻煩躁抱怨，或者頑固地掙扎，結果就瘋狂了。是的，這就是他們發瘋的原因，因為他們違背自己的意願感受到這種扎心。因此，只有那些甘心憂傷並向神尋求補救的人，他們的扎心才是有益的。

38. 彼得說。由此我們看到，那些向主求問並將自己獻給他受管教和教導的人，從不空手而歸；因為那個應許必然是真的：「叩門，就給你們開門」（馬太福音 7:7）。因此，凡是預備好學習的人，主都不會讓他的敬虔願望落空；因為他是一位最忠實的老師，只要他有聰明好學的學生。因此，如果我們專心樂意聽從他，不拒絕接受他所教導的一切，就沒有理由擔心他會讓我們缺乏健全的勸告。讓我們順服他為教導我們而賜給我們的人的勸告和權柄，因為這種樂意的順從在那些獻身於使徒的人身上如此突然地產生，是因為他們確信使徒是神所差遣的，為要向他們指明救贖之道。

悔改。希臘文中的這個詞有更大的力量，因為它表示心靈的轉變，使整個人得以更新，成為一個新人，這一點必須仔細注意，因為這個教義在教皇時代被悲慘地腐蝕了；因為他們幾乎將悔改這個詞轉化為某些外在的儀式。他們確實對虛假的內心痛悔說了一些話；但他們對那一部分觸及甚少，他們主要著重於身體的外在操練，這些操練價值不大；是的，即使其中沒有腐敗；但他們幾乎只強調虛假的瑣事。人徒然地感到厭倦。因此，讓我們知道，當一個人按照保羅所教導的（羅馬書 12:2），在心靈的意念上更新時，這才是真正的悔改。我們無需懷疑這一點；彼得確實清楚地宣講了悔改的力量和本質；但路加只觸及了主要點，並沒有列舉他所作演講的詞句。因此，我們必須知道，彼得首先勸告猶太人悔改；然後，他以赦免的希望來提升他們；因為他應許他們罪得赦免，這兩件事是福音的兩個部分，我們非常清楚；因此，當基督簡要地教導福音的教義包含什麼時，他說，悔改和罪得赦免（路加福音 24:47）必須奉他的名傳講。此外，因為我們唯獨藉著基督之死的代求才能與上帝和好，我們的罪也唯獨藉著他的血才能被潔淨和除去，因此，彼得特別呼召我們歸向他。他將洗禮放在第四位，作為恩典應許得以確證的印記。

因此，我們在這些簡短的詞語中幾乎擁有了基督教的全部精髓，即一個人如何捨己、告別世界，完全獻身於上帝；其次，他如何藉著罪的白白赦免而得救，並被收納為上帝的兒女。而且，由於我們若沒有基督就無法獲得所有這些事物，基督的名也因此向我們顯明，作為信心和悔改的唯一基礎。我們還必須注意這一點，當我們歸向上帝時，我們就開始悔改，我們必須在有生之年繼續悔改；因此，這篇講道必須不斷地在教會中響起：悔改（馬可福音 1:15）；這不是說那些被視為忠信並已在教會中佔有一席之地的人可以開始悔改；而是說他們可以在其中前進；儘管許多人冒用忠信之人的名義，但他們從未有過悔改的開始。因此，我們在教導中必須遵守這個順序，讓那些仍然活在世界和肉體中的人開始釘死舊人，使他們可以活出新生的樣式，而那些已經進入悔改歷程的人可以不斷地朝著目標前進。此外，因為內心的轉變應該在生活中結出果子，除非要求行為，否則悔改就無法正確地教導，這裡所指的不是那些僅在天主教徒中受重視的輕浮行為，而是那些無辜和聖潔的確鑿證據。

你們各人要受洗。雖然在經文和詞語的順序中，洗禮在這裡先於罪的赦免，但它在順序上是跟隨其後的，因為它不過是我們藉著基督所擁有的那些美好事物的印記，使它們在我們的良心中得以確立；因此，彼得在論述悔改之後，呼召猶太人歸向恩典和救贖的希望；因此，路加後來在保羅的講道中，以同樣的意義將信心和悔改結合在一起，他在這裡將罪的赦免放在這個位置，這是出於充分的考慮；因為救贖的希望在於義的白白歸算；當上帝赦免我們的罪時，我們就在他面前被算為義。正如我之前所說，悔改的教義在教會中每天都有用處，我們也必須這樣看待罪的赦免，它不斷地向我們提供；而且，在我們整個生命過程中，它對我們來說確實是不可或缺的，就像我們初次進入教會時一樣，因此，如果我們一次蒙上帝恩寵，卻沒有這項持續不斷的使命，對我們來說將毫無益處；與上帝和好，因為

「那不知罪的，為我們成了罪，使我們在他裡面成為上帝的義。」(哥林多後書 5:20.)

此外，天主教徒如此敗壞福音的另一部分，以至於他們完全排除了藉著基督所獲得的罪的赦免。他們承認他們的罪在洗禮中被自由赦免，但他們卻要這些罪在洗禮後用補贖來贖回；儘管他們將基督的恩典與此混合，但因為他們將其包裹在人的功德中，他們藉此推翻了整個福音的教義；因為，首先，他們奪走了人良心中的信仰確據；其次，因為他們將罪的赦免分開為基督的死和我們的補贖，他們完全剝奪了我們基督的益處。因為基督不是部分地使我們與上帝和好，而是完全地，我們若不完全和完美，就不能藉著他獲得罪的赦免。但天主教徒在這方面大錯特錯，他們將洗禮限制在出生和前生，好像其意義和力量沒有延伸到死亡一樣。

因此，讓我們知道，罪的赦免唯獨基於基督，我們絕不可思想任何其他的補贖 127，除了他藉著他死的犧牲所成就的。為此，正如我們已經說過的，彼得明確地說出他的名字，藉此他向我們表明，除非基督被置於中心，否則所有這些事情都不能被正確地教導，以使這教義的功效可以在他裡面尋求。當他命令他們為罪的赦免而受洗時，這不需要冗長的解釋；因為儘管上帝已經「不將他們的過犯歸到他們身上」（哥林多後書 5:19），一次在基督裡使人與他自己和好，並且現在藉著他的靈將這信仰印在我們心中；然而，因為洗禮是他向我們確認這益處的印記，因此，也是我們被收養的憑據和保證，所以說它是為罪的赦免而賜給我們的，是當之無愧的。因為我們藉著信心領受基督的恩賜，而洗禮是幫助堅固和增長我們信心的，所以罪的赦免，作為信心的結果，被附於其上，作為次要的手段。此外，我們不能從這個地方獲取洗禮的定義，因為彼得只觸及了其中的一部分。我們的舊人藉著洗禮被釘死，正如保羅所教導的，使我們可以活出新生的樣式（羅馬書 6:4, 6）。而且，我們穿上基督自己（哥林多前書 12），聖經到處教導，它也是悔改的記號和標誌（加拉太書 3:27）。但因為彼得在這裡沒有公開地論述洗禮的全部性質，而是談到罪的赦免，順便聲明其確認在洗禮中，所以如果你省略另一部分，也不會有任何不便。

奉基督的名。儘管洗禮不是虛空的表象，而是真實而有效的見證；然而，為了避免任何人將那裡所提供的歸因於水元素，基督的名字被清楚地表達出來，目的是讓我們知道，如果我們在基督裡尋求其力量和功效，並知道我們因此在洗禮中被洗淨，因為基督的寶血是我們的洗滌，那麼它對我們來說將是一個有益的記號；我們也由此推斷，基督是洗禮引導我們的目標和終點；因此，每個人在洗禮中獲益多少，就看他學會了多少仰望基督。但這裡產生一個問題，彼得改變基督所規定的形式是否合法？天主教徒認為，至少是這樣假裝的，他們從中找到了改變或廢除基督制度的自由藉口。他們承認，就實質而言，不應改變任何東西，但他們卻要教會擁有隨意改變形式的自由。但這個論點很容易回答。我們必須首先知道，基督並沒有像天主教徒所夢想的那樣，向他的使徒們口授和排練施展魔法的詞語，而是他用簡短的詞語概括了奧秘的總和。再者，我否認彼得在此處談論的是洗禮的形式；他只是簡單地宣告，洗禮的全部力量129都包含在基督裡；儘管若沒有父（祂將基督賜予我們）和聖靈（祂更新並聖化我們），就無法憑信心抓住基督。答案完全在於此，即他在此處並非論及洗禮的某種特定形式，而是信徒被召回到基督那裡，唯獨在祂裡面，我們擁有洗禮向我們預示的一切；因為我們既藉著祂的血得以潔淨，也藉著祂的死和復活的益處進入新生命。

你們將領受聖靈的恩賜。因為當他們看到使徒們突然開始說奇異的方言時，他們感到驚訝，彼得說，如果他們歸向基督，他們也將分享同樣的恩賜。罪的赦免和生命的新生是主要的事情，而這可以說是一種附加，即基督要藉著一些可見的恩賜向他們顯明祂的能力。此處也不應理解為聖化的恩典，這恩典是普遍賜予所有敬虔之人的。因此，他應許他們聖靈的恩賜，他們在方言的多樣性中看到了其模式。因此，這並不真正屬於我們。因為基督原意要藉著這些神蹟來開創祂的國度，所以它們只持續了一段時間；然而，因為主分賜給祂子民的可見恩典，如同在鏡子裡一樣，顯明基督是聖靈的賜予者，所以彼得所說的在某些方面適用於整個教會：你們將領受聖靈的恩賜。因為儘管我們領受它並非為了說方言，為了作先知，為了醫治病人，為了行神蹟；但它賜給我們是為了更好的用途，使我們心裡相信以致稱義，使我們的舌頭能發出真實的認信（羅馬書10:10），使我們從死亡進入生命（約翰福音5:24），使我們這些貧窮空虛的人得以富足，使我們能堅定地抵擋撒旦和世界。因此，聖靈的恩典將永遠與洗禮相連，除非障礙在於我們自己。

39. 因為這應許是給你們的。這必須明確地補充，好讓猶太人確信並說服自己，基督的恩典也同樣屬於他們，如同屬於使徒們一樣。彼得如此證明，因為神的應許是賜給他們的。因為我們必須始終注意這一點，因為除了藉著祂的話語，我們無法知道神的旨意。但僅有普遍的話語是不夠的，除非我們知道這話語是為我們預備的。因此彼得說，他們在他和他的同工身上所看到的那些益處，在過去是應許給猶太人的；因為這對於信心的確據是絕對必要的，即每個人都完全確信自己被包含在神說話的那些人之中。最後，這是一個真實信心的法則，當我如此確信救恩是我的，因為那應許救恩的應許是屬於我的。藉此我們也得到更大的確證，當應許延伸到那些先前遙遠的人時。因為神曾與猶太人立約（出埃及記4:22）。如果這約的力量和果實也臨到外邦人，那麼猶太人就沒有理由懷疑自己，反而會發現神的應許是堅定穩固的。

我們必須注意這三個層次，即應許首先是賜給猶太人的，然後是賜給他們的兒女，最後是賜給所有的人，"""它也要傳給外邦人。我們知道猶太人為何比其他人更受青睞；因為他們可說是上帝家庭中的長子，是的，他們當時因著獨特的特權而與其他人分別開來。因此，彼得在給予猶太人優先權時，保持了良好的秩序。至於他將他們的兒女加在他們身上，這取決於應許的話語：我要作你的上帝，也要作你後裔的上帝（創世記 17:7），上帝在那裡將兒女與父親一同算在收養的恩典中。

因此，這段經文充分駁斥了再洗禮派的明顯錯誤，他們不願給信徒的嬰兒施洗，彷彿他們不是教會的成員。他們在寓意解釋中找到了一個藉口， 他們如此解釋，認為「兒女」指的是那些在靈性上重生的人。但這種粗魯的厚顏無恥對他們毫無幫助。彼得如此說話是顯而易見的，因為上帝獨特地收養了一個民族。割禮表明收養的權利甚至對嬰兒也是普遍的。因此，正如上帝與尚未出生的以撒立約，因為他是亞伯拉罕的後裔，所以彼得教導說，所有猶太人的兒女都包含在同一個約中，因為這個應許永遠有效：我要作你後裔的上帝。

以及那些遠處的人。外邦人被放在最後，他們以前是陌生人。因為那些將其歸因於被流放到遠方（並被驅逐）到遙遠國家的猶太人，他們大錯特錯了。因為他在此處並非談論距離；而是指出猶太人與外邦人之間的區別，即猶太人首先因著聖約而與上帝聯合，因此，成為他的家人或家屬；但外邦人被逐出他的國度。保羅在以弗所書第二章（以弗所書 2:11）中使用了相同的說法，即那些與應許隔絕的外邦人，現在藉著耶穌基督，被帶到上帝面前。因為基督（隔斷的牆垣被拆毀）已使兩者（猶太人和外邦人）與父和好，並且他來了，向那些近處的人和遠處的人傳講和平。現在我們明白彼得的意思了。為了要彰顯基督的恩典，他如此將其提供給猶太人，他說外邦人也是其中的分享者。因此他使用「呼召」這個詞，彷彿他要說：正如上帝以前藉著他的聲音將你們聚集成為一個獨特的民族，所以同樣的聲音將在各地響起，使那些遠處的人可以來與你們聯合，當他們將藉著新的宣告被呼召時。

使徒行傳 2:40-42

40. 彼得還用許多話作見證，勸勉他們說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」 41. 於是，那歡喜領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人。 42. 他們都恆心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，祈禱。

40. 彼得還用許多話。路加雖然在我們迄今所讀的這些經文中，沒有記載聖彼得的話，而只是簡要地提及了要點；儘管如此，他在此處再次告訴我們，彼得不僅運用教義，還加上了勸勉的刺激。他清楚地表明，他在此事上非常堅持。他所說的勸勉和懇求，表明了他的熱切。因為他們要立即放棄他們最近感染的那些錯誤，並擺脫他們習慣的祭司統治，並非易事。因此，他必須強行將他們從這泥潭中拉出來。總之，他們應該提防那個彎曲的世代。因為除非他們離開基督的公開敵人，否則他們就不能成為基督徒。當時祭司和文士權勢很大，而且因為他們以教會的面具掩飾自己，他們欺騙了單純的人，這阻礙了許多人歸向基督。此外，有些人可能會動搖，另一些人可能會從純正的信仰中墮落。因此，彼得清楚地宣告他們是一個彎曲的世代，無論他們如何誇耀教會的稱號。為此，他命令他的聽眾與他們分離，以免他們陷入他們邪惡和有害的團契中。他所說的「你們當救自己」，是向他們表明，如果他們與這樣的瘟疫結合，他們必將滅亡。而且，經驗確實告訴我們，那些無法分辨牧師聲音與他人聲音的人，是多麼悲慘地被拋來拋去；同樣，軟弱和懶惰對許多人來說是多麼大的障礙，因為他們渴望處於疑惑之中。因此，他命令他們，如果他們想得救，就必須離開惡人。這一教義點不容忽視。因為僅僅將基督擺在我們面前是不夠的，除非我們也被教導要逃避那些將我們引離他的事物。一個好牧羊人的職責是保護他的羊免受狼的侵害。因此，在今天，為了使我們能將人們保持在純正的福音教義中，我們時不時地被迫展示和證明教皇制度與基督教有多麼大的不同，以及與基督不忠的敵人結合是多麼有害的瘟疫。彼得也不應被指責為謾罵，因為他稱那些當時掌握教會統治權的受人尊敬的長者為彎曲的世代。因為那些可能導致靈魂毀滅的危險，必須以其名稱來揭示。因為人們不會提防毒藥，除非他們知道那是毒藥。

41. 於是，那歡喜領受。路加更清楚地表明了彼得這次講道是多麼有成效：那就是，它為基督贏得了大約三千人。同時，他藉著說他們以敏捷和樂意的心接受了他的話，表明了信心的本質和力量。因此，信心必須始於這種順服的準備和樂意。又因為許多人起初表現得非常樂意，但後來卻沒有恆心或持久性，為了避免我們認為那只是一些突然的衝動，很快就消失了，路加後來也稱讚了他們的恆心，他們（如他所說）樂意接受了使徒的話，表明他們加入了門徒，或者說他們被嫁接到了同一個身體中。並且他們繼續遵守他們的教義。因此，我們既不可遲緩順從，也不可急於退縮；我們必須堅守並勇敢地站穩我們立刻（毫不遲延地）接受的教義。此外，這個例子應該讓我們感到不小的羞愧。因為當一次講道就能使一大群人歸信基督時，一百次講道卻難以感動我們中的少數人；路加說他們堅持不懈，但十個人中幾乎沒有一個表現出哪怕是微小的渴望去進步和前行，甚至更多的人很快就厭惡我們的教義。因此，世界的懶惰和輕浮真是可悲！

42. 在他們的教義中，路加不僅稱讚他們信仰或虔誠的堅定，而且還說他們不斷地投入那些有助於堅固信仰的操練；也就是說，他們不斷地努力通過聽使徒們的教導來獲益；他們非常投入禱告；他們非常頻繁地團契和擘餅。

關於禱告和教義，其意義是明確的。交通或團契，以及擘餅，可以有不同的理解。有些人認為擘餅是指主餐；另一些人則認為它指施捨；還有一些人認為信徒們在彼此之間一同宴樂8。有些人認為 κοινωνια 指的是慶祝聖餐；但我更同意那些認為這與擘餅是同一意思的人。因為 κοινωνια，除非有額外的補充，否則從未以這種意義出現；因此，我寧願將其理解為相互的社會和團契，施捨，以及其他弟兄情誼的職責。而我之所以更願意將此處的擘餅理解為主餐，是因為路加列舉了構成教會公共狀態的事項。是的，他在此處表達了四個標誌，藉此可以判斷教會的真實和自然面貌。那麼，我們是否尋求基督的真教會呢？它的形象在此處生動地描繪並呈現在我們面前。他從教義開始，教義可以說是教會的靈魂。他沒有提及所有種類的教義，而是使徒的教義，也就是神的兒子藉他們之手所傳遞的。因此，無論何處有純粹的福音之聲響起，人們堅持其信仰，他們經常操練聽道以求進步，毫無疑問，那裡就是教會。

由此我們可以輕易地看出天主教徒的誇耀是多麼的輕浮，他們漫不經心地 大聲疾呼教會之名；然而，他們卻最骯髒地敗壞了使徒的教義。因為如果仔細審查，我們將會發現沒有任何健全的部分；在大多數方面，他們與使徒的教義大相徑庭，與之格格不入，如同光明與黑暗。敬拜神的規條，本應單單從神純粹的聖言中汲取，卻在天主教徒中由人的迷信發明拼湊而成。他們將救贖的希望轉移到行為的功德上，而這希望本應單單寄託在基督身上。對神的呼求完全被無數世俗的妄想所玷污。最後，他們中間所聽到的，要麼是對使徒教義的扭曲，要麼是對其的徹底顛覆（和毀滅）。因此，我們駁斥天主教徒愚蠢的傲慢，就像他們用教會的稱號來掩飾他們的行為一樣容易。因為這將是關鍵，他們是否保留了教義的純潔性，而他們與之的距離如同地獄與天堂。但在這一點上，他們是足夠聰明的，因為他們不會對教義有任何爭議。但是，正如我所說，我們可以自由地輕視那虛假的表象，[面具]，因為上帝的靈宣告，教會主要是要憑此標誌來（被看重和）辨別的，如果使徒所傳授的教義的簡潔或純潔性在其中蓬勃發展（並具有力量）。

在團契中。這個成員和最後一個成員都源於第一個成員，如同果實或效果。因為教義是我們之間兄弟情誼的紐帶，也為我們打開了通往上帝的大門，使我們可以呼求他。而聖餐則作為一種確認被添加到教義中。因此，路加在描述教會的良好秩序狀態時，列舉這四件事並非徒勞。如果我們想在上帝和天使面前被真正判斷為教會，而不僅僅是在人前誇耀其名，我們就必須努力保持和遵守這個秩序。他所說的顯然是公共禱告。因此，人們在家中獨自禱告是不夠的，除非他們聚集在一起禱告；其中也包含了信仰的宣告。

使徒行傳 2:43-45

43. 眾人都懼怕。使徒又行了許多奇事神蹟。 44. 信的人都聚在一處，凡物公用。 45. 並且賣了田產家業，照各人所需用的分給各人。

43. 眾人都懼怕。他向我們表明，教會的景象和光景是如此，以至於那些不贊同其教義的人都感到害怕；這樣做是為了維護和促進教會。當任何可見的事物興起時，所有人都會堅決反對；由於新奇是令人厭惡的，猶太人絕不會讓基督的教會存在一分鐘， 除非主用恐懼像韁繩一樣約束他們。此外，路加指出這種恐懼的方式，它不是那種使人順服基督的恐懼，而是那種使人猶豫不決的恐懼，因此，它彷彿將他們手腳捆綁起來， 使他們不敢阻礙主的工作。就像現今有些人會故意對福音一無所知；或者，至少被今世的憂慮所纏繞， 以至於他們不能徹底歸向基督；然而他們並非如此鐵石心腸，以至於不承認真理在我們這邊；因此，他們彷彿停留在中間，既不贊成惡人的殘酷，因為他們害怕與神爭鬥。當他說「眾人」時，他是用提喻法來說的。因為可以肯定的是，許多人藐視神的手，而另一些人並沒有受到很大的恐懼，反而瘋狂地聯合起來反對教會。 但路加的意思是，教會中顯現出如此大的神的能力，以至於大多數人無話可說。

又行了許多奇事。這句話也說明了原因。因為神蹟與神的其它作為一起，使他們感到害怕，儘管這不是他們害怕反對神（他們從神蹟中得知神站在那邊）的唯一原因，而是眾多原因之一；由此我們得出結論，神蹟不僅有益於使人歸向神， 而且也能使惡人變得溫和一些，並能馴服他們的狂暴。法老是一個極度頑固的人（出埃及記 8:8 等，19），然而我們看到神蹟有時會穿透他頑固的心。他很快就忘記了它們；但當神的手重重地壓在他身上時，他被迫因恐懼而屈服。簡而言之，路加教導說，猶太人因此被阻止，以至於本來很容易被摧毀的教會得以抬頭。 這種情況我們在我們這個時代也常常經歷過。151 他不僅聲明他們被恐懼所約束，以免他們膽敢像他們渴望傷害教會那樣做，而且他們也因對福音榮耀的敬畏而謙卑。

44. 凡物公用。我將其翻譯為「聚在一處」，在聖路加的原文中是「歸於一處」，或「歸於一體」，這可以解釋為地點；彷彿他想說他們習慣於住在一個地方。儘管如此，我寧願將其理解為他們的同意（和一致）；正如他在第四章中將說的，「他們一心一意」（使徒行傳 4:32）。因此，他有條不紊地繼續下去，當他從他們的心思開始時，隨後又加上他們的慷慨，作為由此產生的果實。因此，他讓我們明白，他們彼此之間以弟兄般的愛正確地結合在一起，而且他們確實表明了這一點，因為富人賣掉他們的財產，以便幫助窮人。這是一個愛的獨特榜樣，因此路加記錄了這一點。我們最終可能會知道，我們必須用我們的豐盛來減輕我們弟兄的貧困。

但這個地方需要一個健全的闡釋，因為那些狂熱的（fanatical）靈魂，他們假裝共同擁有或共同分享財物，這樣所有的政策或民事政府都被廢除了；就像在這個時代，再洗禮派信徒狂暴地行事，因為他們認為除非所有人的財物都像堆在一起一樣，以便他們可以互相取用，否則就沒有教會。因此，在這一點上，我們必須警惕兩個極端。因為許多人，在政策的幌子下，隱藏和掩蓋他們所擁有的一切；他們欺詐窮人，他們認為他們是雙重正義的，所以他們不拿走別人的財物。另一些人則陷入了相反的錯誤，因為他們希望所有事物都混亂。但路加做了什麼呢？當他說在分配中有所選擇時，他確實指出了另一種秩序。如果有人反對說，既然所有事物都是共同的，那麼沒有人擁有任何屬於自己的東西，我們可以很容易地回答。因為這種共同體或共同分享必須受限於隨之而來的環境；也就是說，窮人可以得到救濟，正如每個人所需要的。我們知道那句古老的諺語，「朋友之間一切都是共同的。」當畢達哥拉斯的門徒這樣說時，他們並沒有否認每個人都可以私下管理自己的家，他們也沒有打算讓自己的妻子共同擁有；所以路加所說的這種共同擁有事物，以及他所稱讚的，並沒有廢除家庭管理；這一點在第四章中會更清楚地顯現，因為他只提到了兩個人賣掉了他們那麼多財產。由此我們得出我剛才所說的，他們拿出並共同擁有他們的財物，除了為了減輕眼前的需要之外，沒有其他目的。而修道士們的厚顏無恥是可笑的，他們聲稱他們遵守使徒的規則，因為他們不稱任何東西為自己的；然而，他們既不賣任何東西，也不關心任何人的貧困； 但他們用窮人的血來填飽他們懶惰的肚子，他們在共同擁有事物時，除了為了自己能吃飽喝足之外，不顧其他任何事情，儘管全世界都在挨餓。那麼，他們在哪方面像第一批門徒呢，他們卻想被認為能夠與之相比？

使徒行傳 2:46-47

46. 他們天天同心合意恆切地在殿裡，且在家中擘餅，存著歡喜、誠實的心用飯， 47. 讚美神，得眾民的喜愛。主將得救的人天天加給他們。

46. 恆切地在殿裡 我們必須注意，他們經常去聖殿是為了這個原因，因為那裡提供了更多的機會和場合來推廣福音。他們也不是被聖殿的聖潔所吸引，因為他們知道律法的影子已經過去了；他們也不是想藉著自己的榜樣，讓別人對聖殿有任何敬畏之心； 而是因為那裡有大量的人群，他們已經放下了一切私事，這些私事曾使他們在別處分心， 他們尋求主；他們不斷地在聖殿裡，以便能為基督贏得這樣的人。可能還有另一個原因促使他們這樣做，那就是他們可以在彼此之間進行相互的交流和教義的傳授，這在私人住宅中是不可能如此方便地進行的，尤其是他們人數眾多。

在家中擘餅。路加向我們表明，他們不僅公開表現出真敬虔的某些標誌，而且他們的私人生活方式在這方面也是獨特的。因為有些人認為，這裡的擘餅是指聖餐，但在我看來，路加並不是這個意思。因此，他向我們表明，他們習慣於一起吃飯，而且是節儉地吃飯。 因為那些舉辦奢華宴會的人不會如此親密地一起吃飯。此外，路加補充說，存著誠實的心；這也是節制的標誌。總之，他的意思是宣告，他們的生活方式是兄弟般的和清醒的。有些人將誠實和歡喜與讚美神聯繫在一起；這兩種解釋都可以接受。 但因為在讚美神時不可能沒有誠實的心，除非這種誠實也存在於生活的各個方面，所以可以肯定的是，這裡提到誠實是這個意思，即信徒在所有地方都始終如一地使用它。 我們還必須注意時間的環境，即在被許多危險包圍和困擾的情況下，他們仍然快樂和歡喜。對神對我們的愛的認識，以及對他保護的希望，給我們帶來了這些美好的事物，使我們無論世界如何威脅，都能以平靜的心讚美神。正如路加前面談到教會的公共狀況一樣，他現在宣告信徒所使用的生活形式和方式；這樣我們就可以從他們的榜樣中學習在我們的生活方式中節儉的團契，並在我們整個生活中擁抱誠實，享受屬靈的喜樂，並在讚美神中操練自己。此外，誠實的心涵蓋甚廣；但如果你在這裡將它與擘餅聯繫起來，它將意味著真誠的愛，一個人坦誠地對待另一個人，沒有人狡猾地追求自己的利益。然而，我寧願將它與世俗之人過度折磨自己的那種憂慮相對照。因為當我們不將我們的憂慮交託給主時，這種報應就懸在我們頭上，即使在我們休息時，我們也會顫抖和戰兢。

47. 得眾民的喜愛。這是一個無辜生命的果實，即使在陌生人中也能找到恩惠。然而，我們不必懷疑這一點，他們肯定被許多人憎恨。但儘管他普遍地談到人民，但他指的是那一部分是健全的，沒有被任何仇恨的毒素感染的人；他簡潔地表明，信徒們的行為舉止如此，以至於人民因他們生活的無辜而非常喜歡他們。

主將得救的人天天加給他們。他用這些話表明他們的勤奮並非沒有益處；他們盡其所能地努力，將那些迷失和誤入歧途的人聚集到主的羊圈裡。他說他們在這方面的勞動沒有白費；因為主每天都在增加他的教會。而確實，如果教會不是增加而是減少，那應歸咎於我們的懶惰，或者更確切地說，是我們的魯莽。 儘管他們所有人都努力工作以擴大基督的國度，但路加將這份榮耀歸於上帝，因為是他將陌生人帶入教會。而這確實是他自己的工作。因為傳道人無論是栽種還是澆灌，如果他不用聖靈的力量使他們的勞動有效，就毫無益處（哥林多前書3）。此外，我們必須注意他說，那些被聚集到教會的人將會得救。因為他教導說，如果我們被納入教會，這就是獲得救贖的途徑。因為正如沒有罪的赦免，也沒有得救的希望。 此外，這對所有虔誠的人來說都是一個極大的安慰，他們被接納進入教會是為了得救；正如福音被稱為上帝拯救所有信徒的力量（羅馬書1:16）。現在，既然上帝只聚集一部分人，或一定數量的人，這種恩典就被限制在揀選之中，使其成為我們救贖的首要原因。

 

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