使徒行傳 1

使徒行傳 1:1-2

1. 提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的， 2. 直到他藉著聖靈，吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。

他要論到基督升天以後的事，他簡要地總結了他在前一本書中所處理的所有內容，以便將此附於其後。他簡要地寫下了福音歷史的描述，即它是關於基督在世時所做和所說的一切的敘述。此外，他們通常將此解釋為基督在開始傳道之前，首先有生命的純潔，這與路加的思想無關。事實是，一個善良和虔誠的教師的品格應該如此塑造，他首先用他的生命說話，然後用他的舌頭說話，否則他與一個舞台演員沒有什麼不同。但路加更注重他在福音書末尾所說的（路加福音 24:19），即基督是個在行為和言語上都有能力的先知，也就是說，他在行為上和言語上都同樣出色；儘管這兩個地方之間只有很小的區別。因為那裡所稱讚的行為的能力屬於他的神蹟，但在我看來，這個「行」的範圍更廣，即其中包含了所有屬於他事工的著名行為，其中他的死和復活是最重要的。因為彌賽亞的職責不僅僅在於教義，而且他還必須在上帝和人之間建立和平，他必須是人民的救贖者，王國的恢復者，以及永恆幸福的創始人。所有這些事情，我說，正如它們是彌賽亞所應許的，所以人們也期待著他來完成。

現在我們看到福音的總結包含這兩部分，即基督的教義和他的行為；因為他不僅將他父親所託付給他的信息帶給世人，而且還完成了彌賽亞所要求的一切。他開始了他的國度，他用他的犧牲平息了上帝的憤怒，他用他寶貴的血潔淨了人的罪，他制服了死亡和魔鬼，他恢復了我們真正的自由，他為我們買贖了公義和生命。為了使他所做或所說的一切都確定無疑，他用神蹟證明自己是上帝的兒子。所以這個詞「行」也延伸到他的神蹟；但它不能僅限於此。我們必須注意，那些只對歷史有膚淺了解的人並沒有福音；除非將闡明基督行為果實的教義知識附加到其中。因為這是一個神聖的紐帶，任何人都不能解開。因此，每當提到基督的教義時，讓我們學會將他的行為附加到其中，作為確立和證實其真理並闡明其效果的印記。此外，為了使我們能從他的死和復活中獲益，並且使神蹟能發揮其作用，我們必須始終尊重說話者。因為這是基督教的真正法則。

1. 他所開始的一切 我並不十分不喜歡有些人對這個地方的解釋，即路加說的是「一切」而不是「所有」；因為在某種程度上可以論述基督的作為和教義，但要寫下整個過程，使敘述完美，將是一件非常重大的事情。正如約翰所說，世界容不下這些書（約翰福音 21:25）。還要注意的是，路加說他從基督的作為開始他的歷史。但當他一宣告基督的誕生，他到了十二歲（路加福音 2:42）；在他簡要地講述了他在聖殿中與博士們的辯論之後，他跳過了十八年沒有提及任何事情，他開始了對基督事蹟的公正敘述。因此，顯而易見的是，此處只記載了那些對我們救恩總綱有益的事蹟和言論。因為，基督披戴著我們的肉身來到世上之後，他在家中隱居直到三十歲，那時他的父賦予了他另一種身份。上帝要他前半生默默無聞，目的是為了使那些能建立我們信心的事物的知識更加卓越。

前言。我認為這樣翻譯是好的，因為「λογον ποιεισθὰι」在希臘人中與「verba facere」或「說話」在拉丁人中是相同的，正如布達烏斯所指出的。我們必須理解第二部分的對立性，他著手處理，以便我們知道傳道者決定重新寫作，因為他有新的材料可以寫。

2 直到那日。因此，基督的升天是福音歷史的終結。因為保羅說，他升上高天，為要成就萬事（以弗所書 4:10）。我們的信心從中獲得了其他的果實；但在這裡足以指出，我們的救贖在基督升到他父那裡時就完全完成和結束了；因此，路加在這次敘述中，關於基督的教義和事蹟，完全履行了他的職責。他說他被接升天，是為了讓我們知道他確實離開了這個世界，以免我們同意那些認為他升天時沒有發生地方改變的愚蠢想法。

藉著聖靈的命令 路加在這些話中表明，基督離開世界並非不再關心我們；因為他既然在教會中設立了永久的治理，就表明他關心我們的救恩；是的，他應許他將與他的子民同在直到末了（馬太福音 28:20），就像他確實總是藉著他的僕人同在一樣。因此，路加向我們表明，基督一離開這裡，就立刻為他教會的治理作了安排；從中我們可以推斷他關心我們的救恩。保羅在最近引用的地方清楚地指出了他的這種眷顧，他說：「他成就了萬事，設立了一些使徒，一些傳福音的，一些牧師等等。」但是，傳道者說基督給他門徒的這些命令，我解釋為傳揚福音；就像大使在出使之前會被教導某些訓誡一樣，以免他們魯莽地做任何違背派遣他們的人的意願和心意的事情。所有這些都是為了稱讚使徒們所教導的教義。為了使其更明顯，每件事都應按其順序標記。首先，他說他們是基督所揀選和選定的，這樣我們就可以確定他們蒙召擔任該職務。他在此處並非將上帝的揀選與人的功勞對立，而只是肯定他們是由上帝興起的，並且他們沒有魯莽地承擔這個職務。確實，他們是自由揀選的；但現在我們必須探究路加在此處的用意是什麼。我說他除了讓我們確定使徒的蒙召之外，沒有別的用意，這樣我們就可以學會不看重人，而看重其作者神的兒子，因為這必須永遠是教會中的一條原則，即任何人都不得僭越任何榮譽。其次，他說他們受基督的教導該做什麼。好像他要說，他們所說的並非自己的發明，而是真誠而忠實地傳達了他們天上的主所吩咐他們的一切。為了讓基督所教導他們的更受尊敬，他補充說，這是藉著聖靈的引導而完成的。並非因為神的兒子需要被任何其他存在所引導，他本身就是永恆的智慧，而是因為他也是人，以免任何人認為他向門徒傳授的那些事是出於人的智慧和理性，他明確地將我們引回到神聖的權威。正如主自己也經常聲稱，他所教導的無非是他從父那裡領受的；因此他說，他的教義不是他自己的。因此，他表明在傳講福音時，沒有任何東西是出自人的頭腦，而是聖靈的神聖旨意，全世界都必須順服。

使徒行傳 1:3-5

3. 他受害之後，用許多憑據將自己活活的顯給使徒看，四十天之久向他們顯現，講說神國的事。4. 耶穌和他們聚集的時候，囑咐他們說：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的：5. 約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」

3. 他向他們顯現，等等。他補充這一點，是為了使復活被相信，因為這是一件最需要知道的事情，沒有它，整個福音就會徹底失敗，也不再有任何信仰。為了不提因不了解基督復活而來的其他不便，除非我們知道並完全相信活著的基督從天上對我們說話，否則福音就會失去其全部權威。路加在此處最主要地考慮到這一點。因此，為了使這件事的真相不被質疑，他說這是由許多跡象和標誌證明的。伊拉斯謨追隨一位古老的解釋者，稱之為論證，我將其翻譯為憑據。因為亞里斯多德在他的《修辭學》第一卷中稱之為τεκμηριον，這是標誌中必不可少的。因此，這就是我之前所說的，基督用明顯的標誌向他的使徒顯明他的復活，這些標誌起到了必要的憑據作用，以免他們對此產生懷疑。此外，他沒有列舉這些標誌和跡象，只是說基督在一個半月左右的時間裡多次向他們顯現。如果他只向他們顯現過一次，那可能會有些可疑，但他如此頻繁地向他們顯現，就消除了他們心中可能產生的一切疑慮，並且通過這種方式，他也消除了他所說的使徒們的無知所帶來的指責，以免損害他們的傳道。

他講說神國的事。他再次告訴我們，使徒們在承擔教導他人的任務之前，都受到了良好的教導；因此，他們無論是口頭還是書面，凡是關於神國的事，都是基督自己所說的話。他藉此簡要地闡明了福音教義的目的；即，神可以在我們裡面掌權。重生是這個國度的開始，其終極目標是蒙福的永生；中間的進程是重生的更廣泛的進展和增長。但為了使這件事更明顯，我們必須首先注意到，我們生來就是與神國度疏遠和陌生的，直到神將我們重新塑造成新生命。因此，我們可以將世界、肉體以及人本性中的一切事物，恰當地與神國度對立起來。因為屬血氣的人完全被世上的事物所佔據，並在此尋求幸福； 同時，我們彷彿被神放逐，他也同樣被我們放逐；但基督藉著傳講福音，將我們提升到對來世生命的默想。為了更好地實現這一點，他改革了我們所有屬世的情感，因此，在剝去我們肉體的罪惡之後，他將我們與世界分離。而且，正如永死是為所有隨從肉體而活的人預備的，同樣，當我們內在的人在我們裡面更新，使我們可以在屬靈的生命中前進時，我們就更接近神國度的完全；這就是神榮耀的團契。因此，神現在將在我們裡面和我們中間掌權，以便他最終使我們分享他的國度。由此我們得出結論，基督主要論述了人類的墮落；罪惡暴政的奴役，我們都是罪惡的奴隸；永恆死亡的詛咒和罪孽，我們都受其支配，以及獲得救贖的方法；罪惡的赦免；肉體的否定；屬靈的公義；永生之希望，以及諸如此類的事。如果我們想在基督教中得到正確的教導，我們就必須將我們的研究應用於這些事情。

4. 他們聚集在一起，他吩咐，等等。他們以前履行過使徒的職責；但那只持續了一段時間；其次，他們可以透過他們的講道喚醒猶太人聆聽他們的主。因此，基督在世時給予他們的教導誡命（馬太福音 10:7），可以說，是他們即將到來的使徒職分的某種入門，他們當時還不成熟。因此，他們的日常職責直到基督復活後才賦予他們；但他們（如我所說）像傳令官一樣激勵他們的民族，讓他們聆聽基督。然後，在復活之後，他們最終成為使徒，將託付給他們的教義傳遍全世界。然而，在他們成為使徒之後，基督仍然命令他們暫停他們的職務，這並非沒有正當理由；是的，可以提出許多理由來解釋為何會如此。他們對他們主的污穢背棄仍然記憶猶新；許多不信的跡象和標誌仍然記憶猶新。然而，他們曾受過如此徹底的教導，卻如此迅速地忘記了一切，這顯示了他們極度遲鈍的明顯跡象。他們也並非沒有懶惰，這種懶惰除了透過推遲應許的恩典，以便他能更激發他們的渴望之外，無法以其他方式適當地淨化。但主要應注意這個原因，即主為聖靈的降臨指定了一個特定的時間，以便奇蹟能更加顯著。此外，他讓他們休息了一段時間，以便他能更好地闡明他即將託付給他們的事業的偉大。因此，福音的真理得到了證實，因為使徒們被禁止傳講福音，直到他們在時間的推移中得到充分的準備。

他們被命令待在一起，因為他們都將被賦予一個共同的靈。如果他們分散開來，合一性就不會那麼明顯。儘管他們後來分散到不同的地方，但因為他們所擁有的都來自同一個源頭，所以就好像他們一直都只有一個口一樣。此外，他們應該從耶路撒冷開始傳講福音，這樣預言才能應驗，

「因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」（以賽亞書 2:3）

儘管分詞 συναλιζομενος 可以有不同的翻譯，但我最喜歡伊拉斯謨的翻譯，因為「聚集」的意義與文本 [上下文] 更為吻合。

他們應該等待應許。這些人應該先習慣順服，他們不久之後就要將基督的軛放在世人的頸項上。而且，他們確實以他們的榜樣教導我們，我們必須單單按照主的旨意工作和休息。因為如果我們一生都在他的旗幟和指揮下作戰，那麼他對我們的權威當然不應該少於任何一位世俗的將軍對他的軍隊所擁有的權威。因此，正如軍事紀律要求沒有人可以在沒有將軍命令的情況下作戰一樣，我們也不可以擅自行動或嘗試任何事情，直到主發出號令；一旦他吹響撤退號角，我們就必須停止 [停下來]。此外，我們被教導說，我們透過希望成為上帝恩賜的分享者。但我們必須注意希望的本質，正如它在這個地方所描述的那樣。那不是每個人不經意地為自己虛構的希望，而是建立在上帝應許之上的希望。因此，基督不讓他的使徒們期待他們所願的一切，而是明確地加上了父的應許。此外，他自己也為此作證；因為我們應該如此確信和肯定，即使地獄的所有機關都與我們作對，這仍然可以牢固地固定在我們心中，我們已經相信了上帝。保羅說，我知道我所信的是誰（提摩太後書 1:12）。在這裡，他提醒他們約翰福音 14:15, 16 中所寫的那些事，

「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫他永遠與你們同在；我說的是真理的靈，」等等。

又說，

「我與你們同在的時候，已將這些事對你們說了。」「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，」（約翰福音 14:25, 26，）等等。

又說，

「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈；他來了，就要為我作見證，」（約翰福音 15:26。）

又說，

「我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己，」（約翰福音 16:7。）

他很久以前就說過，

「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來，」（約翰福音 7:38。）

5. 因為約翰確實基督將約翰自己的話重複給他的使徒們。因為他們中的一些人曾從約翰口中聽到福音書所記載的：「我確實用水給你們施洗，但那在我以後來的，要用聖靈與火給你們施洗。」現在基督宣告他們將清楚地認識到他所說的確實是真的。此外，這大大有助於證實前面一句話，因為這是從基督的職責中引出的論證。約翰被差遣用水施洗，他盡了他的職責，正如上帝的僕人所應當做的。上帝的兒子被差遣用聖靈施洗；因此，他必須履行他的職責。他別無選擇，只能做他父所吩咐他做的事，也是他為此降世的事。但是，將那普遍指著重生說的話，限制在聖靈可見的差遣上，似乎是非常荒謬的。 我回答說，基督並非只在以火焰舌頭的形式差遣聖靈時才用聖靈施洗；因為他在此之前已經給他的使徒們施洗了；他每天都這樣給所有蒙揀選的人施洗。但是，因為聖靈以如此榮耀的方式被差遣，是隱藏恩典的標誌，他每天都用這恩典感動他的選民，所以他恰當地將約翰的見證應用於此。這確實就像是教會的共同洗禮。因為除了使徒們不僅為自己，也為所有信徒的益處領受聖靈之外，基督對他的教會的普遍恩惠也因此顯明出來，因為他將他的聖靈的恩賜豐豐富富地傾倒在教會上。

因此，雖然他每天都給他父的選民施洗，但這並不妨礙他顯明這個應當被銘記的標誌，勝過所有其他標誌，使使徒們知道他們只是由約翰引導入門；而且這並非徒勞，因為他們的完全近在眼前。有些人從這個地方最常得出的結論是微不足道的， 即約翰的洗禮和基督的洗禮是不同的。因為他在此處並非爭論洗禮，而只是比較約翰和基督的位格。當約翰說他只用水施洗時，他並非討論他的洗禮是何種性質；而是他自己是誰；以免他將屬於基督的歸於自己。正如現今的傳道人也不應以其他方式談論自己；但他們必須承認基督是他們在外在洗禮中所預表的一切事物的作者，除了外在的施行之外，不為自己留下任何東西。因為當這些稱號歸於洗禮時，即它是重生的洗滌（提多書 3:5），洗去罪惡，與基督同死、同埋葬（羅馬書 6:4），並嫁接到基督的身體中，這並不是宣告作為外在記號的施行者的人做了什麼；而是宣告基督做了什麼，唯有祂賦予記號力量和功效。我們必須始終堅守這一區別，以免我們過度美化人，而從基督那裡奪取榮耀。

但這裡可能會提出一個問題，為什麼他這裡提到約翰而不是其他人；首先，很明顯約翰自稱是外在記號，即水的施行者，而基督是屬靈洗禮的作者；其次，因為約翰必須衰微，基督必須興旺；第三，因為使徒們如此看重約翰（約翰福音 3:30），這可能會使基督的榮耀被遮蔽。因此，基督為了將他們引向自己，告訴他們約翰只施行了外在的洗禮；儘管如此，他也堅固了他們，以免他們懷疑應許；因為他們非常看重約翰，因此他們相信他們從他那裡領受的洗禮並非徒然。現在，如果其真實性和力量必須從基督那裡尋求，那麼使徒們就應該希望約翰所預表的必將實現。

同樣地，我們也必須認為我們被世人用水施洗並非徒然，因為命令這樣做的基督將會履行祂的職責，並用聖靈施洗我們。因此，信心從外在的記號推論到內在的功效；然而，它對記號或其施行者都沒有歸因超過應有的，因為在記號中它只看重應許，這應許是基督的，並承認祂是恩典的唯一作者。因此，讓我們採用這樣一種方式，使我們在任何方面都不減少基督的榮耀；然而，我們仍然要盼望我們的洗禮所帶來的果實，這果實在此處被提及。藉著指定如此短的時間，我們的救主使他們更快樂地抱持美好的希望。因此，隨之而來的是，那帶來如此寶貴果實的死亡不應被哀悼。我們還要注意到，這裡的「洗禮」一詞用得不恰當，以便對比更加完整。同樣地，保羅在寫給羅馬人的書信中（羅馬書 3:26），在闡述了行為的律法之後，為了使對立面能夠回應，他用信心的律法來指信心本身。

使徒行傳 1:6-8

6. 他們聚集的時候、問他說、主阿、你復興以色列國、就在這時候麼。7. 耶穌對他們說、父憑著自己的權柄、所定的時候日期、不是你們可以知道的。8. 但聖靈降臨在你們身上、你們就必得著能力．並要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞、直到地極、作我的見證。

6. 他指出使徒們在提出這個問題時是聚集在一起的，這樣我們就可以知道，這個問題不是一兩個人愚蠢地提出的，而是他們所有人都共同同意提出的；但他們的粗魯令人驚訝，因為他們在三年多的時間裡都受到了認真的教導，但他們所表現出的無知，就好像他們從未聽過一句話一樣。這個問題中的錯誤和字數一樣多。他們問他關於一個國度的事情；但他們夢想的是一個世俗的國度，充滿財富、美食、外在的和平以及諸如此類的好東西；當他們將現在的時間分配給它的復興時，他們渴望在戰鬥之前就取得勝利；因為在他們開始工作之前，他們就想要他們的報酬。他們在這方面也大錯特錯，因為他們將基督的國度限制在肉體的以色列，而這個國度本應傳播到世界的盡頭。此外，他們整個問題中還有一個錯誤，那就是他們渴望知道那些不適合他們知道的事情。毫無疑問，他們並非不知道先知們對大衛國度復興的預言，他們也常常聽到他們的夫子講述這件事。最後，這是一個眾人皆知的說法，即在人民最悲慘的被擄中，他們都應該因對即將到來的國度的期望而得到安慰。現在，他們希望在彌賽亞來臨時復興這個國度，因此，當使徒們看到他們的夫子基督從死裡復活時，他們立刻就開始思考這件事；但是，與此同時，他們也因此表明了他們在這樣一位好夫子手下是多麼糟糕的學生。因此，基督在這簡短的回答中簡要地包含了他們在這個問題中犯下的所有錯誤，我將立即解釋。在這裡，「復興」的意思是重新建立那些已經倒塌、因許多廢墟而過時的東西；因為從以賽亞（耶西）的枯乾樹幹中將會長出一個枝子，而大衛的帳幕，雖然被荒廢了，但將會被重新建立起來。

7. 不是你們可以知道的，等等。這是對整個問題的普遍斥責。因為他們渴望知道他們的夫子不希望他們知道的事情，這太過於好奇了；但這才是變得聰明的真正方法，那就是在學習上盡可能地跟隨我們的夫子基督的教導，並樂意對他向我們隱藏的事情一無所知。但是，既然我們天生就有一種愚蠢而虛榮的好奇心，以及一種輕率的膽大妄為，我們就必須認真遵守基督的這項告誡，他藉此糾正了這兩種惡習。但是，為了讓我們知道他的意思是什麼，我們必須注意他結合在一起的兩個部分。「不是你們」（他說）「可以知道父憑著自己的權柄所定的事情。」他確實談到了時候和日期；但是，既然在其他事情上也有類似的理由，我們就必須認為這是一個普遍的誡命，即滿足於上帝的啟示，我們認為進一步探究是滔天大罪。這是兩個極端之間的真正中間道路。天主教徒為了掩蓋他們嚴重的無知，為自己辯解說，他們省略了上帝隱藏的奧秘，"""彷彿我們的全部信仰和宗教都只建立在神的隱秘奧秘之上，而非其他任何事物；那麼，如果我們必須完全避免神的隱秘奧秘，我們就可以告別基督和他的福音了。但是，正如我之前所說，我們必須在這方面保持中庸之道；因為我們必須渴望學習，只要我們的天父教導我們；至於那些他希望我們一無所知的事情，就讓我大膽地說，不要去探究它們，這樣我們才能以節制的方式變得智慧。因此，每當我們被這種愚蠢的慾望所困擾，想要知道超出我們應知的事情時，讓我們回想基督的這句話：「這不是你們所能知道的。」因為除非我們願意違背他的意願和命令闖入，否則這句話將有足夠的力量來約束我們智慧的狂妄。

現在，關於預知時機，基督只譴責那種超出神啟示範圍的探究；正如我之前所說，這應從第二部分中注意：「父憑著自己的權柄所定的。」確實，神憑著自己的權柄掌管著冬天和夏天，以及一年中的其他季節，寒冷和炎熱，晴朗和惡劣的天氣。但是，因為他已經證明歲月的運行將是永恆的（創世記 1:14），所以他被認為沒有將他已經啟示給人類的事情置於自己的權柄之下。無論哲學家或農夫通過技藝、學識、判斷或經驗所理解或領悟的任何事物，神都沒有將其保留給自己，因為他已經以某種方式將其啟示給他們（創世記 8:22）。我們對先知也必須持有相同的看法；因為他們的職責是知道神所啟示的事情。但是，我們必須對未來事件的秘密一無所知；因為沒有什麼比過於仔細的探究更能使我們在履行職責方面懈怠了，因為我們總是會根據事情的未來發展來謀劃；但是主通過向我們隱藏這些事情，向我們規定了我們應該做什麼。這裡產生了一個衝突，因為我們不願意讓神擁有屬於他自己的東西，即對未來事物的唯一管理和指導；但我們卻陷入了一種奇怪而過度的憂慮。總之，基督禁止我們將那些神聲稱只屬於他自己的事情應用到我們自己身上。這類事情就是神為了按照自己的意願管理和指導而保留給自己的那些事情的預知，這與我們的意見大相徑庭，也與我們所能想到的不同。

8. 你們將會得到能力。我們的救主基督在這裡將他們召回到神的應許和他的命令，這是抑制他們好奇心的最直接方式。好奇心幾乎總是源於懶惰或不信任；不信任可以通過默想神的應許來治癒。而他的命令告訴我們應該如何自處和運用我們的學識。因此，他命令他的門徒等待神的應許，並勤奮地執行神所召喚他們的職責。同時，他指出 27 他們的過於急躁，因為他們在尚未被聖靈充滿時，就過早地抓取那些屬於聖靈的恩賜。他們也沒有走正確的道路，因為他們被召去參戰，卻（放棄了他們的勞動）渴望在客棧裡安逸。 因此，當他說，你們將會得到能力時，他提醒他們他們的軟弱，以免他們在時機未到之前就追求那些他們無法達到的事情。兩種讀法都很好，你們將會得到聖靈的能力；或者，聖靈降臨在你們身上；然而，後者似乎更好，因為它更充分地說明了他們的缺陷和不足。""""""直到聖靈降臨在他們身上。

你們要作我的見證人。他在這句話中糾正了他們的兩個錯誤。因為，首先，他表明他們必須先爭戰才能得勝；其次，基督國度的性質與他們所判斷的不同。因此，他說，你們要作我的見證人；也就是說，農夫必須先勞動才能收穫果實。因此，我們必須先學習如何進入神的國，然後才能開始爭論來世的狀況。有許多人好奇地詢問，他們被接到永恆的天國之後，將會享受怎樣的福樂，卻不關心如何才能享受這福樂。他們爭論他們將與基督同在的來世的品質；但他們從未想過，他們必須分擔他的死，才能與他一同活著（提摩太後書2:11）。因此，每個人都應當專心於自己手頭的工作；讓我們在基督的旗幟下奮勇爭戰；讓我們勇敢而堅定地履行我們的職責，神必在適當的時候（和時機）賜下果實。接著是另一個糾正，當他說，他們必須作他的見證人。因為他藉此意圖將門徒心中對屬世國度的愚蠢和錯誤想像驅除，因為他簡要地向他們表明，他的國度在於傳揚福音。因此，當他們聽到基督藉著傳揚福音征服（整個）世界時，他們沒有理由夢想財富、外在的統治權，或任何其他屬世的事物。由此可見，他是在屬靈上掌權，而不是以任何世俗的方式。使徒們對肉體國度的概念源於他們民族的普遍錯誤；他們在這方面受騙也不足為奇。因為當我們用我們的理解來衡量它時，除了粗俗和屬世的東西，我們還能想到什麼呢？因此，我們像野獸一樣，只渴望對我們的肉體有益的東西，因此我們寧願抓住眼前的東西。因此，我們看到那些認為基督將在這個世界上作王一千年的人也犯了同樣的愚蠢。因此，他們也將所有那些以屬世國度為比喻來描述基督國度的預言，應用到他們肉體的利益上；然而，神的旨意是要提升他們的心靈。至於我們，讓我們學習專心聆聽所傳的福音，免得我們陷入同樣的錯誤，這為基督的國度在我們心中預備了地方。

在整個猶太地。他首先表明，他們不應只工作一天，因為他將整個世界分配給他們，他們必須在其中傳揚福音的教義。此外，他駁斥了36他們對以色列的看法。他們認為只有亞伯拉罕肉身後裔才是以色列人。基督證明他們必須將所有撒馬利亞人聚集起來；雖然他們地理位置相近，但在思想和心靈上卻相距甚遠。他表明所有其他遙遠的地區，以及世俗的地區，都必須與聖潔的子民聯合，使他們都能分享同一恩典。顯然（約翰福音4:9），猶太人是多麼憎惡撒馬利亞人。基督命令（拆毀隔斷的牆）他們兩者都成為一個身體（以弗所書2:14），使他的國度可以在各地建立。藉著提及猶太地和耶路撒冷，使徒們曾發現那裡充滿了最致命的敵人，"""他預言他們將面臨巨大的事務和麻煩，為他們做好準備，這樣他就可以讓他們不再思考他們曾希望如此近在咫尺的勝利。38 他們也不會因為要面對如此殘酷的敵人而感到絲毫恐懼，這只會更加激發他們的憤怒和狂暴。在這裡我們看到他將首要位置給了猶太人，因為他們可以說是長子（出埃及記 4:22）。儘管如此，他將那些外邦人彼此稱為一體，他們以前是救贖希望的陌生人（以弗所書 2:11）。由此我們得知，福音是藉著基督明確的命令傳遍各地的，這樣它也能臨到我們。

使徒行傳 1:9-11

9. 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，他們就看不見他了。10. 當他往上升，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人身穿白衣，站在他們旁邊，11. 說，加利利人哪，你們為什麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們看見他怎樣往天上去，他還要怎樣回來。

9. 讀者可以從我們的教義中得知，我們從基督升天所獲得的益處。儘管如此，因為這是我們信仰中最主要的一點，所以路加更努力地證明這一點；是的，不如說，主自己也想消除所有的疑慮，因為他如此明顯地升天，並通過其他情況證實了其確定性。因為，如果他悄悄地消失了，那麼門徒可能會懷疑他去了哪裡； 但現在，既然他們在如此明顯的地方， 看見與他們交談過、剛才還聽他講話、親眼看見他、又看見他被雲彩接走而消失在他們視線中的他被接走了，他們就沒有理由懷疑他去了哪裡。此外，天使也在那裡作證。而且，這段歷史必須如此詳細地記載下來，是為了我們，使我們確切地知道，雖然神的兒子沒有在地上顯現，但他卻活在天上。這似乎是雲彩遮蔽他的原因，在他進入他的天國榮耀之前；這樣他的門徒滿足於他們的限度就可以停止進一步的探究。我們從他們那裡學到，我們的心智無法升到如此之高，以至於無法完全看清基督的榮耀；因此，讓這朵雲彩成為約束我們大膽的手段，就像律法時代會幕門前不斷的煙霧一樣。

10. 兩個人 他們之所以被稱為兩個人，是因為他們的外形。因為雖然他們可能確實擁有人的身體，關於這一點我不會過多地為任何一方辯護，但可以肯定的是他們不是人；但因為這種轉喻在聖經中常用，尤其是在摩西五經的第一卷中，我不會過多地強調這一點。他們的白衣是稀有而卓越尊嚴的標誌。因為神藉此，作為一個明顯的標誌，將他們與普通人區分開來，使門徒能更好地聽從他們； 並且今天我們也能知道這個異象是神向他們顯現的。

11. 加利利人哪，等等。我不同意那些認為這個稱呼是對使徒的一種侮辱，好像天使們想責備使徒的遲鈍和愚笨的觀點。在我看來，這反而是為了讓他們更加專心，因為他們從未見過的人，卻像完全認識他們一樣稱呼他們。但他們似乎毫無理由地責備他們望天。因為他們除了在天上，還應該在哪裡尋找基督呢？聖經不也常常勸我們這樣做嗎？我回答說，他們受責備不是因為他們望向天空；而是因為他們渴望看見基督，而當雲彩隔在他們和他之間時，使他們無法用肉體感官看見他：其次，因為他們希望他會立刻回來，以便他們能再次享受看見他的樂趣，而他升天是為了留在天上，直到他來 43 審判世界。因此，我們首先要從這裡學到，我們不應該在天上或地上尋找基督，除非是憑著信心；而且，我們不應該渴望他在肉體上與我們同在世上；"""因為凡行此二者的人，往往會離他更遠。所以，他們的這種驚嘆受到譴責，並非單純地，而是因為他們被這件事的奇異所震驚；就像我們常常不經意地對上帝的作為產生極大的驚嘆；但我們從未思考它們是為了什麼目的而完成的。

耶穌被接到天上 這句話中有兩個部分。第一是，基督被接到天上，這樣他們就不會再愚蠢地渴望他繼續在地上與他們同在。第二部分緊接著作為關於他第二次降臨的安慰。從這兩者共同地，以及分別地，可以得出一個堅定、穩定、有力的論證，以駁斥天主教徒和所有其他想像基督真實存在於餅和酒的記號中的人。因為當說到基督被接到天上時，這裡清楚地指出了空間的距離。我承認「天」這個詞有不同的解釋，有時指空氣，有時指整個天體連接 45，有時指上帝榮耀的國度，在那裡上帝的威嚴有其固有的寶座，儘管它充滿了整個世界。保羅就是這樣將基督置於諸天之上（以弗所書 1:22），因為他超越了整個世界，並在那個蒙福不朽之地佔據首要位置，因為他比所有天使都更卓越（以弗弗所書 4:15）。但這並不妨礙他身體上不在我們身邊，也不妨礙「天」這個詞表示與世界的分離。讓他們隨意挑剔吧，顯然基督被接納的天與世界的構造是相對的；因此，必然得出結論，如果他在天上，他就在世界之外。

但是，首先，我們必須注意天使的目的是什麼，因為這樣我們才能更完美地理解這些話的含義。天使的意圖是勸使使徒們不要渴望基督肉身的同在。他們說他不會再來，直到他來審判世界，就是為了這個目的。而指定時間的目的，是為了讓他們在那之前不要徒勞地等候他。誰看不出這些話清楚地表明他身體上不在世上？誰看不出我們被禁止渴望他在地上？但是，他們認為他們用那個狡猾的回答安全地逃脫了，當他們說那時他將可見地降臨；但他現在每天都不可見地降臨。但我們這裡不是要爭論他的形式；只是使徒們被教導基督必須留在天上，直到他在末日顯現。因為渴望他肉身的同在在這裡被譴責為荒謬和反常。天主教徒否認他在聖禮中肉身同在，而他的榮耀身體以超自然的方式和奇蹟與我們同在；但我們完全可以拒絕他們關於他榮耀身體的發明，視為幼稚和輕浮的玩物。他們為自己虛構了一個沒有任何聖經見證證實的奇蹟。基督的身體在復活後與門徒同在時是榮耀的。這是藉著上帝非凡而隱秘的能力完成的；然而，儘管如此，天使們卻禁止在那之後以那種方式渴望他，他們說他不會以那種方式（在末日之前）來到世人面前。因此，根據他們的命令，我們不要試圖用我們自己的發明將他從天上拉下來；也不要認為我們可以用手觸摸他，或用其他感官感知他，就像我們不能用眼睛看見他一樣。我一直說的是他的身體。因為他們說它是無限的，這是一個荒謬的夢，所以應該安全地拒絕。然而，"""我樂意承認基督已經升天，為要成全萬事；但我說，他是藉著他聖靈的能力，而非他肉身的實質，而遍佈各處。此外，我承認他藉著他的道和聖禮與我們同在。毫無疑問，所有那些憑信心領受他肉身和寶血的記號的人，都真實地分享了他的肉身和寶血。但這種分享與天主教徒的妄想毫無關係；因為他們虛構基督以這樣的方式臨在祭壇上，就像努馬·龐皮利烏斯召喚他的朱庇特·埃利西圖斯下來，或者像那些女巫用她們的咒語從天上召喚月亮下來一樣。但基督在祂的晚餐中遞給我們餅，是要我們將心靈提升到天上，使我們藉著祂的肉身和寶血得生命。因此，我們不是粗俗地吃祂的肉身以求生存，而是祂藉著祂聖靈的奧秘能力，將祂的力量和能力傾注到我們裡面。

他將如此降臨，我之前說過，藉著這安慰，我們因基督不在而可能產生的一切悲傷都減輕了，甚至完全消除了，當我們聽到他將再次回來時。而且，他再次降臨的目的也值得注意；那就是，他將作為救贖主降臨，並將我們與他一同聚集到蒙福的不朽之中。因為他現在並非閒坐在天上（正如荷馬所說，他的眾神只忙於他們的肚腹）；所以他再次顯現也絕非無益。因此，單單期盼基督的降臨，既能抑制我們肉體過度的慾望，又能支持我們在一切逆境中的忍耐；最後，它必須更新我們的疲憊。但這只在那些相信基督是他們救贖主的信徒身上起作用；因為它帶給惡人的，除了恐懼、驚駭和極大的懼怕之外，別無他物。無論他們現在如何嘲笑和戲謔他的降臨，他們終將被迫看到他坐在他的審判寶座上，而現在他們卻不屑聽他講話。此外，對於他當時所穿的衣服，他是否會穿著同樣的衣服再次降臨，提出任何問題都是無聊的。我現在也不打算駁斥奧古斯丁在他致康森提烏斯的書信中所觸及的內容（奧古斯丁致康森提烏斯書信146）；儘管如此，對我來說，省略我無法闡明的事情會更好。

使徒行傳 1:12-14

12. 於是門徒從那稱為橄欖山的地方回耶路撒冷去。那山離耶路撒冷不遠，約有安息日可走的路程。 13. 他們進了城，就上了所住的一間樓房。在那裡有彼得、約翰、雅各、安得烈、腓力、多馬、巴多羅買、馬太、亞勒腓的兒子雅各、奮銳黨的西門，和雅各的兄弟猶大。 14. 這些人同著幾個婦女，和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。

12. 為了轉到另一個歷史事件，他指出門徒回到耶路撒冷後，同住在一間客廳裡。因為那是房子的上層部分，通常租給那些租房的人； 因為最便利的地方都留給了房主（供他們自己使用）。因此，路加用這句話表示他們被擠在一個狹小的房間裡； 然而，儘管這種便利性很大，他們卻沒有分開。他們本可以更便利地分開，但在領受聖靈之前，他們不能分開。他在此處提及距離，這為歷史增添了可信度。除非，或許，他想藉此表明他們沒有被任何危險的恐懼嚇倒，而是所有人都回來並同住在一所房子裡，這所房子並不大，以至於人數多於地方所能容納的，可能會引起一些謠言（或喧囂）。安息日可走的路程是兩英里，這個計算與約翰福音 11:18 的記載非常吻合，那裡說：「耶路撒冷離伯大尼約有十五弗朗；」這大約包含一千九百步。而橄欖山就在伯大尼旁邊。律法中沒有規定安息日可走的路程；因為主在律法中只是簡單地命令他們在安息日休息。 但因為猶太人不容易被管束，他們會在安息日外出辦事（正如主自己抱怨說：「他們把重擔從城門抬出去，」）（耶利米書 17:24），因此，可以認為這是由祭司們決定的，（為了遏制這種惡行，）任何人在安息日都不得旅行超過兩英里。儘管耶柔米在《答阿爾加西亞》中說，這個傳統來自兩位拉比，即阿特里巴和西門·赫利。

13. 他們所住的地方 有些人翻譯為，他們習慣住在那裡；好像他們習慣住在那裡一樣。但我認為，他們當時是第一次使用那個租來的房間同住，直到聖靈降臨在他們身上。教皇派人士試圖藉此證明彼得的至高無上， 這實在太荒謬了，因為他在所有使徒中被列為第一位。儘管我們承認他是使徒中最主要的，但這並不能推斷出他是全世界的最高統治者。但是，如果他因為名字在使徒名單中排在第一位，就成為所有使徒的首領，那麼我將再次得出結論，基督的母親不如所有其他婦女，因為她在這裡被列為最後一位；這是他們無論如何都不會承認的，因為這確實是太荒謬了。因此，除非他們願意讓他們的教皇制度被所有人嘲笑，就像他們迄今為止所做的那樣，否則他們必須停止用這種愚蠢的玩意來裝飾它。但他們的意圖是什麼？他們竟然想從聖經中證明教會存在一個次要的元首，次於基督；然而聖經中沒有一個字同意他們這種愚蠢的發明。因此，他們隨意引用一些經文，也就不足為奇了，儘管沒有人能從他們手中奪走這些經文，他們會自動脫落。但撇開這些不談，讓我們看看路加在此處的目的是什麼。因為門徒們已經背棄了基督，污穢地逃離了他們的主，每個人都因恐懼而逃跑（馬太福音 26:56），他們理應像背棄主人的叛徒一樣，被剝奪榮譽。因此，為了讓我們知道他們是按主的旨意重新聚集，並恢復到原來的地位，路加列舉了他們所有人的名字。

14. 和他們的妻子 有些人翻譯為婦女；他們認為他指的是那些陪伴基督的婦女。我不會與任何人爭論此事，但我毫不猶豫地選擇了我認為更為可能的解釋。我承認路加所用的詞可以有兩種解釋。但這是我認為他指的是妻子的原因，因為，既然他們後來習慣帶著妻子四處奔波，正如保羅所證實的（哥林多前書 9:5），他們當時不太可能分開。因為他們可以更容易地在一個地方一起休息，而不是頻繁地四處遊蕩改變住所；其次，既然他們正在等待聖靈的降臨，而聖靈即將降臨，他們有什麼理由要剝奪妻子如此大的恩惠呢？彼得的妻子不久之後將成為他的幫手，我們也必須這樣看待其他人的妻子。這些婦女需要英雄般的堅韌和毅力，以免她們灰心喪志。因此，誰會認為她們在等待聖靈降臨的時候被排除在丈夫之外呢？但如果他們堅持使用籠統的詞，那麼公司裡有已婚婦女是合乎情理的。無論如何，路加的意思是順便告訴我們他們的心態發生了多大的變化。 因為之前男人們因害怕而逃跑，現在婦女們卻與他們聚集在一起，她們也不懼怕任何危險。他將耶穌的母親與其他婦女一起列舉，儘管約翰據說將她留在自己家中。但是，正如我之前所說，他們現在只是短暫地聚集在一起；因為毫無疑問，他們之後會彼此分開。眾所周知，在希伯來人中，所有親屬都包含在這個詞「弟兄」之下。

所有這些都持續著。在這裡他表明他們殷勤地等待聖靈的降臨；因為這是他們禱告的原因，就是基督會按照他的應許差遣他的聖靈。由此我們可以推斷，這才是激勵我們呼求上帝的真正信心。因為信心的確據與懶惰大不相同。上帝之所以向我們保證這恩典，並不是為了讓我們的思想立刻變得漫不經心，而是為了激發我們禱告的渴望。禱告也不是懷疑的標誌，而是我們（確切的希望和）信心的見證，因為我們向主求那些我們知道他已應許的事情。所以我們也應當（效法他們的榜樣）恆切禱告， 並向神祈求他會增加我們裡面的聖靈： 增加，（我說，）因為在我們能夠構思任何禱告之前，我們必須先有聖靈的初熟果子。因為他是唯一教導我們正確禱告的老師，他不僅賜給我們口才（羅馬書 2:25），而且還管理我們內在的情感。

此外，路加還表達了兩件真誠禱告所特有的事，即他們堅持不懈，並且他們都同心合意。這是對他們耐心的考驗，因為基督讓他們等了一會兒， 儘管他可以立刻差遣聖靈；所以上帝常常拖延， 並且，可以說，讓我們受苦，以便他使我們習慣於堅持不懈。我們祈求的急躁是一種腐敗，甚至是一種有害的禍害；因此，如果上帝有時糾正它，也就不足為奇了。在此期間（正如我所說），他訓練我們在禱告中保持堅定。因此，如果我們不想徒勞地禱告，就不要因時間的延遲而感到厭倦。至於他們思想的統一，它是針對之前恐懼所造成的散漫。然而，儘管如此，我們很容易從中看出，普遍禱告是多麼必要，因為基督命令每個人為整個身體禱告，並普遍為所有人禱告，可以說，是以所有人的身份禱告：我們的父，今天賜給我們，等等（馬太福音 6:9）。他們口中的這種統一從何而來，不就是從一個聖靈而來嗎？因此，當保羅要為猶太人和外邦人規定一種正確的禱告形式時，他遠離了一切分裂和紛爭。他說，我們都可以同心合意，同口同聲地榮耀上帝（羅馬書 15:6）。確實，我們需要成為弟兄，像弟兄一樣和睦相處，才能正確地稱上帝為父。

使徒行傳 1:15-22

15. 那些日子，彼得在門徒中間站起來，說，（當時聚集的人數約有一百二十名，） 16. 弟兄們，聖經必須應驗，就是聖靈藉大衛的口，預言猶大之事，他曾引導那些捉拿耶穌的人： 17. 他原是我們中間的一員，也得了這職事的一份。 18. 這人用不義的工價買了塊田，後來身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。 19. 住在耶路撒冷的一切人都知道這事，所以按著他們的話，那塊田名叫亞革大馬，就是血田的意思。 20. 因為詩篇上寫著說，願他的住處變為荒場，無人居住，又願別人得他的職分。 21. 所以，主耶穌在我們中間出入的時候，就是從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止， 22. 必須從這些人中，選立一人與我們同作耶穌復活的見證。

15. 馬提亞被選來代替猶大的位置是合適的，免得因一人的背叛，基督所設立的一切都顯為無效。他起初選擇十二門徒，作為他福音的主要傳道人，並非輕率。因為當他說他們將審判以色列的十二支派時，路加福音 6:13，約翰福音 6:70；他在此表明這是出於預定的目的，使他們能將以色列的支派聚集到同一信仰中。但當猶太人拒絕了向他們提供的恩典之後，上帝的以色列人就必須從各國中被召集起來。

因此，這是一個神聖的數字，如果它因猶大的邪惡而減少，那麼福音的傳播在今天就會失去信譽，如果它的開端是不完美的。 因此，儘管猶大（盡其所能）會破壞基督的目的，但它仍然堅定不移。他死得其所，但使徒的秩序仍然完整無損。

聚集的人數。不確定他是否只指那些名義上是男性的，因為女性也包含在男性的名義之下；或者他是否簡單地將「人數」視為所有首領，就像希伯來人稱他們為「靈魂」一樣。這也可以質疑，他們是否每天都習慣去使徒居住的那個客廳，或者他們是否一直與他們住在那裡。因為那個地方幾乎無法容納這麼多的人，以滿足他們所有的必要用途。當然，在我看來，路加在此處表達他們的人數，是為了讓我們知道當彼得講道時，他們都聚集在一起，這似乎更接近事實。由此我們可以猜測他們並非一直都在那裡。雖然我不敢肯定這件事的任何確切之處，但受一個可能的推測所感動，我更傾向於這一點，即教會當時聚集在一起，因為他們要處理一件嚴肅的事情，而「站起來」這個詞也指向這個目的。

16. 聖經必須應驗。因為彼得在他們的聚會中說話，所以天主教徒會認為他是教會的領袖。 好像除了他之外，沒有人可以在任何敬虔的聚會中說話，否則他就會立刻成為教皇。我們承認，就像在每個聚會中都必須有一些領袖一樣，在這個聚會中，使徒們將這份榮譽歸於彼得。但這對（證明）他們的教皇制度有什麼幫助呢？因此，向他們告別， 讓我們思考聖靈藉著彼得的口所說的話。他說，聖經必須應驗，免得任何人因猶大那可怕的墮落而心煩意亂。因為，一個被基督選召擔任如此崇高職位的人，竟在其事奉之初就如此卑劣地墮落，這似乎是一件奇怪的事。彼得藉著說這事是聖經所預言的，移除了這塊絆腳石。由此我們可以得到一個對日常實踐非常必要的告誡；那就是，我們應當將這榮耀歸給聖經的預言，它們能夠平息我們因事物突然發生而產生的所有恐懼。因為，沒有什麼比我們停留在自己的感覺和理解中，並為自己招致阻礙和疑慮更讓我們煩惱的了， 這些阻礙和疑慮，如果我們能堅守這一點，即凡祂所預見、所命定、所預言的，沒有什麼是荒謬的，祂就會樂意醫治，為要使我們更堅強。猶大也並非因此就可被原諒，因為他所遭遇的事是被預言的，但他墮落並非是被預言所強迫，而僅僅是出於他自己內心的惡意。彼得的講道有兩部分。首先，他消除了敬虔之人可能因猶大墮落而產生的冒犯；由此他也提出一個勸勉，讓其餘的人學習敬畏上帝。其次，他告訴他們，他們必須選另一個人來代替他的位置，這兩點他都藉著聖經的見證來證明。

聖靈預言了這些事。這類言論為聖經帶來了更大的敬畏，因為我們從中得知，大衛和所有其他的先知都只是在聖靈的引導下說話；因此，他們自己並非其預言的作者，而是聖靈將他們的舌頭作為工具使用。所以，鑑於我們的遲鈍如此之大，以至於我們對聖經的權威賦予的少於我們應當賦予的，我們必須仔細注意這類言論，並熟悉它們，以便我們能經常記住上帝的權威，以堅固我們的信心。

17. 被接納。這是一字一句地計算的。他說他曾是其中一員，為要向他們表明，空缺必須補上，以便人數保持完整。而接下來的內容也支持這一點，即他已在事奉中獲得了一份。因為由此可知，如果那一部分缺失，身體就會像瘸了一樣。當然，這是一件可能讓他們大為震驚的事，就是基督曾將他提升到如此崇高的地位，他卻會一頭栽進如此的毀滅。這種情況增加了這件事的殘酷性， 並教導其餘的人要小心謹慎。 毫無疑問，門徒們對猶大的記憶充滿了巨大的悲傷和痛苦。但彼得在此明確指出他職位的卓越性，為要使他們更專心、更謹慎地尋求補救之道。

18. 他確實如此。在我看來，猶大之死的這段敘述是由路加插入的，這似乎是真實的；因此，我認為將其括在括號內是好的，以便將其與彼得的講道分開。因為彼得在這裡向門徒們列舉他們已經很清楚的事情，有什麼意義呢？

其次，在他們中間說，那塊用出賣基督的錢買來的田地，希伯來人用他們的母語稱之為亞革大馬，這將是荒謬的。但有些人回答說，彼得是對加利利人說的，他們的語言與猶太語不同，這只是徒勞和輕浮的。事實上，他們在發音上確實有些不同；卻不至於讓他們無法理解彼此，就像巴黎人和魯昂人一樣。

此外，這句話怎能適用於彼得講道的耶路撒冷呢？他為何要在希伯來人中用希臘語解釋他們自己的母語呢？因此，路加自己加入了這句關於猶大之死的話，以免彼得的話因對那段歷史的無知而顯得奇怪。

他得了一塊田。這個詞有雙重意義，在我看來，在此處更傾向於「擁有」而非「獲得」；然而，由於無論我們如何理解，其差異甚微，我便不加區分。他這樣說，並非因為猶大使用了這塊田，也不是他自己買的，因為這塊田是在他死後才買的。但路加的意思是，他的埋葬是永久的恥辱標誌；是他因其虛偽和邪惡行為所得到的報應。他出賣基督並非為了三十塊錢，而是為了他的使徒職分。他沒有享用那筆錢；他只擁有了那塊田。此外，透過上帝奇妙的旨意，這塊田的普通名稱竟成了祭司們的恥辱標誌，他們用叛徒的錢買了無辜的血。他說希伯來人用他們的語言稱之為那個名字，因為他自己是希臘裔；他將猶太人在巴比倫被擄後使用的語言稱為希伯來語，即亞述語和迦勒底語的混合語。

詩篇上寫著：他藉著聖經的權威，消除了因猶大墮落而可能產生的一切冒犯。然而，這段經文似乎被大大地曲解了：首先，大衛並非希望這些事降臨在某個特定的人身上，而是（複數）希望它們降臨在他的敵人身上。其次，彼得似乎錯誤地將這些關於大衛敵人的話應用到猶大身上。我回答說，大衛在那裡是事後談論自己，以便描述基督國度的狀況和狀態。

在那篇詩篇中（我說），包含了整個教會的共同形象，這教會是上帝兒子的身體。因此，其中所記載的事物必然要在元首身上應驗，而這些事確實應驗了，正如福音書作者所見證的。如果有人反駁說，其中針對大衛敵人的話語不適合猶大，我們可以輕易地推斷，它們反而更適合他，因為大衛並非將自己視為與教會身體分離，而是將自己視為基督的肢體之一，因此他以基督的形象出現，並以基督的名義發言。

凡是注意到大衛被賦予這個獨特身份，成為基督的預表的人，就不會驚訝於所有這些預示在大衛身上的事都被應用到他身上。因此，儘管他涵蓋了整個教會，但他從教會的元首開始，特別描述了基督將要遭受惡人手上的苦難。因為我們從保羅的教義中得知，凡是敬虔之人所受的苦難，都是基督苦難的一部分，並有助於其應驗（歌羅西書1:14）。大衛，或者更確切地說，上帝的靈，透過大衛的口教導整個教會，都遵守了這個次序和聯繫。但至於基督的迫害者，所有關於他們的普遍說法，都理所當然地歸於他們的旗手；他的不敬虔和邪惡，正如其臭名昭著，所以他的懲罰也應讓所有人知道。如果有人再次反駁說，詩篇中所引述的只是某些咒詛，而非預言；因此，彼得不當地認為這事必然會應驗，這很快就得到了解答。因為大衛並非出於肉體上任何乖僻或敗壞的情感而渴望報復；他有聖靈作他的引導和指導。因此，凡他受聖靈感動而禱告的事，都具有預言的效力，因為聖靈所要求的，無非是上帝自己所定意要成就，並將應許給我們的事。然而，彼得從經文中引用了兩段不同的見證；第一段的意思是，猶大連同他的名和家室都將完全滅絕，使他的職位空缺；另一段，他從詩篇109篇引用的，其目的是要另選一人來接替他的職位。這兩者起初似乎是矛盾的；即，一個荒涼的居所和繼承。然而，因為聖靈在前一處只說，教會的敵人將被除掉，使他們的居所空無一人，無人居住，就他們自己而言，這並不妨礙另一個人隨後填補他們的空缺。是的，這也加重了他們的懲罰，因為榮譽從不配得的人手中奪走後，又賜給了另一個人。

他的主教職。這個希伯來詞的翻譯再恰當不過了。因為פכודה (pecudah) 指的是管轄權或治理權，因其監督和審視事物而得名。至於那些將其解釋為妻子的人，經文64駁斥了他們；因為下一節接著說，他的妻子，她將成為寡婦。因此，在他希望惡人被剝奪生命之後，他還補充說，他將被剝奪榮譽；他並不止步於此，他還希望另一個人接替他，這樣，正如我之前所說，他的懲罰加倍了。同時，他順便指出，他所說的這個虛偽、背叛、邪惡的人，不應是普通人，而應是享有榮譽和尊嚴的人；然而，他將從中墮落。我們必須從這裡學到，那些迫害上帝教會的惡人將不會逍遙法外；因為這種悲慘和不幸的結局是為他們所有人預備的。

21. 我們因此必須。他所提出的這點，乍看之下，似乎有些牽強。因為如果大衛確實談到轉移66猶大的主教職，那麼門徒就必須選擇另一個人來接替他，這並非必然的結果；然而，因為他們知道他們被賦予了管理教會的職責，所以彼得一告訴他們這是主的旨意，他就推斷他們應該這樣做。因為每當上帝要使用方法來維持他教會的治理時，我們一知道他的旨意，就必須毫不遲疑，堅定地履行我們職事（和職能）中所需的一切。毫無疑問，這是教會的職責；就像今天，當我們聽到那些行為不敬虔和邪惡的人必須被免職，而其他人必須被選來接替他們時，教會必須承擔這項職責。因此，對一件不容置疑的事情提出任何問題是多餘的。因此，我們必須時刻記住要考慮我們必須做什麼，以便我們隨時準備順服主。此外，當他談到使徒的設立時，他說，他必須是復活的見證人；這意味著使徒職分並非沒有福音的傳講。由此可見，那些只有啞巴面具，卻吹噓自己是使徒繼承人的教皇主教是多麼虛妄和輕浮；但他們在哪方面像使徒呢？我承認彼得在此要求一位見證人，這位見證人必須是在主復活後見過祂的，約翰自稱是其中之一，他說：「看見這事的人作見證」（約翰福音 19:35）。因為這確實有助於堅固信心；然而，彼得仍將這視為他與其他同職者必須做的事，即他們應當教導，同時他使他們和自己成為復活的傳道者或見證人。

他提到復活，並非因為他們只須為此作見證；而是因為，首先，這其中包含了傳講基督的死；其次，因為我們在此找到了救贖的終極目的和成就，它也帶來了基督屬天的統治，以及聖靈在捍衛祂的子民、建立公義、恢復秩序、廢除罪的暴政、並擊退教會所有敵人方面的能力。因此，讓我們知道，那些必然緊密相連的事物並未被這個詞排除。然而，讓我們注意，復活在此被置於其他事物之前，作為福音的重點，正如保羅所教導的（哥林多前書 15:17）。

但使徒們是復活的唯一見證人嗎？這難道不是其他門徒也共有的嗎？因為彼得似乎將此視為使徒獨有的特權。我回答說，這個稱號之所以歸於他們，是因為他們被特別揀選擔任此職，並且他們在傳達此信息的人中佔有首要地位；因此，儘管他們是被指派的人中的主要人物，但他們並非唯一被指派的人。

那段時間。他從耶穌開始向世人顯現的那段時間說起，這必須仔細觀察，正如我之前所說；因為他一直過著隱居生活，直到他將近三十歲。因為他不想讓自己被認識，除非是為了我們的救贖所必需的。因此，當他必須去完成他父所指派的任務時，他像一個新人一樣出現，一個剛出生不久的人。每個人都可以輕易地看出這對抑制我們的好奇心有多大的作用。基督的整個生命可能是一面最奇妙的鏡子， 具有超越絕對的完美；然而，為了讓我們專注於研究和默想那些最需要知道的事情，他選擇將他生命中較好的部分隱秘地度過。 既然基督將對自己的認識應用於建立信心，現在誰還敢在沒有基督的情況下遊蕩呢？

希伯來人將「出入」理解為與人交往並在人中間生活。在這個意義上，公民被說成是從他們的城門出入；正如約翰福音 10:9，

「凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。」

儘管在歷代志下第一章第十節中，這似乎是統治和治理的標誌。

使徒行傳 1:23-26

23. 於是選立兩個人、就是那稱為巴撒巴的約瑟、該撒又稱猶士都、和馬提亞。 24. 眾人禱告說、主阿、你知道萬人的心、求你從這兩個人中、指明你所揀選的是誰、 25. 叫他得這職分、和使徒的位分．這猶大已經丟棄、往自己的地方去了。 26. 於是眾人為他們搖籤、搖出馬提亞來．他就和十一個使徒同列。

23. 他們只應當選一人來取代猶大，但他們卻提出了兩個人。這裡可能會有人問，為什麼他們不滿足於只選一人呢？是不是因為這兩個人太相似，以至於他們無法分辨誰更合適？這確實不是一個充分的理由，讓他們可以讓抽籤來決定。而且，約瑟似乎在其他方面更受尊重；或者是不是因為他們有不同的情感？但這似乎不太可能，也不能被認為是真的，因為路加在前面對他們的團結和一致性給予了極好的見證。最後，如果他們用這種爭吵和紛爭來玷污使徒的選舉，那將是非常荒謬的。  但他們之所以使用抽籤，是為了讓人知道馬提亞不僅是通過人的聲音選出的，而且也是通過上帝的決定和判斷選出的。

因為使徒和牧師之間存在這樣的區別：牧師是單純由教會選出的，而使徒則是由上帝呼召的。在這方面，保羅在寫給加拉太人的書信序言中（加拉太書 1:2），聲稱自己是使徒，「不是由於人，也不是藉著人」。因此，正如這職位的尊貴一樣，在選擇馬提亞時，將主要的判斷權留給上帝是合適的，儘管人們盡了他們的職責。基督親口任命了其餘的使徒；因此，如果馬提亞只是由人選為他們中的一員，他將比他們擁有更少的權柄。這做得非常有條理，1 門徒們將他們認為最好的人呈獻給上帝；而上帝則選擇他認為最合適的人，這樣，上帝通過抽籤的結果，宣告他認可馬提亞的使徒職分。但使徒們似乎處理得非常輕率和無序，他們將如此重大而嚴肅的事情交給抽籤；因為他們能從中得到什麼確定性呢？我回答說，他們這樣做只是因為他們受到聖靈的感動；因為儘管路加沒有明確說明這一點，但他不願指責門徒們的輕率，而是表明這次選舉是合法的，並得到上帝的認可；因此，我說，他們是在聖靈的感動下這樣做的，就像他們在所有行動中都受到同一聖靈的引導一樣。但他們為什麼不祈求上帝從全體會眾中選擇他所願意的人呢？他們為什麼將他的判斷限制在兩個人身上呢？這不是剝奪上帝的自由嗎，當他們束縛他，並在某種程度上使他服從他們的聲音和同意時？  但凡是平靜思考這件事的人，都會從路加的意圖中清楚地看到，門徒們不敢做任何他們不知道是他們應盡的職責，並且是主所吩咐他們做的事情。至於那些好爭辯的人，讓他們去搖頭吧。

24. 禱告說。原文是「禱告後，他們說」；但意思上沒有模糊之處，因為他的意思是接下來要說他們禱告了；但他並沒有列舉所有的話，只是簡要地說明了要點。因此，儘管他們兩人都品行端正，甚至在聖潔和其他美德上都出類拔萃，但因為內心的正直，只有上帝是唯一的知曉者和判斷者，才是最重要的，門徒們祈求上帝，將隱藏於人前的事顯明出來。今日在揀選牧師時，也應當如此要求；因為儘管我們不應為一人任命兩人，但由於我們常常會受騙，且辨別諸靈來自於主，我們必須常常向上帝禱告，求祂向我們顯明祂要哪些人作祂的僕人，以便祂能引導和管理我們的意圖。在此我們也可以領悟到，在揀選牧師時，我們必須多麼重視正直和無辜，若無此二者，學識、口才以及任何可想到的卓越之處都將一無是處。

25. 75 論事奉與使徒職分。因為「事奉」一詞地位卑微，他便加上「使徒職分」，其中有更大的尊嚴；儘管若將其解釋為「使徒職分的事奉」，意義會更為清晰。因為「換喻」這種修辭手法在聖經中很常見。路加確實意圖將職責的重擔與其卓越之處結合起來，使其獲得更大的敬意和權威；然而，他的目的也是要宣告使徒們被召喚去執行一項艱鉅的職務。

26. 他們掣籤。在此我們不會就掣籤進行冗長的辯論。那些認為掣籤是邪惡的人，部分是出於無知，部分是他們不理解這個詞的含義。沒有什麼是人不會因其大膽和虛榮而敗壞的，因此他們將掣籤帶入了極大的濫用和迷信之中。因為透過掣籤進行的占卜或預測完全是魔鬼的作為。但是，當官員們在他們之間劃分省份，兄弟們劃分繼承權時，這是合法的。所羅門清楚地證明了這一點，他將事件的結果歸於上帝。

「籤掣入懷，一切決斷卻在乎耶和華，」（箴言 16:33。）

這種條例或習俗並不像迦勒底人的腐敗虛榮敗壞了真實而自然的占星術那樣被腐敗所敗壞。當迦勒底人試圖以占星術之名掩蓋和粉飾他們邪惡的好奇心時，他們卻誹謗了一門既有益又值得稱讚的科學。那些透過掣籤告訴人們命運（如他們所稱）的人也是如此；但我們的職責是區分合法使用與腐敗。他說籤被給予，是為了將其放入一個罐子或他們的衣襟中，然後再抽出來。在此我們還必須注意，這個詞「籤」在此處有不同的含義；因為當他之前說猶大獲得了事奉的籤時，他的意思是（根據聖經的普遍習俗），他從主那裡獲得了一份。他後來恰當地說，沒有任何比喻地說到籤，但很可能，因為希伯來人通常用 גראל (goral) 這個詞來指代這兩件事，彼得意圖暗示他們即將要做的事情，而路加也考慮到了同一件事。

籤落在馬提亞身上。事情的發生出乎所有人的意料；因為我們可以從前面推斷，馬提亞並不像另一個人那樣受到重視；因為除了路加將他放在前面之外，巴撒巴所擁有的兩個姓氏表明他備受推崇。他被稱為巴撒巴（即誓言之子，或安息之子），就事情本身而言，他彷彿是忠誠和無辜，或安靜和謙遜本性的一面鏡子。另一個姓氏則意味著非凡的誠實。因此，在人們的判斷中，這個人是前者，[優越的；]但上帝卻將馬提亞置於他之前。由此我們被教導，如果我們在人們的眼中被高舉到天上，如果我們因他們的聲音和同意被判斷為最優秀的人，我們就不必誇耀；但我們更應當考慮這一點，即向上帝證明我們自己。"""祂是唯一最合法和公正的審判者，我們或站或跌全憑祂的判決和判斷。我們也常常會注意到這一點，就是上帝會越過在人看來最重要的人，以便推翻人裡面所有的驕傲。祂補充說，他被列在其他人之中，這就消除了抽籤中所有輕率的不祥之兆，因為教會接納他為上帝所揀選的人，籤就落在他身上。"""

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